Güvenle İlgili Yaygın Yanlış Anlamalar

Sıkça yanlış kullanılan bir kelime: “güvenmek” artık doğaüstü bir anlam taşımıyor

Günlük dilde bu kadar çok anlamı yitiren az kelime vardır. “Bana güven”, “tam güvenle”, “geleceğe güveniyorum”: günlük dilde güven bazen birine verilen kredi, bazen bir güvenlik hissi, bazen de olayların makul bir şekilde iyi gideceğine dair bir bahis anlamına gelir. Zamanla, bu dünyevi kullanım fark edilmeden Hristiyan güvenine taşınır ve onun da aynı türden olduğu varsayılır: olumlu bir ruh hali, iyimser bir tutum, işlerin yolunda gideceğine dair bir güvence.

Oysa Hristiyan güveni bir içsel atmosfer değildir: o, imanla aydınlanan bir irade eylemidir, olası olayların akışına değil, Tanrı’nın sadakatine dayanır. Bu nedenle hiçbir güvenlik hissi olmadan da var olabilir, karanlıkta, tüm görünüşlere karşı. İşte bu, onu insan umudundan ayıran şeydir ve çağdaş kültürün en zor kavradığı noktadır.

Kendine güven ile Tanrı’ya güven arasındaki karışıklık

Çağımız *“kendine güven”*i yüceltir: kendine güven, özsaygı, kendi yeteneğinin farkında olma. Kelime bulaşmasıyla, birçok kişi Hristiyan güveninin bu kendine güvenin dinsel bir çeşidi olduğunu düşünür — dua ile güçlenen, kendinden kaynaklanan bir kuvvet. Oysa tam tersidir.

“Bilgine, hiçbir yaratığın becerikliliğine güvenme; alçakgönüllüleri yardım eden, kibirlileri aşağılayan Tanrı’nın lütfuna güven.” — Thomas a Kempis, İsa’nın Taklidi, 1. Kitap, 7. Bölüm^[4]

İlahi güven dayanağı değiştirir: kendine güvenmekten vazgeçip Başkasına dayanır. Bu yüzden alçakgönüllülükle ayrılmaz bir ikizdir: ruh zayıflığını ne kadar çok tanırsa, Tanrı’ya güveni o kadar artar. “Kendi başına hiçbir şey yapamazsın. Ama Benimle her şeyi yapabilirsin” der Mesih azize Faustina’ya^[5]. Kendine güven benliği şişirirken, Tanrı’ya güven onu merkezin dışına çıkarır.

Hatırlatma: Hristiyan güveni gerçekte nedir?

Yanılgılara geçmeden önce gerçeği belirlemek gerekir. Hristiyan güveni, umudun eylemidir: bütünüyle varlığın Tanrı’yı bekleyişidir. İmanı varsayar (Tanrı’nın var olduğuna, iyi olduğuna, vaatlerine sadık kaldığına inanmak), umudun kaynağıdır (ondan kurtuluşu ve ona ulaşma yollarını beklemek) ve sevgiyle gelişir (sevilenin içinde dinlenmek). Kutsal Yazı bunu sıkça tekrarlar:

“Bütün yüreğinle Rab’be güven, kendi anlayışına dayanma.” — Süleyman’ın Özdeyişleri 3, 5^[6]

En çok da dua ile istek anında deneyimlenir; Kateşizm burada açıkça *“evlatça güven”*den söz eder: hesaplı olmayan, “cesur” bir güven, “Bize biricik Oğlunu veren Baba’nın sadık sevgisine dayanan”^[7]. İşte bu evlatça, cesur, haç ve dirilişte kök salmış güven, aşağıda ele alınan yanlış anlamalar tarafından teker teker çarpıtılır.

Yanlış — « Güven, iyimserliktir: her şeyin yolunda gideceğini düşünmek »

Bu en yaygın yanlış anlamadır. Tanrı’ya güvenmenin, her şeyin burada iyi sonuçlanacağına kendini inandırmak olduğu düşünülür: hastalığın iyileşeceği, sınavın geçileceği, sıkıntının atlatılacağı. Bu hata teselli edici ve hayat kolay olduğu sürece yaşanabilir olduğu için caziptir — ancak ilk fırtınada çöker ve o zaman « güven işe yaramadı » sonucuna varılır.

İyimserlik, dünyevi geleceğe dair bir mizaç ya da hesaptır; güven ise öncelikle kurtuluşa ve Tanrı’nın sadakatine dair teolojik bir eylemdir, arzularımızın olumlu senaryosuna değil. Güvenen inanan « her şey yolunda gidecek » demez, « ne olursa olsun, iyi ellerdeyim » der. Bu tamamen farklıdır: iyimser, koşullara güvenir; güvenen ise Birine dayanır. Hristiyan güveni, bir duruma dair en karanlık gerçekçilikle bir arada var olabilir — tehlikeyi inkar etmez, onu Tanrı’ya teslim eder.

Yanlış — « Güvenmek için güven duymak gerekir »

Birçok kişi güvenlerini hissettiklerine göre ölçer: endişe varsa, güvenleri olmadığını düşünürler; tatlı bir huzur hissederlerse, güvendiklerine inanırlar. Bu hata bariz görünür — titrerken nasıl güvenebilirsin ki? Bu, erdem ile onun duygusal yankısını karıştırdığı için caziptir.

Oysa güven, iradede yaşar, duyarlılıkta değil. En yoğun endişe anında bile mükemmel bir güven eylemi yapılabilir — bu eylem daha saf olur, çünkü yalnızca Tanrı’ya dayanır, hoş bir duyguya değil. Aşılmaz model Getsemani’deki Mesih’tir: « Baba, eğer istersen, bu kâseyi benden uzaklaştır; ama benim isteğim değil, seninki olsun »^[8]. Kan teri güveni ortadan kaldırmaz; onun kahramanlığını ortaya çıkarır. Güveni güvenlik duygusuyla karıştırmak, korktuğumuz her an onu kaybettiğimizi sanmak demektir.

Yanlış — « Güvenmek, kendi gücüne dayanmak demektir »

Duygusal olanın karşıtı olarak, iradeli kişi güvenin kendine zorla inanmak, irade gücüyle « inanmak », dayanacak enerjiyi kendinde bulmak olduğunu düşünür. Bu kaslı bir güvendir ama yanlış dayanağa yöneliktir: hâlâ kendine güvenir. Güçlü karakterleri ve bağımsız ruhları cezbeden bir güvendir.

Oysa Hristiyan güveni, kendine güvenmeyi bırakma eylemidir. Güvenen kişinin gücü değil, güvenilenin sadakati büyüktür. Bu yüzden tanınan zayıflık, engel olmaktan çok sıçrama tahtası olur:

« Ah! Güzel olan, cesaret verici olan şudur ki, ne kadar zayıf olursak, acizliğimizi o kadar çok hissederiz ve İsa’nın gücü, eğer O’na bağlıysak, o kadar bizim olur. » — Elbée’den İsa’nın Kalbi Rahibi, Aşka İnanmak^[9]

Aziz Pavlus herkesten önce söylemişti: « Lütfum sana yeter, çünkü gücüm acizlikte tam ölçüsüne ulaşır »^[10] — ve şöyle sonuçlandırır: « zayıf olduğumda güçlüyüm ». Gerçek güven, dua ile güçlendirilmiş kendine güven değil; tam tersidir.

Yanlış — « Güven, saflık, akıl ve tedbirden vazgeçmektir »

Bu itiraz genellikle dışarıdan ya da içimizdeki eleştirel ruhtan gelir: Tanrı’ya güvenmek çocukçadır, gerçeğin önünden kaçmaktır, düşünmekten ve hareket etmekten vazgeçmektir. Bu hata kısmen doğrudur — tembel ve kibirli sahte bir güven vardır (aşağıda bakınız) — ama güveni onun kötüye kullanımıyla karıştırır.

Gerçek güven ne aklı ne de tedbiri ortadan kaldırır; onları düzenler. Güvenen inanan makul yolları seçer, ama onları putlaştırmaz; kaygıya rağmen hareket eder, sonucu Tanrı’ya bırakır. Aziz Ignatius’a atfedilen klasik formül bu dengeyi özetler: her şey kendi elimizdeymiş gibi hareket etmek ve her şey Tanrı’ya bağlıymış gibi güvenmek^[11]. Güven vazgeçiş değil, eylemi gerginlikten kurtaran şeydir: başarısızlık korkusuyla ezilmediğinde daha iyi çalışılır.

Yanlış — « Güven, hak ettiğinde, düzenli olduğunda hak edilir »

Belki de en ince hata budur, çünkü vicdan hassasiyeti kılığındadır. Kişi der ki: « Çok güvenemiyorum, yeterince ateşli değilim, yeterince saf değilim; daha iyi olunca güvenmeye hakkım olacak ». Güven böylece erdemimize orantılı, bir ödül olur.

Bu, tüm İncil’i tersine çevirir. Güven, bizim değerimize değil, Tanrı’nın kim olduğuna — iyiliğine, sadakatine, merhametine dayanır. Bu yüzden tam da tanınan sefaletin doğurduğu bir şeydir; merhameti çağırır, boşluk doluyu çağırır.

« Güven, sefaletlerimize rağmen değil, onların yüzünden olmalıdır; çünkü sefalet Merhameti çeker. » — Elbée’den Rahip, Aşka İnanmak^[12]

Bu, Azize Thérèse de Lisieux’nın *« küçük yol »*udur: mükemmelliğe kendi gücüyle tırmanmak değil, çok küçük bir çocuk gibi İsa’nın kolları olan *« asansör »*e bırakılmaktır^[13]. Hak etmek için beklemek, asla güvenememeye mahkûm olmaktır — çünkü kimse asla yeterince hak eden olmayacaktır. Gerçek güven tam tersini yapar: tam da kendini değersiz bildiği yerde Merhamete dayanır.

Yanlış — « Tanrı’ya güvenmek, istediğimi kesinlikle alacağıma inanmak demektir »

Birçok kişi güveni bir dileğin gerçekleşme mekanizmasına indirger: güvenmek, Tanrı’nın istediğimiz şeyi, istediğimiz zamanda, istediğimiz biçimde vereceğinden emin olmaktır. İstek beklenildiği gibi gerçekleşmediğinde, « yeterince iman etmemişim » ya da Tanrı’nın sözünü tutmadığı sonucuna varılır. Bu hata İncil’in gerçek sözlerine dayanır — « Duanızda imanla dilediğiniz her şeyi alacaksınız »^[14] — ama anlamından koparır.

Kateşizm açıkça düzeltir: « Oğulca güven, sıkıntı içinde sınanır — kanıtlanır — ve görünüşte gerçekleşmeyen bir dua sınavında arınır »^[15]. Tanrı, « neye ihtiyacımız olduğunu biz istemeden önce bilir », her zaman cevap verir, ama kurtuluş planına göre, bizim görüşlerimize göre değil: « Hristiyan duası, O’nun Sağgörüsüne, insanlara olan Sevgi Tasarısına işbirliğidir »^[16]. Güven, Tanrı’nın elini zorlamak değil, bizimkinden daha büyük bir bilgelikle teslim olmaktır — O’nun « çok daha fazla » en iyisini vereceğinden emin olarak: Kutsal Ruh’un kendisi^[17]. Güven, dileğin içeriğini garanti etmez; yanıt verenin sevgisini garanti eder.

Yanlış — « Güvenmek, Tanrı’nın beni sınavlardan koruyacağına inanmak demektir »

İyimserliğin kuzeni olan bu hata, güvenden bir bağışıklık bekler: Tanrı’ya teslim olursam, acı, kayıp, başarısızlık bana dokunmaz. Bu, güvenin bir sigorta sözleşmesi gibi görülmesidir. İlk haçta kırılır ve çoğunlukla acı bir sitem doğurur: « Güvenmiştim, işte başıma gelenler ».

Oysa Tanrı hiçbir zaman sınavdan koruyacağına söz vermemiştir; orada bulunacağına ve sınavı iyilik için kullanacağına söz vermiştir. « Ölüm vadilerinden geçsem de, kötülükten korkmam, çünkü sen benimlesin » der Mezmur^[18] — vadi içinde benimle, vadinin dışında değil. Güven haçı ortadan kaldırmaz; onu buluşma yerine dönüştürür. En güvenen azizler — Teresa iman gecesinde, Faustina hastalıkta — en çok sınananlar olmuşlardır. Güvenleri acıyı ortadan kaldırmamış, içinde yaşamıştır.

Umut gibi, onun eylemi olan güvenin de iki simetrik düşmanı vardır. Biri eksiklikten günah işler — umutsuzluk, kuşku; diğeri ise görünürde aşırıdan — küstahça güven. Bunlar, umut karşısındaki iki günah olan umutsuzluk ve kendini beğenmişliğin karşılıklarıdır^[19].

Kuşku — « Günahlarım çok büyük, artık güvenemem »

Bu, hassas ruhlarda en sık rastlanan düşmandır. Günahların ağırlığı, değersizlik duygusu, hep aynı hatalara düşmenin utancı, elleri havaya kaldırmaya götürür: « Ne faydası var, asla başaramayacağım, Tanrı benden bıkmış olmalı ». Bu kuşku çoğu zaman alçakgönüllülük kılığını giyer — « Kendimi tanıyorum, neye değer olduğumu biliyorum » — ama onunla savaşmak yerine rıza gösterildiğinde, Tanrı’nın Kalbini yaralayan bir umut reddine dönüşür. Açıklayalım: yaşanan umutsuzluk — istenmeden üzerimize çöken utanç, yılgınlık — bir günah değildir; günah olan, buna rıza göstermek, yeniden umut etmeyi reddetmektir; Kateşizm’in tasvir ettiği ümitsizlik budur^[20].

Merhametin burada belgelenen tanıkları aynı şeyi söyler: günahtan sonra Mesih’i üzen şey, güvenmeyi reddetmektir. İsa bundan azize Faustina’ya yakınır: ruhların güvensizliği O’nun Kalbini “yırtar”, seçilmiş bir ruhun güvensizliği ise O’nu “daha da acıtır”^[21]. « Sanki hiç ayrılmamışsın gibi Bana dön. Bu beni sevindirir », der Gabrielle Bossis’e^[22]. Ve Elbée Baba sorunun kökünü açıkça teşhis eder: « Merhametli Aşka yeterince inanmıyorsunuz »^[23]. Büyük ruhani gelenek, günahkarın sefaletini daha az görmesini değil, onu Merhamete yönelen bir coşkuya dönüştürmesini ister: ruh sefaletini ne kadar çok kabul ederse, merhametten o kadar çok bekleyebilir, sefaletini O’na sunması koşuluyla. Kuşku ise sefaletini kendine saklar ve onu Tanrı’ya karşı kullanır.

Tanrı’dan şüphe eden sahte alçakgönüllülük

Sahte bir alçakgönüllülük vardır — Aziz Teresa Avila bunu kınamıştır^[24] — ki bu, kendini doğru tanımak değil, erdem kılığında bir umutsuzluktur. Der ki: « Tanrı’dan bu kadar beklemeye cesaretim yok, çok değersizim ». Ama bu, kendine duyulan kuşkuyu (meşru, kurtarıcı olanı) Tanrı’ya duyulan kuşkuyla (imansızlık) karıştırmaktır.

İsa’nın Luisa Piccarreta’ya öğrettiği de alçakgönüllülük ile güvenin aynı birliğidir:

« Alçakgönüllülüğün ürettiği dallar güvene karşılık gelir. Kısacası, güven olmadan gerçek alçakgönüllülük olmaz. Güvensiz alçakgönüllülük sahte bir erdemdir. » — İsa’dan Luisa Piccarreta’ya, Cennetin Kitabı, 2. cilt, 3 Nisan 1899^[25]

Gerçek alçakgönüllülük güveni sınırlandırmaz: onu genişletir. Kendi başına hiçbir şey yapamayacağını kabul etmek sadece gurur için küçültücüdür; iman için ise lütfun her şeye gücü açan kapısıdır. Tanrı’nın iyiliğinden kuşku duymaya varan bir alçakgönüllülük artık erdem değildir: bu, umutsuzluğun bir tuzağıdır. « Günahları vicdanının derinliklerinde sonsuz lanete mahkûm eden kişi sevinsin, çünkü İsa’nın sevgisi suçlarımızın sayısını ve büyüklüğünü çok aşar », diye yazmıştı aziz Bernard^[26].

Kendini beğenmişlik — « Tanrı çok iyi, o halde hiçbir şey yapmama gerek yok »

Karşıt düşman daha sinsi ama bir o kadar ölümcül. Güven bahanesiyle tövbe, çaba, mücadeleden muaf tutulur: « Tanrı merhametlidir, zaten affedecek; neden yorulayım? ». Bu, güvenin ruhsal tembelliğe sapmasıdır. Katolik Kilisesi bunu umuda karşı işlenen günahlar arasında açıkça adlandırır:

« İki tür küstahça güven vardır. Ya insan kendi yeteneklerine güvenir (Yukarıdan yardım almadan kurtulabileceğini umarak), ya da ilahi her şeye kadir oluşa ya da ilahi merhamete güvenir (tövbe etmeden affını, hak etmeden yüceliği umarak). » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2092^[27]

Gerçek güven, tövbe olmadan affı beklemez: Tanrı’dan tövbe etme lütfunu bekler. Mücadeleyi ortadan kaldırmaz; onu mümkün ve sevinçli kılar, çünkü zaferi yalnızca kendi gücüne bağlamaz. Kendini beğenmişlik merhameti tembellik yastığı yapar; güven onu dönüşümün yayı yapar.

Yanlış — « Güven, hareket etmekten, dua etmekten, çaba göstermekten muaf tutar »

Kendini beğenmişliğin aktif bir çeşidi: güvenle pasiflik karıştırılır. « Tanrı halleder » bahanesiyle hiçbir şey yapılmaz — iş aranmamak, tedavi olmamak, çalışmamak, kusurla mücadele etmemek — gökyüzünün bizim yerimize harekete geçmesini beklemek. Bu karikatür, şüphecilerin itirazını da besler (« güven saflıktır »).

Katolik maneviyatı her iki ucu da tutmuştur: Tanrı’ya tam güven ve insanın tam katılımı. « Önce Tanrı’nın Krallığını ve doğruluğunu arayın, bunların hepsi size fazlasıyla verilecektir », der İsa — ama aynı Vaaz kaygıyı değil, faaliyeti kınar^[28]. Güvenmek, kolları çaprazlamak değildir: kaygıya rağmen hareket etmek, sonucu Tanrı’ya bırakmaktır. Kiyetizm — tamamen teslim olmuş bir ruhun artık hareket etmesine ya da arzu duymasına gerek olmadığını iddia eden — Kilise tarafından bir sapma olarak kınanmıştır^[29]. Gerçek güven asla hareketten muafiyet değildir; hareketi felç eden kaygıdan kurtuluştur.

Yanlış — « Güvenmek, artık asla korkmamak ya da kaygılanmamak demektir »

Gerçek güvenin işaretinin tüm korkuların yok olması olduğu düşünülür. Bir korku kaldığı sürece kendini güvensiz sayar insan. Bu da erdemi duygusal ortamıyla karıştırmaktır (yukarıya bakınız), ama bu hata kaygılıları çok cesaretsiz bıraktığı için ayrı ele alınmalıdır.

Korku doğanın bir tepkisidir; güven ise iradenin bir eylemidir ve korkunun üzerinden uygulanabilir. « Korkma, sadece inan », der İsa Yair’e^[30] — bu, korku ile güvenin bir arada var olabileceğinin kanıtıdır, yoksa emir anlamsız olurdu. Mesih bile Getsemani’de kaygı yaşadı ama güvenmeyi bırakmadı. Güven, korkuyu hissetmemek değil, onu takip etmemektir: korkuya rağmen Tanrı’ya teslim olan eylemi yapmaktır. « Her şey bizi terk ediyor gibi göründüğünde » güven eylemi en değerlidir, çünkü en az duygusal tatlılıktan yoksundur^[31].

Yanlış — « Güven, büyük sınavlar içindir, günlük hayat için değil »

Son indirgeme: güven sadece dramatik durumlara — ağır hastalık, yas, felaket — ayrılır, acil durumlarda açılan bir paraşüt gibi. Geri kalan zamanda alışkanlıkla ve hesapla yalnız idare edilir. Güven istisnai bir başvuru olur, kalıcı bir ortam değil.

Oysa İncil güveni öncelikle günlük hayatta konumlandırır: yiyecek, giysi, yarın için kaygı. « Yarın için kaygılanmayın: yarın kendi derdini çeker; her günün derdi kendine yeter »^[32]. İsa tam da « en küçük ihtiyaçlarda » evlatça teslimiyet ister^[33] ve bu teslimiyet « yarının kaygısından kurtarır »^[34]. Güven acil bir ilaç değil: soluduğumuz havadır. Aziz Petrus bunu günlük bir hareketle özetler: « Bütün kaygılarınızı O’nun üzerine bırakın, çünkü O size bakar »^[35].

Aşağıdaki tablo, başlıca yanlış anlamaları ve bunlara karşılık gelen gerçeği özetlemektedir. Sol sütun, hatanın yaygın ifadesini; orta sütun, bu hatayı besleyen karışıklığı; sağ sütun ise Kilise ve azizlerin öğrettiği gerçeği verir.

Hata — “Güvenmek, inanmak ya da umut etmekle aynıdır”

Bu kelimeler sıklıkla eşanlamlı olarak kullanılır. Birbirine sıkı sıkıya bağlıdırlar ama aynı değildirler ve karıştırılmaları ruhsal hayatı bulanıklaştırır. İnanç, kendini açığa vuran Tanrı’ya bağlanmak ve O’nun söylediklerini gerçek saymaktır; umut, O’ndan vaat edilen kurtuluşu arzulamak ve beklemektir; sevgi ise Tanrı’yı kendisi için sevmektir. Güven ise dördüncü bir erdem değildir: o, imanla desteklenen ve sevgiyle taşınan umut içindeki içsel eylemdir. İnsan, Tanrı’nın sadık olduğuna inandığı için (inanç) ve O’ndan vaat edilen iyiliği beklediği için (umut) güvenir.

Bu bağlantının pratik bir sonucu vardır: güven, inanç olmadan olamaz. Tanrı’nın iyi ve sadık olduğuna artık inanmayan bir “güven” sadece iyi niyetli bir dilek olurdu. Öte yandan, canlı bir inanç doğal olarak güveni doğurur, tıpkı ağacın meyve vermesi gibi. Bu yüzden azizler her zaman ikisini birlikte anlarlar — ve onların izinden, Cennetin Kitabı’nın açılışından itibaren Tanrı’nın hizmetkârı Luisa Piccarreta da: “Kendime güvenmiyorum, ama Sana inanıyorum”^[36].

Güven, teslimiyetin eşiğidir

Güven büyüdükçe, tamamlanmasına doğru yönelir: teslimiyet. Güvenmek, belirli bir şey için Tanrı’yı beklemek; teslim olmak ise anlamadığımız şeyler de dahil her şey için O’na koşulsuz teslim olmaktır. Teslimiyet bir vazgeçiş değildir: o, artık koşul koymayan, olgunlaşmış güventir.

Teslimiyet ustaları — Caussade adıyla yayımlanan İlahi Takdire Teslimiyet risalesinin yazarı^[37] ve Dom Lehodey Kutsal Teslimiyet’te^[38] — vurgularlar: bu teslimiyet pasif değildir; özgürlüğün en etkin eylemidir, kendi görüşlerini değil Tanrı’yı seçmektir. Modelleri Meryem’in fiatı — “İşte Rabbin hizmetkârıyım; sözün gereği olsun”^[39] — ve İsa’nın çarmıhtaki son sözüdür: “Baba, ruhumu ellerine bırakıyorum”^[40]. Aziz Claude la Colombière bunu en berrak dua ile ifade etmiştir:

“Tanrım, sana umut edenlere gözettiğine ve senden her şeyi bekleyenlerin hiçbir şeyden mahrum kalmayacağına o kadar inanıyorum ki, bundan böyle hiçbir kaygı duymadan yaşayacağıma ve tüm endişelerimi sana bırakacağıma karar verdim.” — Aziz Claude la Colombière, Tanrı’ya Güven Eylemi^[41]

Bu yolculuğun sonunda, güvenin ne olmadığı ile daha iyi kavranabilir: ne iyimserliktir, ne duygu, ne kendine güven, ne saflık, ne dileklerin otomatik kabulü, ne sınavlara karşı garanti, ne de eylemden muafiyet. Güven, olumlu olarak, çocuğun Babasını beklediği umut eylemidir — irade eylemi, karanlıkta bile mümkün, haklarımız değil Tanrı’nın sadakati üzerine kurulu ve teslimiyette olgunlaşan.

Bu yüzden Azize Teres, *“küçük yol”*unun merkezine bunu koymuş ve Papa Franciscus onun doğumunun yüz ellinci yılı için yazdığı çağrının başına şu sözü yerleştirmiştir^[42]:

“Bizi Sevgi’ye götüren sadece ve sadece güvendir.” — Azize Teres, Kutsal Kalp Kardeşi Marie’ye mektup, 17 Eylül 1896^[43]

Ve Azize Faustina, hak kavramının yanlış yorumunu tersine çeviren en cesaret verici sözü almıştır: merhametin hazinesini açan bizim erdemimiz değil, güvenimizdir.

“Merhametimin lütufları tek bir araçla alınır, o da güvendir. Bir ruh ne kadar çok güvenirse, o kadar çok alır.” — İsa, Azize Faustina’ya, Küçük Günlük, § 1577^[44]

Via Divina’da Derinlemesine İnceleme — Güven, ücretsiz temel eğitim Via Divina’da öğretilen iç yaşamın kalbindedir. Daha fazlasını öğrenmek için programı keşfedin: Via Divina eğitimini aç.

• Azizler Güven Hakkında Ne Söylüyor — bu konuda azizlerin sesinden seçmeler.
• Güvende Nasıl Büyünürüz — ilerlemek için somut dereceler ve yollar.
• Alçakgönüllülük ve Güven: Günahlarımıza Bakışımızı Değiştirmek — zayıflık karşısında güven.
• Günahlarımızı Alçakgönüllülük ve Güveni Artırmak İçin Kullanmak — tanınan sefalet bir sıçrama tahtasıdır.
• İnançla İlgili Yaygın Hatalar ve Umutla İlgili Yaygın Hatalar — aynı serinin ikiz dosyaları.