İçsel Sessizlikte Nasıl Gelişilir

Sadece gürültüsüzlükten fazlası

Sessizlik, çoğu zaman sadece susmakla karıştırılır. Oysa insan ağzını susturabilir ama ruhunu gürültüyle doldurabilir; ıssız bir şapelde oturup, bir tren garındaki kadar dağınık kalabilir. Dışsal sessizlik — seslerin yokluğu — sadece bir eşiktir; içsel sessizlik ise ikametgâhtır. Gürültülü bir işçi mahallesinin ortasında yaşayan ve dua eden Madeleine Delbrêl bunu, burada parafraz olarak özetlenen, sık alıntılanan bir formülle ifade etmiştir: sessizlik bize eksik gelmezdi, çünkü ona zaten sahibizdir; eksik geldiği gün, onu almayı bilmediğimiz gündür. Etrafımızdaki tüm gürültüler, ona göre, kendimizden çok daha az gürültü çıkarırdı: gerçek gürültü, eşyaların içimizde bulduğu yankı olurdu^[6].

Demek ki gerçek gürültü sokakta değil, kalptedir. İçsel sessizlikte büyümek, öncelikle dünyayı susturmak değil, bu iç yankıyı susturmaktır — işitilen sözlerin, görülen imgelerin, tekrar tekrar düşünülen endişelerin içimizde durmaksızın çınladığı o iç yankı kutusunu susturmak.

Kalbin sessizliği, buluşmanın şartı

İçsel sessizlik ilişkiseldir: Yalnızca Birine yöneldiğinde anlam kazanır. Bu, dinlemek için susan kişinin tutumudur. Kateşizm, dinlemeyi ve sessizliği duanın tam merkezine yerleştirir:

« Dua sessizliktir, bu ‘gelecek dünyanın simgesi’ ya da ‘sessiz sevgidir’. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2717^[7]

Sessizlik, bir boşluk değildir: O, Aziz Haçlı Yuhanna’nın ve Kateşizm’in benimsediği güzel ifadeyle « sessiz sevgidir ». O doludur; tıpkı birbirini seven iki insanın, artık söze ihtiyaç duymadan birbirine bakışındaki doluluk gibi. Bu yüzden dinleme ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır: « bu dinleme... dikkatimizi gerektirir », diye ekler Kateşizm^[8]. Thomas a Kempis, içsel hayatının daha başında bunu ilke olarak koymuştur:

« İçsel ve ruhsal hayata özlem duyan, İsa ile birlikte kalabalıktan uzaklaşmalıdır. Gizli kalmayı sevmeyen, kendini tehlikeye atar. İsteyerek susmayan, ölçülü konuşamaz. » — Thomas a Kempis, İsa Mesih’i Taklit, I, 20^[9]

Dışsal sessizlik, içsel sessizlik: Aracı ve amacı karıştırmamak

İki sessizlik birbirine bağlıdır ama farklıdır; birini diğeriyle karıştırmamak önemlidir. Biri dışsal, maddi, kısmi; diğeri içsel, ruhsal ve tek belirleyicidir. Aşağıdaki tablo, bunların özelliklerini ayırır.

Tablonun okunması: Dışsal sessizlik değerlidir ve aranmalıdır, fakat her zaman sadece bir sıçrama tahtasıdır. Amaç, koşullara bağlı olmayan içsel sessizliktir: Toplanmış bir kalp, metroda da manastırda olduğu gibi Tanrı’ya bağlı kalır.

İçsel sessizlik ne değildir?

İçsel sessizlikte büyümek isteyen kişiyi üç yanlış anlama bekler; bunları baştan uzaklaştırmak gerekir.

Bu bir boşluk değildir. Hristiyan sessizliği, bazı rahatlama tekniklerinde veya doğu meditasyonlarında olduğu gibi, düşüncenin kendi başına susturulması değildir. Bu bir “boşaltmak” değil, bir *“yer açmak”*tır: Gürültü ve karmaşa, hiçliğe ulaşmak için değil, bir Varlığı karşılamak için uzaklaştırılır. Kutsal Kitap’taki çöl asla boş değildir: Orası, “Onu çöle götüreceğim ve onunla yüreğinden konuşacağım” (Hoşea 2, 16)^[10] sözünün gerçekleştiği yerdir.

Bu bir kaçış değildir. Susmak, küsüp içine kapanmak, görevlerinden ya da kardeşlerinden kaçmak için geri çekilmek, içsel sessizlik değil, bir tür kaçıştır. Gerçek sessizlik, insanı daha hazır, daha dikkatli, daha sevecen kılar — yokluğa değil, varlığa götürür. En yoksulların arasında yaşayan rahibeleriyle birlikte, bu sessizliği eylemin kaynağı olarak gören Rahibe Teresa şöyle derdi: “Sessiz duada ne kadar çok alırsak, etkin yaşamımızda o kadar çok verebiliriz”^[11].

Bu bir ketumluk değildir. İçsel sessizlik, Tanrı’nın her şeyi yapmasını bekleyerek tembelce bir pasiflik içinde olmak değildir. Tam tersine, dağınıklığa karşı sabırlı ve etkin bir mücadele ister. Gerektirdiği gözetim ve uyanıklık için bkz. Ruhsal uyanıklıkta nasıl büyünür.

“Tanrı orada konuşur”

En temel sebep şudur: Tanrı sessizlikte kendini iletir. O suskun değildir — kendisi Söz’dür — fakat Söz’ü öylesine naziktir ki, ancak huzur bulmuş bir kalpte duyulabilir. Aziz Haçlı Yuhanna, bu sırrı Katolik ruhaniyetinin en çok alıntılanan ifadelerinden biriyle özetler:

“Baba yalnızca bir Söz söyledi: O da Oğlu’dur. Onu daima sonsuz bir sessizlikte söyler ve bu Söz’ün ruh tarafından sessizlikte işitilmesi gerekir.” — Aziz Haçlı Yuhanna, Uyarılar ve Özdeyişler^[12]

Eğer Ebedi Söz “sonsuz bir sessizlikte” söyleniyorsa, ruh da sessizleşerek onu işitebilir hale gelir. Aynı öğreti mistiklerin yazılarında da bulunur. İsa, Marie Sevray’a İlahi Çağrılar’da, ısrarlı bir şefkatle şöyle der:

“Ruhlar dışsal gürültüden uzaklaşsın, bir kenara çekilsinler, Beni tefekkür etsinler ve Beni dinlesinler… Onları yumuşak balmumu gibi işlerim. Dağınıklıkta bunu yapmam.” — Rab, Marie Sevray’a, İlahi Çağrılar^[13]

Rahibe Bénigne-Consolata Ferrero da aynı daveti, insanın en derin noktasına inmeye çağrı olarak işitmiştir:

“Ruh, kendi içinde en yüksek zirveyi bulmalıdır… Sessizliğin hüküm sürdüğü yeri, çünkü Tanrı orada konuşur ve kendini iletir.” — İsa, Rahibe Bénigne-Consolata Ferrero’ya^[14]

Horeb’de İlyas: Tanrı hafif bir esintide

Kutsal Kitap bu ruhsal yasayı unutulmaz bir sahnede sabitlemiştir. Peygamber İlyas, kaçışta ve umutsuzluğun eşiğinde, Horeb’de bir mağaranın girişinde durur. Kasırga, deprem, ateş geçer — “ama Rab orada değildi” bu gürültülerde. Ateşten sonra ise “hafif bir esinti sesi” — kelime anlamıyla “ince bir sessizlik sesi” — gelir ve Tanrı oradadır^[15].

“Ateşten sonra, hafif bir esinti sesi duyuldu. İlyas bunu işitince, yüzünü abasına sardı.” — 1. Krallar 19, 12-13^[16]

Ders açıktır: Tanrı, gürültü ve kargaşada değil, ruhun kulak kesilmesi gereken ince sessizlikte bulunur. Bu yüzden Mezmur, sükûneti imanın şartı olarak davet eder: “Durun! Bilin ki Ben Tanrı’yım” (Mezmur 45, 11)^[17]; başka bir yerde: “Yalnız Tanrı’da huzur bulurum” (Mezmur 62, 2)^[18].

Nasıra’nın sessizliği: Meryem ve Yusuf

Mesih’in sessizlik üzerine en uzun dersi bir konuşma değildir: Nasıra’daki otuz gizli yıldır. Söz susarken, iki kişi bu sessizlikte yaşamayı öğrendi. Meryem, “bütün bu olayları yüreğinde saklar ve üzerinde düşünürdü” (Luka 2, 19; 2, 51)^[19]: Onun sessizliği düşüncesizlik değil, Söz’ün sevgiyle içte çiğnenmesidir. Yusuf ise, tüm İncil’de tek bir sözü bile aktarılmamış olan, sessiz adil insandır; konuşmadan, melekten duyduğunu “yapan”, asla yorumlamayan kişidir^[20]. Kateşizm, tüm bu gizli yaşamı “sessizlik dersi” olarak görür: “Nasıra’nın sessizliği bize derlenmeyi, kalbe dönüşü öğretir”^[21].

Şehitlerin ve Haç’ın sessizliği

İçsel sessizlik sadece huzurlu duanın şartı değildir: Aynı zamanda acı çekenlerin gücüdür. Hristiyan sessizliğinin zirvesi, Pilatus’un önünde “hiçbir şey cevaplamayan” (Matta 27, 14) Mesih’in sessizliğidir. Kardinal Sarah, burada Hristiyan sessizliğinin tüm verimliliğinin kaynağını görür:

“İlk yüzyılların şehitleri gibi, bu acı çağımızın şehitleri de aynı sessiz vakar içinde oldular. Sessizlik o zaman tek söz, tek tanıklık, son vasiyet olur. Şehitlerin kanı bir tohum, bir çığlık ve Tanrı’ya yükselen sessiz bir duadır.” — Kardinal Robert Sarah, Sessizliğin Gücü, no. 198^[22]

Dağınıklık ve “Gürültü Diktatörlüğü”

İlk düşman dağınıklıktır: ruhun tüm duyularıyla dışarıya saçılması ve asla kendine dönmemesidir. Aziz Basileios bunu çarpıcı bir şekilde tasvir eder: sürekli sağa sola bakan bir göz “önündekini net göremez; aynı şekilde, insanın zihni de dünyanın türlü kaygılarıyla dikkati dağıldığında, hakikate odaklanamaz”^[23]. Tersine:

“Artık dışarıya dağılmayan, duyular yoluyla dünyaya saçılmayan zihin, kendine döner ve kendinden yola çıkarak Tanrı’yı düşünmeye yükselir.” — Aziz Basileios, Küçük Asketik Derleme^[24]

Zamanımızda dağınıklık eşi benzeri görülmemiş bir seviyeye ulaşmıştır. Kardinal Sarah, artık sessizliğe tahammül edemeyen bir insanı şöyle anlatır:

“Post-modern insan artık ilahi ve gizemli sonsuzluğu anlamıyor. Gürültüsüz kaldığında, içini kemiren, sinsi bir huzursuzluğa kapılır. Kendini sersemleten ve ona bir teselli sunan sürekli bir arka plan gürültüsüne alışmıştır.” — Kardinal Robert Sarah, Sessizliğin Gücü^[25]

İçteki Gürültü

Fakat en inatçı düşman dışarıdaki gürültü değildir: asıl düşman içteki gürültüdür. Telefonunu kapatabilirsin ama zihnin hâlâ düşünceler, senaryolar, hayali konuşmalar, tekrar edilen kırgınlıklarla kuşatılmış olabilir. Jean Tauler, ruhu özüne döndürme mücadelesini şöyle anlatır:

“Çok fazla dışarıya koşma; huzursuzluğunu, telaşını, aceleci ve dağınık davranışlarını bırak… Kendinde kal ve dikkatini, kudretle taht kurmuş olan Rab’be, özünde ver.” — Jean Tauler, Vaaz 67^[26]

Bu *“içteki gürültü”*nün kaynağı tutkuların ve arzuların hareketliliğidir. Ambroise de Lombez, dağınık düşüncelerin kökünü burada bulur: “Gereksiz ve uçucu düşünceleri uzaklaştırmanın en kısa yolu… tüm tutkuların hareketini durdurmaktır. Kalbi düzene koyarsak, içimizde her şey düzene girer.”^[27]

Merak, Gevezelik ve Hareket Humması

Bu içsel gürültüyü besleyen ve kronik hale getiren üç alışkanlık vardır.

Merak: her şeyi görmek, bilmek, göz ve kulakla her şeyi tüketmek arzusu. Öncelikle Rahipler için Meryem Hareketi rahiplerine hitap eden Mavi Kitap'taki bir mesajda Meryem Ana, özünde, gazete ve televizyondan sakınıp duada Kalbi'nde kalmaya davet eder^[28]. Duyuları korumak, göreceğimiz gibi, sessizliğin ilk yollarından biridir.

Gevezelik: ölçüsüz konuşmak, konuştukça ruhu boşaltmak. Abbé Dinouart bunu bir bilgelik haline getirmiştir: “Sessizliğin değerinden daha üstün bir şey söyleyecek olmadıkça susmaktan vazgeçmemeli.”^[29] Ve şöyle derecelendirir: “Bilgeliğin ilk derecesi susmayı bilmektir; ikincisi ise az konuşmayı bilmektir…”^[30]

Hareket humması: cömertlik kisvesi altında içsel hayatı öldüren telaşlı bir gayret. Rab, Marie Sevray’a bunu şaşırtıcı bir güçle kınamıştır:

“Koşmak gerek, vakit olmamalı!… Bu hummalı hal, isterse gayretten doğsun, ruhlarda içsel hayatı öldürür.” — Rab’bin Marie Sevray’a Sözü, İlahi Çağrılar^[31]

İçsel sessizlik bir anda elde edilen bir bütün değildir: gürültü çıkaran yetileri sırayla susturarak aşama aşama kazanılır. Burada, pedagojik bir şema olarak, dıştan içe doğru birbiriyle iç içe geçmiş çeşitli “sessizlikler” ayırt edilebilir. Bunları sunmak, nerede olduğumuzu ve hangi mücadeleyi vermemiz gerektiğini anlamamıza yardımcı olur.

Dudakların Sessizliği

En ulaşılabilir olanı: dilini tutmak, daha az ve daha iyi konuşmak, gevezelikten, dedikodudan, tartışmadan kaçmak. Bu bir başlangıçtır, son değil. “İsteyerek susmayan, ölçülü konuşamaz” der Thomas a Kempis^[32]. Fakat dudaklar susabilir, içte gürültü devam edebilir: bu ilk sessizlik, diğerlerini çağırır.

Duyuların ve Gözlerin Sessizliği

Daha derin olanı: duyuları, özellikle bakışı ve işitmeyi korumak. Gözün gördüğü ve kulağın işittiği, içimizde izler ve yankılar bırakır; bunlar da içsel kargaşayı besler. Ekranları, görüntüleri, işittiğimiz sesleri azaltmak, *“içteki gürültü”*nün kaynağını kurutmaktır.

Hayal Gücü ve Hafızanın Sessizliği

Daha da içsel olanı: senaryolar üreten hayal gücünü ve tekrar eden hafızayı yatıştırmak. Asıl mücadele burada başlar, çünkü bu yetiler çevremiz tamamen sakin olsa bile “konuşmaya” devam eder. İsa, Gabrielle Bossis’den sade bir imgeyle bunu ister: “Tüm düşüncelerden, günün kaygılarından kurtul. Onlardan bir giysi gibi sıyrıl. Ve tamamen Bana ait ol.”^[33]

Kalbin ve İradenin Sessizliği

En derin olanı: tutkuların, arzuların ve kendi iradesinin sessizliği; ruhun artık sadece Tanrı’nın istediğini istemesi hali. Bu, mükemmel sessizliktir, Tanrı’nın tek başına hüküm sürdüğü yerdir. Rahibe Marie de la Trinité bunu şöyle duymuştur: “Tatlılık, sessizlik, alçakgönüllülük, iyilik, sabır; Ben’de kaldığın sürece sana tüm meyveleri tattıracağım.”^[34]

Tablonun okunması: Yukarıdan başlanır — en ulaşılabilir olandır — ama orada kalınmaz. Her derece bir sonrakine hazırlık yapar; zirvedeki kalbin sessizliği ise, sadık ruha Tanrı’nın verdiği bir armağandır.

Sessizlik için zaman ve mekân ayırmak

Sessizliğe tesadüfen ulaşılmaz: Sessizliği seçmek, ona özel zamanlar ve mekânlar ayırmak gerekir. Peder Marie-Étienne Vayssière bunu neredeyse bedensel bir talimat olarak sunar:

« Yalnızlık, sessizlik, derlenme; bu atmosferde kalın, onu kıskançlıkla koruyun. Tanrı burada konuşur ve bizi ziyaret eder. […] Kendinizi bırakın, sevdirin, işte asıl önemli olan budur. » — Peder Marie-Étienne Vayssière, Consentir à l'Amour^[35]

Somut olarak: Her gün belirli bir süre sessiz dua; ekranlardan uzak anlar; evde bir dua köşesi; yoğun bir günde küçük “çöller” arama refleksi — bir yolculuk, bir bekleyiş, bir mola. Sessizlik alınır; gökten düşmez.

Duyuları korumak

Duyuları korumak — manastır geleneğindeki custodia sensuum —, göz ve kulaktan girenleri süzmek demektir; çünkü her şey orada bir iz bırakır ve bu iz dua sırasında tekrar ortaya çıkar. Bu, dünyayı küçümsemek değil, kendini istilaya açık bırakmamaktır. Görüntü ve bilgi akışını azaltmak, neye bakıp neyi dinleyeceğimizi seçmek, kalbin sessizliğine hazırlıktır. Öncelikle rahiplere yöneltilen bu çağrı, her vaftizliye ışık tutar: Tanrı’nın Kalbinden uzaklaştıran hiçbir şeyi içeri almamak^[36].

Düşüncelerle sabırlı mücadele

En uzun süren mücadele, dağınık düşüncelerle olandır. Ruhani ustaların kuralı değişmez: Sinirlenmemek, doğrudan savaşmamak, yumuşaklıkla ve sürekli olarak geri dönmek. Hayal gücü dağıldığında, kasılmadan tekrar tekrar Tanrı’ya dönülür. Ambroise de Lombez bunun sırrını şöyle verir: Düşünceler huzurla, gerginlikle değil, yatıştırılır:

« Tanrı ile sohbet etmek istiyorsanız, kendinizi huzura bırakmalısınız; çünkü O sadece huzurun dilini konuşur ve bu dil ancak kendi kalbinde huzur bulanlar tarafından duyulabilir. » — Ambroise de Lombez, Traité de la paix intérieure^[37]

Bu mücadelenin asıl asketik yönü — kalbi korumak, düşünceleri ayıklamak — için bkz. Ruhsal uyanıklıkta nasıl büyünür.

Sessizliği sevgiyle yapmak, kasılarak değil

Yaygın bir hata: Sessizliği bir başarıya dönüştürmek, “başarmak” için kasılmak. Oysa içsel sessizlik bir konsantrasyon gösterisi değil; bir sevgi eylemidir. Birisi için susulur. İçsel sessizliğin ustası Kutsal Elisabeth de la Trinité, bunu bir başarı değil, mesken olarak görür:

« Bende kalın, sadece birkaç an, birkaç saat için değil, ama "kalın…" sürekli, alışkanlık haline gelmiş bir şekilde. Bende kalın, bende dua edin, bende tapının, bende sevin. » — Azize Elisabeth de la Trinité, Œuvres complètes^[38]

İşte bu sevgi her şeyi değiştirir: Sessizlik, doldurulacak bir boşluk olmaktan çıkar, tadılacak bir varlığa dönüşür. Mutlu Dina Bélanger, Jacques Gauthier'in Je donnerai de la joie adlı eserinde sunduğu şekliyle, sessizliği bir sevinç pınarı, Yaratılmamış Işık’ın ortasında en mükemmel övgü olarak anmıştır^[39].

“İç hücrende” yaşamak

Siena’lı Azize Katerina, çok erken yaşta yalnızlığı bırakıp yoğun bir eylem hayatına atılmak zorunda kaldığında, belirleyici bir ışık aldı: Kişinin her yerde yanında taşıdığı bir “iç hücre” vardır; kendini ve Tanrı’yı tanıma hücresi, asla çıkmak zorunda olunmayan bir yer^[40]. İçsel sessizlik, işte bu hücrede yaşama alışkanlığıdır — işin, buluşmaların, gürültünün ortasında oraya dönmek. Elisabeth de la Trinité de şöyle der: « Teslis, işte bizim meskenimiz, evimiz, asla çıkmamamız gereken baba ocağımız. »^[41]

Efkaristik sessizlik

Sessizliğin en iyi okulu tapınmadır. Tapınak önünde sessizlik yüz yüze bir hal alır. Rab, Marie Sevray’a bir sanatçı imgesiyle şöyle der: « Sanatçı şaheserlerini koşarak yapmaz… Tapınak önünde hareketsizlik, ruhun ve kalbin Bende olması, Benim için Azizlerimi şekillendirmek için en uygun andır. »^[42] Tapınmanın özel pratiği için bkz. Efkaristik tapınmada nasıl büyünür.

Süreklilikte sadakat

Son olarak, içsel sessizlik bir günde elde edilmez: O, sessizliğin ve huzurun eseri, yavaş ve görünmez bir iştir. Başlangıçtaki kuraklığı, “hiçbir şey yapmıyor” hissini, hiçbir şey olmuyormuş izlenimini kabul etmek gerekir. Tam da burada Tanrı gizlice çalışır. Rab, Peder Gaston Courtois aracılığıyla şöyle der: « Sessizlik gerekir, çöl gerekir. Kuraklıktan ve boşluktan korkulur. Ama sadık olursan, sebat edersen… Sevgilin sesini duyuracaktır. »^[43] Bu süreklilik erdemi için bkz. Sebatta nasıl büyünür.

Tanrı'nın Sesini Duymak

İlk meyve, aradığımız şeydir: Nihayet Tanrı konuşabilir ve işitilebilir. « Benim huzurumda durmak için zaman ayırdığında, kendini bana teslim edersin ve sana konuşabilirim » diyordu İsa, Gabrielle Bossis'ye^[44]. Sessizlik, ruhu Söz’e geçirgen kılar, Ruh’un esinlerine duyarlı hale getirir, günlerin gürültüsü arasında İlyas’ın *« ince sessizliğin sesi »*ni ayırt edebilmesini sağlar.

Huzur ve Kalbin Birleşmesi

Sessizlik, dağılmış ruhu toplar ve ona birliği geri verir. Gürültü insanı dağınıktır, « kayar », diyor Rab, Marie Sevray’a, hiçbir şeyi derinleştirmeden^[45]. Sessiz insan ise merkezini bulur ve onunla birlikte huzuru — bu, sinirlerin huzuru değil, « dünyanın veremeyeceği » (Yuhanna 14, 27) huzurdur. İçsel sessizlik bu huzurdan ayrılmaz: Hem onun şartı hem de meyvesidir. Bu huzur, kendini bırakış tutumunu doğal olarak sürdürür: bkz. Tanrı'ya teslimiyette nasıl büyünür.

Havarîlikte Verimlilik

Sessizlik, kısır bırakmaz, aksine verimli kılar. Tüm büyük hayır işleri, sessiz ruhlardan doğmuştur: Azizler, iç hayatlarının « taşkınlığından » dünyaya taşmışlardır^[46]. Aziz Meryem Teresa bunu bir yasa olarak görürdü: İnsan ancak aldığı şeyi verebilir ve alınan da ancak sessizlikte alınır^[47]. Sessizlik, eylemin zıttı değildir: Onun gizli köküdür.

Cennetin Ön Tadımı ve İlahi İrade

İçsel sessizlik, nihayet, Cennetin bir ön tadımıdır; Mutlu Dina Bélanger'in, Jacques Gauthier'e göre, mutluluğun saf melodisi olarak tasvir ettiği^[48]. Tanrı'nın Kulu Luisa Piccarreta'ya (1865-1947; İnanç Doktrini Dikasteri'nin Nulla Osta'sı, Haziran 2024, 3 Aralık 2024'te teyit edildi) göre, İlahi İrade'DE yaşayan ruh — yalnızca Tanrı'nın istediğini yapan değil, günahtan önce Adem'de olduğu gibi Tanrı'nın kendisinde yaşamasına izin veren ruh — Tanrı'nın kendisinde dinlendiği bir huzura girer: « Ben buradayım, seninleyim. Beni bulmak için başka yere bakma. Ben sende dinleniyorum ve seni gözetiyorum. »^[49]

Bu yolun doruk noktasıdır: Artık sadece zaman zaman Tanrı’yı duymak için sessiz olmak değil, Tanrı’nın « dinlendiği », Üçlübirliğin ikamet ettiği bir « gökyüzü » olmak. Kutsal Üçlübirlik’ten Elisabeth, bunun tam ışığını almıştı:

« Sanki yeryüzünde Cennetimi buldum gibi geliyor bana, çünkü Cennet Tanrı’dır ve Tanrı da benim ruhumdur. » — Kutsal Üçlübirlik’ten Elisabeth, Mektup 122^[50]

Çöl Babaları

Sessizliğin ilk büyük üstatları, IV. yüzyılda Mısır çöllerini dolduran keşişlerdir. Tanrı’dan nasıl kurtulacağını soran Arsène’ye, bir ses, tüm tefekkür hayatının programı olan üç kelimeyle cevap verdi:

« Arsène, kaç, sus, huzurda kal. İşte günahsız bir hayatın kökleri bunlardır. » — Çöl Babalarının Apoftegmleri, Arsène^[51]

Dağınıklıktan kaçmak, susmak, huzurda durmak: Bu üç kök, içsel sessizlik mücadelesinin tamamını özetler.

Karmel: Aziz Haçlı Yuhanna ve Kutsal Üçlübirlik’ten Elisabeth

Karmel, içsel sessizliği ruhaniyetinin kalbine yerleştirmiştir. Aziz Haçlı Yuhanna, Tanrı'nın ruha sessizlikte kendini ilettiğini ve bunun için ruhun arzularını ve düşüncelerini susturması gerektiğini öğretir^[52]. Yirmi altı yaşında ölen Kutsal Üçlübirlik’ten Elisabeth ise, bu öğretiyi Varlık Mistisizmine dönüştürmüştür: Üçlübirliğin ikamet edebilmesi için içimizde « sessizlik yapmak ». Tüm öğretisi, içsel sessizlikle bir « yücelik övgüsü » — « Tanrı’da kalan… büyük bir içsel sessizlikte yaşayan bir ruh » — olmaya çağrıdır^[53].

Kartuzlar

Hiçbir tarikat, sessizliği Kartuzlar kadar ileri götürmemiştir; dokuz yüzyıldır neredeyse kesintisiz bir yalnızlık içinde yaşarlar. Onların düsturu — « Stat crux dum volvitur orbis », « Dünya dönerken haç yerinde durur » — dünyanın kargaşası ortasında bu sessiz istikrarı ifade eder. Büyük ruhani üstatlarından Dom Augustin Guillerand, sessizlik üzerine nadir derinlikte sayfalar bırakmıştır: Kartuz sessizliği suskunluk değil, doluluktur — bir Varlığın sevgiyle dinlenmesidir^[54]. Onların tanıklığı, keşişlerin mesleği olan içsel sessizliğin aslında her vaftizliye sunulduğunu hatırlatır.

Meryem, Sessizliğin Bakiresi

Hepsinin üstünde, Meryem içsel sessizliğin üstadıdır. O, « bütün bu olayları yüreğinde saklar ve düşünürdü » (Luka 2, 19). Onun sessizliği boş değildir: Dinlemenin ve sevginin doluluğudur, Söz’ün mükemmel kabulüdür. Meryem’i örnek almak, kalbini onun gibi, Söz’ün söylenip büyüyebileceği sessiz bir mabede dönüştürmeyi öğrenmektir. Sonuçta, içsel sessizlikte büyümek, onun bakışı altında, Tanrı’nın « konuşup kendini ilettiği » — ve onu dinlemeye alıştıkça, sonunda Tanrı’yla « tek bir yürek ve tek bir ruh » olan derlenmiş bir ruh olmaktır.

İçsel sessizlik büyük fedakârlıklarla değil, küçük ve tekrarlanan sadakatlerle büyür: burada kazanılan birkaç dakika, orada tutulmuş bir söz, çevrilen bir bakış, zihin dağıldığında sabırla tekrar Tanrı'ya dönmek. Bu davranışların hiçbiri tek başına gösterişli değildir; fakat bunların günbegün tekrarı, zamanla sessiz bir ruhu şekillendirir — tıpkı bir su damlasının, aynı yere tekrar tekrar düşerek sonunda taşı oyması gibi.

Yukarıda açıklanan egzersizlerin özetini, en ulaşılabilir olanından —dili korumak— en derinine, Tanrı'ya sunulan kalp ve irade sessizliğine kadar derecelendirilmiş olarak sunuyoruz.

Tablonun okunması: Bu egzersizlerin hiçbiri gösterişli değildir; onları huzurla tekrar etmek dönüştürür. Bir veya iki tanesiyle başlanır, bunlar tutulur, sonra yavaş yavaş daha derin sessizliklere inilir.

Önemli olan, “genel olarak” sessizliği hedeflemek değil, bugün karşımıza çıkan somut adımı atmaktır: tutulacak gereksiz bir söz, çevrilecek bir bakış, bırakılacak bir düşünce “bir giysi gibi”, sessizce sunulacak bir çeyrek saat. Çünkü içsel sessizlik, Aziz Yuhanna odası şöyle yazar: “Ebedi Söz’ün ruh tarafından işitilmesi gereken yerdir”^[55] — ve insan, günbegün susarak, sonunda O’nu işitmeyi öğrenir.

• Neden Tanrı sessiz görünüyor? — tamamlayıcı ve farklı bir soru: artık Tanrı için yaptığımız sessizlik değil, sınavda Tanrı’nın kendisinin görünürdeki sessizliği.
• İçsel duada nasıl büyünür — sessizliğin ruhu olduğu içsel dua egzersizi.
• Lectio divina’da nasıl büyünür — Kutsal Kitap’ın dua ile okunması, burada sessizlik Söz’ün kalbe inmesine izin verir.
• Euharistik tapınmada nasıl büyünür — sessizliğin büyük okulu, Kutsal Sakrament önünde yüz yüze kalmak.
• Ruhsal uyanıklıkta nasıl büyünür — kalbi korumak ve düşüncelerle mücadele, içsel sessizliğin asketik yönü.
• Tanrı’ya teslimiyette nasıl büyünür ve Güvende nasıl büyünür — kalbin sessizliğinin olgun meyvesi olan evlatça huzur.