Nedamette nasıl büyünür?

Tövbekârın ilk eylemi

Günahkârın Tanrı'ya döndüğü tüm eylemler arasında nedamet ilk sırayı tutar. İlmihal bunu, Trent Konsili'ni izleyerek, dolaysızca belirtir:

«Tövbekârın eylemleri arasında nedamet ilk sırada gelir. O, "ruhun acısı ve gelecekte bir daha günah işlememe kararıyla birlikte işlenmiş günahtan nefrettir".» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 1451^[4]

Bu öncelik onursal bir sıralama değildir: nedenseldir. İtiraf günahları sayar, kefaret zararı telafi eder, ama yüreği döndüren nedamettir. Nedametsiz tüm günahlar sayılabilir — bu bir envanter olur, dönüşüm değil. Tersine, tek bir mükemmel nedamet eylemi, rahip olmaksızın bile, ruhu Tanrı'yla barıştırmaya yeter — yeter ki en kısa sürede sakramental itirafa başvurma yönünde kesin karar içersin (KKİ § 1452). Nedamet, dolayısıyla tüm tövbe hareketinin yayıdır: geri kalan her şey ona bağlıdır, hiçbir şey onun yerini tutamaz.

«Ezilmiş ve un ufak olmuş bir yüreği hor görmezsin, ey Tanrım»

Kutsal Yazı, Tanrı'dan önce kurbanlar değil, değişmiş bir yürek ister. Büyük tövbe mezmuru Miserere, günahından sonra Davud'a atfedilen mezmur, bunun zirvesini oluşturur:

«Tanrı'yı hoşnut eden kurban, ezilmiş bir ruhtur; ezilmiş ve un ufak olmuş bir yüreği hor görmezsin, ey Tanrım.» — Mezmur 50, 19^[5]

Yoel peygamber bunu çarpıcı bir imgeyle yineler: yırtılması gereken giysiler — yasın dışsal jesti — değil, yüreğin kendisidir:

«Şimdi de — Rabbin buyruğu — bütün yüreğinizle bana dönün, oruçla, gözyaşıyla ve yasla! Giysilerinizi değil, yüreklerinizi yırtın ve Tanrınız Rabbe dönün, çünkü O lütufkâr ve merhametlidir, öfkelenmekte yavaş, sevgide cömert, cezadan vazgeçendir.» — Yoel 2, 12-13^[6]

Nedametin tüm Kutsal Kitap mantığı buradadır: Tanrı ezilmiş yüreği hor görmez, onu bekler. Hor görmeyi reddettiği tek kurban, O'nu incitmiş olmanın acısıyla öğütülmeye razı olan candır. Nedamette büyümek, bu mantığa girmektir: Tanrı'ya telafiler değil, nihayet yoğrulabilir bir yürek sunmak.

Bağışlanmanın kapısını açan

Nedamet yalnızca tövbekârın ilk eylemi değildir: bağışlanmanın onsuz kabul edilemeyeceği koşuldur. Tanrı karşılıksız bağışlar, ama bize rağmen bağışlamaz: bağışlanmaya razı olan, yani silinmesini istediği şeyden nefret eden bir yürek gerekir. Trent Konsili bunu öğretir: bu nedamet hareketi «günahların bağışlanmasını elde etmek için her zaman gerekli olmuştur»^[7]. Sienalı Azize Katerina, Diyalog'da Ebedi Peder'in bunu kendisine bizzat söylediğini işitir:

«İşte görüyorsun ki suçun kefareti, yüreğin mükemmel nedametindedir, zamansal acılarda değil.» — Sienalı Azize Katerina'ya Ebedi Peder, Diyalog^[8]

Nedameti işlemenin pratik nedeni işte budur: o, sakramentin anahtarıdır. Nedamet duymayan bir yürek üzerine alınan af, paslı bir kilitte çevrilen anahtar gibi verimsiz kalır. Sevgiyle öğütülmüş bir yürek üzerine alınan af ise lütuf yaşamını anında geri verir. Azizlerin neden bu acıyı elde etmek için bunca yalvardıkları anlaşılır: onun tüm kefaretlerden daha değerli olduğunu biliyorlardı.

Araçlardan önce belirleyici bir netleştirme: çoğu kişi nedameti bir duyguyla karıştırır — suçluluk heyecanı, yürek sıkışması, gözyaşları. Gerçek nedamet başka bir şeydir ve onu tam olarak tanımlamak yolun yarısıdır. Çünkü hissedilmeden gerçek nedamet duyulabilir ve hiç nedamet olmadan çok şey hissedilebilir.

Ruhun acısı, heyecan değil

Trent Konsili'nin İlmihal'in yinelediği tanımı, bir «ruh acısından» (animi dolor) söz eder — sinirlerin ya da duyarlığın acısından değil. Akuinolu Aziz Thomas, nedametin başlıca iradede bulunduğunu, duyarlıkta değil, belirtir: o, işlenmiş günahtan iradi hoşnutsuzluktur, hissedilen heyecan eşlik etsin ya da etmesin^[9]. Bu, pratik yaşam için başkenttir: ağlayamayan kuru bir can, yeter ki günah işlememiş olmayı istesin ve günahından her şeyin üstünde nefret etsin, mükemmel nedamete sahip olabilir. Tersine, hataları karşısında canlı bir heyecan, iradeyi değiştirmezse, pişmanlıktan ibarettir.

Aziz Thomas, geleneğin Aziz Gregorius'a atfettiği ve her şeyi az sözle söyleyen bir tanımı derler:

«Nedamet, günahı umut ile korku arasında yok eden ruhun alçakgönüllülüğüdür.» — Aziz Gregorius'a atfedilen tanım, Akuinolu Aziz Thomas'ın alıntısıyla^[10]

Bu formülün üç sözcüğü tüm büyümeyi aydınlatır. Ruhun alçakgönüllülüğü: nedamet, can kendini haklı çıkarmayı bırakıp günahkâr olduğunu kabul ettiğinde doğar. Günahı yok eder: ondan yakınmaz, onu iradede yıkar. Umut ile korku arasında: küstahlığı engelleyen korku ile umutsuzluğu engelleyen umut arasındaki tam denge noktasında durur — tıpkı umut erdeminin kendisi gibi (bkz. Umudu Nasıl Büyütebiliriz).

Kökenbilim: öğütülmüş bir yürek

Nedamet sözcüğünün dehası üzerinde durmaya değer, çünkü bu acının tüm maneviyatını yönetir. Aziz Thomas, bağışlanmayı elde eden eylemin neden katı maddelerin öğütülmesinden ödünç alınan bu adı aldığını açıklar:

«Kırılmış oldukları söylenen şeyler büyük parçalara bölündüklerinde, öğütülmüş oldukları söylenen şeyler ise kendinde katı olan en küçük parçalara indirgendiğinde böyledir. Oysa günahın bağışlanması için insanın, zihninde bir tür süreklilik ve katılık içeren günaha bağlılığı bütünüyle reddetmesi gerekir. Bu yüzden bağışlanmayı elde eden eyleme, mecaz yoluyla "nedamet" denir.» — Akuinolu Aziz Thomas, Sentensler Yorumu (= Ek, s. 1, m. 1)^[11]

Günah katılaştırır. Canda bir kabuk, kötülüğe yoğun bir bağlılık oluşturur — Kutsal Yazı'nın «taş yürek» dediği şey (Hez 36, 26). Nedamet, bu taşın öğütüldüğü eylemdir. Nedamette büyümek, dolayısıyla hüzün biriktirmek değil, Tanrı'nın içimizdeki kötüye bağlılığı, bağışlanacak katı hiçbir şey kalmayana dek gittikçe daha derinden kırmasına razı olmaktır. Mezmur her şeyi zaten söylemişti: cor contritum — toz hâline getirilmiş bir yürek ve Tanrı'nın tam da bu yüzden «hor görmediği» bir yürek.

İki bileşen: kötüden nefret, onu bırakmayı istemek

Trente tanımı nedameti, biri geçmişe, öteki geleceğe dönük iki ayrılmaz harekette eklemler:

• işlenmiş günahtan nefret — can yaptığına bakar ve Tanrı'yı incittiği için onu gerçek bir kötülük olarak reddeder;
• bir daha günah işlememe kararı — can geleceğe bakar ve kötüyle ve günah fırsatlarıyla kesin olarak kopmak ister.

Bu iki bileşen birbirini yönetir. Bırakmayı istemeden geçmiş günahtan nefret etmek kısır bir üzüntü olurdu; yaptığından nefret etmeden düzelmeyi istemek köksüz bir karar olurdu. Konsil ısrar eder: gerçek nedamet «yalnızca günahın bırakılmasını, yeni bir yaşama dair niyet ve başlangıcı değil, eski yaşama duyulan nefreti de» içerir^[12]. Bu yüzden somut hiçbir karar doğurmayan — şu fırsatan kaçmak, şu alışkanlığı kırmak, şu zararı telafi etmek — bir nedamet henüz olgunlaşmamıştır. Karar, acının samimiyetinin sınavıdır.

Mükemmel nedamet ve eksik nedamet (attrition)

En önemli ve en teselli edici ayrım, nedameti doğurabilecek iki saikin ayrımıdır. İlmihal bunu açıkça koyar.

Mükemmel nedamet sevgiden doğar:

«Her şeyden çok sevilen Tanrı sevgisinden kaynaklandığında nedamete "mükemmel" denir (sevgi nedameti). Böyle bir nedamet hafif günahları bağışlatır; sakramental itirafa en kısa sürede başvurma yönünde kesin karar içeriyorsa ağır günahların bağışlanmasını da elde eder.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 1452^[13]

Eksik nedamet ya da attrition, daha yüce olmayan ama zaten iyi ve zaten Tanrı'nın armağanı olan bir saikten doğar:

«"Eksik" denen nedamet (ya da "attrition") de Tanrı'nın bir armağanı, Kutsal Ruh'un bir itkisidir. Günahın çirkinliğinin düşünülmesinden ya da ebedi mahkûmiyet korkusundan ve günahkârı tehdit eden öteki cezalardan doğar (korku nedameti). Vicdanın böyle sarsılması, sakramental af ile lütfun eylemi altında tamamlanacak bir içsel evrimi başlatabilir. Bununla birlikte eksik nedamet, tek başına ağır günahların bağışlanmasını elde etmez, ama Tövbe sakramentinde onu elde etmeye hazırlar.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 1453^[14]

İki pratik sonuç, biri güven verici, öteki talepkâr: güven verici olanı, bağışlanmak için mükemmel bir acıya gerek olmamasıdır; attrition sakramenti geçerli olarak almak için yeterlidir. Dolayısıyla kimse, Tanrı'yı henüz «her şeyin üstünde» sevmediği gerekçesiyle itiraftan dışlanmaz: selametli korku ya da günahtan duyulan tiksinti kapıyı zaten açar. Talepkâr olanı ise şudur: nedamette büyümek, tam da saiki yükseltmektir — ceza korkusundan, incitilen Tanrı sevgisine geçmek. Attrition bir başlangıçtır; mükemmel nedamet varılacak noktadır. Aşağıdaki tablo bu ayırt etmeyi sabitler.

*Mükemmel nedamet, konulur konulmaz ağır günahı bağışlatır, ama her zaman en kısa sürede itirafa başvurma isteğini içerir (KKİ § 1452; Trent Konsili, DS 1677).

Nedameti basit pişmanlıktan ayırt etmek

Geriye son bir tuzak kalır: nedameti pişmanlıkla karıştırmak. Aziz Pavlus, iki üzüntüyü karşıtlayarak belirleyici ölçütü verir:

«Çünkü Tanrı'ya uygun yaşanan üzüntü, pişmanlık doğurmayan, kurtuluşa götüren bir tövbeyi doğurur; oysa dünyaya uygun üzüntü ölümü doğurur.» — Korintlilere İkinci Mektup 7, 10^[15]

İncil ikisini yan yana koyar. Petrus ile Yahuda ikisi de ağır günah işlediler; ikisi de acı duydular. Ama Mesih'in bakışıyla karşılaşan Petrus «dışarı çıktı ve hıçkıra hıçkıra ağladı» (Lk 22, 62) — onun üzüntüsü onu Üstat'a geri götürdü^[16]. «Pişmanlığa kapılan» Yahuda parayı geri verdi, sonra kendini astı (Mt 27, 3-5) — onun üzüntüsü onu umutsuzluğa kapattı^[17]. Aynı hata, görünüşte aynı acı, ters sonuç: biri nedamet, öteki pişmanlıktır. Ölçüt acının şiddeti değil, yönüdür: nedamet Tanrı'ya geri götürür ve bağışlanmayı umar; pişmanlık kendi üzerine kapanır ve onu elde etmekten umudu keser. Nedamette büyümek, Petrus gibi ağlamayı, asla Yahuda gibi değil, öğrenmektir.

Umut gibi — ki ona yakındır — nedamet iki uçurum arasında durur. Yokluğunda sahte pişmanlığın umutsuzluğuna çöker; fazlalığıyla — daha doğrusu ılıklığıyla — dönüşmeyen bir sahte huzurda erir. Aziz Gregorius'un tanımı bunu söylemişti: nedamet günahı «umut ile korku arasında» yok eder. Umutsuz aşırı korku canı kırar; korkusuz aşırı güven onu uyutur.

Umutsuzluğa sürükleyen sahte pişmanlık

İlk sapma Yahuda'nınkidir: gerçek bir acı, ama umutsuz, günahın büyüklüğüne kapanıp affın büyüklüğüne açılmayan. Alçakgönüllülük görünümündedir — «günahım çok büyük» — ama gerçekte gizli bir gurur saklar: hatasını Tanrı'nın merhametinden güçlü yargılamak. Sienalı Azize Katerina, Ebedi Peder'in ummayı reddedişi, «ne bu dünyada ne de ötekinde bağışlanmayan» günah olarak mahkûm ettiğini işitir: son anında can «sefaletini merhametimden büyük yargılamış olacaktır»^[18]. Çare günahı küçültmek değil, Tanrı'yı ondan büyük bilmektedir. Bu ayartma ve şifası üzerine bkz. Tanrı'ya Güven İçinde Nasıl Gelişilir ve Alçakgönüllülük, güven: günahlarımıza bakışı değiştirmek.

Dönüşmeyen sahte huzur

Karşıt sapma daha göze çarpmaz ve daha yaygındır: belli belirsiz üzülen ama hiçbir şeyi değiştirmeyen yüzeysel bir nedamet. Günahlar sayılır, af alınır ve hemen aynı fırsatlara, aynı alışkanlıklara dönülür, hiçbir şey kırılmadan. Manevi üstatların mahkûm ettiği «dudak» nedametidir bu: üzüntüyü söyleyen dudaklar, onu istemeyen bir irade. Belirtisi kararın yokluğudur: gerçek nedamet yakın fırsattan kaçmaya karar verdiği yerde, sahtesi sözlerle yetinir. Nedamette büyümek, dönüştürmeden affeden bu ucuz huzuru reddetmektir.

«Umut ile korku arasında» durmak

Bu iki uçurum arasında gerçek nedamet iki ayak üzerinde yürür. Evlatça korku — günahtan tiksinti, ağırlığının bilinci — onu ılıklıktan korur; umut — merhametin kesinliği — onu umutsuzluktan korur. Bu, Gregoriusçu tanımın tam dengesidir. Benzetmedeki vergi görevlisi bunu tek cümlede, hiçbir yandan ihanet etmeden gerçekleştirir: «Ey Tanrı, ben günahkâra merhamet et!» (Lk 18, 13) — günahını kabul eder (korku) ve merhameti yalvarır (umut); İsa da bildirir: «size derim ki ... evine doğru kişi olarak döndü»^[19]. İkisini bir arada tutmak, tam da nedamete sahip olmaktır.

İşte bu makalenin pratik kalbi. Nedamet önce bir armağan olduğundan iradecilikle üretilmez; ama onu almaya hazırlanılabilir, çağrılabilir, beslenebilir. Manevi üstatlar herkesin erişebileceği kesin, yinelenebilir araçlar gösterdiler.

Nedameti bir lütuf olarak istemek

İlk araç ve en belirleyicisi: eksik bile olsa nedamet «Tanrı'nın bir armağanı, Kutsal Ruh'un bir itkisi» (KKİ § 1453) olduğundan, üretilmeden önce istenir. Günahkâr yüreğini kendisi öğütmez; Tanrı'ya onu kırması için yalvarır. Tanrı'nın Hizmetkârı Luisa Piccarreta (1865-1947), iç yaşamının anlatısı Cennetin Kitabı'nın 1. cildinde bunu sürekli bir dua hâline getirmişti:

«Sevgili İsa'm, günahlarım için bana gerçek acılar ver ki onlar O'nu incitmiş olmanın üzüntüsü ve nedametiyle tüketilsinler ve ruhumdan ve Senin hatırandan silinsinler. […]» — Luisa Piccarreta, Cennetin Kitabı, 1. cilt^[20]

Nedameti istemek, zaten onu edinmeye başlamaktır: günaha dair bir acı için, ancak o günahtan en azından biraz nefret edildiği için yalvarılır. Her gün, özellikle itiraftan önce ve akşam yoklamasında yinelenen bu istek, gittikçe kötülüğe daha duyarlı ve daha sevgi dolu bir yüreğin lütfunu çeker.

Çarmıha Gerilmiş'e bakmak: korkudan sevgiye geçmek

Saiki yükseltmek — attrition'dan mükemmel nedamete — için egemen araç Haç'a bakmaktır. Günah korkunun ölçüsüyle ölçüldükçe nedamet eksik kalır; onu çarmıha germiş sevgiyle ölçüldüğünde sevgi nedameti olur. Luisa bunu itirafının anlatısında kendisi anlatır: İsa ona, «basit bir kötü eylemle» O'nu «incittiğini ve neredeyse öldürdüğünü» hissettirmiştir^[21]. Ve İsa ona anahtarı verir: «Böylece günahın çirkinliğini ve Yüreğime verilen acının şiddetini anlayabileceksin.» Çarmıha Gerilmiş'in önünde bakılan günah, soyut bir hata olmaktan çıkar: sevgi dolu bir varlığa acı veren şey olur. Bu bakıştan en saf acı doğar — «cezalandırılacağım» değil, «beni seveni yaraladım». Çile üzerine düşünme, böylece mükemmel nedametin başlıca okuludur.

Günahın kötülüğü ve incitilen iyilik üzerine düşünmek

Nedamet iki çapraz bakışla beslenir: günahın çirkinliği ve incittiği Tanrı'nın iyiliği üzerine. İlmihal, birincisini attrition'ın kaynağı olarak adlandırır («günahın çirkinliğinin düşünülmesi», § 1453); azizler buna sevgiye götüren ikincisini ekler. Luisa bunu itirafının anlatısında güçlü biçimde yazar:

«Eğer insanlar Tanrı'nın İyiliğini ve günahın çirkinliğini anlasalardı, günahı yeryüzünden büsbütün kovarlardı. Büyük pişmanlıklara ve günahları için nedamete kapılırlardı ya da ölürlerdi.» — Luisa Piccarreta, Cennetin Kitabı, 1. cilt^[22]

Bu çifte bakış, İlmihal'in «Tanrı'nın Sözü'nün ışığında yapılan» bir yoklama olarak önerdiği vicdan yoklamasının tam da işlediği şeydir^[23]. Yaşamı yoklamak, kaygılanmak için kusurların envanterini çıkarmak değildir: eylemleri Tanrı sevgisiyle yüz yüze getirmektir, ki ikisi arasındaki uzaklık acıyı doğursun. Her günkü kısa ve huzurlu bir yoklama, nedametin olağan bakımıdır.

Sık sık mükemmel nedamet eylemleri koymak

Mükemmel nedamet itiraftan önce bile «ağır günahların bağışlanmasını elde ettiğinden» (KKİ § 1452), manevi yaşam üstatları, yalnızca günah çıkarmada değil, sık eylemlerini koymayı hararetle önerdiler. İtirafçıların hamisi Aziz Alfonso Liguori, Haç Yolu'nun her istasyonunun sonuna bütünüyle sevgi saikine düzenlenmiş bir nedamet ve sevgi eylemi koydu^[24]:

«Seni seviyorum, ey İsa'm, sevgim; Seni kendimden çok seviyorum ve Seni incitmiş olmaktan bütün yüreğimle pişmanım. Bir daha Senden ayrılmama asla izin verme; hep Seni sevmemi sağla, sonra benden ne istersen yap.» — Aziz Alfonso Liguori, nedamet ve sevgi eylemi^[25]

Aziz Alfonso, Ölüme Hazırlık'ında Sienalı Aziz Bernardin'in sözünü yineler: «her an insan bir nedamet ya da sevgi eylemiyle ilahi lütfu ve ebedi yüceliği satın alabilir»^[26]. Böyle bir eylemi sık koymak — uyanınca, yatmadan önce, bir hatadan sonra, tehlike anında — günaha dair sevgi dolu acıyı durmadan canlandırır ve yüreği yumuşak tutar. Bu, nedamette büyümek için en basit ve en güçlü alıştırmadır.

Nedametin tamamlandığı sakramente başvurmak

Nedamet yalıtılmış bir içsel hareket olarak kalmaz: attrition'ın nedamete olgunlaştığı ve affın bağışlanmayı mühürlediği tövbe sakramentinde bedenlenir. Bu yüzden itiraf dışındaki mükemmel nedamet her zaman en kısa sürede itirafa başvurma kararını içerir (KKİ § 1452): o, kendiliğinden sakramente yönelir. Düzenli itiraf, nedamete tamamlanmasının doğal yerini sunmak ve onu özsevginin kalıntılarından arındıran lütfu almaktır. Bkz. Düzenli itirafta nasıl büyünür? ve İyi bir itiraf nasıl yapılır?.

Gözyaşı armağanını arzulamak — onu nedametle karıştırmadan

Manevi gelenek özel bir lütuf bilir, gözyaşı armağanı: nedamete ve duaya bazen eşlik eden o huzurlu yaşlar. Aziz Augustinus bu yaşları dönüşüm gününde, Milano bahçesinde tanıdı ve İtiraflar'da anlattı^[27]. Aziz Petrus ömrü boyunca ağladı; geleneğe göre yanakları oyulmuştu. Sienalı Azize Katerina, Aziz İgnatius ve niceleri bolluğuna kavuştular. Ama tam ölçü gerekir: yaşlar ne nedamettir, ne de onun için gereklidir. Onun olası bir meyvesidir, kimine verilen, kimine iyiliği için verilmeyen. Dolayısıyla bu armağan arzulanabilir ve istenebilir — yüreği yumuşak tutar — ama nedamet asla dökülen yaşların ölçüsüyle yargılanamaz. Nedamet, görüldüğü gibi, iradededir, gözyaşı bezlerinde değil. Günahından gerçekten nefret eden kuru bir can, ondan vazgeçmeyen duygulanmış bir candan daha nedametlidir.

Gerçekten nedamette büyündüğü nereden anlaşılır? Yaşların şiddetinden değil, azizlerin süreklilikle betimlediği kalıcı meyvelerden.

Bağışlanmanın barışı ve sevinci

İlk meyve çelişkilidir: sevindiren bir acı. Gerçek nedamet hüzne kapatmaz, ondan özgür kılar, çünkü bağışlanmaya açılır. İncil'in günahkâr kadını bunu deneyimler: İsa'nın ayaklarında ağlar, ama «barış içinde» ayrılır, o duyulmadık sözü işiterek:

«İşte bu yüzden sana diyorum: onun günahları, bunca günahı bağışlandı, çünkü çok sevgi gösterdi. […] İmanın seni kurtardı. Barış içinde git!» — Aziz Luka'ya göre İncil 7, 47-50^[28]

Tövbekâra özgü sevinç işte budur: kendini suçsuz sayanın taşkınlığı değil, bağışlandığını bilen kişinin derin barışı. Nedamet ne denli gerçekse, ardından gelen barış o denli yoğundur, çünkü o, hatanın unutuluşuna değil, merhametin kesinliğine dayanır.

Yeni bir yürek

İkinci meyve: nedamet, Tanrı'nın Hezekiel aracılığıyla vaat ettiğini elde eder — taş yüreğin et yürekle değiştirilmesi:

«Size yeni bir yürek vereceğim, içinize yeni bir ruh koyacağım. Bedeninizden taş yüreği çıkaracağım, size etten bir yürek vereceğim.» — Hezekiel Kitabı 36, 26^[29]

Nedametle öğütülmüş yürek yıkılmış bir yürek değildir: yeniden yapılmış bir yürektir. Taşın öğütülmesi, etin armağanının koşuludur. Nedamette büyüyen bir can gittikçe daha duyarlı, daha esnek, dokunulmaya daha hazır olur — hiçbir şeyin kalıcı olarak katılaştırmadığı yepyeni bir yürek.

Öteki günahkârlara karşı alçakgönüllülük ve yumuşak huyluluk

Üçüncü meyve: kendi sefaletini bilen, başkalarınınkini yargılamayı bırakır. Nedamet alçakgönüllülüğü doğurur — Gregoriusçu tanım onu özü bile yapmıştı: «ruhun alçakgönüllülüğü». Ve bu alçakgönüllülükten yumuşak huyluluk doğar: başkalarının hatalarına, tam da kendininkilere ağladığı ölçüde hoşgörülü olunur. Tövbekâr asla yargıç kürsüsüne çıkmaz, çünkü sanık sırasında çok sık oturmuştur. Bkz. Alçakgönüllülükte Nasıl Büyürüz? ve Naziklikle Nasıl Geliştirilir.

Büyüyen sevgi

En yüce dördüncü meyve: nedamet daha çok sevdirir. Bu, Mesih'in günahkâr kadın hakkında belirttiği büyük yasadır: «azı bağışlanan az sevgi gösterir» (Lk 7, 47). Alınan bağışlanma, verilen sevgiye dönüşür; nedamet bağışlananın bilincini ne denli derin kazmışsa, ondan fışkıran sevgi o denli büyüktür. Bu yüzden en büyük azizler sık sık en büyük tövbekârlar oldular: daha çok günah işledikleri için değil, Tanrı sevgisinin kendilerini neden koruduğunu ya da kaldırdığını daha iyi ölçtükleri için. Nedamet böylece sevgiye, son amacına kavuşur: bkz. Sevgide nasıl gelişilir?.

Hiçbir doktor, nedametten Sienalı Azize Katerina (1347-1380) denli ateşle söz etmedi. Diyalog'da Ebedi Peder ona, suça kefaret ödeyenin önce çekilen acılar değil, tövbe edip günahtan nefret eden bir canın arzusunun harareti olduğunu vahyeder:

«Kefaret, gerçekten tövbe eden ve günahtan nefret eden bir canın hararetindedir. Mükemmel nedamet, suça ve cezaya, duyulan acıyla değil, hissedilen sonsuz arzuyla kefaret öder.» — Sienalı Azize Katerina'ya Ebedi Peder, Diyalog^[30]

Bu sayfa büyük pratik taşır. Nedametin ağırlık merkezini kaydırır: acının niceliğinden arzunun niteliğine. Sonsuz bir arzuyla canlanmış küçük bir acı bile, sevgisiz bol gözyaşından daha değerlidir. Katerina ikisinin de nereden doğduğunu belirtir: sevgi, «iyiliğimin» bilgisinden; nedamet ise «kendinin ve hatalarının» bilgisinden^[31]. Yukarıda anılan iki çapraz bakış yeniden bulunur: Tanrı'nın iyiliği önünde kendini görmekle sevgi büyür ve yürek nedametle öğütülür.

Bir lütufte, onu soyut bir ideal gibi sabitleyerek değil, onu bizim için elde edebileceklerin okuluna girerek büyünür. Oysa nedametin anaç bir aracısı vardır.

Kilise Meryem'i «günahkârların sığınağı» olarak yakarır^[32]: günahı hoş gördüğü için değil, günahkârlar için ondan kopma lütfunu elde ettiği için. Aziz Alfonso, Meryem'in Yücelikleri'nde, ona bağlı canlara günahlarının acısını ve dönüşüm lütfunu elde ettiğini öğretir^[33]. Meryem'den nedametli bir yürek istemek, yüreği Haç'ın dibinde, günahlarımız için Mesih'in acısına en birleşmiş olan Zat'a yönelmektir. Nedamette büyümek, sonuçta, O'nun eliyle Çarmıha Gerilmiş'e dek götürülmeye razı olmak ve O'nun yanında günaha, sevgiye açılmış bir yaraya ağlandığı gibi ağlamayı öğrenmektir — ezen değil, iyileştiren bir acıyla.

Nedamet büyük atılımlarla değil, küçük ve yinelenen bir sadakatle büyür. İncelenen araçlar, en erişilebilirden en talepkâr olana derecelenmiş basit bir programda özetlenebilir:

Tablonun okunuşu: bu alıştırmaların hiçbiri göz alıcı değildir; taş yüreği et yüreğe dönüştüren, onların sadık yinelenişidir. Bir iki tanesiyle başlanır, tutulur, sonra eklenir.

Asıl olan, genel olarak nedameti hedeflemek değil, bugün kendini sunan somut eylemi koymaktır: gerçekten nefret edilecek şu günah, kaçılacak şu fırsat, Çarmıha Gerilmiş'e kaldırılacak şu bakış. Çünkü nedamet bir mizaç değil, çağrılan ve çalıştırılan bir lütuftur. Onu samimi bir yürekle isteyene Tanrı asla reddetmez: «ezilmiş ve un ufak olmuş bir yüreği» hor görmeyeceğine söz verdi ve sözünü hep tutar.

• Tövbede nasıl büyünür — nedametin ilk eylemi olduğu bütünsel erdem, itiraf ve kefaretle birlikte.
• Düzenli itirafta nasıl büyünür? ve İyi bir itiraf nasıl yapılır? — nedametin tamamlandığı ve affı aldığı sakrament.
• Telafi Ruhunda Nasıl Gelişilir — günahın verdiği zararı telafi etmek, nedametin etkin uzantısı.
• Alçakgönüllülük, güven: günahlarımıza bakışı değiştirmek — hatalara, içine gömülmeden nasıl bakılır, hakikat ile güven arasında.
• Tanrı'ya Güven İçinde Nasıl Gelişilir ve Umudu Nasıl Büyütebiliriz — nedametin umutsuzluğa kaymasını engelleyen iki erdem.
• Alçakgönüllülükte Nasıl Büyürüz? — Gregoriusçu tanımın nedametin tam kalbine yerleştirdiği «ruhun alçakgönüllülüğü».