Umudu Nasıl Büyütebiliriz

Unutulan erdem

İmanın mücadelesi bilinir; sevginin işleri övülür; ama umut, sanki kazanılmış bir erdemmiş gibi gölgede kalır. Tam da bu sessizliği Péguy kırmak istemiş ve Tanrı’ya şu hayranlığı söyletmiştir:

« En çok sevdiğim iman, diyor Tanrı, umuttur. […] Bu küçük kız umut. Ölümsüz. […] Aslında her şeyi peşinden sürükleyen odur, bu küçük. Çünkü İman sadece olanı görür. O olacak olanı görür. Sevgi sadece olanı sever. O olacak olanı sever. » — Charles Péguy, Le Porche du mystère de la deuxième vertu^[3]

Bu imge özeti verir: umut, Tanrı’nın geleceğine dönüktür. O, yolun, *« henüz değil »*in, henüz varmamış yürüyen ruhun erdemidir. Hayat sürdükçe biz yolcuyuz; yolcu ise varacağına dair umudu sayesinde ayakta kalır. Umudu ihmal etmek, yönsüz ilerlemeye ya da yol kenarında oturmaya davetiyedir.

« Çünkü kurtulduk, ama umutla »

Umut, Hristiyan yaşamının süsü değildir: O, doğrudan kurtuluşa dokunur. Aziz Pavlus, XVI. Benedikt’in umuda dair ansiklopedisinin başına koyduğu sarsıcı bir ifade kullanır:

« Çünkü kurtulduk, ama umutla. » — Romalılar’a Mektup 8, 24^[4]

« Spe salvi facti sumus »: Biz zaten kurtulduk, ama umutta; yani kurtuluş bize hâlâ beklenen bir son olarak verildi, ona doğru yürüyoruz. XVI. Benedikt bundan şöyle çıkarım yapar: « Şimdiki zaman, acı verici olsa bile, bir sona götürüyorsa ve o sona güvenebiliyorsak yaşanabilir ve kabul edilebilir »^[5]. Umutta büyümek, bu sonu — Cennet’i, Tanrı’nın kendisini — o kadar gerçek ve kesin kılmaktır ki, şimdiki zamanı yaşama biçimini dönüştürsün.

Cesaretin kırılmasını engelleyen şey

Umudu büyütmenin en acil nedeni, onun cesaret kırıklığına karşı bir siper olmasıdır. Katekizm, onun yaşamsal işlevlerinden biri olduğunu söyler:

« Umut erdemi, Tanrı’nın her insanın kalbine yerleştirdiği mutluluk arzusuna karşılık verir; insan faaliyetlerine ilham veren umutları üstlenir; onları Cennet Krallığı’na yönlendirmek için arıtır; yılgınlıktan korur; her terk edilmişlikte destek olur; ebedî mutluluk beklentisiyle kalbi genişletir. Umudun atılımı bencillikten korur ve sevginin mutluluğuna götürür. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1818^[6]

İşte pratik vaat: Umutta büyüyen bir ruh, başarısızlık karşısında yıkılmaz, geleceğin kaygısıyla kemirilmez, vasatlığa razı olmaz. O ayakta kalır — mizacıyla değil, erdemiyle. Bu, artık hiçbir şey hissetmediği anlamına gelmez: irade razı olmadıkça duyarlılık sarsılmış kalabilir ve kalp kaygıyla dolabilir — ayartma, umutsuzluk değildir^[7].

Yöntemlerden önce, belirleyici bir düzeltme: Birçok kişi, sahte bir şey hedeflediği için umutta büyümekte başarısız olur. Umudu iyimserlikle, pozitif düşünceyle, güven dolu bir ruh haliyle karıştırırız. Teologal umut erdemi ise bambaşka bir şeydir; onu tam olarak tanımlamak, yolun yarısıdır.

Bir Teologal Erdem, İyimserlik Değil

Katekizm, üzerinde kelime kelime düşünülmesi gereken kanonik tanımını verir:

« Umut, kendi mutluluğumuz olarak göklerin Krallığı’nı ve sonsuz Hayat’ı arzuladığımız, güvenimizi Mesih’in vaatlerine koyduğumuz ve kendi gücümüze değil, Kutsal Ruh’un lütfunun yardımına dayandığımız teologal erdemdir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1817^[8]

Üç kelime, iyimserlikten tümüyle ayırır. Öncelikle, teologal: Kaynağı, nesnesi ve nedeni Tanrı’dır; geleceğe dair insanî bir hesap değildir. Sonra, Mesih’in vaatleri: Umut bir olasılığa değil, sadık bir Tanrı’nın sözüne dayanır. Son olarak, kendi gücümüze değil: İyimser kişi kendine, kaynaklarına, şansına güvenir; umut sahibi ise lütfa güvenir. Bu yüzden umut, iyimserliğin çöktüğü yerde ayakta kalabilir: hastane yatağında, yıkımda, ölüm anında. İyimserlik dünyaya bakar ve « her şey iyi olacak » der; umut ise Tanrı’ya bakar ve « O sözünü tutacak » der.

İki Nesne: Cennet ve Yardım

Aziz Thomas Aquinas, umudun iç yapısını tüm gelişimi aydınlatacak bir kesinlikle belirlemiştir. Umudun kendine özgü nesnesi *« gelecekteki, elde edilmesi zor ama mümkün olan iyilik »*tir — ve bu iyilik, nihai olarak, Tanrı’nın kendisidir, ebedî mutlulukta sahip olunan^[9]. Fakat umut, bu hedefe ayrılmaz iki şekilde yönelir:

• Tanrı’yı son olarak umar — sonsuz hayat, kutsal görme, bitimsiz mutluluk;
• Tanrı’yı yardım olarak umar — bu hedefe ulaşmak için vazgeçilmez olan lütfun yardımı^[10].

Bu ayrım, pratik yaşam için altın değerindedir. Yardıma güvenmeden Cennet’i ummak küstah güvene (kendi gücümle ulaşırım) yol açar; yardımdan şüphe etmek ise umutsuzluka (asla başaramam) götürür. Erdem, ikisini birlikte tutar: sonsuz arzu edilesi bir hedef ve sonsuz güvenilir bir dayanak. Peder d’Elbée bunu Thérèse’in « küçük yolu » ile göstermişti: yetkinliğin sarp merdivenini çıkamayacak kadar küçük olan o, bir asansörle taşınmaya razı olur — « Beni göğe yükseltecek asansör, sizin kollarınızdır, ey İsa! »; Peder d’Elbée bunun anlamını şöyle çıkarır: ruhun kendi başına gerçekleştiremeyeceğini, İsa onda gerçekleştirir ve onu bizzat zirveye taşır^[11] — varmak ister, ama taşınmaya izin verir.

Cenneti Ummak ve Geri Kalan Her Şeyi « Ek Olarak »

Umudun ilk nesnesi Cennet’tir; fakat Tanrı’dan en yüce iyiliği beklediği için, bu iyiliğe götüren her şeyi de ondan bekler: günahların bağışlanması, sonuna kadar sebat, yolun lütufları ve hatta kurtuluşa hizmet ettiği ölçüde dünyevî iyilikler^[12]. Sıra çok önemlidir: Önce Tanrı umulur, sonra geri kalan « ek olarak » (Mt 6, 33). Bu sıralamayı tersine çevirmek — öncelikle sağlık, başarı, rahatlama ve ancak ikinci planda Cennet’i ummak — umudu insanî bir beklentiye indirgemektir. Umutta büyümek ise tam tersine onu hiyerarşik olarak düzenlemektir: Beklentilerimizin zirvesine Tanrı’yı koymak, diğer her şeyi ise yerine yerleştirmek.

Umut ile Güveni Ayırt Etmek

Umut ile güven o kadar yakındır ki sıkça karıştırılır; fakat onları doğru şekilde geliştirmek için ayırt etmek gerekir. Umut, ebedî mutluluğa yönelen ve vaatlere dayanan teologal erdemdir; güven ise onun evlatça ve duygusal yüzüdür, kalbin Tanrı’yı Baba olarak kabul ederek kendini bırakmasıdır. Küçük Aziz Thérèse, bu güveni *« küçük yol »*da zirveye taşımıştır; fakat bu güven, çocukça bir şefkate dönüşmüş umuttan başka bir şey değildir. Denebilir ki güven, umudun ruhudur; umut ise güvenin doktrinel bedenidir. Güvende nasıl büyüyebiliriz makalesi bu evlatça yönü işler; bu makale ise özellikle teologal erdemi ve ona özgü yolları ele alır.

Önce Alınan, Aşılanan Bir Armağan

Son gerçek ve en teselli verici olanı: Umut, irademizin bir fetihi değildir. O, aşılanan bir erdemdir, kutsallaştırıcı lütufla birlikte ruha dökülür; biz onu üretmeyiz, alırız. Aziz Pavlus kaynağını gösterir ve onu bir dilek konusu yapar:

« Umudun Tanrısı, sizi iman içinde tüm sevinç ve barışla doldursun; böylece Kutsal Ruh’un gücüyle umudunuz taşsın. » — Romalılar’a Mektup 15, 13^[13]

Tanrı, « umudun Tanrısı » olarak adlandırılır: umut O’ndan gelir, O’nun armağanıdır, « Kutsal Ruh’un gücüyle » taşar. Pratik sonuç çok büyüktür: Umut önce alındığı için, büyümenin ilk yolu çaba değil, istemektir. Buna tekrar döneceğiz.

Umudun iki düşmanı vardır; Aziz Thomas ve Katekizm bunları açıkça adlandırır: hedefinden vazgeçen umutsuzluk; beklentiyi bozan küstah güven. Bunları tanımak büyümeyi korur, çünkü bir tarafa ya da diğerine düşerek umudunu mahvedebilirsin.

Belirleyici bir açıklama, çünkü « aşırılık » sözcüğü burada yanıltır: Tanrı’ya karşı aşırılıkla günah işlenmez — O’na asla çok fazla umut bağlanmaz, O’na asla çok fazla güvenilmez. Umudun ölçüsü, her insan kapasitesini aşan Tanrı’nın kendisidir; bu yüzden O’na güvenin tavanı yoktur^[14]. Küstah güven « çok fazla güven » değildir: o, bozuk bir beklentidir — dönüşüm olmadan bağışlanmayı ve hak edilmeden yüceliği ummak, ya da yukarıdan yardım olmadan kendi gücüyle kurtulmayı istemek (KKK § 2092).

Umutsuzluk: Umut etmeyi bırakmak

İlk düşman umutsuzluktur: ya yorgunluktan ya da kendi sefaletini abartmaktan dolayı Tanrı’dan kurtuluşunu beklemekten vazgeçmek. Katekizm bunun ciddiyetini şöyle ölçer:

« Umutsuzlukla, insan Tanrı’dan kendi kişisel kurtuluşunu, ona ulaşmak için gerekli yardımları ya da günahlarının affını ummayı bırakır. Bu, Tanrı’nın İyiliğine, Adaletine — çünkü Rab vaadlerine sadıktır — ve Merhametine karşı gelmektir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2091^[15]

Umutsuzluğun kökenine dikkat çekmek gerekir: Umutsuzluk, günahlarını çok büyük görmekten değil, Tanrı’nın merhametini çok küçük görmekten kaynaklanır. Umutsuzluğa kapılmak, hatalarını affın önünde, sefaletini lütfun önünde daha büyük görmek demektir — ki bu, aslında tevazu kılığında bir alçakgönüllülük eksikliğidir. Ruh bu düşüncelere razı olmadan katlandığı sürece — duyarlılığı sarsılmış, ayartma halinde — umutsuzluğa düşmüş olmaz: umutsuzluk, iradenin razı olmasıyla başlar^[16]. Çare, kendini daha iyi görmek değil, Tanrı’yı daha büyük bilmektir. Thomas a Kempis’in şu çığlığının anlamı tam da budur: « Kendine güvenme, yalnızca Tanrı’ya dayan »^[17]. Bu ayartmanın ince biçimleri — ruhsal yılgınlık, acedia, iyiliğin hüznü — için bkz. Acedia ile mücadelede nasıl büyüyebiliriz.

Küstah güven: Yanlış umut etmek

Karşıt düşman ise aşırılıkla günah işleyen küstah güvendir. Katekizm bunun iki biçimini ayırt eder:

« İki tür küstah güven vardır. Ya insan kendi yeteneklerine güvenir (yukarıdan yardım olmadan kurtulabileceğini umar), ya da Tanrı’nın her şeye kadir oluşuna veya ilahî merhametine güvenir (tövbe olmadan affı ve hak edilmeden yüceliği umar). » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2092^[18]

İlk küstah güven, kibirli olanınkidir: umut kelimesini kullanır ama nesnesini kaybetmiştir, çünkü kendi gücüne dayanır, lütfa değil. İkincisi ise tembel olanınkidir: merhameti suistimal eder; tövbe etmeden Cennet’i, pişmanlık olmadan affı, mücadele olmadan tacı umar; bazen her çabadan muaf tutan, yanlış anlaşılmış bir merhamet maskesi altında. Umudu söndürmeden, onu gevşeterek etkisiz hale getirir.

Doğru denge: « Güvenle, ama küstahça değil » umut etmek

Bu iki uçurum arasında, erdem gelenekte bir formülle özetlenen dengede durur: « Güvenle, ama küstahça değil » umut etmek. Katekizm, umuda evlatça korkuyu ekleyerek bunu ifade eder:

« Umut, ilahî bereketin ve Tanrı’nın ebedî mutluluğunun güvenle beklenmesidir; aynı zamanda Tanrı sevgisini incitmekten ve cezayı hak etmekten korkmaktır. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2090^[19]

Gerçek umut böylece iki ayak üzerinde yürür: Tanrı’ya tavanı olmayan bir güven ve Sevgiyi incitmekten evlatça korku — ki Aziz Thomas bunu, umutla bir bütün oluşturan ve onunla birlikte büyüyen Kutsal Ruh’un korku armağanına bağlamıştı^[20]. Aşırı olan güven değildir: dönüşüm ya da ilahî yardım olmadan beklenti bozulduğunda küstah güven başlar; korku tek başına kaldığında ise güven eksilir — orada umutsuzluk başlar. İkisini bir arada tutmak, tam anlamıyla erdeme sahip olmaktır. Aşağıdaki tablo bu ayırımı netleştirir.

Tablonun okunması: Umut, iki tehlike arasında kırılgan bir nokta değil, her bir kusurun ayırdığı şeyleri bir arada tutan bir doluluktur — sonsuzca arzulanan bir hedef ve sonsuzca güvenilir bir yardım. Umutta büyümek, güveni tavansız tutup bozuk beklentiyi reddetmekle olur.

İşte bu makalenin pratik kalbi burada. Ruhani ustalar sadece umudu övmediler: herkesin ulaşabileceği, belirli ve tekrarlanabilir yollar gösterdiler. Bunları birkaç ana başlıkta toplayabiliriz.

Umudu Bir Lütuf Olarak İstemek

İlk ve en belirleyici yol: umut bir aşılanmış armağan olduğundan, onu kendimiz üretemeyiz, istememiz gerekir. Umut eylemi — « Tanrım, sağlam bir güvenle umuyorum ki, İsa Mesih’in lütuflarıyla, bu dünyada bana lütfunuzu ve emirlerinize uyarsam, öteki dünyada sonsuz mutluluğu vereceksiniz; çünkü bunu vaat ettiniz ve vaatlerinize sadıksınız »^[21] — dindar bir formül değildir: bu, erdemin bizzat uygulanmasıdır ve her uygulandığında onu büyütür. İsa, Gabrielle Bossis’i tam olarak bu harekete davet etmişti:

« Umut eylemleri yap. Kendinden çık. Bana gir. » — İsa, Gabrielle Bossis’e, Lui et moi^[22]

Özellikle cesaretin kırıldığı anlarda sık sık bir umut eylemini tekrarlamak, erdemi sönmeden önce yeniden alevlendirir. Onu istemek, zaten onu uygulamaktır.

Kendi Gücüne Değil, Vaadlere Dayanmak

Umut, « Mesih’in vaatlerine dayanır » (KKK § 1817): bu nedenle, bu vaatlerin bulunduğu Tanrı Sözü ile beslenir. Vaat bölümlerini — beatiudlar, Krallık benzetmeleri, Aziz Yuhanna’nın veda konuşmaları, Yeni Kudüs’ün Vahyi — tefekkür etmek, umuda özünü kazandırır. Vaat edilen son ne kadar iyi bilinir, arzulanır ve tefekkür edilirse, umut o kadar sağlam olur. Tersine, vaatlerini bilmeyen bir umut, demir atmamış bir şekilde sürüklenir. Aziz Pavlus bu dinamiği şöyle özetler: « Umutsuzluğa karşı umut ederek, iman etti » (Rom 4, 18) — İbrahim kendine, doksan dokuz yaşında olmasına rağmen güvendiği için değil; « Tanrı’nın vaadi karşısında tereddüt etmedi [...] ve Tanrı’yı yüceltti; çünkü Tanrı’nın vaat ettiğini yerine getirme gücüne sahip olduğuna tam olarak inanmıştı » (Rom 4, 20-21). Sara da aynı şekilde « Tanrı’nın vaatlerine sadık olduğunu düşündü » (İbr 11, 11)^[23].

Gözünü Cennete Çevirmek

Umut, hedefine bakarak güçlenir. Azizler bu yönteme yorulmadan dönerler: gözleri Cennet’e kaldırmak, yolda olunduğunu, asıl vatanın başka bir yerde olduğunu hatırlamak. Küçük İsa’nın Aziz Thérèse’i bunu günlük bir ilaç haline getirmiştir:

« Bu yılın geçtiği gibi bizim hayatımız da geçecek ve yakında diyeceğiz ki: "Geçti", zamanımızı boşa harcamayalım, yakında sonsuzluk bizim için parlayacak! » — Küçük İsa’nın Aziz Thérèse’i, Mektup 101^[24]

Cennet’i hatırlamak bir kaçış değildir: sıkıntıları inkâr etmeden onları görecelileştirir ve şimdiki zamana hak ettiği ölçüyü verir. Aziz Pavlus bunu yürek parçalayıcı bir şekilde yaşadı: « İki arada kaldığımı hissediyorum: Mesih’le birlikte olmak için ayrılmayı arzuluyorum, çünkü bu çok daha iyi olurdu; ama sizin için bu dünyada kalmak daha da gereklidir. » (Flp 1, 23-24)^[25]. Ars Papazı bunu daha basitçe ifade etti: « Bu dünyadayız, ama bu dünyadan değiliz [...]. O halde ödülümüzü "evimizde", Baba’nın evinde beklemeliyiz. »^[26]. Bu temanın zenginliği için bkz. Azizler umut hakkında ne diyor.

Her Şeye Rağmen, Sınavda Umut Etmek

Umut, sınav ateşinde uygulanır ve arınır. Onu doğuran gece değildir — o önce bir armağan olarak alınır — ama doğrulandığı yer gecedir: kolay günlerde gerçekten umut edip etmediğimizi ya da sadece rahat olup olmadığımızı bilemeyiz. Gelenek, Padre Pio’ya çarpıcı bir sadelikle bir slogan yakıştırır: dua etmek, umut etmek ve kaygılanmamak^[27].

Kaygı, irade ona razı olduğunda — yalnızca Tanrı’nın elinde olan bir geleceği tek başına taşımaya kalkmak — umudu boğar; razı olunmadan çekildiğinde ise o bir sınavdır, umuda karşı bir günah değildir^[28]. Sınavda umut etmek, acıyı inkâr etmek değildir; acının son sözü söylemesine izin vermemektir. Aziz Thérèse bunu bizzat yaşamış ve kız kardeşine yazmıştı: « Acı çekiyorum!... ama Vatan umudu bana cesaret veriyor, yakında Cennet’te olacağız... »^[29]. Görünür her destekten soyunmuş umut eylemi çok saf hale gelebilir; çünkü artık hiçbir şeye dayanmaz — sadece Tanrı’ya; sınavın sertliği tek başına bu saflığı ölçtüğü için değil, ama artık tutunacak hiçbir şeyi kalmayan ruhun Tanrı’dan başka kimsesi kalmadığı için. Bu, İbrahim ve Eyüp’ün umududur, « her şeye rağmen » hâlâ inanan umuttur.

Şimdiki Anı Yaşamak ve Kendini Bırakmak

Umutsuzluklarımızın büyük bir kısmı, geleceği önceden yüklenmemizden kaynaklanır: yarının korkusu, henüz olmayanın kaygısı. Umut, bu geleceği Tanrı’ya teslim edip şimdiki anı yaşamakla büyütülür. Aziz Faustina bunu kuralı haline getirmişti:

« Neden geleceği araştırayım? Benim için sadece şimdiki an kıymetli. […] Gelecekte ne varsa Tanrı’ya bırakmak gerekir. » — Aziz Faustina, Küçük Günlük, § 2^[30]

Umut etmek, geleceği garanti altına almak değil, onu emanet etmektir. Şimdiki an, lütfun verildiği tek yerdir; gelecek ise hâlâ sadece Tanrı’nın elindedir. Umut burada kendini bırakma ile buluşur: Tanrı’dan her şeyi bekleriz, O’nun nasıl yapacağını hesaplamadan. Bkz. Tanrı’ya kendini bırakmada nasıl büyüyebiliriz.

Umudun Sakramentlerinden Beslenmek

Umut sadece düşüncelerle beslenmez: onun sakramentleri de vardır. Özellikle Efkaristiya, umudun sakramentidir, « gelecek hayatın teminatı »: Dirilmiş Mesih’i şimdiden alırken, ruh beklediği Cennet’in avansını alır^[31]. Liturji her ayinde bunu tekrarlar: « bu kutlu umudun gerçekleşmesini bekliyoruz: İsa Mesih’in, Kurtarıcımızın gelişi »^[32]. Aynı şekilde, günahın yıktığı umudu itiraf sakramenti yeniden ayağa kaldırır, umutsuzluk ayartısına karşı bağışlanma kesinliğini geri verir. Komünyon almak, tapınmak, itiraf etmek, umudun yeniden canlandığı kaynaklarda durmaktır. Bkz. Sık sık komünyonda nasıl büyüyebiliriz ve Düzenli itirafta nasıl büyüyebiliriz.

Dua Etmek: Dua, Umudun Okulu

Son olarak, umut ve dua birbirini taşır. Umut ettiğimiz için dua ederiz ve dua ederek umut etmeyi öğreniriz. Aziz Augustinus, umudun beklediği her şeyi Rab’bin Duası’nın istediğini öğretirdi: Pazar duası, kelime kelime gelecek nimetlere yönelmiş umudun bizzat ifadesidir^[33]. Katekizm öğretir: bizi umutta dua etmeye eğiten Kutsal Ruh’tur ve dua da buna karşılık içimizde umudu besler^[34]. Her « Senin Krallığın gelsin », her « Bizi kötülükten kurtar » ifadesi, içimizde Krallığı bekleyişi derinleştiren bir umut eylemidir.

Gerçekten umutta büyüdüğümüz nasıl anlaşılır? Bir duygudan değil, azizlerin sürekli olarak tarif ettiği kalıcı meyvelerden.

Sevinç ve Huzur

İlk meyve, derin bir sevinçtir; bu, coşku değil, nereye gittiğini bilenin huzurlu güvenidir. Aziz Pavlus, umudu açıkça sevinç ve huzurla ilişkilendirir (Rom 15, 13). Bu, *« asil yolcu »*nun Gökyüzü Kitabı'nda tarif edilen huzurudur: Kendi toprağı olmayan bir yerde hakarete uğrayan, soyulan, tehdit edilen bu yolcu sakin kalır, « çünkü ne kadar çok acı çekerse [...] toprağına sahip olduğunda o kadar çok onurlandırılacağına inanır »^[35]. Umut, sınavı ortadan kaldırmaz, ama onun ezici ağırlığını alır; çünkü sonunu bilir.

Cesaret ve Sebat

İkinci meyve: güç. Umut, çabanın boşuna olmadığını güvenceye aldığı için cesaret verir. Gökyüzü Kitabı bunu şöyle ifade eder:

« Ruh, çekingenliğini kaybedecektir. Ve Umut ona güç ve cesaret verecek, böylece hayatın çeşitli sıkıntıları onu hiçbir şekilde sarsmayacak, fırtınalar ortasında bir sütun gibi sabit kalacaktır. » — Gökyüzü Kitabı, cilt 2, 19 Eylül 1899^[36]

Bu sağlamlıktan sebat doğar; bu, hiçbir ruhsal eserin tamamlanamayacağı süreklilik erdemidir. Umut edilir, bu yüzden devam edilir; devam edilir, bu yüzden varılır. Bkz. Sebatta nasıl büyüyebiliriz ve Güçte nasıl büyüyebiliriz.

Başkalarına Yönelme

Üçüncü meyve: umut taşar. Bir hazineye sahip olan onu paylaşmak ister. Umut, tanıklık etmeye, teselli etmeye, bizi yaşatan şeyin nedenini açıklamaya iter: « Sizden içinizdeki umudun nedenini açıklamanızı isteyen herkese karşı her an savunmanızı sunmaya hazır olun » (1 Pet 3, 15)^[37]. Büyüyen bir umut, müjdeci yapar; çünkü Cennet'in müjdesini kendine saklayamaz. Böylece, büyük kız kardeşi olan sevgiye ulaşır: umut « sevgideki mutluluğa götürür » (KKK § 1818) ve Gökyüzü Kitabı'nın ifadesiyle, « Umut, Sevgi'ye götürür »^[38].

Tanrı’nın Hizmetkârı Luisa Piccarreta'ya (1865-1947) aktarılan İlahi İrade ruhaniyeti, umuda son vurgusunu verir. Ama önce bu armağanın ne olduğunu söylemek gerekir; çünkü geri kalan her şey buna bağlıdır. İlahi İrade’yi hayat olarak almak, yalnızca Tanrı’nın iradesini yapmak değildir — her gayretli Hristiyan bunu yapar — O’nun İradesinin kendisini alıp içimizde yaşaması ve davranmasıdır: artık biri boyun eğen iki irade değil, O’nunkine tüm yeri bırakmak için silinmiş bizimkiyle tek irade. İtaat, gerekli ve ilk olan insani kutsallığa aittir; İlahi İrade içinde yaşamak ise armağan olarak alınan ilahî kutsallıktır. Bu ışıkta umut ölçü değiştirir: artık Tanrı’dan yol için yalnızca yardımlar beklemez, İradesi zaten içinde yaşayan bu Tanrı’dan her şeyi bekler — lütfunu, Cennet’ini, gerçekleşmiş Hükümdarlığını.

Luisa’nın yazılarında bu umut, pasif bir bekleyiş değildir: O, verimli bir anne, bir kapı, her şeyi Tanrı'dan elde eden bir güçtür; çünkü tamamen O'na dayanır.

Luisa, umudu, diğer her şeyin bağlı olduğu üç kökten biri olarak sıralar:

« Ağacın gövdesinin üç kökü İman, Umut ve Sevgidir. […] İman, Umut ve Sevgi her şeyi kapsar ve onlar olmadan hiçbir şey meyve veremeyen ağacın temelidir. » — Gökyüzü Kitabı, cilt 2, 9 Eylül 1899^[39]

Ama özellikle Eylül ve Ekim 1899 sayfalarında umut üzerinde en çok durulur; ona Cennet'in anahtarı denir:

« Ah! evet! Umut, ruhun istediği her şeyi elde etmesini sağlar. O, cennetin kapısıdır, oraya girmenin tek yoludur. Çünkü "her şeyi uman, her şeyi elde eder". » — Gökyüzü Kitabı, cilt 2, 19 Eylül 1899^[40]

Bu umut doyurucudur; çünkü her şeyi olan bir Tanrı'dan her şeyi bekler:

« Umut, mevcut ve gelecekteki tüm iyilikleri içerir. Ve onun dizlerinde yaşayan ve büyüyen ruh her şeyi elde edecektir. […] Ayrıca, o ustaların ustası olduğundan, okuluna giren her ruh, gerçek kutsallığın bilgisini öğrenecektir. » — Gökyüzü Kitabı’nda aktarılan iç ses, cilt 2, 14 Ekim 1899^[41]

Ve Luisa kendisi şöyle sonuçlandırır: « Kısacası, umut bize her şeyi verir. »

Son olarak, bu ışıkta umut, sınavda huzurun kaynağı olur; çünkü her şeyde en yüce İyilik olan Tanrı'nın elini görür:

« Umut erdemiyle, ruh başına gelen her şeyi huzurla kabul eder; çünkü her şeyin Tanrı tarafından, en büyük İyiliği tarafından kararlaştırıldığını bilir. » — Gökyüzü Kitabı, cilt 1, 97^[42]

Bu bakış açısından umutta büyümek, kendini Tanrı'nın ölçüsüne yükseltmeye bırakmaktır: Ondan kırıntılar değil, her şeyi — lütfunu, Cennet'ini, hayat olarak alınan ve içimizde davranan İradesini — beklemek; Babasının ne yalan söyleyebileceğini ne de eksik kalabileceğini bilen bir çocuğun sakin cesaretiyle.

Bir erdemde büyümek, onu soyut bir ideal olarak hedeflemekle değil, onu mükemmel şekilde yaşayanları temaşa etmekle olur. Umudun ise yüce bir öğretmeni vardır.

Kilise, onu her gün Salve Regina duasında « hayatımız, tatlılığımız ve umudumuz » olarak selamlar^[43]. Meryem, sonuna kadar umut eden kişidir: Haç’ın dibinde, her şey bitmiş gibi göründüğünde, ayakta durarak tüm Kilise’nin umudunu taşımıştır. Bu yüzden XVI. Benediktus, ansiklopedisinin sonunda onu yolculuğumuzun yıldızı olarak çağırır:

« Kutsal Meryem, Tanrı’nın Annesi, bizim Annemiz, bize seninle birlikte inanmayı, umut etmeyi ve sevmeyi öğret. Bize O’nun hükümdarlığına giden yolu göster! Denizin Yıldızı, üzerimizde parılda ve yolumuzda bizi yönet! » — XVI. Benediktus, Spe salvi, § 50^[44]

Meryem’i umut öğretmeni olarak almak, şimdiki zaman kapanırken bakışını vaade sabitlemeyi, Calvary’deki gibi « her şeye rağmen umut etmeyi » öğrenmek ve Tanrı’nın söylediğini gerçekleştirmesine izin vermektir. Umutta büyümek, nihayetinde, onun bakışı altında, *« henüz değil »*in insanı olup, sonun ışığında yürümeye başlamaktır — hiçbir şeyin, ölümün bile hayal kırıklığına uğratamayacağı bu « kutlu umudun » (Tit 2, 13)^[45] tanığı olmaktır.

Umut, büyük kararlarla değil, küçük ve tekrarlanan sadakatle büyür. İncelenen yolları, en ulaşılabilirden en talepkâra doğru basit bir programda özetleyebiliriz:

Tablonun okunması: Bu egzersizlerin hiçbiri gösterişli değildir; dönüştüren, onların sadık tekrarıdır. Bir-iki taneyle başlanır, tutulur, sonra eklenir.

Önemli olan umudu genel olarak hedeflemek değil, bugün karşılaşılan somut eylemi yapmaktır: bu kaygıyı bırakmak, bu yılgınlığı reddetmek, bu bakışı yukarı kaldırmak. Çünkü umut, yolcunun erdemidir; ve her yolcu, varacağına dair kesinlikle ayakta kalır. Aziz Pierre-Julien Eymard her şeyi öze indirgemişti: hedefe varılsın yeter, yol — kısa ya da uzun, kolay ya da zor — artık yalnızca Tanrı’nın lütufları ve merhametleri olarak sayılır^[46].

• Azizler umuda dair ne diyor — bu erdem ve Gökyüzü’ne çevrili bakış hakkında azizlerin, doktorların ve mistiklerin büyük sözlerinden bir seçki.
• Umuda dair sık yapılan hatalar — kaçınılması gereken yanlış anlamalar: umudun iyimserlik, kadercilik ya da şimdiden kaçışla karıştırılması.
• Güvende nasıl büyüyebiliriz — umudun evlatça ve duygusal yüzü, Baba Tanrı’ya teslimiyetin « küçük yolu ».
• Tanrı’ya teslimiyette nasıl büyüyebiliriz — geleceği Tanrı’nın ellerine bırakmak, umudun pratik kalbi.
• İmanda nasıl büyüyebiliriz ve Sevgide nasıl büyüyebiliriz — umudun iki kız kardeşi olan diğer teologal erdemler.
• Sebatta nasıl büyüyebiliriz — sürekliliğin erdemi, umudun meyvesi.