Tövbede nasıl büyünür

« Eğer dönmezseniz, hepiniz mahvolacaksınız »

Tövbe, seçkin ruhlara bir öğüt değildir: Mesih’in ağzında, herkes için konulmuş bir kurtuluş şartıdır. Yakın zamanda yaşanan felaketleri sorgulayanların önünde İsa suçlu aramayı reddeder ve soruyu dinleyicilerine çevirir:

« Eğer dönmezseniz, hepiniz aynı şekilde mahvolacaksınız. » — Aziz Luka’ya göre İncil 13, 3.5^[2]

Cümle, birkaç ayet arayla iki kez tekrarlanır; ağırlığının işaretidir. Ve bu, yalıtık bir talep değildir: İsa’nın kamu hizmetinin vaazındaki ilk sözü, ondan önce Yahya Peygamber’in (Vaftizci Yahya) sözü gibi, tövbeye çağrıdır: « Dönün, çünkü Göklerin Egemenliği çok yaklaştı » (Mt 4, 17; krş. Mk 1, 15)^[3]. İlk söz, yüreği döndürme çağrısıyla inanma çağrısını birleştirir: « Dönün ve İncil’e iman edin » (Mk 1, 15) — hakikat, içeri somut olarak dönen bir yürekle girer.

Bir hüzün patlaması değil, bir erdem

Tövbeyi sıkça geçici bir ruh hâline indirgeriz: bir hatadan sonra duyulan pişmanlık, Büyük Perhiz’de bir coşku. Oysa Katolik gelenek onu her zaman bir erdem olarak gördü — yani ruhu sürekli olarak bir iyiliğe eğen kalıcı bir yatkınlık; ve doğaüstü düzende Tanrı tarafından aşılanan: « habitus olarak, bize doğrudan Tanrı tarafından verilmiştir […] ancak İlahi eyleme bizim işbirliğimiz olmaksızın değil » (III, q. 85, a. 5). Aziz Thomas böylece tövbenin — geçmiş günaha Tanrı’ya karşı hakaret olarak pişmanlık duyup onu bertaraf etme niyetiyle — bir erdem, hatta « özel bir erdem » olduğunu ortaya koyar (III, q. 85, a. 1-2^[4]): kendine özgü nesnesi — geçmiş günahı Tanrı’ya hakaret olarak yok etmek — başka hiçbir erdemde bulunmaz.

Bu belirleme, tövbede “büyümek” isteyen için her şeyi değiştirir. Bir duyguda büyünmez: bir erdemde büyünür. Demek ki tövbe, ulaşılması gereken bir gözyaşı yoğunluğu değil; lütufla işbirliği eden tekrarlanan eylemlerle Tanrı’dan alınan ve insan tarafından icra edilen bir yatkınlık, ta ki ikinci tabiat gibi oluncaya dek. Bu yazının bütünü bunun içindir.

Tövbe, « gemi kazasından sonra ikinci tahta »

Bu erdem neden bu kadar gereklidir? Çünkü ağır günaha düşen vaftizli, vaftiz masumiyetini yitirmiştir; onu geri veren tek şey tövbedir. Gelenek bunu bir deniz benzetmesiyle anlatır: vaftiz gemidir; günahla gemi kazası yaşandığında, tövbe boğulmamak için tutunulan tahtadır. Bu imge Babalarda tanıklanmıştır — özellikle Aziz Hieronimus (Demetrias’a Mektup 130, § 9) ve Tertullianus (De la pénitence, 4, 2, KKK § 1446’da anılır). Trento Konsili ise, vaftizden sonra düşmüş olanlar için sakramentin kurtuluşa gerekli olduğunu öğretir:

« Bu tövbe sakramenti, vaftizden sonra düşmüş olanlar için kurtuluşa, henüz yeniden doğmamış olanlar için vaftizin kendisi kadar gereklidir. » — Trento Konsili, oturum XIV (1551), Tövbe sakramenti üzerine öğreti, bölüm 2 (DS 1672)^[5]

Trento burada önce sakramentten — alınan absolüsyondan — söz eder; tövbe erdemi onun içsel yatkınlığıdır: günahkâr onunla bağışlanmaya yönelir; dönüş yalnız coşkuya bağlı değildir. Demek ki tövbe, ruhsal bir lüks değil: günahkâr için dönüş yolunun ta kendisidir. Tövbe erdeminde büyümek, bu dönüşten asla umutsuzluğa kapılmamayı ve onu daha çabuk, daha derin, daha kalıcı kılmayı öğrenmektir.

« Tövbe » kelimesinin üç anlamı

Tövbe kelimesi Katolik dilinde, birbirinden ayrı üç gerçekliği kapsar; yolu şaşırmamak için bunları ayırmak gerekir. Bu yazı birincisi—erdem—hakkındadır; ama diğer ikisiyle ilişkisi içinde anlaşılır.

Üçü de bağlıdır: erdem sakramente yöneltir; sakrament de bir telafi yükler. Ama kişi, gerekli yatkınlıklar olmadan ayini dışsal olarak yerine getirebilir: günah acısı ve bir daha günah işlememe kararı olmadan, alışkanlıkla yapılan bir günah çıkarma, bağışlanmayı geçerli biçimde almaz — nedamet (contrition) ya da en azından eksik nedamet (attrition) gerekir (KKK § 1451-1453^[6]). Aynı şekilde, erdemsiz telafi işleri yapılabilir (sevgisiz mahrumiyetler). Tövbede büyümek, önce kökü — erdemi, yani tövbekârın yatkınlıklarını — büyütmektir; bağışlanmanın kendisinin, bizim coşkumuzun meyvesi değil, sakramentte etki eden Mesih’in işi olduğunu unutmadan. Kaldı ki, sonraki bir düşüş, tek başına, itiraf anında pişmanlığın eksik olduğunu kanıtlamaz.

İçsel tövbe: metanoia, yüreğin dönüşümü

Erdemin kalbi, dışsal işlerde değil, içsel dönüştedir. Katekizm, her karışıklığı dağıtan bir açıklıkla şöyle der:

« Peygamberlerde olduğu gibi, İsa’nın dönüşüme ve tövbeye çağrısı da önce dışsal işlere, “çuval ve kül”e, oruçlara ve çilelere değil, yüreğin dönüşümüne, içsel tövbeye yöneliktir. O olmadan tövbe işleri kısır ve yalancı kalır; buna karşılık içsel dönüşüm, bu tutumu görünen işaretlerde, jestlerde ve tövbe eserlerinde ifade etmeye sevk eder. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1430^[7]

Katekizm bu içsel tövbeyi, bütünüyle bir geri dönüş olarak tanımlar:

« İçsel tövbe, bütün hayatın radikal biçimde yeniden yönlendirilmesidir: bütün yüreğimizle Tanrı’ya dönüş, günahın bırakılması, kötülüğe tiksinti; işlediğimiz kötü eylemler karşısında iğrenme. Aynı zamanda İlahi merhamet umuduyla ve O’nun lütfunun yardımına güvenle, hayatı değiştirme arzusunu ve kararını da içerir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1431^[8]

Kilise Babaları, bu dönüşe eşlik eden şifalı acıya bir ad verirdi: compunctio cordis, yüreğin pişmanlığı — kelimenin tam anlamıyla, uyuşukluktan uyanan “batırılmış”, “dürtülmüş” bir yürek^[9]. Her tövbenin canlı toprağı budur: içsel dönüşüm olmadan geri kalanı yalnızca bir cephedir.

Dışsal tövbe: beden yüreği izler

Peki o hâlde dışsal işleri—oruçlar, uykusuz kalmalar, çileler—küçümsemeli mi? Asla. Aynı Katekizm hemen ardından, içsel dönüşümün « bu tutumu görünen işaretlerde, jestlerde ve tövbe eserlerinde ifade etmeye sevk ettiğini » belirtir^[10]. İnsan saf bir ruh değildir: yüreğin kararını beden de öğrenmelidir. Oruç, ruha “hayır” demeyi öğretir; sadaka, ona bağlardan kopmayı öğretir; dua, onu Tanrı’ya dönük tutar. Dışsal tövbe, niyetin hizmetindeki jest gibi, içsel tövbenin hizmetindedir.

Tehlike, eser yapmak değil; onları yüreksiz yapmak ya da yüreğin yerini tuttuklarını sanmaktır. Dönüştürmeyen bir mahrumiyet yalnızca bir diyettir; nedametsiz yakılan bir mum yalnızca masraftır. Ama hiçbir eyleme dönüşmeyen samimi bir dönüşüm de, benzer biçimde, gerçek dışı olma şüphesi taşır. İki boyut birbirini çağırır.

“Tövbe edin” mi, “dönün” mü?

Dikkatli okur şunu fark eder: İncil’in modern çevirileri çoğu kez, eski çevirilerde bulunan « Tövbe edin » (Latince paenitentiam agite) ifadesinin yerine « Dönün » der. Bu bir ihanet değil, bir açıklıktır. Grekçe metanoeite öncelikle zihninizi ve yüreğinizi değiştirin demektir; Latince Vulgata bunu paenitentiam agite, “tövbe edin” diye çevirmiş, telafi boyutunu vurgulamıştır. İkisi de aynı gerçeğin bir yüzünü söyler: dönmek (dönüş) ve tövbe etmek (dönüşün ağırlığını taşımak). Yalnız birini tutarsak İncil’i yoksullaştırırız: ya çabasız bir dönüşüm, ya yüreksiz işler. Tövbe erdemi ikisini birlikte tutar.

Aziz Thomas’a göre tövbe erdemi

Aziz Thomas tövbeyi adaletin türleri arasında sayar. Bu şaşırtabilir: insan onu ölçülülük ya da alçakgönüllülük altında bekler. Ama mantığı aydınlatıcıdır. Günah bir hakarettir; yani Tanrı’ya karşı bir borçtur; ve herkese hakkını vermek adaletin işidir. Tövbekâr, günahına Tanrı’ya karşı hakaret olarak pişmanlık duyup onu telafi etmeyi önerdiğinde adaletle davranır — çünkü bir hakareti onarmak, hakareti bırakmanın yanı sıra bir telafi gerektirir; bu telafi de adaletin konusudur (III, q. 85, a. 3^[11]’ten uyarlama/parafraz):

« Demek ki tövbenin, erdem olarak, adaletin bir parçası olduğu açıktır. » — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologica, III, q. 85, a. 3

Bu çözümlemenin pratik bir sonucu vardır: tövbe duygu işi değil, doğru bir irade işidir. İrade gerçekten günahtan nefret ediyor ve onu telafi etmek istiyorsa, gözyaşı dökmeksizin de tövbekâr olunabilir. Tersine, irade değişmiyorsa, tövbesiz gözyaşı dökülebilir. O hâlde tövbede büyümek, önce iradeyi çalıştırmaktır: her gün yenilenen bir kararla, günahın Tanrı’dan çaldığını Tanrı’ya geri vermeye karar vermek.

Tövbenin sahtelerini ayırt etmek

Üç hâl, tövbeye benzer ama tövbe değildir; bunları karıştırmak ruhsal çıkmazlara götürür.

• Pişmanlık/ukde (remords), Tanrı’ya güvenle dönmeksizin, kısır bir suçluluk duygusudur. Aziz Pavlus *« dünyaya göre keder »*i — « ölümü getirir » — *« Tanrı’ya göre yaşanan keder »*e karşı koyar; bu keder « pişmanlık doğurmadan kurtuluşa götüren bir tövbe üretir » (2 Ko 7, 10)^[12]. Yahuda pişmanlık duydu; Petrus tövbe etti.
• Vesvese/scrupule, sürekli suçlu olduğunu sanan hastalıklı bir vicdan kaygısıdır. Çile olarak yaşanan vesvese, işleri artırmak yerine bir rehber ve yumuşaklık çağırır; daha büyük bir tövbe değildir. İrade ile beslenirse, Tanrı’ya bakmak yerine kendine kapanan, kendine dönük sahte bir tövbe olur.
• Tövbe performansı, kendine cömertliğini kanıtlamak için sert işleri çoğaltmaktır; alçaltmak yerine gururu besler.

Gerçek tövbe ise, hatadan çok Tanrı’ya bakar; kendini suçlamaktan çok umut eder; kendini cezalandırmaktan çok telafi etmeyi arar.

Ahlaki erdemler — tövbe de bunlardandır — için Thomasçı gelenek iki aşırılık arasında doğru ortadan söz eder: kusur “fazla”da da “eksik”te de bulunur. Alanı belirtelim: Thomas kendisi, kendilerinde alınan teologal erdemleri bunun dışında tutar (I-II, q. 64, a. 4) ve Tanrı’ya karşı aşağıda olanın « elinden gelen her şeyi yapması gerektiğini » hatırlatır (III, q. 85, a. 3, 2. itiraza yanıt). Demek ki buradaki iki sapma arasındaki ayırt etme, tövbe uygulamalarının ölçüsünde geçerlidir.

Umutsuzluğa sürükleyen katılık

İlk sapma, umudu boğacak ölçüde tövbeyi sertleştirir. Bu rigorisme ayartısıdır: Tanrı’yı acımasız bir muhasebeci gibi görmek, mahrumiyetleri fidye gibi biriktirmek, bağışlanmak için asla yeterince acı çekmediğine inanmak. Tarihte XVII. yüzyıl Fransası bunun ünlü bir örneğini vermiştir: Jansenizm; Komünyondan önce uzun bir hazırlık ve olağanüstü yatkınlıklar istiyordu — nitekim Antoine Arnauld, De la fréquente communion (1643) — ve tezleri magisterium tarafından defalarca kınandı. Oysa sevgisiz ve güvensiz bir tövbe artık Hristiyan değildir: köleliktir. Kendisi de büyük bir tövbekâr olan Ars Papazı, tövbekârlarını bıkmadan Tanrı’nın iyiliğine döndürürdü:

« Ah! O’nun sevgisini anlasaydık, “iyilik, şefkat, merhametle büsbütün yanıp tutuşan yüreğini” görebilseydik, günahlarımızdan nefret eder, gece gündüz onlara ağlardık! » — Aziz Jean-Marie Vianney, Ars Papazı^[13]

En yetkin acı böylece korkudan çok yaralanmış sevgiden doğar — eksik nedamet değersiz olmadan: günahın çirkinliğini düşünmekten ya da korkudan doğan bu nedamet de *« Tanrı’nın bir bağışı »*dır; « tövbe sakramentinde onu elde etmeye hazırlar » (KKK § 1453^[14]). Umutsuzluğa düşüren bir tövbe hedefini kaçırmıştır: kusuruna bakmış, Baba’yı unutmuştur.

Dönüşmeyen sahte tövbe

İkinci sapma tersidir: tövbe adını taşıyıp gerçeğini taşımayan laxisme. İnsan değişmeden günah çıkarır, sağlam bir niyet olmadan nedamet eylemini okur, her dönüşümü reddetmeye “merhamet” der. Bu, Yoel peygamberin daha o zaman kınadığı “dudak tövbesi”dir:

« Ve şimdi — Rab’bin sözü — bütün yüreğinizle bana dönün; oruçla, gözyaşlarıyla ve yasla! Yüreklerinizi parçalayın, giysilerinizi değil; Tanrınız Rab’be dönün, çünkü O şefkatli ve merhametlidir, öfkeye yavaş ve sevgi doludur, cezadan vazgeçer. » — Yoel Kitabı 2, 12-13^[15]

Giysiyi yırtıp yüreği yırtmamak: işte sahte tövbe. Ucuza rahatlar, bir jest yapıldığı için dönüşümün gerçekleştiğini sanır ve günahı külün altında sağlam bırakır. Aziz Basile’ye atfedilen bir söze göre, kurtulmak için günahtan uzaklaşmış olmak yeterli değildir; ayrıca buna layık meyveler de vermek gerekir (Kayserili Aziz Basile’ye atfedilen bir sözün açıklaması)^[16].

Erdemlerin annesi: ölçülülük ve ayırt etme (discrétion)

Bu iki uçurum arasında gelenek discrétionu—doğru ölçüyü—yerleştirir. Aziz Benedikt onu « erdemlerin annesi » diye adlandırır^[17]: tövbeyi kaldırmaz, onu düzene koyar, herkesin gücüne uyarlar, kaprise değil itaate tâbi kılar. Bu yüzden ruhsal ustalar her zaman şu öğüdü vermiştir: danışmadan olağanüstü tövbeler asla kendinize dayatmayın. Kendi iradesiyle seçilen büyük bir çile çoğu kez benlik sevgisini okşar; itaatle kabul edilen küçük bir tövbe ise onu kırar. Altın kural: Tanrı’nın gönderdiği tövbeleri, kendimizin seçtiklerine tercih etmek; seçtiklerimizi de bir rehberin hükmüne sunmak. Buna döneceğiz.

Üçlü şifa

İçsel tövbe ifade aradığında, Kutsal Yazı ve Babalar ona üç büyük yol sunar; Katekizm bunu özetler:

« Hristiyanın içsel tövbesinin çok çeşitli ifadeleri olabilir. Kutsal Yazı ve Babalar özellikle üç biçim üzerinde durur: oruç, dua, sadaka; bunlar kişinin kendisiyle ilişkisine, Tanrı’yla ilişkisine ve başkalarıyla ilişkisine göre dönüşümü ifade eder. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1434^[18]

Bu üç eser, seçmeli bir menü değil; günahın üç yarasını iyileştiren üçlü şifadır: kendine kapanan gurur, Tanrı’yı unutma, komşuya kayıtsızlık. İsa onları Dağdaki Vaaz’da (Mt 6, 1-18) birlikte öğretir ve her defasında insanlardan gizli, saklı yapılmasını öğütler.

Dua: Tanrı’ya yönelmiş tövbe

İlk tövbe eseri duadır; çünkü tövbe Tanrı’ya dönüşle başlar. Günahkâr için dua etmek zaten dönüşmektir: kime karşı kusur işlendiğini tanımak ve kopmuş diyaloğu yeniden açmak. Meseldeki vergi görevlisi, tek cümlede bütün dua tövbesini toplar: « Tanrım, ben günahkâra merhamet et! » (Lk 18, 13) — ve evine dönen, Ferisi değil, « doğru bir insan olmuş » odur^[19]. Tövbekâr dua uzunluk istemez: hakikat ister.

Oruç: kendine yönelmiş tövbe

Oruç bedenin tövbesidir: ruha izin verilmiş şeyden mahrum kalarak, yasak olana karşı durmayı öğretir. Bir sportif başarı ya da “ruhsal diyet” değildir; bir özgürlük okuludur: ekmekten vazgeçmeyi bilen, günahtan vazgeçmeyi daha iyi bilir. Gelenek onu her zaman öteki iki eserle birlikte tutar; çünkü duasız oruç kurutur, sadakasız oruç da insanı kendine kapatır. Rigorisme’a ya da yanılsamaya düşmeden somut biçimde nasıl oruç tutulacağı için bkz. Oruçta nasıl büyünür.

Sadaka: komşuya yönelmiş tövbe

Sadaka, sevgiye dönüşmüş tövbedir: açgözlülüğü bağışla, kayıtsızlığı hizmetle onarır. Kutsal Yazı ona şaşırtıcı bir arındırma gücü atfeder: « Sadaka ölümden kurtarır ve her günahı temizler » (Tb 12, 9)^[20]. Bu, paranın “satın aldığı” anlamına gelmez; vermek eyleminin, pek çok kusurun kökünde olan mala bağımlılığı somut biçimde kırmasıdır. Sadakayı gerçek bir dönüşüm eseri olarak nasıl yaşayacağınız için bkz. Sadakada nasıl büyünür.

Gündelik hayatın tövbeleri

Tövbe bu üç klasik işle sınırlı değildir. Katekizm, herkesin erişebileceği bir dizi sıradan tövbeyi sayar ve en yücesiyle bitirir:

« Dönüşüm günlük hayatta uzlaşma jestleriyle, yoksullara ilgiyle, adalet ve hakkın uygulanması ve savunulmasıyla, kardeşlere hataların itirafıyla, kardeşçe düzeltmeyle, hayatın gözden geçirilmesiyle, vicdan muhasebesiyle, ruhsal rehberlikle, acıların kabulüyle, adalet uğruna zulme dayanmakla gerçekleşir. Her gün haçını yüklenip İsa’yı izlemek, tövbenin en emin yoludur. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1435^[21]

Bu, tövbeyi herkes için mümkün kılar: ne kıl gömlek gerekir ne çöl. Ekşilik olmadan kabul edilen bir terslik, bağışlanan bir hakaret, sevgiyle yapılan nankör bir iş, hastalıkta sabır — bunların hepsi gerçek tövbedir; çoğu kez seçilmiş çilelerden daha da saftır, çünkü seçilmemiştir.

Tövbe ruhunu bir lütuf olarak istemek

İlk hata, insanın yalnız irade gücüyle kendini tövbekâr kılacağını sanmasıdır. Katekizm hatırlatır: dönüşüm « önce Tanrı’nın lütfunun bir işidir » (§ 1432)^[22]; sertleşmiş yüreği kendine geri döndüren Tanrı’dır. O hâlde ilk araç, tövbe ruhunu—günaha nefret edip dönebilen bir yüreği—istemektir. Tanrı, samimiyetle isteyen hiç kimseye bu duayı reddetmez.

Önce içsel tövbeyi yaşamak

Yapılacak tövbeler aramadan önce, yüreğin dönüşmesine izin vermek gerekir. Somut olarak: Haç’ın dibinde, günahın Rab’be neye mal olduğunu sık sık tefekkür etmek. Ars Papazı bunu alışkanlık edinmişti:

« Rab’bimizin ölmesine sebep olan günahın büyüklüğünü, haçın dibinde sık sık tefekkür edelim. » — Aziz Jean-Marie Vianney, Ars Papazı^[23]

Bu tefekkür korkudan sevgiye geçirir: artık günahtan, bizi mahkûm ettiği için değil, bizi seveni yaraladığı için nefret ederiz. Compunctio cordis, uyanmış yürek, burada doğar. Günaha doğru acı hakkında ayrıca bkz. Nedamette nasıl büyünür.

Önce Tanrı’nın gönderdiği tövbeleri kabul etmek

Kendi çilelerini seçmeden önce, akıllı tövbekâr İlahi Takdir’in gönderdiği çileleri kabul eder: hastalık, terslikler, denemeler, aranılmamış aşağılanmalar. Bunların gönüllü tövbelere göre üç üstünlüğü vardır: benlik sevgisini okşamazlar, tam ölçümüze göredirler ve Tanrı’nın kendisinden gelirler. « Her gün haçını yüklenmek » (KKK § 1435), önce bugün var olan gerçek haçı kabul etmekle başlar; tercih edeceğimiz haçla değil. Pek çok kişi şimdiki anın sunduğu tövbeyi reddederken, uzakta kahramanca çileler arar.

Tövbenin tamamlandığı sakramente başvurmak

Tövbe erdemi, tamamlanma yerini sakramentte bulur: orada bağışlanma kesin olarak verilir ve tazmin/satisfaction düzenlenir. Ağır olmayan günahlar için bile düzenli günah çıkarma—« adanmışlık günah çıkarması »—tövbe erdemini başka hiçbir şeyin yapmadığı kadar besler ve inceltir. Bunu nasıl verimli yaşayacağınız için bkz. Düzenli günah çıkarmada nasıl büyünür ve İyi bir günah çıkarma nasıl yapılır.

Kilise’nin tövbe zamanlarına yaslanmak

Tövbekâr yalnız değildir: Kilise, belirlenmiş zamanlarda birlikte oruç tutar ve döner; bunlara yaslanmak sebatı destekler. Katekizm, « Büyük Perhiz zamanını, Rab’bin ölümünü anmak için her Cuma gününü » Kilise’nin tövbe uygulamasının « güçlü anları » olarak anmaktadır (§ 1438)^[24] — bunlar Latin Kilisesi hukukunun öngördüğü günler ve zamanlardır (KKK, CIC, kan. 1249-1253’e gönderir). Bunların yanında gelenek başka ritimler de bırakmıştır — Dört Zamanlar (Quatre-Temps), vigiller, Advent — ki herkes bunları özgürce izleyebilir: bu saygıdeğer âdetler, ruh hâllerinin keyfîliğinden kurtarır ve tövbeyi kalıcı bir sadakate yerleştirir; onlara, yürürlükteki hukukun koymadığı evrensel bir zorunluluk atfedilmeden.

Her gün haçı yüklenmek

Tövbenin zirvesi bir iş değil, bir benzeşmedir: haçını taşıyan Mesih’i izlemek. « Her gün haçını yüklenip İsa’yı izlemek, tövbenin en emin yoludur » (KKK § 1435). Hristiyan tövbeyi, yalnız insanî bir asketizmden ayıran şey şudur: kendine hâkimiyeti kendi için hedeflemez; Çarmıha Gerilmiş Olan’a benzemeyi hedefler. Böylece tövbe, bir çabadan çok bir sevgi olur: bizim için acı çekmiş Olan’la birlikte acı çekmeyi kabul ederiz.

Bir rehberin yönetiminde ilerlemek

Son olarak, tövbe iki sapmaya açık olduğu için—katılık ve yanılsama—ayırt etmeye ihtiyaç duyar. Ruhsal rehberlik (Katekizm’in § 1435’te tövbe biçimleri arasında sayması boşuna değildir) aşırılıkları engeller: düşüncesiz coşkuyu ölçer, umutsuzluğu olanı destekler, sertliğin altına saklanan gizli gururu açığa çıkarır. İlke aynıdır: kayda değer tövbeleri danışmadan kendinize dayatmayın; coşkunuzu, kurbanlardan daha üstün olan itaate tâbi kılın (krş. 1 Sa 15, 22)^[25].

Önce kelimeyi açıklayalım: Tanrı’nın iradesini “yapmak”, O’na sadık bir hizmetkâr gibi itaat etmektir; İlahi İrade’nin “içinde yaşamak” ise O’nun İradesinin kendisini almaktır; öyle ki O bizde yaşasın ve etki etsin — itaatten sonsuzca fazla. Tövbe, tam gerçeğini işte bu ışıkta tek bir şeyden alır: sevgi. İşler, mahrumiyetler, disiplinler yalnızca onları canlandıran sevgi kadar değerlidir; sevgi olmadan yalnızca güç tüketimidirler. İsa bunu Tanrı’nın Hizmetkârı Luisa Piccarreta’ya (1865-1947) sarsıcı bir açıklıkla söyler:

« Arzuladığım tek şey, Tanrı’yı sevmen ve komşunu Bana olan sevgin için sevmen. » — Tanrı’nın Hizmetkârı Luisa Piccarreta’ya İsa, Göklerin Kitabı, cilt 2, 13 Mart 1899^[26]

Bu söz tövbeyi kaldırmaz: onun ruhunu gösterir. Sevgi olmadan tövbe zincir kalır; sevgiyle tövbe özgürlüğe dönüşür. O hâlde en yüce tövbe, en sert olan değil, en çok seven tövbedir: Tanrı’nın istediğini, istediği gibi, istediği zaman, sevgiyle kabul etmek — itaat eden bir hizmetkârın basit boyun eğişiyle (“yapmak”) değil, O’nun İradesinin kendisinin eylemi taşımasına izin vererek (“içinde yaşamak”). Bu, benlik sevgisinden arınmış tövbedir.

Özgürlük ve esenlik

Tövbe sıkıştırmaz: özgürleştirir. Büyüdükçe ruh, kendisini zincirleyen günahtan kopar ve barışmış günahkârın o özel esenliğini tadar—mücadelenin yokluğu değil, Tanrı’ya karşı savaşın bitişi. Mesih’in Taklidi bunu not eder: « gerçek özgürlük ve sağlam sevinç, ancak Tanrı korkusunda ve iyi vicdandadır »^[27]; tövbe bunu yeniden kurar.

Sevinç — çünkü tövbe hüzün değildir

Tüm beklentilere karşı, tövbenin olgun meyvesi sevinçtir. Aziz Pavlus şöyle der: « Tanrı’ya göre yaşanan keder, pişmanlık doğurmadan kurtuluşa götüren bir tövbe üretir » (2 Ko 7, 10)^[28]. Tövbekâr keder, yarayı temizlerken duyulan acı gibi iyileştiren bir kederdir; saklayacak hiçbir şeyi kalmayanın hafifliğine açılır. Keder kalıcı biçimde yerleşip Kurtarıcı’ya bakmadan kusura kapandığında, bu, tövbenin arındırılması ve aydınlatılması gerektiğinin işaretidir — ancak hissedilen sevinç, nedametin samimiyetinin her an istenebilir bir kanıtı kılınmadan.

Günahkârlara merhamet

Kendi yoksulluğunu bilip bağışlandığını gören kişi, başkalarının yoksulluğuna karşı yumuşar. Tövbe hüküm vermeyi iyileştirir: insan, kendisinin nasıl kaldırıldığını bildiğinde bir günahkârı artık küçümseyemez. Bu yüzden büyük tövbekârlar—bir Augustinus, bir Mecdelli Meryem, bir Ars Papazı—aynı zamanda günahkârlara en açık olanlardı. Başkasına karşı iradi sertlik uyarıcı olmalıdır: kendine karşı henüz tamamlanmamış bir tövbenin işareti olabilir — ancak bu ayırt etme, her meşru ciddiyet için geçerli değildir; seçmeden katlanılan acılar için de geçerli değildir.

Başkaları için onarım

Büyüyen tövbe, kişisel kurtuluşun dışına taşar: dünyanın günahları için onarım olur. Tövbekâr, tövbelerini günahkârlar, Araf’taki ruhlar, dönmeyenlerin ihtida/dönüşü için sunar. Bu şefaat ve onarım boyutu ayrıca ele alınır: bkz. Onarımda nasıl büyünür.

Çarmıha gerilmiş Mesih’e benzeşme

Son meyve benzerliktir. Her gün haçını yüklenmekle tövbekâr, sonunda bedeninde ve yüreğinde, Efendisinin Çilesi’nden bir şey taşır. Hristiyan tövbe insanı sakatlamak değildir: onu öğrenci olarak yüceltmektir; ta ki Aziz Pavlus’la birlikte şöyle diyebilsin: « Mesih’in çilelerinden çekilecek kalanı, O’nun bedeni olan Kilise için kendi bedenimde yerine getiriyorum » (Kol 1, 24)^[29]. Varılacak yer budur: eksilmiş bir insan değil, Mesih’leşmiş bir insan.

Modern dönemde tövbenin dengesini, Aziz Jean-Marie Vianney (1786-1859), Ars papazı kadar iyi kimse temsil etmez. Hayatı, yanlış biçimde karşı karşıya konan iki yüzü birlikte tutar: kendine karşı kahramanca bir sertlik — son derece sade bir beslenme, çok kısa bir uyku, sert çileler — ve günah çıkarma kürsüsünde günahkârlara karşı bıkmaz bir yumuşaklık; akın dönemlerinde günlerinin esasını orada, hacı kalabalıklarını kabul ederek geçirirdi^[30]. Bu birliğin sırrı? O, önce kendisi için değil, cemaati için tövbe ediyordu; onları kurtarmak istiyordu: kendi tövbesi, başkaları için onarım olmuştu. Ve tövbeyi asla Tanrı’nın iyiliğinden ayırmadı; « sevgi korkudan daha değerlidir » olduğuna emindi — ama bazılarının Tanrı’yı « büyük bir korku içinde » sevdiğini ve « cennete gittiğini » de kabul ederek (Pensées, s. 50). Bu yazının tam örneğidir: bütün hayatı dönüşüm düzeni altına girmiş bir insan; ne karanlık bir rigorisme, ne de rahat bir laxisme.

Tövbe, ara sıra yapılan büyük vazgeçişlerle değil; küçük ve günlük bir dönüşümle büyür. İncelediğimiz araçları, en erişilebilirden en zora doğru dereceli bir programda özetleyebiliriz:

Esas olan, tövbeyi genel olarak hedeflemek ya da kahramanca sertlikler hayal etmek değil; bugün önüne gelen somut eylemi yapmaktır: kabul edilecek bu gerçek haç, reddedilecek bu düzensiz arzu, Çarmıha Gerilmiş Olan’a kaldırılacak bu bakış. Çünkü tövbe bir ruh hâli değil, bir erdemdir — çağrılan ve uygulanan bir lütuf. Tanrı, içten bir yürekle isteyen hiç kimseye bunu reddetmez: « ezilmiş ve parçalanmış bir yüreği » hor görmeyeceğine söz vermiştir (Mez 50, 19)^[31] ve sözünü her zaman tutar.

• Nedamette nasıl büyünür — tövbekârın ilk eylemi, günah acısı; tövbe bunun bütüncül erdemidir.
• Düzenli günah çıkarmada nasıl büyünür ve İyi bir günah çıkarma nasıl yapılır — tövbenin bağışlamayı aldığı ve tazmin/satisfaction’ı düzenlediği sakrament.
• Onarımda nasıl büyünür — işlenen kötülüğü telafi etmek ve başkaları için tövbeyi sunmak; erdemin etkin uzantısı.
• Oruçta nasıl büyünür ve Sadakada nasıl büyünür — dua ile birlikte üç büyük tövbe eserinden ikisi.
• Alçakgönüllülük, güven: günahlarına bakışını değiştirmek — hakikat ile güven arasında, hatalara bataklığa saplanmadan nasıl bakılır.
• Umuda nasıl büyünür ve Güvende nasıl büyünür — tövbeyi umutsuzluğa kaymaktan alıkoyan iki erdem.