Incendia amoris

Joachim Bouflet — ansiklopedisi bu maddenin başlıca kaynağını oluşturur — klinik sözcüklere kıyasla Latince kelimeyi tercih eder: « *İnandırıcılığı tümüyle klinik bir kuraklık taşıyan hipertermi kelimesinden çok, Latince incendium amoris ifadesi, bazı mistiklerin ilahi aşkın alevleri içindeyken bedenlerinde yaşadıkları olağanüstü olguyu ifade eder »^[5]. Bu formül bir yazar tanımıdır, bir ölçüm değildir: makalenin konusunu adlandırır, her dosyaya özgü kanıt derecesi hakkında önyargıda bulunmaz.

Transverberasyon da aynı ayrımı gerektirir. Bouflet onu « Allah'ın ruhla birleşmesinin yol açtığı bir aşk yarası » olarak tanımlar; burada ruh « Allah'ı yakan bir ateş gibi algılar » ve bu birliği « hem tatlı hem acı bir temas olarak » yaşar^[6]. İncendium amoris'e yakın olmakla birlikte onunla özdeşleşmez: aşk yarası sıcaklıkla birlikte görülebilir, ama her mistik sıcaklık bir transverberasyonu gerektirmez; Bouflet'in kendisi de bu olguyu stigmatizasyon ile ruhsal evlilik arasında ayrı bir ek bölümde sınıflandırır.

Mistik bir deneyimden önce İncilî bir imge

Ateşin dili mistiklerin icadı değildir: Kutsal Yazı'dan gelir. Musa, tükenmeden yanan çalıda Tanrı ile karşılaşır (Çık 3, 2); çölde İsrail bir ateş sütunuyla yönlendirilir; Ezgi'nin Ezgisi aşk hakkında « ölüm kadar güçlüdür » der, « onun okları ateşten oklar, Yah alevinden » (Ezg 8, 6)^[7]; Emmaüs'teki öğrenciler, Mesih kendilerine Kutsal Yazıları açıklarken « yüreklerinin yandığını » sonradan fark eder (Lk 24, 32); Kutsal Ruh, Pentekost'ta ateş dilleri biçiminde iner (Elç 2, 3); Mesih'in kendisi, yeryüzüne « bir ateş atmaya » geldiğini ve onun çoktan tutuşmuş olmasını arzuladığını bildirir (Lk 12, 49). Bu İncilî çerçeve, sonraki mistiklikte bir « aşk ateşinden » söz etmenin hiçbir yabancı ya da egzotik yanı olmadığını açıklar: bu, devralınmış bir sözlüğü sürdürmektir, yeni bir sözlük icat etmek değil.

Maddenin ele aldığı ve bilinçli olarak dışladıkları

Konu, hagiografik edebiyatın bazen ona bağladığı ama onunla özdeşleşmeyen başka çeşitli olgulara da akrabadır. Kutsallık kokusu — bazı mistiklerin ya da onların kutsal emanetlerinin çevresinde algılanan kokular — Joachim Bouflet'in ansiklopedisinde ayrı bir bölüme aittir; yazarın kendisi « stigmatizasyonun (geniş anlamda) kutsallık kokusuyla bağlantısı, incendium amoris ile bağlantısı kadar inkâr edilemez görünmektedir » diye belirtse bile^[8]. Öldükten sonra sıcaklığın korunması — bir bedenin sıradan tanatolojinin öngördüğünden daha uzun süre sıcak ya da yumuşak kalması — « ölüme eşlik eden olgular » denen başka bir kategoriye girer; Bouflet bunu, yaşayan bir kişinin yaşadığı incendium amoris'ten ayrı olarak ele alır^[9] Bu makale, yalnızca mistik sıcaklığın kendisine bağlı kalır: yaşayan mistiklerin hissettiklerini bildirdiği ve bazı tanıkların ya da araçların tespit ettiklerini söylediği sıcaklığa.

Bu dört düzeyli ayrım — ruhani dil, bedensel duyumsama, gözlemlenen etki, araçsal ölçüm — aşağıdaki tüm makaleyi yapılandırır. Bir iddia dördüncü düzeye ne kadar yaklaşırsa, o kadar kesin bir kanıt ister: tanığın ya da aracın adı, tarih, süre, tekrar. Tanquerey'nin yakın bir olgu olan ışık akıntıları hakkında tek cümlede özetlediği, ama sıcaklık için de geçerli olan yöntem budur: « Ancak bütün bu ayrıntıları olgunlukla inceledikten sonra, bu olguların doğaüstü karakteri hakkında sonuca varılabilecektir »^[10].

Hampole'lu Richard Rolle (y. 1305-1349), herhangi bir dini örgüte bağlı olmayan İngiliz bir ermiş, incendium amoris ifadesine adını veren yazardır. 1343 civarında Latince bir otobiyografik risale kaleme alır ve burada, belirli bir dua anında göğsünde bir sıcaklık hissettiğini, bu sıcaklığı kesinlikle bir imgeye indirgemeyi reddettiğini anlatır:

« İlk kez kalbimin ısınmaya başladığını hissettiğimde duyduğum hayreti anlatamam. Bu hayalî değil, gerçek bir sıcaktı ve gerçekten yanıyor gibiydim. » — Richard Rolle, The Fire of Love, çev. Clifton Wolters, Penguin Classics, 1972^[11]

Anglo-Latince özgün metin, Richard Misyn'in 1435'te yaptığı Orta İngilizce çeviride, deneyimin maddiliği konusunda aynı ısrarı taşır: Rolle, bir şapelde oturduğunu, duanın tadını çıkarırken «birdenbire içimde sevinçli ve bilinmeyen bir sıcaklık hissettiğimi» söyler^[12]. Metni yayımlayan Christian Classics Ethereel Library'nin künyesi, Rolle'ün ruhsal öğretisini, ortaçağ İngiliz mistisizmi üzerine çalışmalarda ünlü kalmış bir üçlüyle özetler: calor, dulcor, canor — sıcaklık, tatlılık, ezgi^[13].

Calor, dulcor, canor üçlüsü

Calor, Rolle'ün göğüste fiziksel olarak algılanabilir diye tanımladığı sıcaklığın kendisidir. Canor, Rolle'ün mezmurları okurken algıladığını söylediği, hiçbir dış sesin oluşmadığı iç bir ezgi, bir musikidir. Dulcor, ilk iki dereceye eşlik eden ruhsal bir tatlılıktır. Son dönem ortaçağ çalışmaları, Rolle'ün sözlüğünün şaşırtıcı maddiliğine dikkat çeker: The Review of English Studies'te yayımlanan bir incelemede Jean Abbott, Rolle'ün «ateş»inin yalnızca edebî bir mecaz olmadığını, tersine ruhsal deneyimi kasıtlı olarak ilkel, neredeyse fiziksel bir olguya yaklaştıran bir dil olduğunu gösterir^[14]. Bununla birlikte Rolle'ün kendisi, ne kadar gerçek olduğunu söylese de bu iç sıcaklığın katıksız kişisel bir yaşantı kaldığı konusunda okurlarını uyarır: metninde ne bir termometre ne de bir tanık, hiçbir dış kanıt iddiası yoktur. Tam da bu sınır, ilk dereceyi —iç deneyimi— üç yüzyıl sonra oluşacak kanıt dosyasından, yani eleştirel hagiografyadan ayırır.

Yaygın biçimde yayılmış, kanıt olarak hiçbir zaman kutsanmamış bir metin

Incendium Amoris kapalı bir metin olarak kalmamıştır: bugün kırk dört ortaçağ el yazması nüshası mevcuttur ki bu sayı, XIV. yüzyıl bir ruhsal risale için, Rolle'ün yakın çevresinin çok ötesine geçen geniş bir yayılıma işaret eder^[15]. Rolle hiçbir zaman kutsanmamıştır — 1349'daki ölümünden sonra Hampole'deki mezarı çevresinde yerel bir tapınma gelişti, ancak resmî bir azizlik kabulüne ulaşmadı — ve ruh tarihçileri onu XIV. yüzyılın «İngiliz mistikleri» arasında Walter Hilton ve gelecekteki Julienne de Norwich ile birlikte sınıflandırır; bu yazarlar arasında doğrudan bir bağımlılık bağı kurulmuş değildir^[16]. Ne kanonlaştırma süreci ne de litürjik tanıma olmaksızın gerçekleşen bu büyük el yazması yayılımı, incendium amoris'in gelenek içindeki kendine özgü yerini iyi örnekler: yüzyıllar boyunca ruhsal değeri için okunan, aktarılan, kopyalanan bir metin; sonraki yüzyılların eleştirel hagiografyasının anlayacağı anlamda kanıt olarak hiçbir zaman ileri sürülmemiş bir metin.

Catherine Fieschi Adorno, namı diğer Cenova'lı Catherine (1447-1510), aşk ateşinin iç yaşantısı için ikinci bir önde gelen tanıklık sunar; bu kez çok farklı bir bağlamda: tanınmış bir mistik olmadan önce manevi annelik yapan, evli bir kadın. 20 Mart 1473'te, Cenova'daki San Benedetto Kilisesi'nde günah çıkarırken, kendisinin daha sonra «Tanrı'nın sonsuz sevgisiyle kalpte açılan bir yara» diye nitelendireceği şeyi yaşar^[17]. Bu deneyim, kendi sefaleti ve Tanrı'nın iyiliğinin eşzamanlı bir görüngüsüyle birlikte gelir; o kadar yoğundur ki az kalsın düşüp bayılacaktır.

Onun biyografik geleneği bu deneyimi, sıkça aktarılan bir sözle özetler — Catherine'in daha fazla sevgiye dayanamayacağını söylediği rivayet edilir — ancak bu kelimesi kelimesine ifade, XVI. Benedict'in 12 Ocak 2011'de ona adadığı kateşezde yer almaz: bu nedenle burada, geleneğin bir ifade tarzı olarak, birebir bir alıntı olarak verilmemiştir^[18].

Eve dönen Catherine, saatlerce evinin en ıssız odasında ağlar; hayat hikâyesinin anlatımına göre burada duayla ilgili bir iç eğitim alır. XVI. Benedict, 12 Ocak 2011'de ona adadığı kateşezde, deneyiminin özünü şöyle özetler: «içinde yanan bir ateş» — ve Catherine'in daha sonra arınmanın mekanizması olarak tanımlayacağı, arınma yeri (a'teş) üzerine öğretisinin temelini işte bu ateş oluşturur: «arındıran ateştir, arınma yerinin iç ateşi»^[19]. 1551'de Cenova'da yayımlanan Traité du purgatoire'da (Arınma Yeri Risalesi) özetlenen sonraki tüm teolojisi şu inançtan yola çıkar: «Tanrı'ya duyulan sevginin kendisi bir aleve dönüşür, sevginin kendisi onu arındırır»^[20].

Zoraki bir evlilikten bir hastane yönetimine

Catherine kapalı bir rahibe değildir: 1463'te, on altı yaşındayken, yaşamı önce sadakatsizlik ve savurganlıkla geçen Cenovalı soylu Giuliano Adorno ile evlenir; 20 Mart 1473'teki deneyimden önce on yıl süren mutsuz bir evlilik geçirir^[21]. Dönüşümü, izleyen yıllarda kocasının da dönüşümünü getirir; kocası 1497'de, Catherine ile birlikte yoksullara hizmet etmeye girişmiş olmanın ardından, tövbekâr bir ruh hali içinde ölür^[22]. 1490'dan itibaren Catherine, 1496'ya kadar Cenova'nın büyük hastanelerinden Pammatone hastanesini yönetir — başka yerlerde geliştirdiği arındıran ateş doktrinini, hastaların başında somut bir hayırseverliğe dönüştürür^[23]. 1675'te X. Clement tarafından azizliğe yükseltilmiş, 16 Haziran 1737'de XII. Clement tarafından kutsanmıştır^[24].

Cenova'lı Catherine'in vakası, olmadığı şey bakımından değerlidir: çevresindeki insanlar hiçbir zaman gözlemlenmiş bir beden ısısından, yanmış bir giysiden ya da ölçülmüş bir ateşten söz etmez. Onun ateşi baştan sona iç deneyimin bir dili kalır — tam da bu makalenin başında ayrılmış olan ilk düzey. Belge bakımından bu ölçülülük, anlatının yoğunluğundan çok, onun tanıklığını, ateşin yalnızca ruhsal yaşantı alanını terk ettiği sonraki yüzyılın dosyalarıyla karşıtlık içinde değerli kılan şeydir.

Rolle ve Cenova'lı Catherine'in tümüyle içte yaşanan deneyimi ile bu makalenin devamında ele alınacak dışsal etkileri tespit edilmiş vakalar arasında, dönüm noktası niteliğinde bir örnek yer alır: Alman cizvit Johann Baptist Reus'un (1868-1947), Brezilya'da misyoner olarak görev yapmış olan bu kişinin vakası^[25]. Onun ruhsal günlüğü, öncelikle yaşanan bir duyu olarak kalan, ama Reus'un kendisinin açıklamayı reddettiği ve tam altı yüzyıl önce Rolle'deki aynı ısrarla gerçek olduğunu ileri sürdüğü bir deneyimi içeriden takip etmeyi mümkün kılar:

« Bu alevleri gerçekten hissediyorum. Nasıl mı? Bilmiyorum. Ama gerçek ortada. » — Johann Baptist Reus, Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, cilt 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 99'dan aktarılmıştır^[26]

Reus'ta bu içsel sıcaklık deneyimi yalıtılmış değildir: biyografi yazarlarının tam tarihlerle kaydettiği bir dizi ruhsal lütuf içinde yer alır.

Reus dosyasının özgünlük katan unsuru dışsal bir kanıt değildir — bu vaka için ne bir termometre ne de sıcaklığın kendisine dair bir tanık zikredilmiştir — ama ateş duygusu ile diğer klasik ruhsal lütuflar (stigmatizasyon, transverberasyon, ruhsal evlilik) arasındaki içsel bağlantıya ender bir erişim sağlamasıdır. Reus, Katolik hagiografisinin incendium amoris'i neden çoğu zaman bu komşu olgularla ilişkilendirdiğini, ama hiçbir zaman onlara indirgemediğini anlamayı mümkün kılar.

Oratoryum'un kurucusu Filip Neri (1515-1595), kalıcı anatomik iz taşıyan bir incendium amoris'in en eski ve en belgelenmiş tanığıdır. Bouflet, azizin 1544 civarında Aziz Sebastian'ın katakomplarında aldığı bir lütuf hakkında çarpıcı bir tasvir aktarır:

« Onun kalbi […] kaynar ve alevler ve öyle bir yangın çıkarır ki, boğazının geçitleri gerçek ateşle yanmış gibi olur. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, cilt 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 99-100'dan aktarılmıştır^[30]

Azizin ölümünden sonra, Bouflet'in kanonizasyon sürecindeki tanıklıklara dayanarak aktardığı anlatıma göre — bu tanıklıklar bu makale için doğrudan incelenmemiştir — tanıklar ve hekimler, kalp ve kaburga bölgesinde alışılmadık anatomik bir genişleme tespit etmişlerdir; bu olgu, bir aşk lütfuna atfedilen kalıcı bedensel izlerin en çok zikredilen örneklerinden biri olarak kalmıştır. Ancak bu anormalliği ruhsal bağlamından koparmamak gerekir. Filip Neri otoritesini hiçbir zaman bu olguya dayandırmamıştır: azizlik ünü, yarım yüzyıl boyunca ruh yönetimi, günah çıkarma, Roma'nın halk kesimlerinden gençlere yönelik hayırseverlik ve yüzyılları aşan bir cemaatin kuruluşuna dayanır. Katolik teolojisi için olağanüstü bir bedensel belirtinin özerk bir değeri yoktur: anlamı ancak bir ömrün meyvelerine nispetle taşır — tam da Tanquerey'in üç yüzyıl sonra tüm psiko-fizyolojik olgular için formüle edeceği ölçüttür^[31]. Filip Neri, 12 Mart 1622'de XV. Gregorius tarafından aziz ilan edilmiştir; bu, aynı papanın o gün birden beş azizi birden aziz ilan ettiği, ünlü kalmış bir törenle gerçekleşmiştir: Filip Neri, Loyolalı İgnatius, François Xavier, Çiftçi İzidor — ve bu makalede tanıklığı hemen ardından gelen Avilalı Azize Teresa^[32].

Aşk yarasıyla ilişkilendirilen ateşin en ünlü tanıklığı, Livre de la Vie (Hayat Kitabı) adlı eserinin 29. bölümünde, 1559 civarında kendi mızraklanmasını (transverbération) anlattığı, Kilise Doktoru kutsal Teresa de Ávila'nın (1515-1582) tanıklığıdır:

« Ellerinde uzun, altın bir mızrak görüyordum ve bu mızrağın ucunda sanki biraz ateş vardı. Bunu, zaman zaman kalbime sapladığını ve bağırsaklarıma kadar nüfuz ettiğini hissediyordum; onu çektiğinde ise sanki bağırsaklarımı da birlikte götürüyordu ve beni Tanrı'nın büyük bir aşkıyla tutuşmuş halde bırakıyordu. Acı o kadar şiddetliydi ki bu iniltileri bana söktürüyordu; ama yine de bu acı, öylesine bir tatlılıkla birlikte geliyordu ki, sona ermesini isteyemiyordum. » — kutsal Teresa de Ávila, Livre de la Vie, 29. bölüm^[33]

Ateş mızrağı imgesi, Roma'daki Cornaro Şapeli'ndeki Bernin heykeliyle (1647-1652) dünya çapında ün kazanmıştır; ancak Terezyen metin, sanat eserinden yaklaşık bir yüzyıl önce gelir ve her şeyden önce yazılı bir tanıklıktır. Teresa'nın kendisi ruhsal öğretisini bu olağanüstü olay üzerine kurmamıştır: başlıca büyük risaleleri olan Chemin de la perfection (Mükemmeliyet Yolu) ve Château intérieur (İç Kale), olağanüstü mistik olgulardan çok, tevazuya, itaate, sıradan duaya ve yaşamın hakikatine vurgu yapar. Burada anlatıyı doğrulayacak ne dış bir tanık, ne de maddi bir iz vardır: mızraklama, tümüyle kişisel tanıklık kaydına aittir — tıpkı Rolle ve Cenova'lı Catherine vakalarında olduğu gibi — ancak önemli bir farkla: Karmel geleneğine göre Teresa'nın bedeninde, ölümünden sonra görülen iç bir işaret bulunmaktaymış — bu geleneğin kaynakları (mezar açma anlatıları, dava belgeleri) bu makale için doğrudan incelenmemiştir —; bu işaret, XIX. ve XX. yüzyıl vakalarında izleyecek olan belge dosyasından yine de farklıdır. 12 Mart 1622'de Philippe Néri ile birlikte azize ilan edilen Teresa de Ávila, 27 Eylül 1970'te VI. Paul döneminde Kilise Doktoru unvanını alır — bu şerefle onurlandırılan ilk kadındır^[34].

Incendium amoris dosyasının en çok tartışılan, ama aynı zamanda en iyi belgelenmiş çekirdeğini, dış tanıkların — doktorlar, din adamları, dini topluluk üyeleri — kendilerinin gördüğünü bildirdiği fiziksel bir etkinin yer aldığı bir dizi vaka oluşturur: yanmış giysi, şaşırmış termometre, kaynatılmış su. Bouflet, ansiklopedisinin basılı 101-121. sayfalarında bu diziyi bölümünün merkezine yerleştirir^[35]. Hemen bir okuma tuzağını bertaraf etmek gerekir: bu vakaların her birini tek başına yeterli bir kanıt gibi ele almak. Dosyanın değeri, varsa, kümülatif ve ıraksaktır — Tanquerey'nin olağanüstü olguların ayırdımında gerektirdiği kanıt türünü nitelendirmek için bizzat kullandığı ifade^[36].

Palma Matarelli vakası : Kilise tarafından elenen bir dosya

Bu dosyanın sınırlarını anlamak için en öğretici vaka, aynı zamanda kilise makamınca en kesin biçimde hükme bağlanmış olandır. Palma Matarelli (1825-1888), üzeri tutuşan giysiler ve yanıklar sergiliyordu; Fransız doktor Antoine Imbert-Gourbeyre — stigmatizasyon üzerine çalışmalarıyla tanınan hekim — bunları iki kez bizzat tespit ettiğini, ayrıca bunların çarşaf üzerindeki etkilerini de gördüğünü ileri sürdü^[37]. Görünüşte bu denli iyi doğrulanmış olgusallığa rağmen dosya Roma'da elendi; ancak tam olarak aktarılması gereken belirli bir düzeyde: Bouflet'in anlatımına göre, Kutsal Ofis danışmanları burada yalnızca «yanılgı, bağnazlık, hile — belki şeytanın işi» görüşünü benimsediler; böylece her türlü ilahi doğaüstüyü dışlamakla birlikte büyücülük konusunda resmi bir mahkûmiyet getirmediler; IX. Pius ve kardinaller Palma'yı uzak tutmaya karar verdiler ve Kutsal Ofis sekreteri Kardinal Patrizi, Ekim 1873'te bir mektupla müdahale etti^[38].

Kilise, «azizeliğinin davasını açmayı her zaman reddetti» ve Palma Matarelli'nin ölümünden bir buçuk yüzyıl sonra bile dava belgeleri hâlâ sub secreto (gizli) durumdadır^[39]. Bu dosya, makalenin tüm geri kalanının okunması için belirleyici bir sınır koyar: olağanüstü bir bedensel etki, maddi olarak gerçek olsa bile, kendiliğinden ne ilahi kaynağı ne de onu yaşayan kişinin kutsallığını kanıtlar. Kilisesel hüküm, izole fiziksel anomali üzerine değil, bir yaşamın bütünü üzerine — öğreti, itaat, meyveler — verilir.

Rosa Andriani : kaburgalar kalkmış, dava hiç açılmamış

Rosa Andriani (1786-1848), Bouflet tarafından, incendium amoris etkisi altında, gözle görülür biçimde kabaran kaburgalar düzeyinde «sıcacık kemikler» sergilediği şeklinde tasvir edilir^[40]. Palma Matarelli'de olduğu gibi, Kilise hiçbir zaman azizeliğine ilişkin dava açmamıştır ve onunla ilgili belgeler, ölümünden bir buçuk yüzyıl sonra bile sub secreto olarak kalmaktadır^[41] — bildirilen bir bedensel etkinin varlığının, hiçbir aldatmaca açıkça ileri sürülmemiş olsa bile, kendiliğinden hiçbir kilisesel tanıma yol açmadığını hatırlatan bir durumdur.

Catherine-Aurélie Caouette : dokunmayla geçen bir yanık

Kanadalı kurucu Catherine-Aurélie Caouette (1833-1905) dosyası, bedensel etkinin doğrudan bir dış tanığı — yalnızca mistiğin kendisini değil — etkilediği ender vakalardan birini sunar. 8 Eylül 1856'da, bir mızraklama lütfu sırasında, Bouflet'in aktardığına göre, kendi haçına yakıcı bir sıcaklık aktardı; öyle ki itirafçısı Monsenyör La Rocque ve Rahibe Sainte-Euphrasie adlı bir rahibe — ismen belirlenmiş üç tanık — bunun izini gün boyunca duygusal olarak hissettiklerinden, biri bunu tüm gün taşıdı^[42].

Gemma Galgani ve Teresa Palminota : birbirine karıştırılmaması gereken iki dosya

Bu iki İtalyan mistik, halka yönelik yayınlarda sıkça birlikte anılır; bu da dosyalarını karıştırma riski taşır — Bouflet'in dikkatli okunmasının düzeltmeyi mümkün kıldığı bir karışıklık.

Gemma Galgani'de (1878-1903) Bouflet, temel olarak alevlenmiş bir yüzü, dokunulduğunda yanan bir cildi ve şiddetli susuzluğu tarif eder; yanmış nesnelerden ya da zarar görmüş bir alettenden söz etmez^[43]. Tüm dizi içindeki en çarpıcı maddi etkileri, ayrı bir İtalyan rahibe olan Teresa Palminota'da konumlandırır Bouflet: kutsal resimler, madalyonlar, tespihler, çarşaflar ve hatta yanık izleri taşıyan bir oturma yeri; yanmış, kömürleşmiş ya da kül haline gelmiş kumaşlar; suyu ısıtılmış banyolar ve paramparça olmuş bir termometre^[44].

Nicolas Factor : geleceğin XIV. Benedictus'ü tarafından incelenen kaynayan su

İspanyol Fransiskan Nicolas Factor (1520-1583), Bouflet'in aktardığına göre, iç tutuşması etkisiyle serinlemek için atıldığı çeşmelerin suyunu kaynatırdı^[45]. Bu dosyanın özelliği, seçimden sonra geleceğin papası XIV. Benedictus olacak olan Prospero Lambertini tarafından, azizlik davaları üzerine referans niteliğindeki risalenin yazarı olan Lambertini'nin, seçimi öncesinde incelenmiş olmasıdır. Bouflet, onun bu belirli vaka için «ileri sürülen kanıtların sağlamlığını kabul ettiğini» aktarır; ancak bu inceleme, yalnızca bu olguya dayanan bağımsız bir kahramanca kutsallık tanıması anlamına gelmez^[46].

Padre Pio : 48,5 °C'ye ulaşan bir termometre

Genel kamuoyu açısından en iyi bilinen vaka, aziz Padre Pio de Pietrelcina'nın (1887-1968) vakasıdır. Bouflet, koltuğunun altına yerleştirilen bir banyo termometresinin 48,5 °C gösterdiğini aktarır^[47] — bu değer, burada yalnızca Bouflet'in aktardığı biçimde, doğrudan incelenmemiş tanıklıklara dayanarak verilmekte olup, klinik olarak doğrulanmış bir ölçüm olarak sunulmamaktadır. Padre Pio'nun bu konuda bizzat söylediği rivayet edilen söz, sadeliğiyle ünlüdür: « Bütün doktorlar bunun saçmalık olduğunu söyleyeceklerdir, çünkü bu imkânsızdır »^[48]. Bu değer, modern tıbbi bir ölçümün katı koşullarında doğrulanmış olsaydı, fizyolojinin insan yaşamıyla bağdaşılık saydığı sınırın birkaç derece üzerinde olurdu — makale, tıbbi itirazların ele alındığı bölümde bu noktaya daha sonra geri dönecektir. Padre Pio, 16 Haziran 2002'de Jean-Paul II tarafından, Aziz Petrus Meydanı'nda toplanan 300.000'den fazla hacının önünde aziz ilan edilmiştir^[49].

Yirminci yüzyıldan bir seri: yanmış çamaşır, erimiş selüloit, kırılan termometreler

XIX. yüzyılın sonu ile XX. yüzyılın başı, Bouflet'e sıkıştırılmış bir dizi karşılaştırılabilir vaka sunar; bunları tek bir bloğa indirgememek önemlidir: her etki belirli bir vakaya aittir, grubun tamamına değil.

Symphorose Chopin'in (1924-1983) vakası ayrı bir incelemeyi hak eder: yanmış giysinin ötesinde, Bouflet'in yayımladığı özetleyici bir fotoğraf albümü, « bedeninden yayılan ısının kışın odayı ısıtmaya yettiğini » aktarır^[58]. Tıbbi bir dosyadan değil, bir fotoğraf levhasının alt yazısından kaynaklanan bu ifade, ikincil bir tamamlayıcı olarak değerlendirilmelidir — iddia edilen etkinin somut bir resmini vermek için yararlıdır, ancak bu özel iddia için ismi belirtilmiş bir tanık, kesin bir tarih ya da anılan bir ölçüm aleti bulunmadığından, tek başına bağımsız bir kanıt olarak yetersizdir.

Referans niteliğindeki iki yazar, yukarıda ele alınan dosyanın tamamını metodolojik olarak konumlandırmayı mümkün kılar: ansiklopedisi bu makalenin ana kaynağını oluşturan Joachim Bouflet ve klâsik mistik-ilâhiyat (asketik ve mistik teoloji) kitabı, ayırt etme (discernement) konusunda referans olmayı sürdüren Adolphe Tanquerey.

İkincil nedenler ve ruh-beden etkileşimi

Bouflet'in kendisi, simetrik iki aşırılığa karşı uyarır — her duyumda bir mucize gören basitleştiricilik ve lütuf ile organizma arasındaki her türlü etkileşimi inkâr eden indirgemecilik:

« Hagiografın bu bilimsel verileri dikkate alması ve belirli mistiklerin hayatında gözlemlemek durumunda kaldığı olgulara bunlarda bir açıklama araması gerekse de, bunların yalnızca ikincil nedenler olduğunu ve bu harikaların kaynağının, Tanrı'nın etki ettiği ruh ile onun canlandırdığı beden arasındaki yakın ilişki ve etkileşimde yattığını gözden kaçırmaması gerekir: ruh bedene biçim (form) verir ve ruhani yazarlar, ruhun edilgen arınmalarının beden üzerinde etkileri olduğunu, birlik lütuplarının da organizmada karşılık bulabileceğini çok iyi bilirler. Bunun en bariz örneği stigma'dır. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, cilt 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 168^[59]

Klâsik kitaplarda yer almayan bir kategori

Adolphe Tanquerey, olağanüstü mistik olgular üzerine yazdığı referans niteliğindeki kitabında, hem ruhu hem bedeni ilgilendiren olguları — psikofizyolojik olguları — ayrıntılı bir sınıflandırmaya tâbi tutar:

« Bu ad altında, hem ruh hem de beden üzerinde etkili olan ve daha çok veya daha az ölçüde vecde (ekstaz) bağlı olan olgular kastedilir […]. Bu olguların başlıcaları şunlardır: 1° levitasyon; 2° ışık saçılımları; 3° koku saçılımları; 4° perhiz yahut yemeksizlik (inédie); 5° stigma. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Éditions Sainte Jeanne d'Arc, 1986, s. 29-30^[60]

Incendium amoris burada yer almaz. Bundan aceleci bir sonuç çıkarmaktan —her iki yönde de— kaçınmak gerekir: Tanquerey ne olguyu reddeder ne de onaylar; onu sadece beş başlıca kategorilik listesine dahil etmez. Bu yokluk, sakin bir şekilde, tarihçiliğe dair bir olgu olarak —klâsik kitaplarda mistik ısı, levitasyon ya da stigma kadar yerli yerine oturmamıştır— belirtilmeye değer; hiçbir zaman isnat ya da beraat yönünde bir suskunluk argümanına dönüşmemelidir.

Olguyu ortaya koymak, ikincil nedenleri araştırmak, meyvelere göre hükmetmek

Tanquerey'nin ışık saçılımları için tavsiye ettiği yöntem, yukarıda kaydedilen mistik ısı vakalarına doğrudan aktarılabilir. XIV. Benedictus'un öğretisini özetlerken şunu yazar:

« Her şeyden önce, olgu, bütün koşullarıyla birlikte iyi incelenmelidir; bakalım ışığın doğal olarak açıklanıp açıklanamayacağı. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Éditions Sainte Jeanne d'Arc, 1986, s. 31^[61]

Olguların doğaüstü niteliği hakkında herhangi bir sonuca varmadan önce, incelemenin gözlem koşullarına, süreye, tekrara, dini bağlama, ruhani etkilere ve kişinin erdemine odaklanması gerektiğini belirtir^[62]. Bir olağanüstü olgunun kutsallıktan mı yoksa patolojiden mi kaynaklandığına dair —farklı ama komşu— soru konusunda Tanquerey, mistisizm ile psikonöroz arasında topyekûn özdeşleştirmeyi reddeder ve karşılaştırmalı üç eksen önerir —özne, olguların çeşitliliği, sonuçlar^[63]— ardından belirleyici ölçüte vurgu yapar:

« Mistiklerde söz konusu olan, zekânın, Tanrı sevgisinin ve yakın'a adanmışlığın sürekli artışıdır. İşlere, kuruluşlara girişmek fırsatı bulduklarında, başarıyla taçlanan bir sağduyu, açık ve sağlam bir kavrayış, enerjik bir irade ortaya koyarlar. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Éditions Sainte Jeanne d'Arc, 1986, s. 38^[64]

Bu metodolojik çerçeve —olguyu ortaya koymak, ikincil nedenleri araştırmak, meyvelere göre hükmetmek— bu makalenin yukarıda sunulan her bir vakaya uyguladığı ve bir sonraki bölümün en yaygın itirazları yanıtlamak için kullandığı çerçevedir.

Aşağıdaki dokuz itiraz, yukarıdaki dosyaya yöneltilen en yaygın eleştirileri tek tek ele alır —edebi sembolizme indirgemeden, lütfun bedensel herhangi bir etkisini reddeden ikiliğe (dualizm) kadar.

İtiraz 1 — « Bu, hagiografların mecazi anlamıyla alıp gerçek zannettikleri bir metafordan ibarettir»

Yanıt: bu itiraz ilk düzey için geçerlidir —Kutsal Yazı'dan miras kalan ateşin ruhani dili— ama üçüncü düzeydeki dosyaları açıklamaya yetmez: burada adı tanıklar (bir piskopos, bir günah çıkaran, bir rahibe) mistiğin herhangi bir edebi niyetinden bağımsız olarak, bizzat gözlemlediklerini söyledikleri bir etkiyi, maddi bir nesne üzerinde aktarırlar. Haçın kendisinin üçüncü bir kişiye algılanabilir bir ısı aktardığı Catherine-Aurélie Caouette vakası, bir söz sanatı kategorisine girmez^[65].

İtiraz 2 — « Nesnel ölçüm olmayınca içsel bir sıcaklık duygusu hiçbir şey kanıtlamaz»

Yanıt: bu doğrudur ve tam da bu yüzden bu makale, içsel duyguyu —Rolle, Cenova'lı Catherine, Reus'ta— üçüncü bir kişinin ya da bir aletin devreye girdiği dosyalardan ayırır. Bu ilk üç tanığın hiçbiri burada fiziksel bir kanıt olarak ileri sürülmez; bunlar bir ruhani yaşantıyı belgelemektedirler ki bu farklı bir şeydir ve kendi başına bir teolojik değere sahip olmak için araçsal bir doğrulamaya ihtiyaç duymaz.

İtiraz 3 — « Doğal bir ateş ya da hipertermi her şeyi açıklar»

Yanıt: bu varsayım ciddiye alınmayı hak eder ve XX. yüzyıl serisindeki en az belgelenmiş vakaların bir kısmını muhtemelen açıklar. Çağdaş tıp literatürü, zaten, psikolojik stres tarafından tetiklenen, herhangi bir enfeksiyondan bağımsız, vücut ısısında gerçek bir yükseliş olan psikojen ateşi —akut duygusal strese maruz kalan hastalarda, klinikte kaydedilen en şiddetli vakalarda 41 °C'ye ulaşan sıcaklıklarla— tanımaktadır^[66]. Bu mekanizma ne kadar gerçek olursa olsun, Padre Pio için bildirilen 48,5 °C'nin çok altında bir seviyede tavan yapar. Bu mertebede bir vücut ısısı, sıkı koşullarda ölçülmüş olsaydı, hücre proteinlerinin denatüre olduğu ve insan yaşamının sürdürülemez hale geldiği eşiği çok aşardı —bu olgu, tanıklığı bir yana itmekten çok, ek veriler olmadan bir yönde ya da diğerinde hüküm vermek yerine, kullanılan aleti, kalibrasyonunu, ölçümün tam yerini ve kayda geçirilmesinin sadakatini sorgulamaya davet eder.

İtiraz 4 — « Patlayan ya da sonuna kadar gelen bir termometre hiçbir şey ölçmez»

Yanıt: itiraz metodolojik olarak sağlamdır ve bu şekilde karşılanmalıdır. Termometrenin istikrarlı bir değer göstermek yerine kırıldığı Teresa Palminota vakası, kesin bir sayı ortaya koymaya imkân vermez —yalnızca, sıradan tıbbi kullanım için derecelendirilmiş bir aletin, bildirilen olgunun ölçeğinde yetersiz kaldığı olgusunu; bu, daha az gösterişli ama yine de anlamlı olan olguyu— ortaya koymaya imkân verir.

İtiraz 5 — « Dolandırıcılık, telkin ya da hagiografik süsleme nasıl dışlanabilir? »

Yanıt: bu faktörlerin hiçbiri, serinin tamamı için önceden (a priori) dışlanamaz ve zaten Kilise'nin kendisi de dosyaya göre farklı kararlar vermiştir —bazı mistikleri aziz ya da erdemli (vénérable) olarak tanımış, bazılarının davasını açmayı reddetmiş ve hekim Imbert-Gourbeyre'nin kendi gözleriyle gördüğünü iddia ettiği yanıklara rağmen, Palma Matarelli vakasını doğaüstülük eksikliği nedeniyle elemiştir^[67]. Dolandırıcılık ya da telkin olasılığı, geçersiz kılmaz; her vakaya, bir dosyadan diğerine bulaşarak değil, kendi esasları üzerinden hükmedilmesini gerekçelendirir.

İtiraz 6 — «Bazı vakalar neden Kilise otoritesi tarafından mahkûm edilmeye veya görmezden gelinmeye devam ediyor?»

Yanıt: işte tam da kiliseyî ayırdetmenin görevi, bir fenomenin salt maddîliğine kapılmadan, vakaya göre hükmetmektir. İkincil literatürün aktardığı biçimiyle Palma Matarelli hakkında Roma hükmü — illüzyon, fanatizm ve varsayılan sahtekârlık, hiçbir ilâhî doğaüstü unsur tanınmaksızın — sorumluluğunun bilincinde bir Kilise'nin hiçbir zaman maddî bir fenomeni kendi başına azizleştirmedğini gösterir: bir bütün olarak hayatı, öğretisi, itaati ve meyveleri hakkında hüküm verir^[68].

İtiraz 7 — «Açıklanamayan maddî bir olgu, ilâhî bir kaynağı kanıtlar mı?»

Yanıt: hayır, tek başına değil. Bouflet ile Tanquerey'in açıkça birleştikleri nokta tam da budur: olağanüstü bedensel bir etki önce ortaya konulması gereken bir olgudur, sonra mümkün ikincil nedenleri bakımından incelenir; ancak en sonunda, ruhsal meyveler ve Kilise'nin yargısı ışığında, doğaüstü bir kaynak en olası açıklama olarak kabul edilebilir — asla kendine yeten bir apaçıklık olarak değil.

İtiraz 8 — «Tanquerey neden, başvuru el kitabı olmasına rağmen, bu kategoriyi atlıyor?»

Yanıt: bu yokluk, orantısız bir suskunluk argümanına başvurulmaksızın, sade biçimde sunulmalıdır. Tanquerey, kendi döneminin literatüründe sağlam biçimde yerleşmiş beş psikofizyolojik fenomeni sayar; daha dağınık ve daha az bütünleşik dosyalarla belgelenen incendium amoris, burada basitçe özerk bir kategori olarak yer almaz. Bu durum, fenomeni el kitabı geleneğinde daha az sağlamlaşmış olarak konumlandırır; itibarsızlaştırılmış olarak değil.

İtiraz 9 — «Bedenselse, artık tam anlamıyla ruhsal değildir»

Yanıt: bu itiraz, insanın varlığına ilişkin örtük olarak ikici bir kavrayışa dayanır ve katolik antropolojiye yabancıdır. Kilise bedensizleştirilmiş bir ruhsallığı öğretmez: Söz et olmuştur (Yh 1, 14), sakramentler lütfu maddî işaretlerle iletir ve Katolik Kilisesi Kateşizmi, insan bedeninin «"Tanrı sureti"nin onuruna ortak olduğunu» ve kendisinin de dirilişte dönüşüme uğrayacağını öğretir^[69]. Dolayısıyla, organizmaya kadar yankılanan bir Tanrı'ya birlik lütfu, ilkece bir teolojik anomali olmazdı: tenkârın ve sakramentallik mantığının kendisini sürdürmüş olurdu. Katolik öğretinin reddettiği şey ise bunun tersidir — bedensel duyguyu lütfun ölçüsü veya kanıtı yapmak, onun olası ve ikincil bir yankısından ziyade.

Aşağıdaki tablo, bu makalede anılan başlıca tanıkların kiliseyî statüsünü bir araya getirir. Tek başına, Kilise'nin tanınının asla aktarılan fenomenin şiddetine göre değil, bir bütün olarak yaşama dair verilen hükme göre ilerlediğini gösterir:

Bildirilen bedensel etkileri şiddet bakımından karşılaştırılabilir olan iki mistik — Palma Matarelli ve Peder Pio — birbirinin tam zıddı bir kiliseyî hüküm alır. Bu, incendium amoris'in tek başına hiçbir zaman hiçbir şeyi sonuçlandırmadığının en açık kanıtıdır: Kilise'nin ayırdetmesine imkân veren yalnızca kişinin bütün hayatıdır.

Bu yolculuğun sonunda, incendium amoris'in katolikçe okunuşunu, hangi düzeyde — ruhsal, bedensel veya maddî olarak tespit edilmiş — tezahür ederse etsin, tek bir ilke yönetir: ısı, ne kadar şiddetli ve ne kadar iyi belgelenmiş olursa olsun, kendisi hiçbir zaman kutsallık değildir. Ona eşlik edebilir; onu oluşturmaz. Bunu, bambaşka bir üslupla, Aziz François de Sales, Tanrı'yı arzulamaktan ziyade kendiliğinden rağbet gören duysal tesellilerin peşine düşülmesi karşısındaki uyarısında hatırlatır:

«Aşkın kutsallığını duyunun tatlılığı değil, rızanın sağlamlığı yapar.» — Aziz François de Sales, Traité de l'amour de Dieu, IX. kitap, IV. bölüm^[72]

Richard Rolle, Cenova'lı Catherine, Johann Baptist Reus, Philippe Néri, Teresa de Jesús ve Bouflet'in karşılaştırmalı dosyasındaki mistikler, her biri kendi üslubuyla, başka bir şey söylemezler. Hiçbiri, kutsallık şöhretini yalnızca hissedilen veya tespit edilen sıcaklığa dayandırmış değildir. Kilise'nin hayatlarını kutsal olarak tanıdığı zaman, onların hayatlarının gösterdiği şey, alçakgönüllülük, itaat, etkin sevgi ve öğretide sebattır — Tanquerey'in ayırdetmenin belirleyici ölçütü olarak işaret ettiği aynı meyveler^[73]. Ateş, Tanrı'dansa, bu meyvelerin yerini asla tutmaz: onlara eşlik eder, bazen gösterişli bir biçimde, ama daima onların hizmetinde.

• Pietrelcinalı Aziz Padre Pio (1887-1968) — San Giovanni Rotondo'nun kapuken rahibinin yaşamı ve maneviyatı.
• Padre Pio'nun stigmaları — aynı azizin diğer bir bedensel mistik olgusu üzerine ayrıntılı dosya.
• Aziz Philippe Néri — Oratoryum'un kurucusunun biyografisi ve maneviyatı.
• Azize Gemma Galgani — Luccalı passionist mistiğin yaşamı.
• Azize Catherine de Gênes — tam biyografi ve arınma yeri (açıklayıcı) üzerine öğretisi.
• Azize Thérèse d'Avila — Karmel'in reformcusunun yaşamı ve eseri.
• Stigmatize olmuş kişiler — komşu bir mistik olgu olan stigmatizasyon üzerine merkez sayfa.
• Bilokasyonlar — başka bir mistik psiko-fizyolojik olgu.
• İnedya — bazı mistiklerde yiyecekten tamamen uzak durma.
• Doğaüstü olguların ayırdedilmesi — Katolik temkinlilik ölçütleri.
• Işıksal olgular — mistikteki diğer maddi işaretler.