İsa Neden Paradan Bu Kadar Çok Söz Ediyor?

Yorumlamadan önce olgulara bakmak gerekir. Israr izlenimi öznel değildir : metin eldayken doğrulanır.

Üç benzetmeden biri, on ayetten biri

Benzetmeleri sayma ve sınıflandırma biçimine göre dökümler değişir, ama hepsi aynı büyüklük mertebesinde birleşir : İsa'nın benzetmelerinin önemli bir bölümü parayı, malları ya da borcu sahneye koyar. Dökümlere göre, parayı ya da mülkiyeti ilk malzeme olarak kullanan on bir ile on altı arasında benzetmeden, otuz kadar benzetme içinde söz edilir : gizli hazine, inci, talantlar, minalar, acımasız borçlu, kurnaz kâhya, akılsız zengin, on birinci saatin işçileri, Lazarus ile kötü zengin^[1]. Bütün İnciller ölçeğinde sık sık — yaklaşık ama anlamlı — onda bir oranında, yakından ya da uzaktan zenginliğe ve zenginliğin kullanımına değinen ayetten söz edilir^[2].

Bu rakamlar bazen militan bir tarzda, şu ya da bu tezi kanıtlamak için dolaşır. Bu yüzden ihtiyatla kullanılmalıdır : matematiksel bir kesinlikleri yoktur ve neyin sayılacağına karar verilmesine çok bağlıdır. Ama büyüklük mertebesi sağlamdır : para, istatistiksel olarak Mesih'in ağzından en sık çıkan somut konulardan biridir. Açıklanması gereken olgu budur.

Kaçınılması gereken tuzak: İsa maliye dersi vermiyor

Burada, bütün okumayı yönettiği için hemen baştan giderilmesi gereken büyük bir yanlış anlama belirir. İsa parayı sık sık anar ; para hakkında nadiren öğretir. Başka deyişle, durumların ezici çoğunluğunda para öğretisinin konusu değildir : onu aşan bir gerçeğin — Tanrı'nın Egemenliği'nin, merhametin, uyanıklığın, yüreğin dönüşümünün — somut imgesi, dayanağıdır.

Talantlar benzetmesi yatırım tavsiyesi vermez : Tanrı'dan alınan armağanların verimliliğinden söz eder. Tarlada gizli hazine (Mt 13, 44) arazi spekülasyonunu övmez : uğruna her şeyin satıldığı Egemenliğin değerini söyler. Acımasız borçlu (Mt 18, 23-35) alacak hukukunu ele almaz : alınan ve verilen bağışlamanın mantığını açar. İmgeyi konuyla karıştırmak, İsa'yı bir ev idaresi ahlakçısı yapar. Oysa O sonsuz derecede daha yükseği hedefler.

Ama — ve bu belirleyicidir — İsa imge olarak parayı bu kadar severek kullanıyorsa, bunun nedeni paranın kendinde zaten ruhsal olarak yüklü bir gerçeklik olmasıdır. Tanrı'dan ve yürekten söz etmek için herhangi bir imge alınmaz. Mesih parayı seçer, çünkü bilir ki iç hayatın büyük bölümü tam orada oynanır. Devamı bunu gösterecek.

İşte sorunun özü. İsa'nın kendi sözlerinden alınan üç neden bu ısrarı açıklar.

Çünkü para Tanrı'nın rakibidir: Mamon

En derin neden, İsa'nın kullandığı ve çevirmediği tek sözcükte düğümlenir : Mamon. Terim Aramicedir (māmōnā) ve yalın anlamıyla « zenginlik », « mallar », « güven bağlanan şey » demektir^[3]. Mesih'in ağzında çok daha fazlası olur : Tanrı'ya rakip bir lord gibi karşıt duran kişisel bir efendi :

« Hiç kimse iki efendiye kulluk edemez : ya birinden nefret edip öbürünü sever, ya da birine bağlanıp öbürünü hor görür. Tanrı'ya ve Paraya kulluk edemezsiniz. » — Aziz Matta'ya göre İncil 6, 24 (krş. Luka 16, 13)^[4]

Formül baş döndürücüdür. İsa şunu demez : paraya fazla kulluk etmeyin, ne de Tanrı ile parayı dengeleyin. Mutlak bir alternatif koyar : iki efendi, iki sevgi, iki kulluk — ve biri öbürünü dışlar. Kulluk etmek sözcüğü (Yunanca douleuein, « köle olmak ») her şeyi söyler : para kullanılmakla yetinmez, hükmetmek ister. Yalnız Tanrı'nın verebileceğini vaat eder : güvenliği, kimliği, gücü, geleceği. Put olması bundandır — en incesi, çünkü Tanrı'yı inkâr etmemizi istemez, yalnızca uygulamada ilk sırayı ona vermemizi ister. İlmihal parayı açıkça yüreğin olası putları arasında sayar : « Putperestlik, Tanrı olmayanı tanrılaştırmaktır » — güç, haz, Devlet, para (İlmihal § 2113)^[5].

İsa'nın onlardan bu kadar çok söz etmesinin nedeni işte budur : çünkü O'nun gerçek Tanrı'nın karşısında adıyla andığı tek sahte tanrı budur. İncil'de yaratılmış başka hiçbir gerçeklik bu rakip-efendi statüsünü almaz. Para yansız bir nesne olarak değil, köleleştirmeye çalışan bir güç olarak ele alınır.

Çünkü para yüreği açığa vurur

İkinci neden birinciyi aydınlatır. Para bu kadar tehlikeli bir rakipse, bunun nedeni tekil bir güce sahip olmasıdır : yüreğimizin nereye gittiğini gösterir. İsa bunu psikolojik isabeti mükemmel bir cümleyle söyler :

« Yeryüzünde kendinize hazineler biriktirmeyin […]. Gökte kendinize hazineler biriktirin […]. Çünkü hazinen neredeyse, yüreğin de orada olacaktır. » — Aziz Matta'ya göre İncil 6, 19-21^[6]

Sözcüklerin sırasına dikkat edelim : yürek hazineyi izler, tersi değil. İsa « hazineni yüreğinin olduğu yere koy » demez, « yüreğin hazineni koyduğun yere gidecek » der. Demek ki para, bağlılıklarımızı ölçen bir termometre olmaktan ibaret değildir : onları yönlendiren bir mıknatıstır. Paranla ne yaptığını söyle — neyi saklıyorsun, neyi yitirmekten korkuyorsun, neyi veriyorsun — sana gerçekte kime kulluk ettiğini söyleyeyim. Bu yüzden Mesih muhataplarını sık sık keseleri üzerinden sınar : toplumsal bedenin, ruhun kendini en emin ele verdiği yeridir.

Bu açıdan paradan söz etmek asla konu değiştirmek değildir : dosdoğru yüreğin teşhisine gitmektir. Cömertlik ve cimrilik öncelikle iktisadi davranışlar değildir : mallarla somut ilişkide çıplak gözle görülen ruhsal durumlardır.

Çünkü para en evrensel sınavdır

Daha pastoral bir neden kalır. Pek çok ayartma özeldir : herkes iktidar hırsını ya da kimi tutkuları bilmez. Ama herkesin parayla işi olur — kazanmak, yoksun kalmak, saklamak, arzulamak için. Mallarla ilişki, insanlığın en çok paylaşılan ruhsal savaş yeridir. İsa bu alanı seçerek herkese birden seslenir : Celileli balıkçıya da vergi görevlisine de, yoksul dul kadına da ileri gelen zengine de.

Bu yüzden paraya dair öğretisi kimseyi esirgemez ve asla « zenginlerin » eleştirisine indirgenmez. İki bakır parasını veren dul kadın (Mk 12, 41-44) övülür ; dört katını geri ödeyen zengin Zakkay kurtulur (Lk 19, 8-9) ; yoksul, hasetle; zengin, cimrilikle kemirilebilir. Gerçek ayrım zenginlerle yoksullar arasında değil, mallarına sahip olanlarla mallarının sahibi olduğu kişiler arasındadır.

Artık büyük İncil sahneleri yeniden okunabilir. Birbirleriyle çelişmezler : her biri aynı teşhisin bir yüzünü aydınlatır.

Zenginliklerin tehlikesi: zengin genç

Sahne İncil'in en dokunaklılarından biridir. Genç, zengin, dindar bir adam — buyrukları çocukluğundan beri tutar — içtenlikle neyin eksik olduğunu sorar. Ona « bakıp onu seven » (Mk 10, 21) İsa belirleyici adımı önerir :

« Yetkin olmak istiyorsan, git, neyin varsa sat, yoksullara ver […] sonra gel, beni izle. » Bu sözü işitince genç kederlenip gitti, çünkü çok malı vardı. » — Aziz Matta'ya göre İncil 19, 21-22^[7]

Dram, bu adamın zengin olması değildir : kopamamasıdır. Malları, onun onlara sahip olduğundan çok ona sahiptir. İsa dersi atasözü olmuş bir imgeyle çıkarır :

« Devenin iğne deliğinden geçmesi, zenginin Tanrı'nın Egemenliğine girmesinden daha kolaydır. » — Aziz Matta'ya göre İncil 19, 24^[8]

Mübalağa bile isteye aşırıdır : insanca bir imkânsızlığı söyler. Ama İsa hemen ekler : « İnsanlar için bu imkânsızdır ; ama Tanrı için her şey mümkündür » (Mt 19, 26). Demek ki zenginlik otomatik bir mahkûmiyet değildir : geçişi güçleştiren bir yüktür ve yüreği ondan ancak lütuf kurtarabilir.

Akılsız zenginin körlüğü

Başka bir benzetme, kötü bir adamı değil, en sıradan anlamıyla tedbirli bir adamı sahneye koyar. Toprakları iyi ürün vermiştir ; ambarlarını büyütmeye ve dinlenmeye karar verir. Görünürde ahlaka aykırı hiçbir şey yoktur. Ve yine de :

« Ey akılsız! Bu gece canın senden istenecek ; biriktirdiklerin kimin olacak? Kendisi için hazine biriktiren, Tanrı katında zenginleşmeyen herkesin sonu böyledir. » — Aziz Luka'ya göre İncil 12, 20-21^[9]

Akılsız zenginin günahı paraya sahip olması değil, hesabında Tanrı'yı ve komşuyu unutmasıdır. İç monoloğunda yalnız « ben »ler ve « benim »ler vardır : benim hasatlarım, benim ambarlarım, canım. Yoksul orada görünmez, Tanrı da. Bu yüzden Kilise Babaları bu benzetmeyi yoksulları soyan açgözlülüğün kınanması olarak okudu. Kayserili Aziz Basileios, tam bu metni yorumlarken patristiğin en keskin sözlerinden birini fırlatır :

« Sakladığın ekmek aç olana aittir ; kilitlediğin giysi çıplak olana ; evinde çürüyen ayakkabılar yalınayak yürüyene ; gömdüğün para yoksula aittir. Yardım edebileceğin kadar insana o kadar haksızlık ediyorsun. » — Kayserili Aziz Basileios, « Ambarlarımı Yıkacağım » vaazı (368 dolayları)^[10]

Lazarus ile kötü zenginin dramı

Tehlike hiçbir yerde Lazarus ile kötü zenginin öyküsündeki (Lk 16, 19-31) kadar güçlü resmedilmez. Zengin görünürde hiçbir suç işlememiştir : Lazarus'a kötü davranmaz, onu soymaz. Günahı daha ince ve daha korkunçtur : onu görmemiştir. Yoksul kapısında yatıyordu ve her gün önünden geçiyordu, yüreği titremeden.

« Ey İbrahim baba, bana acı da Lazarus'u gönder, parmağının ucunu suya batırıp dilimi serinletsin, çünkü bu alevde korkunç acı çekiyorum. » — Aziz Luka'ya göre İncil 16, 24^[11]

Öte dünyanın tersine dönüşü korkunçtur, çünkü bütün bir ömrün körlüğünü açığa vurur. Zenginlik zenginin yürek gözlerini kapatmıştı : onu rahatına öyle hapsetmişti ki bir metre ötedeki sefaleti bile fark etmiyordu. İsa'nın kınadığı gerçek tehlike işte budur : para değil, ona kulluk edildiğinde ürettiği katılaşmadır.

Aldatıcı para: « aldatıcılığın Mamon'u »

Daha şaşırtıcı bir benzetme — dürüst olmayan kâhya (Lk 16, 1-13) — İsa'nın paranın kendisine uyguladığı çelişik bir cümleyle biter :

« Aldatıcı Mamon ile kendinize dostlar edinin, öyle ki Mamon tükenince sizi sonsuz konutlara kabul etsinler. » — Aziz Luka'ya göre İncil 16, 9^[12]

İsa parayı aldatıcı (harfi harfine « haksızlığın [Mamon'u] ») diye niteler : kötü olduğu için değil, vaat ettiği şey hakkında yalan söylediği için. Güvenliği vaat eder ve « tükenir » ; kalıcılığı vaat eder ve ölümden sağ çıkamaz. Bilgelik bu sahte parayı gerçek paraya çevirmektir : sadaka ve paylaşımla geçici iyiliği sonsuz hazineye dönüştürmek. Mamon'a « güvenilmez » ; gökte kendimize dostlar edinmek için ondan yararlanılır — bizi kabul edecek yoksullar.

Mesih teşhisle yetinmez : iyileştirir. Mamon'a kulluk karşısında birkaç çizgili bir özgürlük yolu koyar.

Gökte hazine biriktirmek

İlk çare hazinenin yerini değiştirmektir. Yürek hazineyi izlediğinden (Mt 6, 21), hazineyi ne paslanabileceği, ne çalınabileceği, ne yok olabileceği yere koymak yeter — ama her şey işte bundadır :

« Gökte kendinize hazineler biriktirin; orada ne güve ne pas bozar, hırsızlar da girip çalamaz. » — Aziz Matta'ya göre İncil 6, 20^[13]

Somut olarak « gökte biriktirmek », parayı sevgi eylemlerine dönüştürmek demektir : verilen şey yitirilmiş değildir, Tanrı katına yatırılmıştır. Bu, Mamon'un mantığının bütünüyle tersine çevrilmesidir.

Kaygıya karşı Takdire güven

İkinci çare açgözlülüğün duygusal köküne saldırır : yarın korkusu. Yoksun kalma korkusundan istiflenir. İsa bu bunaltıya evlatça güveni karşı koyar :

« Yaşamınız için kaygılanmayın […]. Gökteki kuşlara bakın : ne ekerler ne biçerler […] ve göksel Babanız onları besler. Önce Tanrı'nın Egemenliğini ve doğruluğunu arayın, bütün bunlar size ayrıca verilecek. » — Aziz Matta'ya göre İncil 6, 25-33^[14]

İlmihal bu güveni açıkça yoksulların mutluluğuna bağlar : « Göksel Baba'nın Takdirine teslimiyet yarın kaygısından kurtarır » (İlmihal § 2547)^[15]. Mamon tutamayacağı bir güvenlik vaat ederken Baba gerçek bir güvenlik sunar — Baba'sının gereğini yapacağını bilen çocuğun güvenliği.

Sadaka ve paylaşım: « Mallarınızı satın, verin »

Üçüncü çare yalın bir kopuş duygusu değil, somut bir eylemdir :

« Mallarınızı satın, sadaka olarak verin. Kendinize eskimez keseler, göklerde tükenmez bir hazine edinin. » — Aziz Luka'ya göre İncil 12, 33^[16]

Sadaka, İsa'nın ağzında isteğe bağlı bir nezaket değildir : Mamon'un kıskacını gevşetmenin normal yoludur. Kilise Babaları bunu bugün şaşırtan bir radikallikle anladı. Milano'lu Aziz Ambrosius, yoksula vermenin bir lütuf değil, borcun iadesi olduğunu hatırlatır :

« Yoksula kendi malından cömertçe vermiş olmazsın ; ona ait olanı iade edersin. Çünkü kendine mal ettiğin şey herkesin kullanımı için verilmişti. Yeryüzü herkesindir, yalnız zenginlerin değil. » — Milano'lu Aziz Ambrosius, De Nabuthe (Nabot üzerine, 389 dolayları)^[17]

Bu nokta, Kilise'nin malların evrensel hedefine dair toplumsal öğretisine katılır — ayrıntısı başka yerde : bkz. Kilise Para Hakkında Ne Diyor?.

Parayla dönüşüm: Zakkay

Çarenin işe yaradığının İncil'de sevinçli bir kanıtı vardır. Vergi görevlilerinin başı Zakkay — yani zengin ve hor görülen biri — İsa'yla karşılaşır ve dönüşümü hemen parayla ilişkisinde belirir :

« İşte, Rab : mallarımın yarısını yoksullara veriyorum ve kime haksızlık ettiysem dört katını ödüyorum. […] Bugün bu eve kurtuluş geldi. » — Aziz Luka'ya göre İncil 19, 8-9^[18]

Zakkay dönüşümünden sonra varlıklı bir adam olarak kalır : her şeyden vazgeçmez. Ama para yüreğinde efendi değiştirmiştir : tanrı olmaktan çıkıp yeniden hizmetkâr olmuştur. İsa'nın aradığı tersine dönüş tam budur. Kurtuluş maddi yoksulluğu gerektirmedi, içsel özgürleşmeyi gerektirdi — paylaşım bunun işaretidir.

Dul kadın ve iki bakır parası: yüreğin ölçüsü

Son olarak küçücük bir sahne Tanrı'nın nasıl saydığını bütünüyle söyler. Tapınağın bağış kutusunun karşısında oturan İsa, zenginlerin koca paralar attığını, sonra dul bir kadının iki küçük bakır para bıraktığını görür :

« Size doğrusunu söyleyeyim, bu yoksul dul kadın herkesten çok verdi […]. Çünkü hepsi artakalanlarından verdi, ama o, yoksulluğundan, sahip olduğu her şeyi, geçimi için her şeyini verdi. » — Aziz Markos'a göre İncil 12, 43-44^[19]

Tanrı verilen parayı değil, onun temsil ettiği sevgiyi ölçer — yani kaça mal olduğunu ve içerdiği güveni. Dul kadın herkesten çok verdi, çünkü iki bakır parasıyla bütün güvenliğini verdi. Bu, Mamon'un mantığının tam tersidir.

İsa'nın para üzerindeki ısrarı bütün Hristiyan geleneğine damgasını vurdu. Kilise Babaları O'nun sözlerini yumuşatmak bir yana, daha da sertleştirdi. Aziz Yuhanna Hrisostomos, Lazarus ve kötü zengin üzerine vaazlarında artakalanı paylaşmamanın başlı başına bir hırsızlık biçimi olduğunu tekrar tekrar vurgular ; sadakayı artakalan erdemi değil, yoksula borçlu olunan adalet yapar^[20]. Bu gelenek hiçbir şey icat etmez : malların mutlak anlamda sahip olunan değil, emanet edilen şeyler olduğu yolundaki İncil mantığını sürdürür.

Bize daha yakın azizlerde aynı inanç döner : para mükemmel bir hizmetkâr ve korkunç bir zorbadır. Aziz Augustinus, İsa'nın akılsız zenginde kınadığını tek formülle özetler :

« Mağrur, yeryüzünün egemenliklerini arasın ve sevsin ; ama ne mutlu ruhta yoksul olanlara, çünkü Göklerin Egemenliği onlarındır. » — Aziz Augustinus, Dağdaki Vaaz Yorumu, I, 1, 3 (İlmihal § 2547'den alıntı)^[21]

Hristiyan ruhsallığı parayı asla tabu yapmadı : onu hakikat yeri yaptı. İnsanın hesap yönettiğini sandığı yerde yüreğini açığa vurur. Bu yüzden pek çok dönüş — Zakkay'dan, babasının önünde giysilerini çıkaran Assisili Aziz Fransua'ya — parada bir eylemle mühürlendi.

İncil'e söylemediği şeyi söyleten üç sık yanlış anlamayı gidermek kalır.

Para kendinde kötü değildir

İsa parayı, mülkiyeti ya da onları üreten emeği asla kötü olarak kınamaz. Kendisinin Yahuda'ya emanet edilmiş ortak bir kesesi vardı (Yh 12, 6) ; kendisine « mallarıyla » yardım eden kadınların yardımını kabul eder (Lk 8, 3) ; talantlarını verimli kılan hizmetkârı över. İncil'in hedef aldığı para değil, paranın düzensiz sevgisidir — Aziz Pavlus'un « bütün kötülüklerin kökü » diye adlandıracağı şey, tam olarak *« para sevgisi »*dir (1 Tm 6, 10), paranın kendisi değil^[22]. İlmihal bunu doğrular : günah maddi iyilikte değil, yüreğin tamahkârlığındadır (İlmihal § 2536)^[23].

İsa siyasi bir ideolog değildi

Mesih bazen sağdan ya da soldan iktisadi bir davaya yazılır. Bu, önce ruhsal olan amacını kaçırmaktır. İşgalciye ödenen vergi üzerine sorulunca slogan tuzaklarını reddeder :

« Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin. » — Aziz Matta'ya göre İncil 22, 21^[24]

İsa bir vergi programı önermez : her şeyi yerine koyar. Para (Sezar'ın resmini taşıyan sikke) meşru ama ikincil bir düzene aittir ; insansa Tanrı'nın resmini taşır ve bütünüyle O'na aittir. Para sorunu böylece doğru hiyerarşisine iade edilir — ne tanrılaştırılır, ne şeytanlaştırılır.

Zengin demek mahkûm demek değildir

Son olarak İncil zenginliği mahkûmiyet, yoksulluğu otomatik kurtuluş yapmaz. Doğruluğun timsali İbrahim zengindi ; « zengin bir adam » olan Aramatyalı Yusuf mezarını Mesih'e verdi (Mt 27, 57) ; Zakkay dönüşümünden sonra varlıklı kalır. Tersine yoksul, haset ve açgözlülükle kemirilebilir. İncil ayrımı — dendiği gibi — sınıflar arasından değil, yüreğin içinden geçer. Mutluluk bildirisi « ruhta yoksul olanları » (Mt 5, 3) hedefler — yani ister zengin ister yoksul, kopmuş yürekleri. Kilise'nin, kendisi zengin olarak bu ideale ihanet ettiği itirazı için bkz. Vatikan'ın parası itirazına nasıl yanıt verilir?.

İsa'nın para üzerine bütün sözleri, İlmihal'in yürek yoksulluğu adını verdiği tek tutumda birleşir. Ne çekilen sefaletle ne malları küçümseyen mağrur tavırla örtüşür : sahip olup sahip olunmayan, her şeyi Tanrı'dan alıp her şeyi Tanrı'ya veren kişinin içsel özgürlüğüdür.

« Ne mutlu ruhta yoksul olanlara » : bu mutluluk bildirisi yalnız Tanrı'ya bağlılığı hedefler. […] Göksel Baba'nın Takdirine teslimiyet yarın kaygısından kurtarır. Tanrı'ya güven yoksulların mutluluğunu hazırlar. Onlar Tanrı'yı görecek. — Katolik Kilisesi İlmihalinden, §§ 2544-2547^[25]

Nihayet sorumuzun yanıtı buradadır. İsa paradan bu kadar çok söz ediyorsa, zenginlikten korktuğu için değil : yüreğimizi özgür kılmak istediği içindir. Bilir ki Mamon en çok vaat edip en az tutan efendidir ; yüreğimiz kaçınılmaz olarak hazinemizi izler ; paramızı koyduğumuz yer, gün be gün kime ait olduğumuza karar verilen yerdir. Mesih için paradan söz etmek, ruhun Tanrı'sını seçtiği tam yerden söz etmektir.

• Kilise Para Hakkında Ne Diyor? — toplumsal öğreti : malların evrensel hedefi, mülkiyet, adil ücret, tefecilik, yoksullara öncelik.
• Vatikan'ın parası itirazına nasıl yanıt verilir? — Kilise'nin zenginliği ve mallarının kullanımı.
• Ahlaki vicdan nedir? — malların doğru kullanımına karar verilen içsel merci.
• Ölümcül günah ile hafif günah arasındaki fark nedir? — açgözlülük ve tamahkârlığın ağırlığını konumlandırmak için.