Evanjelik yoksulluk, İncil’in en hayranlık uyandıran kavramlarından biridir — ve en çok yanlış anlaşılanlardan biri. Sıklıkla anılır, şarkılar söylenir, sahiplenilir ama çoğu zaman kendisiyle ilgisi olmayan şeyleri tanımlamak için kullanılır: bazen maddi sefalet, bazen paraya tepeden bakan küçümseme, bazen sosyal bir dava, bazen de kalbi dokunmadan yapılan yüzeysel bir yoksunluk. “Yoksulluk” kelimesi böylece bir tuzağa dönüşmüştür: zıt gerçeklikleri örter ve İlk Mutluluk, sonunda taklitlere etiket olur.
Bu kaymalar önemsiz değildir. Kalp yoksulluğu, Krallığın kapısıdır — “Ne mutlu yoksul ruhlular” (Mt 5, 3) — ve zenginliklerden kopuş, Katolik Kilisesi Katekizmi’ne göre, “göğün krallığına girmek için zorunludur”[1]. Bu konuda yanılmak, kapı eşiğinde yanılmaktır. Oysa hatalar çoktur ve simetrik çiftler halinde ortaya çıkar: yoksulluğu sadece para eksikliği olarak görenler ve onu öyle ruhani hale getirirler ki artık hiçbir şey yapmazlar; malları küçümseyenler ve onları sadelik maskesi altında putlaştıranlar.
Bu makale, evanjelik yoksulluk hakkında en yaygın yanlış anlamaları gözden geçirir. Her biri için, hatanın yaygın ifadesini belirtir, neden çekici olduğunu ve neden yanlış olduğunu gösterir, ardından Kilisenin gerçekten ne öğrettiğini hatırlatır. Bu ne bir seçki ne de pratik bir rehberdir: azizlerin kendi sesleri için Azizler Evanjelik Yoksulluk Hakkında Ne Söyler’e; somut büyüme yolu, aşamaları ve araçları için Evanjelik Yoksullukta Nasıl Büyünürüz’e bakınız. Burada zemini temizliyoruz: önce sahte paraları tanımayı öğreniyoruz ki gerçek altını ayırt edebilelim.
Evanjelik yoksulluk neden bu kadar yanlış anlaşılıyor?
Aynı kelime farklı gerçeklikler için kullanılıyor
Neredeyse tüm yanlış anlamaların kaynağı dilsel bir gerçektir: “yoksulluk” kelimesi en az üç farklı gerçekliği ifade eder ve sürekli karıştırılır. Birincisi, çekilen sefalet — ezici eksiklik, İncil’in kötülük olarak mücadele ettiği[2]. İkincisi, gönüllü yoksunluk — Mesih sevgisiyle gerçekten terk edilen mallar, bazılarına verilen öğüt. Üçüncüsü, kalp yoksulluğu — herkesin istenen içsel kopuş hali. Aynı kelime, ortadan kaldırılması gereken bir kötülüğü, önerilen bir kahramanlığı ve evrensel olarak geliştirilmesi gereken bir erdemi kapsar. Bunlar ayrılmadıkça, biri diğerine karıştırılır ve bu yanlış anlamalar üzerine bütünüyle hatalar inşa edilir.
Temel ayrım: fiili yoksulluk ve kalp yoksulluğu
Gelenek bu düğümü belirleyici bir ayrımla çözer. Fiili yoksulluk (veya maddi yoksulluk), malların gerçek eksikliğidir — çekilen ise sefalet, seçilen ise rahip ve rahibelerin yoksunluğudur. Kalp yoksulluğu (veya ruhta yoksulluk), ruhun kalbini sahip olduklarına, az ya da çok, bağlamama tutumudur. İncil, herkesten ikinciyi ister; bazılarına ise birincisini seçilmiş biçimiyle önerir. Aziz Augustinus, dünyevi gücü arayan gururlu kişi ile Göklerin Krallığı’nı arayan ruhta yoksulu karşılaştırarak şöyle der:
“Gururlu olan dünyevi gücü arar, oysa ruhta yoksul olan Göklerin Krallığı’nı arar.”
— Aziz Augustinus, Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2547’den alıntı[3]
Kalp yoksulluğu olmadan, fiili yoksulluk kimseyi kurtarmaz; onunla ise dürüst bir aile babasının basit durumu bile evanjelik olur. Aşağıda incelenen çoğu hata tam da bu ayrımın unutulmasından doğar.
Hatırlatma: Evanjelik yoksulluk gerçekte nedir?
Hataları düzeltmeden önce bir pusula gerekir. Evanjelik yoksulluk öncelikle hesap işi değil, kalp işidir: zenginliklerden bağlarını çözmüş bir ruhun özgürlüğüdür, yalnızca Tanrı’ya bağlanmak için, “zengin olan ve bizim için yoksullaşan” Mesih’in taklidiyle (2 Kor 8, 9)[4]. Amacı Tanrı’dır, ölçüsü sevgi, meyvesi kalbin özgürlüğüdür. Doğası, aşamaları ve araçları ayrıntılı olarak Evanjelik Yoksullukta Nasıl Büyünürüz makalesinde ele alınmıştır; burada tekrarlanmamaktadır. İki referans, yanlış anlamaların büyük kısmını dağıtmaya yeter: evanjelik yoksulluk ellerden önce kalbi hedefler ve bir amaç değil, Tanrı sevgisi hizmetinde bir araçtır.
Yoksulluk Doğası Hakkındaki Yanlış Anlamalar
Yanlış — « Evanjelik yoksulluk, para eksikliğidir »
Bu, neredeyse tüm diğer yanlışların kaynağıdır: evanjelik yoksulluğu maddi yoksulluk ile özdeşleştirmek, sanki yoksun olmak « İncil’e göre fakir olmak » için yeterliymiş gibi ve sanki mal varlığına sahip olmak bunu otomatik olarak dışlarmış gibi. Bu karışıklık caziptir çünkü basittir, ölçülebilir ve kalbini inceleme zahmetinden kurtarır: sadece banka hesabına bakmak yeterlidir.
Neden yanlış. Mutluluk, cüzdanda değil kalptedir. Aziz Matta « yürekten fakirler » (Mt 5, 3)[5] ifadesini kullanır: hedeflenen yoksulluk içsel ve gönüllüdür. Tamamen yoksul olup kıskançlık, hırs, kinle dolu olmak mümkündür — yani yürekten zengin olup paçavralar içinde olmak. Tersine, mal varlığına sahip olup ruhu tamamen özgür tutmak da mümkündür, « hiçbir şeye sahip değillermiş gibi » (1 Ko 7, 30)[6]. Sadece maddi sefalet erdem değildir: İncil çoğu zaman tam da bu sefaletin hafifletilmesini emreder. İkisini karıştırmak, yoksunluğu kutsamak ve fakirlerin açgözlülükle zenginler gibi lanetlenebileceğini unutmak demektir.
Kilisenin görüşü. Nissalı Gregorios’tan alıntı yapan Kateşizm, ruhta yoksulluğu insanın Tanrı önünde dilenci olduğunu kabul ettiği « gönüllü alçakgönüllülük » olarak tanımlar[7]. Bu, bir ruh hali olup miktarla ilgili değildir. Kilise, sefaletin kutsanmasından uzak durur, aksine onunla mücadele eder: yoksulu beslemek, giydirmek ve yardım etmek merhamet işleri arasında sayılır ve insan sefaletini, onun altında ezilenlerin rahatlatılması, savunulması ve özgürleştirilmesi gereken bir kötülük olarak kabul eder[8]. Dolayısıyla evanjelik yoksulluk eksiklik değil; sahip olunanlara karşı kalbin özgürlüğüdür.
Yanlış — « Her şey cüzdanda biter »
Öncekinden aktif bir varyant: evanjelik yoksulluğun sadece dışsal davranışlar — satmak, vermek, sade yaşamak — ile sınırlı olduğunu düşünmek, kalbe dokunmamak. Sahip olunanlar değiştirilir ama bağlılıklar değişmez. Bu hata caziptir çünkü davranışlar görünür, tatmin edicidir ve az içsel bedelle iyi bir vicdan sağlar.
Neden yanlış. Mesih, ağırlık merkezini kalbe koyar, hazine oradadır:
« Hazine nerede ise, yüreğin de orada olur. » — Aziz Matta’ya göre İncil 6, 21[9]
Çok vermek ve açgözlü kalmak mümkündür; sade yaşamak ve gizlice konfora, güvenliğe, itibara bağlı kalmak da mümkündür. Asıl soru « Neye sahibim? » değil *« Beni ne sahip alıyor? »*dur. Aziz Pavlus kötülüğün kökünü paranın kendisinde değil, bağlılıkta gösterir: « Bütün kötülüklerin kökü, paraya olan sevgidir » (1 Tm 6, 10)[10]. Bu kökü dokunmadan yapılan bir sadeleşme sadece taşınmak olur, özgürleşmek değil.
Kilisenin görüşü. Kateşizm’in hatırlattığı onuncu emirde « açgözlülük ve dünyevi malların ölçüsüz sahiplenilmesi arzusu yasaklanır »: bu sadece davranışları değil, kalbin hırslarını hedefler[11]. Ruhsal çalışma öncelikle içsel bağlılık üzerinedir — davranışlardan muaf tutmaz, çünkü gerçekten bağlı olmayan bir kalp sonunda elini açar. Evanjelik yoksulluk ikisini birleştirir: kalbi çözer ve eli harekete geçirir.
Yanlış — « Yürekten yoksulluk somut davranışlardan muaf tutar »
Öncekine simetrik ve aynı derecede yaygın bir hata: « ruhta fakirim » derken hiçbir şeyden mahrum kalmadan yaşamak. Yoksulluğu o kadar ruhsallaştırmak ki görünmez ve acısız hale getirmek — « kalbim bağlı değil » — ve gerçek bir vazgeçişten kaçmak. Bu hata caziptir çünkü pohpohlar: hem mal varlığını hem de bağlılıktan özgürlük itibarını korumaya izin verir.
Neden yanlış. Gerçek bir ruhta yoksulluk, meyvelerinden tanınır. Hiçbir yaşam tarzını değiştirmeyen içsel bağlılık şüphelidir: çoğunlukla hikayeler anlatan bir yanılsamadır. Mesih sadece « kalbini bağlama » demekle kalmaz, aynı zamanda « Sahip olduklarınızı satın ve sadaka olarak verin » (Lk 12, 33), « Git, sat… sonra gel, beni takip et » (Mt 19, 21)[12] der. Aziz Yakup da sözle kalıp eylemsiz kalan imanı alaya alır. Sadece sözde kalan, asla sadelik, paylaşım, seçilmiş fedakarlığa dönüşmeyen bir yoksulluk evanjelik yoksulluk değildir: bir mazerettir.
Kilisenin görüşü. Herkesten istenen ruhta yoksulluk somut bir kural içerir: zenginliklere bağlılığın sevgiyi saptırmaması için duyguları düzenlemek — bu, mallarını adaletle kullanmak, fazlalığı paylaşmak, cimrilikten kaçınmak anlamına gelir[13]. Yoksulluk ruhu eylemlerden muafiyet değil, veren bir özgürlüktür. Burada da kalp ve el ayrılmaz.
Malların ve Zenginliğin Değeri Hakkındaki Yanlış Anlamalar
Yanlış Anlama — « Maddi mallar kötüdür »
İkili karşıtlık taklidi: para, mülkiyet, konforu kendi başına kötü gerçeklikler olarak görmek ve azizin bunlardan tiksinerek uzak durması gerektiğini düşünmek. Bu yanılgı, evanjelik radikalizmin görünümünü taşıdığı ve mücadeleyi basitleştirdiği için coşkulu ruhları cezbetmektedir — kötü olanı küçümsemek yeterlidir.
Neden yanlış. Bu küçümseme Hristiyan değildir: manikeistir. Mallar Yaratıcının armağanlarıdır ve Kutsal Yazı onları ilk sayfadan itibaren iyi olarak ilan eder:
« Ve Tanrı yaptığı her şeyi gördü; ve işte: çok iyiydi.» — Yaratılış Kitabı 1, 31[14]
Kötülük asla şeyde değildir, ama düzensizce ona bağlanan kalptedir. Fakir aziz aldığı ekmeği küçümsemez: ona şükreder. Yaratılışı küçümsemek, Yaratıcıyı incitmek demektir; evanjelik yoksulluk mallardan nefret etmez, onları yerlerine koyar — araçlar, asla amaçlar; alınanlar, asla putlar değildir.
Kilisenin Öğretisi. Kilise yaratılışın iyiliğini ve malların evrensel amacını öğretir: mallar tüm insanların hizmetindedir ve doğru kullanımı bir erdemdir[15]. Evanjelik yoksulluk mülkiyeti veya şeylerin kullanımını ortadan kaldırmaz; onları amaçlarına göre düzenler. Maddi dünyayı şeytanlaştıran ikili karşıtlık, Gnostikler’den Katarlara kadar Kilise tarafından her zaman sapkınlık olarak mücadele edilmiştir.
Yanlış Anlama — « Zengin olmak günahtır »
İkiz yanılgı, ancak kişilere yöneliktir: servete sahip olmanın kendi başına bir günah olduğunu ve zenginlerin bu nedenle kurtuluştan dışlandığını düşünmek. Bu yanılgı, Mesih’in sert sözlerine — deve, kötü zengin — dayanması ve belli bir kin duygusunu tatmin etmesi nedeniyle çekicidir.
Neden yanlış. Mesih’in sözleri bağlanmaya, sahip olmaya değil, yöneliktir. « Bir devenin iğne deliğinden geçmesi, bir zenginin Göklerin Krallığı’na girmesinden daha kolaydır » dedikten sonra, İsa korkan öğrencilerine hemen ekler: « İnsanlar için bu imkânsızdır, ama Tanrı için her şey mümkündür » (Mt 19, 26)[16] — bu, zenginlerin kurtuluşundan umutsuzluğa kapılmayı kesinlikle yasaklar. Kutsal Yazı zenginlere zenginliği bırakmalarını değil, başka şekilde zengin olmalarını emreder:
« Dünyanın zenginlerine, kibirden vazgeçmelerini emret […]. İyilik yapsınlar ve yaptıkları iyilikle zengin olsunlar; gönülden versinler ve paylaşmayı bilsinler.» — Timoteos’a Birinci Mektup 6, 17-18[17]
İbrahim, Eyüp, Aramatyalı Yusuf, Zakka zengin ve Tanrı dostuydu. Günah sahip olmak değil, kalbini sahip olduklarına bağlamak, fakire eli kapamak, her şeyin alındığını unutmaktır. Meseldeki kötü zengin, serveti yüzünden değil, kapısındaki Lazar’ı görmezden geldiği için lanetlenmiştir (Lk 16, 19-31)[18].
Kilisenin Öğretisi. Kilise zenginliğin kendi başına lanetleyici olduğunu hiçbir zaman öğretmemiştir. Zenginden adalet, paylaşım, kalbin bağlılığından vazgeçmesi istenir ve ona, aldığı malların sadece emanetçi olduğu, bunun hesabını vereceği hatırlatılır. Evanjelik yoksulluk zengin için her şeyi kaybetmek değil, her şeyi Tanrı’dan ve Tanrı için tutmak, eli her zaman açmaya hazır olmaktır.
Yanlış Anlama — « Herhangi bir şeye sahip olmak İncil’e ihanettir »
Katı ve tarihsel olarak eski bir biçim: gerçek mükemmelliğin kesinlikle hiçbir şeye, ne bireysel ne ortak, sahip olmamak gerektiğini ve her türlü mülkiyetin, hatta mütevazı ve ortak olanın bile, Mesih idealine ihanet olduğunu savunmak. Bu, XIV. yüzyıl Fransisken *“Spiritüel”*lerinin tezidir; Mesih ve Havari’lerin hiçbir şey sahibi olmadığını iddia ederlerdi. Yanılgı, görünürdeki radikalizmi ve fakir Mesih’in kelimesi kelimesine taklit edilmesine duyulan şevk ile cezbetmektedir.
Neden yanlış. Bu tez mutlaklaştırıldığında sürdürülemez hale gelir ve resmen kınanmıştır. Papa XXII. Ioannes, Cum inter nonnullos (12 Kasım 1323) adlı fermanında, Mesih ve Havari’lerin ne bireysel ne de ortak olarak hiçbir şeye sahip olmadığını iddia etmeyi sapkınlık olarak ilan etti: İncil’ler aksine onların malları olduğunu, ortak bir kese kullandıklarını (Yu 12, 6; 13, 29) ve bunları kullandıklarını gösterir[19]. Evanjelik mükemmellik mutlak hiçlik değil, kalbin bağlarından çözülmesini gerektirir. Aziz Thomas bunu zaten belirtmişti: yoksulluk mükemmellik değildir, sadece onun bir aracıdır[20]; tam yoksunluğu mutlaklaştırmak, aracı amaçla karıştırmaktır.
Kilisenin Öğretisi. Kilise her zaman iki gerçeği bir arada tutmuştur: gönüllü yoksulluk büyük bir iyiliktir ve ölçülü, sevgiye düzenlenmiş ortak mülkiyet kötülük değildir. İlk Kudüs topluluğu mallarını ortak kullanıyordu (Elçilerin İşleri 4, 32), onları yok etmiyordu. İdeal, malların yokluğu değil, onların Tanrı’ya teslimi ve kardeşlerin hizmetidir. Her türlü mülkiyeti kınayan katılık, paradoksal olarak mükemmelliği miktarda — sıfırda — arar, oysa mükemmellik sevgidedir.
Yoksulluk ve Adalet Hakkındaki Yanlış Anlamalar
Yanlış — « Yoksulluk kutsaldır: Katlanılan yoksulluğu sevmek gerekir »
Mizerabilizm: Maddi yoksulluğu bir ideal haline getirmek, katlanılan yoksulluğu kendi başına bir kutsallık yoluymuş gibi yüceltmek ve ondan çıkmak için yapılan her çabayı neredeyse şüpheyle karşılamak. Bu hata, yoksullara duyulan şefkat ve İlk Mutluluk Bildirisi’ne görünürde sadakatle süslendiği için çekicidir.
Neden yanlıştır. Katlanılan yoksulluk — açlık, soğuk, ezici eksiklik — bir mutluluk hali değildir: o bir kötülüktür ve İncil, onu yenmeyi, sevmeyi değil emreder. Mesih kalabalıkları besler, iyileştirir ve yoksula yardım etmeyi yargı ölçütü yapar (Mt 25, 35-40). Yoksulluğu kendi başına sevmek, başkasının kötülüğünü sevmek olur; ve sahte bir maneviyatla bunu dayatmak ya da sürdürmek gizli bir zulümdür. Kutsal Kitap’ın bilgeliği bile, Tanrı’yı unutturan zenginlik ile umutsuzluğa sürükleyen yoksulluk arasında doğru ölçüyü ister:
« Bana ne yoksulluk ne de zenginlik ver, bana yalnızca ekmek payımı ver. Çünkü bolluk içinde seni inkâr edebilirdim […] Ya da sefalet beni hırsız yapardı […]»
— Süleyman’ın Özdeyişleri 30, 8-9[21]
Kilisenin Öğretisi. Kateşizm, insan sefaletini, onun altında ezilenlerin rahatlatılması, savunulması ve özgürleştirilmesi gereken bir kötülük olarak görür ve yoksula sadaka vermeyi ve adalet göstermeyi bir görev olarak kabul eder[22]. Mutluluk Bildirisi’nin mutlu ilan ettiği şey, eksikliğin acısı değil, Tanrı’ya açık olan kalbin özgürlüğüdür. Evanjelik yoksulluk yoksulluğu idealize etmez: kalbi paradan özgürleştirir ve kardeşin yoksulluğuyla mücadele eder.
Yanlış — « Evanjelik yoksulluk öncelikle sosyal bir mücadeledir »
İdeolojik indirgeme: Evanjelik yoksulluğu siyasi bir davaya indirgemek, maddi yoksulluğu mutlak kılmak, zenginliği sınıf günahı saymak ve İncil’i yalnızca dünyevi bir kurtuluş programı haline getirmek. Bu hata, görünürde cömertliği ve gerçek haksızlıkların aciliyetini dile getirmesiyle caziptir.
Neden yanlıştır. Kilise yoksulları sever ve adaletsizlikle mücadele eder; ancak kurtuluşu ekonomik ve siyasi bir özgürleşmeye indirgemeyi reddeder. İnanç Doktrini Kongregasyonu bunu açıkça uyarır:
« Bazılarına göre, insan adaleti ve özgürlüğü için gerekli mücadele, ekonomik ve siyasi anlamlarıyla, kurtuluşun özü ve tamamı gibidir. Bu kişiler için İncil, sadece dünyevi bir müjdeye indirgenmiştir.»
— İnanç Doktrini Kongregasyonu, Libertatis Nuntius, 6 Ağustos 1984, VI, 4[23]
Aynı Talimat, « Marksist ideolojiden eleştirilmeden alınan ödünçler » nedeniyle « yoksullara yönelik cömert başlangıç bağlılığının özgünlüğünü bozduğunu » belirtir[24]. Ekonomik durumu kurtuluş ölçütü yapmak, İlk Mutluluk Bildirisi’ni, « kalpten yoksullar » — zengin ya da fakir — olarak mutlu ilan eden bildiriyi ihanet etmek demektir, bir sosyal sınıfı değil.
Kilisenin Öğretisi. Yoksullara öncelikli sevgi gerçek bir evanjelik gerekliliktir; ancak bu öncelikle teolojik bir kategoridir, siyasi bir tercih değil. Evanjelik yoksulluk, kalbin bağlılığından kopuşu ve yoksula etkili hizmeti — sevgi ve adalet yoluyla — çağırır; Krallığı yalnızca bu dünyaya indirgemek isteyen ideolojilere asla teslim olmaz. Sadaka ve adalet arasındaki ilişki için bkz. Azizlerin adalet üzerine söyledikleri.
Yanlış — « Sadaka vermek yeterlidir; adalet ikincildir »
Öncekine zıt bir çarpıtma: Yoksula birkaç bağışla borcunu ödemiş sayılmak, ona öncelikle borçlu olunan adaleti — hakkaniyetli ücret, haklarına saygı, hakkı olan şey — ihmal etmek. Bu hata, sadakanın görünür ve tatmin edici olması, adaletin ise katı ve zorlayıcı olması nedeniyle caziptir.
Neden yanlıştır. Adaletle borçlu olunanı sadaka olarak vermezsiniz. Önce haksızlıkla el koyduğunuzu sonra sadaka olarak vermek, Babalar tarafından sertçe kınanmış bir sahtekarlıktır: « Bizim değil, onların mallarını tutuyoruz », der Aziz Yuhanna Hrisostom yoksula reddedilen mallar için[25]. Evanjelik yoksulluk asla adaletten muaf tutmaz: onu varsayar ve aşar. Gerçek bir kalp bağlılığının başlangıcı, herkese hakkını vermektir; ancak bundan sonra kendi payını verir.
Kilisenin Öğretisi. Kateşizm, sadakayı « kardeşçe sevginin başlıca tanıklıklarından biri » ve « Tanrı’nın hoşnut olduğu bir adalet uygulaması » olarak kabul eder[26] ve yoksula adalet göstermenin bir lütuf değil, bir görev olduğunu hatırlatır. Yoksula somut hizmetler için bkz. Sadakada nasıl büyünür.
Kalp ve Uygulama Hakkındaki Yanılgılar
Yanılgı — « Basit yaşıyorum, öyleyse kalben yoksulum »
Yanlış güven: yaşam tarzındaki sadeliği içsel bağlılıktan kurtulmanın kanıtı olarak almak. Düzenler, basitleştirir, az tüketir — ve evanjelik yoksulluğa sahip olduğunu düşünür. Bu yanılgı, bir araç (sadelik) ile amaç (kalbin özgürlüğü) karıştırıldığı ve vicdan sınamasının övücü bir tespitle kapandığı için caziptir.
Neden yanlış. Yaşam sadeliği mükemmel bir araçtır, ancak tek başına kalp yoksulluğu değildir. Bir kişi mizaç gereği, tasarruf için, “minimalist” estetikten ya da hatta cimrilikten dolayı tutumlu yaşayabilir — mallara karşı en ufak bir özgürlük olmadan. Test harcama düzeyi değil, kalbin sahip oldukları üzerindeki bağlılığıdır: “Kaybı beni rahatsız edecek bir nesne, para, güvenlik ya da proje var mı?”. İşte bağlanma, ne kadar mütevazı olursa olsun. Kalp yoksulluğu, yaşam standardının büyüklüğüne değil, kayıptaki özgürlük hissine göre ölçülür.
Kilisenin öğüdü. Mutluluk kalp üzerinedir: “Kalpleri yoksullar” (Mt 5, 3)[27]. Katekizm, ruhta yoksulluğu “gönüllü alçakgönüllülük” olarak tanımlar, Tanrı önünde dilenci tutumu[28] — hiçbir yaşam tarzı bu ruh halini otomatik olarak garanti etmez. Sadelik kalp yoksulluğuna yardımcı olur, ama onun yerine geçmez: kabuktur, özü değil.
Yanılgı — « Gizlenmiş cimrilik »: Sahip olunan az şeye sıkı sıkıya tutunmak
Yoksunluk görünümünün altında, az şeye sahip olmak ama onu bir mal sahibi sertliğiyle korumak. Hücresine bağlı keşiş, her harcamayı endişeyle hesaplayan tutumlu kişi, zengini kıskanan fakir: hepsi sade görünüşlerinin altında kalben zengindir. Bu yanılgı, araçların mütevazılığı arkasına mükemmel gizlendiği için caziptir.
Neden yanlış. Üç nesneyi de bir servet kadar putlaştırabiliriz. Yoksulluğun ölçüsü asla sahip olunan miktar değil, kalbin sahip oldukları üzerindeki bağlılığıdır. Az üzerinde uygulanan cimrilik hâlâ cimriliktir; üç tasarrufu koruyan endişe hâlâ putperestliktir. Mesih her türlü açgözlülüğe karşı uyarır, nesnesi ne olursa olsun:
“Her türlü açgözlülükten sakının; çünkü bir insanın yaşamı, sahip olduklarının bolluğuna bağlı değildir.” — Luka İncili 12, 15[29]
Az sahip olmak ve onu sıkı sıkıya tutmak, servete bağlılık kadar zincirler.
Kilisenin öğüdü. Onuncu emir kalbin isteklerine yöneliktir, öncelikle malların büyüklüğüne değil: “Dünyasal malların ölçüsüz sahiplenilmesi açgözlülüğünü ve arzusunu yasaklar”[30]. Cimrilik, yedi ölümcül günahtan biridir çünkü kalbin bir tutumudur, miktardan bağımsızdır. Evanjelik yoksulluk, malların küçüklüğü değil, onlara karşı özgürlüktür.
Yanılgı — « Yoksunluk gururu »: Yoksulluğuyla övünmek
En ince tuzak: parayı terk etmek, sonra bununla övünmek; yoksulluğunu bir unvan, “burjuvalara” karşı üstünlük bakışı, ruhani bir ayrıcalık yapmak. Eller boşalmış ama benlik sevgisi yoksunluğun içinde sığınmış. Bu yanılgı, erdemin zirvesi gibi sunulduğu için caziptir.
Neden yanlış. Yoksulluk ancak alçakgönüllülükle birleştiğinde değerlidir; ondan ayrı, benlik sevgisinin bir kılığı olur. Aziz İgnatius Loyola, “İki Bayrak” meditasyonunda bunu göstermiştir: şeytan ruhları zenginliklerle çeker, sonra onurlara, ardından gurura — ama gurur, kötü yaşanan yoksunluktan da doğabilir, kişi fakir olduğunu bilir ve bundan memnunsa[31]. Kendine bakan ve kendini başkalarıyla kıyaslayan yoksulluk ruhunu kaybetmiştir: alçaltmaya çalıştığı benliği besler. Gerçek yoksul, yoksul olduğunu bilmez; Tanrı önünde dilenci durur, boş elini başkalarınınkiyle kıyaslamaz.
Kilisenin öğüdü. Mükemmellik yoksullukta değil, alçakgönüllülükten ayrılmaz sevgidedir[32]. Alçakgönüllülükten yoksun yoksulluk sadece *“çınlayan bakır”*dır: “Tüm servetimi açlara dağıtsam da […] sevgim yoksa, bana hiçbir yararı olmaz” (1 Kor 13, 3)[33]. Gerçek evanjelik yoksulluk alçakgönüllü ve mütevazı yapar, asla kibirli değil. Ruhta yoksulluğun kökü olan alçakgönüllülük hakkında bkz. Alçakgönüllülükte Nasıl Büyünür.
Hata ve Gerçek, Bir Bakışta
Aşağıdaki tablo, başlıca yanlış anlamaları ve bunlara karşılık gelen Katolik gerçeğini özetlemektedir. Sol sütun, hatayı yaygın ifadesiyle verir; ortadaki sütun, neden yanlış olduğunu açıklar; sağ sütun ise hatayı düzelten doktrinsel referansı gösterir.
| Evanjelik yoksulluk hakkında yaygın hata | Neden yanlış | Katolik referansı |
|---|---|---|
| Para eksikliği | Mutluluk kalbe ilişkindir, hesaba değil (Mt 5, 3) | «Yürekten yoksullar» (KKC § 2546) |
| Her şey cüzdanda biter | Kalbin bağlılığı belirler (Mt 6, 21) | Yasaklanan tutkular (KKC § 2536) |
| Yürekten yoksulluk eylemlerden muaf tutar | Gerçek bağlılık davranışlarla doğrulanır | Somut buyruk (KKC § 2545) |
| Mallar kötüdür | Yaratılış *«çok iyi»*dir (Gn 1, 31) | Malların evrensel amacı (KKC § 2452) |
| Zengin olmak günahtır | «Tanrı için her şey mümkündür» (Mt 19, 26) | «İyilikte zengin olmak» (1 Tm 6, 17-18) |
| Herhangi bir şeye sahip olmak İncil’e ihanettir | Sapkınlık olarak kınanmıştır | Cum inter nonnullos (XXII. Ioannes, 1323) |
| Çekilen sefalet kutsaldır | Sefalet mücadele edilmesi gereken bir kötülüktür | Sadaka, adalet (KKC § 2443-2446) |
| Öncelikle sosyal bir mücadeledir | Kurtuluş sadece dünyevi değildir | Libertatis Nuntius (CDF, 1984) |
| Sadaka adaletten muaf tutar | Adalet gereği verilmesi gerekeni vermez | Sadaka, «adalet işi» (KKC § 2446) |
| Basit yaşamak = yürekten yoksul olmak | Tutumluluk bir araçtır, amaç değil | Kalbin özgürlüğü (KKC § 2546) |
| Sahip olunan az şeye sıkı sıkıya tutunmak önemsiz | Cimrilik miktara değil alma tutkusuna bakar | Yasaklanan açgözlülük (KKC § 2536) |
| Yoksulluğuyla övünmek | Alçakgönüllülük ve sevgi olmadan «hiçbir şey» (1 Co 13, 3) | Mükemmellik = sevgi (aziz Thomas) |
Kimlerin İlgili Olduğuna Dair Yanlışlar
Hata — «Evanjelik yoksulluk sadece rahip ve rahibeler içindir; laikler bundan muaf tutulur»
Rahatlatıcı bir yanlış anlama: evanjelik yoksulluğu keşişlere ve adanmışlara, sıradan inananların muaf olduğu bir uzmanlık kahramanlığı olarak atfetmek. Bu hata, suçluluk duygusunu hafiflettiği ve gerçek bir olguya dayandığı için caziptir — herkes her şeyi bırakmaya çağrılmamıştır.
Neden yanlış. Burada klasik bir ayrım yapılmalıdır: emir ile öğüt arasında. Yoksulluk öğüdü — gerçekten mülkiyetten vazgeçmek — yalnızca Mesih’i daha yakından izlemek isteyenlere sunulur. Ancak yürekten yoksulluk emri tüm vaftiz edilmişleri bağlar:
«Mesih’in tüm inananları, dünya şeylerinin kullanımını ve evanjelik yoksulluk ruhuna aykırı zenginliklere bağlılığı doğru biçimde düzenlemek zorundadır, böylece sevginin mükemmelliğini sürdürmekten alıkonulmazlar.» — Vatikan II. Konsili, Lumen gentium § 42, Katolik Kilisesi Katekizmi § 2545[34]
Dolayısıyla hiç kimse yürekten yoksulluktan muaf değildir, her ne kadar herkes fiili yoksulluğa çağrılmasa da. Dindar laik kişi bunu kendi durumunda yaşar: sade yaşam, paylaşım, mallara karşı özgürlük, cimriliği reddetme.
Kilisenin sözü. Gönüllü yoksulluk, Tanrı’ya tamamen adanmak isteyenlerin benimsediği üç evanjelik öğütten biridir — yoksulluk, iffet, itaat (KKC § 915-918)[35]. Ancak yoksulluk ruhu herkesi ilgilendirir: bu, kalabalığa dağda hitap edilen ilk Mutluluktur. Yoksulluğu yalnızca rahip ve rahibelere atfetmek, Hristiyanların onda dokuzunu İncil’den mahrum bırakmaktır.
Hata — «Evanjelik yoksulluk her türlü tedbiri yasaklar»
Son yanlış anlama, aşırı gayretle: birikim yapmak, tasarruf etmek, ailesinin geleceğini güvence altına almak İncil’e aykırı bir güvensizliktir — «yoksul» olmak için hiçbir tedbir almadan yaşamak gerekir. Bu hata, yarın için endişelenmemek çağrısına dayanır (Mt 6, 34).
Neden yanlış. İncil, endişeyi ve putperest birikimi kınar, düzenli tedbiri değil. Akılsız zengin, hasadını topladığı için değil, tüm kalbini ve güvenliğini oraya koyduğu, Tanrı’yı ve başkalarını unuttuğu için kınanır (Lk 12, 16-21)[36]. Sağgörülü olmak, görevini ortadan kaldırmaz: ailesine bakmak adalet ve sevgi gereğidir, iman eksikliği değil. Aziz Pavlus bile ölçüyü belirler: «Yiyecek ve giyecek bir şeyimiz varsa, bununla yetinmesini bilelim» (1 Tm 6, 8)[37] — bu, gerekliyi sağlamak ama onu amaç haline getirmemek anlamına gelir.
Kilisenin sözü. İlahi İnayet'e teslimiyet «yarın için endişeden kurtarır»[38]: kaygıyı kovar, tedbiri değil. Sağgörü erdemi ve görev, makul bir tedbir gerektirir; evanjelik yoksulluk ise bunun bağlardan çözülmüş, Tanrı’ya yönelmiş ve paylaşmaya açık kalmasını ister. Endişelenmeden ön görmek, bağlanmadan sahip olmak: işte doğru ölçü budur.
Gerçekte Yoksulluk: Yanlış Anlamalardan Çıkmak
Tüm bu yanlış anlamaların ortak bir kökü vardır: yoksulluk, onu temellendiren şeyden koparılmıştır — bazen kalbin ve ellerin ayrımından, bazen malların iyiliğinden, bazen sevgiden, bazen de alçakgönüllülükten. Kendi başına bırakıldığında, evanjelik yoksulluk ne sefalet ne paraya karşı küçümseme ne sosyal bir dava ne de yüzeysel bir soyunmadır: o, Tanrı olmayan her şeyden kurtulmuş bir kalbin özgürlüğüdür, Tanrı’yı kavrayabilmek ve kardeşleri açık bir el ile sevebilmek için.
Belirleyici ölçüt asla sahip olunan miktar değil, kalbin yönelimi — «Hazine nerede ise, kalbin de orada olur» (Mt 6, 21). Evanjelik yoksulluk kendi başına bir amaç değildir: o, ancak sevgiye bağlı olarak değer taşıyan bir mükemmellik aracıdır[39]. Sahte versiyonlarını tanımayı öğrenmek, gerçek altını almaya hazırlanmak demektir. Avilalı Azize Teresa bunu en özlü şekilde, breviaryasının ayraçlarından birinde şöyle ifade etmiştir:
«Hiçbir şey seni rahatsız etmesin, hiçbir şey seni korkutmasın; her şey geçer, Tanrı değişmez. Sabır her şeyi elde eder; Tanrı’ya sahip olan hiçbir şeyden yoksun kalmaz: yalnızca Tanrı yeterlidir.» — Avilalı Azize Teresa, «Nada te turbe»[40]
Gerçek yoksulluğun son noktası buradadır: her şeyi terk etmiş olmanın gururu ya da eksiklikten dolayı üzüntü değil, «Yalnızca Tanrı yeterlidir» diyenin huzurudur. Bu yoksulluk sevgisi üzerine azizlerin sesini duymak için bkz. Azizler Evanjelik Yoksulluk Hakkında Ne Söyler; somut olarak nasıl büyüneceği için Evanjelik Yoksullukta Nasıl Büyünürüz.
Daha Fazlası İçin
- Evanjelik Yoksullukta Nasıl Büyünürüz — yoksulluğun doğası, dereceleri ve somut olarak büyütme yolları.
- Azizler Evanjelik Yoksulluk Hakkında Ne Söyler — büyük seslerin (Fransua, Klara, İgnatius, Avilalı Teresa, Haçlı Yuhanna) yorumlu seçkisi.
- Bağlardan çözülmede nasıl büyünür — kalp yoksulluğunun meyvesi olan içsel kök.
- Sadakada nasıl büyünür — evanjelik yoksulluğun uzantısı olarak yoksula somut bağış.
- Alçakgönüllülükte Nasıl Büyünür — gönüllü alçakgönüllülük, ruhta yoksulluğun ruhu.
- Azizlerin adalet üzerine söyledikleri — yoksula karşı sadakanın gerektirdiği ve aşan erdem.
Notlar ve kaynaklar
Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2544, Luka 14, 33; Markos 8, 35 ve Kudüs dulunun örneği (Lk 21, 4) alıntılanmıştır. « Zenginlikten bağlarını koparma buyruğu, göklerin Krallığı’na girmek için zorunludur. »
1Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2443-2449, yoksul sevgisi üzerine. Tanrı, yoksullara yardım edenleri kutsar (§ 2443); çok yönlü insani sefalet, Mesih’in şefkatini çekmiştir ve Kilise, onun altında ezilenleri rahatlatmak, savunmak ve özgürleştirmek için çalışmayı hiç bırakmamıştır (§ 2448).
2 8 22Aziz Augustinus, De sermone Domini in monte, I, 1, 3 (PL 34, 1232), Katolik Kilisesi Katekizmi § 2547’de alıntı: « Gururlu olan dünyevi gücü arar, oysa ruhta yoksul olan Göklerin Krallığı’nı arar. »
3Korintliler’e İkinci Mektup 8, 9, resmi litürjik çeviri (AELF). Mesih’in yoksulluk teolojisinin merkezi ayeti: «Zengin olan, sizin uğrunuza yoksul oldu ki, onun yoksulluğuyla zengin olasınız» — «harika değiş tokuş».
4Matta İncili 5, 3, resmi litürjik çeviri (AELF). Dağdaki Vaaz’ın sekiz Mutluluğunun ilki. «Ruhça yoksullar» (Yunanca ptōchoi tō pneumati) ifadesi, hedeflenen yoksulluğun içsel ve gönüllü olduğunu, sadece maddi olmadığını vurgular.
5 27Korintliler’e Birinci Mektup 7, 29-31, resmi litürjik çeviri (AELF). Pavlus, dünyadan yararlananlara «gerçekten yararlanmıyormuş gibi» davranmayı, «çünkü gördüğümüz haliyle bu dünya geçicidir» diye öğütler: her durumda geçerli içsel bağlardan çözülme kuralı.
6Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2546, Aziz Nissalı Gregorios’un De beatitudinibus, oratio 1’den alıntı (PG 44, 1200D): « Kelam, ‘ruhtaki yoksulluk’ derken insan ruhunun gönüllü alçakgönüllülüğünü ve vazgeçişini kasteder ». Resmi Fransızca baskı, Mame/Plon, 1992.
7 28Matta İncili 6, 19-21, resmi litürjik çeviri (AELF). «Yeryüzünde kendinize hazine edinmeyin […]. Çünkü hazine nerede ise, kalbiniz de orada olur.» Yoksulluğun iç ölçütü: sahiplik değil, kalbin bağlılığı belirleyicidir.
9Timoteos’a Birinci Mektup 6, 10, resmi litürjik çeviri (AELF). «Bütün kötülüklerin kökü para sevgisidir (philarguria)» — para değil, ona düzensiz bağlanmadır.
10Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2536: Onuncu buyruk « açgözlülüğü ve dünyevi malların ölçüsüz sahiplenilmesi arzusunu yasaklar »; « zenginliklerin ve onların gücünün ölçüsüz tutkusundan doğan düzensiz hırsı » yasaklar. Resmi Fransızca baskı, Mame/Plon, 1992.
11 30Matta İncili 19, 21, resmi litürjik çeviri (AELF). Genç zengine verilen mükemmellik öğüdü: «Eğer mükemmel olmak istiyorsan, sahip olduklarını sat, yoksullara ver […] sonra gel, beni izle» — tüm gelenek tarafından gönüllü yoksulluk bildirgesi olarak okunur.
12Vatikan II. Konsili, dogmatik anayasa Lumen gentium § 42, Katolik Kilisesi Katekizmi § 2545’te alıntılanmıştır. « Mesih’in tüm müminleri » için geçerli olan evrensel yürek yoksulluğu buyruğunun formülüdür; sevginin mükemmelliği amacıyla.
13 34Yaratılış Kitabı 1, 31, resmi litürjik çeviri (AELF). «Ve Tanrı yaptığı her şeyi gördü; ve işte: çok iyiydi.» Yaratılışın iyiliğinin kutsal temeli: evanjelik yoksulluk malları küçümsemez, onları düzenler.
14Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2452: « Yaratılışın malları bütün insanlığa yöneliktir. Özel mülkiyet hakkı, malların evrensel amacını ortadan kaldırmaz. »
15Matta İncili 19, 23-26, resmi litürjik çeviri (AELF). Genç zengin ayrıldıktan sonra söylenen deve ve iğne deliği sözü; «İnsanlar için bu imkânsızdır, ama Tanrı için her şey mümkündür» (v. 26) ile son bulur, zenginlerin kurtuluşundan umutsuzluğa kapılmayı yasaklar.
16Timoteos’a Birinci Mektup 6, 17-19, resmi litürjik çeviri (AELF). «Dünyanın zenginlerine, kibire kapılmamalarını emret […]. İyilik yapsınlar ve yaptıkları iyilikle zengin olsunlar; gönüllü versinler ve paylaşmasını bilsinler» (v. 17-18). Pavlus zenginlerin zenginliği bırakmasını değil, «iyilikte zengin» ve bağlarından çözülmüş olmalarını ister.
17Luka İncili 16, 19-31, resmi litürjik çeviri (AELF). Kötü zengin ve yoksul Lazarus kıssası: zengin serveti nedeniyle değil, kapısında yatan yoksulu görmezden geldiği için kınanır. Zenginlik değil, kalbin sertliği cehennemi belirler.
18Papa XXII. Ioannes, apostolik anayasa Cum inter nonnullos, 12 Kasım 1323. Papa, Mesih ve Elçilerin ne özel ne de ortak hiçbir malı olmadığı iddiasını sapkın ilan eder; bu, Fransisken *« Spiritüel »*lerinin mutlak yoksulluk görüşüne karşıdır; Kutsal Yazı ise onların malları ve ortak bir keseleri olduğunu gösterir (Yu 12, 6; 13, 29). Bkz. Denzinger-Hünermann, no 930-931.
19Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, II-II, q. 188, a. 7. Mükemmellik özünde yoksullukta değil, Mesih’i izlemektedir; yoksulluk, mükemmelliğin hizmetinde bir araç gibidir, mükemmelliğin kendisi değildir; zenginlikleri ortadan kaldırarak sevginin önündeki engelleri — kaygı, mal sevgisi ve besledikleri gurur — ortadan kaldırır.
20 39Süleyman’ın Özdeyişleri 30, 8-9, resmi litürjik çeviri (AELF). «Bana ne yoksulluk ne de zenginlik ver, bana yalnızca ekmek payımı ver. Çünkü bolluk içinde seni inkâr edebilirdim […] Ya da sefalet beni hırsız yapardı […]» Agur’un «doğru ölçüyü» istediği dua — ne Tanrı’yı unutturan zenginlik ne hırsızlığa iten sefalet — bu dengeyi açıkça ifade eden nadir kutsal metinlerden biri.
21İnanç Doktrini Kongregasyonu, « Kurtuluş Teolojisi » üzerine bazı yönlendirmeler (Libertatis Nuntius), 6 Ağustos 1984, VI, 4 ve VI, 10 (vatican.va metni). VI, 4: « Bazılarına göre, ekonomik ve politik anlamda insan adaleti ve özgürlüğü için gerekli mücadele, kurtuluşun özü ve tamamıdır. Bunlar için İncil sadece dünyevi bir müjdeye indirgenmiştir. » VI, 10: « Marksist ideolojiden eleştirilmeden alınan ödünçler […] yoksullara yönelik cömert başlangıç bağlılığını yozlaştıran yeni yorumun kökenindedir. »
23 24Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2446, Aziz Yuhanna Hrisostom’tan alıntı, Hom. in Lazaro 1, 6 (PG 48, 992D): « Yoksulları kendi mallarına ortak etmemek, onları soymak ve hayatlarının elinden almak demektir. Bizim mallarımız değil, onların mallarıdır. » § 2447, sadakayı merhamet işleri arasında sayar, « kardeşçe sevginin başlıca tanıklıklarından biri » ve « Tanrı’nın hoşnut olduğu bir adalet uygulaması » olarak.
25 26Aziz Luka’ya göre İncil 12, 13-21, resmi litürjik çeviri (AELF). « Her türlü açgözlülükten iyice sakının, çünkü bolluk içinde bile bir kimsenin yaşamı sahip olduklarına bağlı değildir » (v. 15), kendisi için biriktiren akılsız zenginin kıssasına giriş: « Kendisi için biriktiren, Tanrı’ya göre zengin olmak yerine böyle olur » (v. 21).
29 36Aziz İgnatius Loyola, Ruhani Egzersizler, “İki Bayrak” meditasyonu (no 136-148): şeytan ruhları *« zenginlik »*ten *« onur »*a, oradan *« gurur »*a götürürken, Mesih yoksulluğa, aşağılanmaya ve alçakgönüllülüğe çağırır. Gurur, kötü yaşanan yoksulluktan yeniden doğabilir. Referans baskı: Éditions de la Vie chrétienne / Desclée de Brouwer çevirisi.
31Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, II-II, q. 184, a. 3 ve q. 186, a. 1-3. Hristiyan mükemmelliği özünde sevgidedir, öğütlerde ise sadece araçsaldır, yoksulluk da dahil. Sevgisiz ve alçakgönüllülüksüz yoksulluk kutsamaz. Referans baskı: Summa Theologiae, Éditions du Cerf.
32Korintliler’e Birinci Mektup 13, 3, resmi litürjik çeviri (AELF). « Tüm servetimi açlara dağıtsam […], sevgim yoksa, bana hiçbir yararı olmaz »: sevgisiz yoksulluk boşunadır.
33Katolik Kilisesi Katekizmi, § 915-918, evanjelik öğütler (yoksulluk, iffet, itaat) ve adanmış hayat üzerine. Tüm müminler sevginin mükemmelliğine çağrılır; bazıları öğütlerin mesleğiyle bunu sürdürür.
35Timoteos’a Birinci Mektup 6, 8, resmi litürjik çeviri (AELF). «Yiyecek ve giyecek bir şeyimiz varsa, bununla yetinmesini bilelim»: Hristiyan «yeterlilik» (autarkeia) kuralı.
37Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2547. Baba’nın inayetine teslimiyet « yarının kaygısından kurtarır » (krş. Mt 6, 25-34): Tanrı’ya güven, yoksulların mutluluğuna hazırlar.
38Aziz Teresa d’Avila (1515-1582), « Nada te turbe » (« Hiçbir şey seni rahatsız etmesin ») duası, breviary’sine yerleştirdiği bir ayraçta kendi el yazısıyla bulunmuştur. İspanyolca metin: « Nada te turbe, nada te espante… solo Dios basta. » Yalnızca Tanrı’ya bağlı olan yürek yoksulluğunun en özlü ifadesidir.
40