Josef Pieper (1904-1997)

Pieper seve seve «neo-Tomistler» arasında sayılır. Etiket doğrudur ama dardır. Pieper, Summa'nın mektepçi bir yorumcusu değildir: Aziz Thomas'tan dünyaya bakmanın bir yolunu almış ve onu, inanan olsun olmasın her insanın sorduğu soruları aydınlatmak için kullanan bir adamdır.

Kalın kitaplar yazmama sanatı

Boğucu bilgiçliğe karşı Pieper gönüllü bir kısalığı işler. Risaleleri — yiğitlik, basiret, ölçülülük, ümit üzerine — çoğunlukla yüz sayfadan az tutar. Bu seçim bir kolaycılık değildir: edebî bir çileciliktir. Birikmiş yorumların altında bir kavramın çıplak sezgisini gün yüzüne çıkarmak, sonra onu jargonsuz, duru bir Almancayla iade etmek söz konusudur.

Yöntemi hep aynıdır: herkesin anladığını sandığı bir kelimeden yola çıkmak — cesaret, boş zaman, ümit, bayram —, modern kullanımın onun özünü boşalttığını göstermek, sonra metin elinde Aziz Thomas'ın, Augustinus'un ya da Platon'un klasik tanımına yükselerek ona kayıp derinliğini geri vermek^[7]. Okur bu kitaplardan unutulmuş bir apaçıklığı yeniden bulmuş duygusuyla çıkar.

Bibliyografik nirengiler

Eserinin ayrıntısına girmeden önce genel bir tablo yön bulmaya yardım eder: Pieper, tamamlanmış bir sistem kurmaksızın bağımsız küçük risaleler yazar ve her başlık, restore etmeyi amaçladığı bir kavrama karşılık gelir.

Bu sadakatin kölece bir tekrarda hiçbir payı yoktur. Pieper, kendine uyguladığı bir düsturu alıntılamayı sever: gelenek, küllerin saklanmasıyla değil, ateşin harlanmasıyla aktarılır. Aziz Thomas'ın gerçek müridi, onun sonuçlarını kopyalayan değil, bugün aynı özgürlük ve aynı gerçekçilikle düşünen kişidir^[8].

Önemli tarihler

Pieper'in hayatı kök salmış bir adamın hayatıdır: Vestfalya'da doğmuş, Münster'de ölmüş, Atlantik ötesine kısa öğretim seyahatleri dışında doğduğu Münsterland'dan uzun süre hiç ayrılmamıştır. Bu coğrafî istikrar içsel bir istikrara denk düşer: az kriz, az kopuş, alınan imana ve lisede tanışılan Aziz Thomas'a sükûnetli bir sadakat.

Münster ve Berlin'de çocukluk ve oluşum

Josef Pieper 4 Mayıs 1904'te Rheine yakınlarındaki Elte köyünde, Vestfalyalı Katolik bir ailede doğar. Münster'deki Paulinum Lisesi'nde okur, 1923'te Abitur'u verir ve ergenken Summa Theologiae ile tanışır — bütün hayatını yönlendirecek belirleyici okuma^[9]. Ardından Münster ve Berlin üniversitelerinde felsefe, hukuk ve sosyoloji okur; 1926-1927'de Berlin'de bir sömestr geçirir.

Şubat 1928'de programatik başlıklı bir doktora tezi savunur: Die ontische Grundlage des Sittlichen nach Thomas von Aquin — «Aziz Thomas Aquinas'a göre iyinin ontik temeli»^[10]. Başlangıçtan beri sorusu, bütün eserini kat edecek sorudur: ahlâkî iyi bir uzlaşı ya da irade fermanı değil, varlığın gerçekliğine kök salar. Şeylerin gerçekten ne olduğuna göre davranıldığında iyi davranılır.

1928'den 1932'ye kadar Münster'de sosyolog Johann Plenge'nin asistanı olarak çalışır. Bu sosyolojik oluşum anekdotik değildir: ona modern dünyaya, «topyekûn çalışma»ya ve daha sonra Boş Zaman, Kültürün Temeli ile Dilin Kötüye Kullanımı'nı besleyecek kitle toplumu mekanizmalarına dair keskin bakışı verir^[11].

Nasyonal sosyalizm altında: hagiografisiz bir güzergâh

Pieper'in nasyonal sosyalizm karşısındaki tutumu, derhal bir direnişin tek anlamlı tutumu değildir: belirsizlik anını açık bir geri çekilmenin izlediği bir güzergâhtır. Mart 1933'ün başında, Hitler'in iktidarı ele geçirmesini pekiştiren 5 Mart yasama seçimleri bağlamında Pieper NSDAP aleyhine oy kullanır — bunu anılarında kendisi anlatacak, oy pusulasını 3 Mart 1933 sabahı erken saatte, Münih Merkez Garı'ndaki oy bürosunda verdiğini belirtecektir^[12]. Aynı yıl Katolik ilhamlı bir toplum politikası broşürü yayımlar, Thesen zur Gesellschaftspolitik (Verlag Anton Pustet, Regensburg, 1933); rejim bunu 1934'ten itibaren yasaklar ve toplatır^[13].

Ne var ki 1934'te Pieper, yakında hata olduğunu kabul edeceği şeyi işler: Das Arbeitsrecht des Neuen Reiches und die Enzyklika Quadragesimo anno (Aschendorff, Münster, 1934), nasyonal sosyalist yeni çalışma hukukunu XI. Pius'un Quadragesimo anno toplum ansiklikiyle örtüştürmeye çalışan 32 sayfalık bir broşür^[14]. Felsefe tarihçisi Kurt Flasch'ın 2021'de Münsterli diğer iki Katolik akademisyenin — dogmatikçi Michael Schmaus ile Kilise tarihçisi Joseph Lortz'un — benzer denemeleriyle birlikte yeniden incelediği metin tam da budur; Flasch, üç adamı «nasyonal sosyalizmin Katolik öncüleri» (katholische Wegbereiter des Nationalsozialismus) arasında sayan bir denemede, şansölye yardımcısı Franz von Papen'e yakın çevrelerin teşvikiyle bu üniversite çevresinin, Hitler ile papanın aynı düşmanları — sağda liberalizm, solda Bolşevizm — paylaştığını ileri sürerek Münsterli Katoliklerin yeni rejime yönelik çekincelerini dağıtmasına katkıda bulunmuş olabileceğini savunur^[15].

Bununla birlikte Pieper bu metinden hızla döner: Temmuz, ardından Eylül 1934'ten itibaren yayıncısından yazılı olarak her yeniden basımdan vazgeçmesini ister; broşürü yayımlanışından birkaç ay sonra bizzat ticaret dışına çeker^[16]. Aynı 1934 yılında Vom Sinn der Tapferkeit («Cesaretin Anlamı») erdem risalelerinin ilkini, sonra Über die Hoffnung («Ümit Üzerine», 1935) yayımlar: rejimi hiç adlandırmaksızın bu iki küçük kitap, «yiğitlik» ve «irade»nin milliyetçi yüceltimlerine cesaretin ve ümidin klasik ve Hristiyan tanımlarını karşı koyar — gerçek cesaret güçlünün saldırganlığı değil, ölüm karşısında doğrunun iyiye yönelmiş sebatıdır^[17]. Bu damar sonraki yıllarda doğrulanır: nasyonal sosyalizmin reddi yazılarında daha okunur hâle geldikçe Pieper artan yayımlama kısıtlamalarıyla karşılaşır^[18].

Pieper'e göre yiğitlik, insanın kötülükten korktuğunu varsayar: özü korkuyu görmezden gelmek değil, korkunun kendisini kötülüğe zorlamasına da iyiyi yapmaktan alıkoymasına da izin vermeyi reddetmektir^[19].

Dürüstlük bu yüzden iki olguyu birlikte, biri diğerine karşı değil, tutmayı buyurur: 1933-1934'te hızla pişman olunup geri çekilen geçici bir uzlaşma denemesi, ardından siyasî bildiriyle değil klasik erdemlerin sabırlı restorasyonuyla ifade edilen — direnmenin en Pieperci yolu — tedricî ve üstlenilmiş esaslı bir muhalefete kayış.

Felsefî antropoloji kürsüsü ve «Samstagsvorlesung»

Savaştan sonra Pieper 1946'da Wahrheit der Dinge («Şeylerin Hakikati») ile habilitasyonunu alır: her şeyin, önce Tanrı tarafından düşünülmüş olduğu için «hakikî» (bilinebilir) olduğu yolunda Tomist bir teemmül^[20]. 1950'de Münster Üniversitesi'nde felsefî antropoloji olağanüstü profesörlüğüne, 1959'da ordinarius profesörlüğe atanır; 1972'deki emekliliğine kadar —hatta çok ötesinde, çünkü neredeyse ölümüne dek ders vermeyi sürdürür— orada öğretir.

Cumartesi dersi, meşhur Samstagsvorlesung, bir kuruma dönüşür: yirmi beş yıldan uzun süre Münster'in en büyük amfisini doldurur; her fakülteden öğrencileri ve şehrin sade dinleyicilerini çeker^[21]. XX. yüzyılın az sayıda üniversite filozofu ilmî titizlikle popüler dinleyiciyi böyle bir arada tutmuştur.

Ünü Atlantik'i aşar: Notre-Dame Üniversitesi'ne davetli profesör (Indiana, Şubat-Haziran 1950, filozof Waldemar Gurian'ın davetiyle), ardından iki kez Stanford'da (Mart-Haziran 1956, sonra Mart-Haziran 1962) ders verir; Toronto Üniversitesi'nde Centennial Professor unvanını alır (Ekim 1967)^[22]. Sonraki yıllar onu yine Santa Fe'de (New Mexico, 1970) rahiplere liturji dersine, İspanya'da El Escorial'daki Hristiyan Topluluk Enstitüsü'ne (1973 ve 1975), sonra Liechtenstein'daki Uluslararası Felsefe Akademisi'ne (Şubat 1987) götürür^[23]. Aziz Thomas'ı onu hiç bilmeyen öğrencilere açıklamak zorunda kaldığı bu Amerikan konaklamalarından ışıl ışıl Hinführung zu Thomas von Aquin doğacaktır.

Yaslar, onurlar ve son yıllar

Pieper'in hayatı çilesiz geçmedi. 1964'te oğlu Thomas'ın ölümü onu derin bir kişisel krize sürükler; 1935'te evlendiği eşi Hildegard 1984'te ölür^[24]. Ümit ve ölüm üzerine yazmış adam, bunların sınamasından bizzat geçti.

Bununla birlikte onurlar hayatının akşamında birikir. Aşağıdaki tablo, Münster'deki Josef Pieper araştırma merkezinin (Josef-Pieper-Arbeitsstelle) tespit ettiği başlıca merhaleleri verir^[25]:

Tablonun okunması: bu nişanlara 1964 ile 1990 arasında verilmiş üç başka honoris causa doktorası (Münster, Eichstätt, Washington D.C.) eklenir^[26].

Josef Pieper 6 Kasım 1997'de Münster'de, doksan üç yaşında ölür ve şehrin merkez mezarlığında yatar.

Pieper'in eserleri arasında XX. yüzyıla en derinden damgasını vuran Muße und Kult'tur. Harabeler içindeki, yeniden inşa ve çalışmaya takmış bir Almanya'da 1948'de yayımlanan bu küçük kitap suya taş attı: ya kültür öncelikle çalışmaya değil de boş zamana dayansaydı?

«Topyekûn çalışma» dünyasına karşı

Pieper modernitede, topyekûn işçi (Arbeiter) dediği şeyin gelişini teşhis eder: var olan her şeyin yararlılığıyla, verimiyle, toplumsal işleviyle kendini meşrulaştırması gereken bir insan tipi. Böyle bir dünyada dinlenme bile çalışma gücünü şarj etmeye mahsus işlevsel bir moladan ibarettir. Boş zaman «serbest zaman» olur — yani yine çalışmanın ölçüsüyle ölçülen bir zaman^[27].

Oysa boş zamanın Yunancası scholè («okul» buradan gelir) ile Latince otium bambaşka bir şeyi adlandırmaktaydı: çalışmanın yokluğunu değil, üstün bir etkinliği — tefekkür eden, kutlayan, alan zihnin etkinliğini. Kadimler için boş zaman çalışmanın karşıtı değildi; onun ereğiydi. Bir gün artık çalışmak zorunda kalmamak ve kendinde değerli olana — bilgiye, güzelliğe, duaya — kendini vermek için çalışılır^[28].

Pieper burada bütün kültürün ilk olarak boş zamana dayandığını savunur, dün olduğu gibi her zaman^[29].

İbadete kök salmış boş zaman

Ama Pieper daha ileri gider ve en belirleyici sezgisi buradadır: hakiki boş zaman, ilahî ibadete (cultus) bağlı kaldıkça mümkündür. Bayram, pazar istirahati, tefekkür keyfî icatlar değildir: tapınmadan, insanın üretmeyi bırakıp dünyanın iyi olduğunu ve Tanrı'dan geldiğini ivazsızca kabul ettiği o andan doğarlar.

Ve bu boş zaman, diye ekler, ancak ilahî ibadete bağlı kaldıkça ayakta durur: tapınmadan koparılınca tembelliğe yozlaşırken çalışma insanlık dışı olur^[30].

Bu tez sansasyon yarattı. T. S. Eliot, 1952 İngilizce baskıya önsözünde, meşgul Batı'ya kaybettiği bir hakikati hatırlatan kitabı selamladı: kültürün kaynağının çaba değil, şükranlı tapınma olduğu — ve pazar günü, dinî bayram olmaksızın medeniyetin kocaman bir şantiyeye indirgendiği^[31]. Pieper'in ketum apologetik menzili burada ölçülür: ibadettir kültürü kurtaran, ve artık tapınmayı bilmeyen insan dinlenmeyi de bilemez olur.

Ratio ve intellectus: alış olarak bilmek

Boş Zaman'ın kalbinde Pieper'in yeniden gün yüzüne çıkardığı bir Orta Çağ ayrımı yatar: ratio ile intellectus arasındakinin. Ratio, çıkarımsal akıldır; argümanları zincirler, karşılaştırır, ispatlar — zihnin bir işi. Intellectus ise yalın görme yetisidir: çabasızca, bir anda, kendini veren bir hakikati kavrama kapasitesi — alınan bir bağış^[32].

Modernite, der Pieper, bütün bilgiyi ratio'ya, zahmetli fikrî çalışmaya indirgedi; en yüksek hakikatlerin fethedilmeyip alındığını, tefekkürî hazırbulunuşluk tavrında unutmuş oldu. Bu yüzden boş zaman, aylaklıktan uzak, en derin bilginin ta koşuludur: karşılayabilmek için yakalamayı bırakmak gerekir.

Alıcılığın aktivizme karşı bu rehabilitasyonu Pieper'in en verimli katkılarından biridir. Mistik geleneğe kavuşur: Tanrı'nın bağışı olan tefekkür sökülüp alınmaz; sessizlikte ve alçakgönüllülükte beklenir.

Boş Zaman'dan önce bile Pieper erdemlere ayrılmış bir risaleler dizisiyle tanınmıştı. Daha sonra bir araya getirilen bunlar onun Das Viergespann'ını — «Dörtlü Koşu», dört kardinal erdem — oluşturur; İngilizceye The Four Cardinal Virtues başlığıyla çevrilmiştir. Belki de doktrinal başyapıtıdır.

Dört kardinal erdem

Gelenek, Platon'dan Aziz Thomas'a, dört «kardinal» erdem tanır — Latince cardo'dan, her şeyin üzerinde döndüğü menteşe: basiret, adalet, yiğitlik ve ölçülülük. Pieper gösterir ki bugün yavanlaşmış bu kelimeler gerçekte başarılı bir insan hayatının eklemlerini adlandırmaktaydı^[33].

Kısıtlama ahlâkı imgesine karşı hatırlatır ki erdem Aziz Thomas'ta kişinin bir yetkinliğidir: sağlığın bedeni eylemlerine muktedir kılması gibi insanı kendi iyisine muktedir kılar. Erdem bir tasma değildir; varlığın olması gerekeneye açılışıdır.

Erdemlerin anası basiret

Bu dört erdemden basiret eşsiz bir yer tutar. Kelime bugün çekingenliği, hesapçı tedbiri, hatta korkaklığı çağrıştırır. Pieper klasik anlamı iade eder: prudentia, gereğince davranmak için gerçeği olduğu gibi görmeyi sağlayan erdemdir^[34]. Ötekilerin koşuludur: durumu önce doğru algılamaksızın adil, cesur ya da ölçülü olunamaz.

Pieper burada modern duyarlılığı sarsan bir mektep düsturunu devralır: basiret öteki kardinal erdemlerin —adalet, yiğitlik, ölçülülük— «kalıbı» ve «anası»dır, şu anlamda ki önce basiretli olmaksızın kimse adil, cesur ya da ölçülü olamaz; iyi insan, basiretli olduğu ölçüde iyidir^[35]. Basiretin bu önceliğinin belirleyici bir menzili vardır: ahlâkı hakikate bağlar. İyi davranmak önce iyi görmektir. Kötü kişi yalnızca kötüyü isteyen değil, arzusu uyarınca davranmak için kendini gerçekliğe kapayandır. Burada Pieper'in antropolojisi Tomist köküne dokunur: iyi varlıkta kök salar ve doğru vicdan gerçeğe saygıyla başlar.

Yiğitlik ve ölçülülük

Yiğitlik (Tapferkeit) fatihin cüreti değil, iyi uğruna sıkıntıda sebat kapasitesidir — en yüksek biçimi olan şehidin nihâî fedaküriyesine dek^[36]. Ölçülülük (Zucht und Maß, «disiplin ve ölçü») ise hayatın bastırılması değil, kişiyi ölçüsüzlükle kendini yok etmekten koruyan iç düzendir. Negatif bir ahlâktan uzak, insanın birliğinin ve güzelliğinin bekçisidir^[37].

Pieper bu risalelerin her birinde aynı şekilde ilerler: kelimeyi değersizleşmiş anlamından koparır, Aziz Thomas'a yükselir ve okura her seferinde kısıtlamak yerine yücelten bir tanım iade eder.

Tabiata ait dört kardinal erdeme, lütuftan gelen ve insanı bizzat Tanrı'ya yönelten üç teologal erdem — iman, ümit, sevgi — eklenir. Pieper bunlara Fransızca ve İngilizce Foi, Espérance, Amour başlığı altında toplanmış üç deneme ayırmıştır.

Ümit ve status viatoris

Über die Hoffnung (1935) risalesi Pieper'in en güzellerindendir. Temel bir Tomist kavramdan yola çıkar: insan bir viator'dur, «yolda» olan bir varlık. Şimdiki hâli status viatoris'tir; henüz varmamış, bir ereğe — Tanrı'nın görülmesi, status comprehensoris'e — yürüyen kişinin hâli^[38].

Pieper böylece viator'u yolda olan olarak, status viatoris'i ise tamamlanmaya doğru yürüyen kişinin hâline özgü durum olarak tanımlar^[39].

Ümit tam bu yürüyüşün erdemidir: varlığın, zor ama vaat edilmiş bir iyiye dönük güvenli gerilimi. Ne varmışın sükûnetli kesinliğidir, ne vazgeçenin kaygısı: yolda olunduğu sürece insana mahsus tavırdır.

Yeis ile sahte güven arasında

Pieper o zaman büsbütün Tomist bir incelikle gösterir ki ümidin iki simetrik düşmanı vardır; «yolda olmayı» reddederek status viatoris'i yıkmanın iki yolu:

• Yeis (desperatio) tamamlanmamayı peşinen varsayar: ereği erişilmez ilân eder ve yürümeyi bırakır.
• Sahte güven (praesumptio) tamamlanmayı yalancıktan peşinen varsayar: ereği zaten erişilmiş, ya da yalnız kendi güçleriyle erişilmiş ilân eder ve yürümeyi o da bırakır^[40].

İkisi etkide benzer: bir alttan, biri üstten ümidin gerilimini kaldırır. Yeis «kaybedildi» der; sahte güven «zaten kazanıldı» der. İkisi de insanın, her an lütfa muhtaç, hâlâ yolda olan gerçek durumu hakkında yalan söyler. Bu tahlil, terki maneviyatına derinden kavuşur: ümit etmek, hem Tanrı'dan ümidi kesmeyi hem de O'suz kurtulmuş saymayı reddetmektir.

Sevgi: «Var olman iyi bir şey»

Pieper Über die Liebe («Sevgi Üzerine», 1972) risalesinde en ünlü ve en derin formülüne dokunur. Birini sevmek nedir? Öncelikle onun niteliklerine, güzelliğine ya da yararlılığına hayran olmak değildir. Sevmek, öteki üzerine daha köktenci bir tasdiki telaffuz etmektir: onun var oluşuna sevinmek.

Pieper'e göre seven, sevgilisine önce böyle olduğu için —öyle akıllı, öyle yararlı, öyle becerikli— ne iyi olduğunu değil, var olmasının iyi bir şey olduğunu söyler: burada olması ne harika^[41].

Pieper burada Augustinus'tan gelen bir sezgiyle —volo ut sis, «olmanı istiyorum»— ve her yaratığı görüp «iyi oldu» (Yaratılış 1) diyen Tanrı'nın yaratılış anlatısıyla yeniden bağ kurar. Sevmek, Yaratıcı'nın onu hiçten çıkarırken söylediğini bir varlığa tekrarlamaktır: var olman iyi bir şey^[42]. Sevgi ötekinin iyiliğini icat etmez; onu tanır, tasdik eder ve ona sevinir.

Bu formül hatırı sayılır bir ardıllık bildi. Teolog Joseph Ratzinger — müstakbel XVI. Benedikt — onu antropolojisinin anahtarı olarak devraldı: insan kendi varoluşunu ancak bir sevgi sözü onu kendisine tasdik ederse kabul edebilir^[43]. Pieper'in XX. yüzyıl teolojisi üzerindeki yeraltı etkisi burada ölçülür.

Boş zaman, ümit, sevgi Pieper'de aynı zirvede buluşur: gerçeğin iyi olarak tefekkürü ve bayramda kutlanması. İki geç küçük kitap bu temayı derinleştirir.

Bayramın anlamı

Zustimmung zur Welt: Eine Theorie des Festes («Dünyaya Onay: Bir Bayram Teorisi», 1963) kitabında Pieper sorar: bir bayramı mümkün kılan nedir? Cevabı açıktır: gerçek bir bayram basit bir oyalanma ya da tatil günü değildir. Bayram etmek, dünyayı bütün olarak tasdik etmektir — kötülüğe ve acıya rağmen, varoluşun temelde iyi olduğunu söylemek^[44].

Pieper'e göre bayram etmek, tekil bir olay vesilesiyle ve alışılmadık bir tarzda, bütün olarak alınmış dünyaya evrensel bir tasdiki hissetmektir^[45].

Oysa böyle topyekûn bir tasdik, diye belirtir Pieper, yalnız insanî kaynaklara dayanamaz: dünyanın bir anlamı olduğunu, onu iyi dilemiş bir Yaratıcı'dan geldiğini varsayar. Bu yüzden her gerçek bayramın dinî bir kökü vardır: özünde bir hamddir. İbadet duygusunu kaybeden medeniyet bayram etme yetisini de kaybeder — ona örgütlü boş zamanlar ile oyalanma kalır ki bunlar doyurmaz.

Mutluluk ve tefekkür

Glück und Kontemplation («Mutluluk ve Kontemplasyon») kitabında Pieper, insanın nihâî mutluluğunun eylemde ya da sahip olmada değil, tefekkürde — hakikatin sevgiyle görülmesinde — yattığı yolundaki antik ve Tomist tezi devralıp yorumlar^[46]. Aziz Thomas'ı izleyerek tefekkürî mutluluğu insan mutluluğunun doruğu kılar: Summa theologiae'nın mutluluğu (Ia IIae, q. 3, bilhassa a. 8) ve tefekkürî hayatı (IIa IIae, q. 180) işlerken tesis ettiği doktrin^[47].

Her insanî arzu, diye gösterir Pieper, son tahlilde görmeyi arar: hakikî ve iyi olanda hazır bulunuşlukta dinlenmeyi. Ve bu dinlenme, burada aşağıdaki ivazsız tefekkür anlarında başlamışken, tamamlanışını ancak Tanrı'nın görülmesinde bulacaktır.

Böylece Pieper'in düşünce çemberi kapanır: boş zaman tefekkürü hazırlar, tefekkür mutluluğun yeridir ve yetkin mutluluk viator'a vaat edilmiş beatifik görmedir. Bütün eseri, bir anlamda, şu kanaatin uzun bir şerhinden ibarettir: insan görmek için yaratılmıştır.

Pieper'in son büyük metinlerinden biri, Missbrauch der Sprache, Missbrauch der Macht («Dilin Kötüye Kullanımı, İktidarın Kötüye Kullanımı»), yakıcı güncellikte bir tahlil açar. Platon'un sofistlere karşı savaşını devralarak Pieper burada insan sözünün birbirinden ayrılmaz iki işlevi olduğunu gösterir: gerçeği iletmek (hakikati söylemek) ve kişiler arasında birliği kurmak^[48].

Sofist — dün olduğu gibi bugün de, propagandada ve reklamda — bu iki işlevi birden yozlaştırır. Kelimeyi hakikatten koparıp salt bir iktidar aracına dönüştürür: artık olanı söylemek değil, bir etki üretmek, pohpohlamak, manipüle etmek, rızayı elde etmek söz konusudur. Söz gerçeğe hizmet etmeyi bırakınca gerçek birliği de yaratmayı bırakır: artık bağlamaz, tahakküm eder. Böylece, diye uyarır Pieper, dilin yozlaşması siyasî iktidarın yozlaşmasını hep önce hazırlar^[49].

Totaliter propagandayı yakından görmüş bir adamın formüle ettiği bu teşhis, kitle iletişim çağında bütün gücünü korur. Pieper'i yalnızca erdem metafizikçisi değil, modern dünyanın berrak bir eleştirmeni kılar.

Pieper'in mesleğini özetleyen bir kitap varsa o, Amerikan öğrencilerine verdiği derslerden doğmuş Hinführung zu Thomas von Aquin'dir («Aziz Thomas Aquinas'a Giriş», 1958)^[50]. Mektepli bir el kitabı olmaktan uzak, Melek Doktor'un yüzyılına —Aristoteles'in keşfinin, doğan üniversitelerin ve Arap düşüncesiyle yüzleşmenin XIII. yüzyılına— yerleştirilmiş canlı bir portresidir.

Tamamlayıcı bir denemede, Aziz Thomas'ın Sessizliği'nde Pieper, biyograflarını uzun süre mahcup etmiş bir olgu üzerine tefekkür eder: 6 Aralık 1273'te, ölümünden üç ay önce Thomas Aquinas birden yazmayı ve dikte etmeyi bıraktı; Summa Theologiae yarım kaldı. Pieper bunda bir çöküş değil, son bir berraklık eylemi görür:

Pieper'e göre Thomas, söyleyecek başka şeyi kalmadığı için değil, insanî hiçbir düşüncenin ve hiçbir sözün erişemediği bir sırrın dile gelmez derinliklerine bir bakışa mazhar olduğu için sustu^[51].

Pieper burada Gilson ile Maritain'in çoktan resmettiği, bütün Tomist yenilenmeye sevgili tezi savunur: Aziz Thomas geçmişin kapalı bir sistemi değil, tazeliği bozulmamış bir gerçekçilik üstadıdır. Büyüklüğü, iman ile aklı, Vahiy ile tabiatı, birini ötekine hiç feda etmeksizin bir arada tutmuş olmasıdır. Fideizme karşı olduğu gibi rasyonalizme karşı da Thomas, aynı hakikatin aklı ve imanı aydınlattığını söyler, çünkü ikisi de Tanrı'dan gelir^[52].

Aziz Thomas'a bu sadakat Pieper'de bir mektep nostaljisi değildir. Klasik Hristiyan bilgeliğinin çağdaş insana en canlı sorularına —iyi, ümit, sevgi ve ölüm üzerine— hâlâ en doğru cevabı sunduğu kanaatidir. Bu anlamda bütün Pieper, modern okuru elinden tutup geleneğin kaynaklarına dek götüren sabırlı bir hinführung, bir «giriş»tir.

Ketum, şehrine ve üstadına sadık Pieper yine de Almanya ve üniversite sınırlarını çok aşan bir ışıma icra etmiştir.

T. S. Eliot, Amerika ve Balzan Ödülü

T. S. Eliot'un Leisure, the Basis of Culture'a (1952) önsözü Pieper'e Anglofon dünyayı açtı^[53]. On iki dile çevrilmiş, yaklaşık bir buçuk milyon nüsha basılmış kitapları, Amerika Birleşik Devletleri'nde Katolik fikrî oluşumun klasikleri oldu^[54]. 1968'de American Catholic Philosophical Association ona madalyasını verdi; Amerikalı yayıncıları —University of Notre Dame Press, Ignatius Press, St. Augustine's Press— eserinin tamamını bugün hâlâ erişilir tutar.

Taçlanma 1981'de felsefe Balzan Ödülü ile geldi; dünyanın en yüksek bilimsel nişanlarından biri. Jüri, geniş bir kitlede temel varoluşsal sorunlara dair yeni bir felsefî bilinç uyandırmaya muktedir bir dille yeni ufuklar açmış adamı selamladı:

«Hristiyan felsefesinin ezelî temalarını, antik Yunan düşüncesinin bilgeliğini İncil'in mesajına bağlayan bir çerçevede canlandırarak, dünyanın dört yanında geniş bir kitlede temel varoluşsal sorunlara dair yeni bir felsefî bilinci uyandırmaya muktedir bir dille yeni ufuklar açtığı için» — Uluslararası Balzan Vakfı, 1981 ödül gerekçesi^[55]

Pieper'in eserini hiçbir formül bundan iyi özetlemez: Yunan'ı İncil'e, herkese erişilir bir dille bağlamak.

Joseph Ratzinger tarafından okundu

Pieper'in en anlamlı etkisi belki de Katolik teolojisinin ta üzerinde icra edildi. Joseph Ratzinger, müstakbel XVI. Benedikt, onun sevgi formülünü —var olman iyi bir şey— antropolojisinin anahtarı olarak devraldı: insan kendi varoluşunu ancak bir sevgi sözü onu kendisine tasdik ederse kabul edebilir^[56]. Ratzinger'de hakikatin, güzelliğin ve sevginin imal edilmediği, alındığı ve aklın tefekkürde tamamlandığı yolundaki aynı Pieperci kanaat bulunur.

Böylece Pieper, popülerleştiriciden fazlası, bir aktarıcı olmuştur: bütün nesillere —bir papa dâhil— klasik bilgeliğin tadını ve imanın zekâyı yoksullaştırmayıp daha özgür kıldığı güvencesini aktaran kişi.

Ardıllık

1991'de, ölümünden altı yıl önce Josef Pieper Vakfı kuruldu; her beş yılda adını taşıyan bir ödül verir ve toplu eserlerinin basımını gözetir^[57]. Küçük kitapları yeniden basılmayı, çevrilmeyi, hediye edilmeyi sürdürür; birçok okur için Aziz Thomas'a ve klasik geleneğe en ışıl giriş kapısı olarak kalırlar.

Josef Pieper yüzyılına karşı bir bahse tutunmuştur: açık ve kısa yazarak büyük filozof olunabileceğini ve en yüksek hakikatlerin —erdem, ümit, sevgi ve boş zaman üzerine— yalnız uzmanlara değil bütün insanlara mahsus olduğunu ispatlamak. Bununla, bugün bile bilgeliğin yolunu yeniden bulmak isteyen için en güvenilir rehberlerden biri olarak kalır.

• Étienne Gilson (1884–1978) — Tomist yenilenmenin tarihçisi; varlık ediminin metafiziğini yeniden keşfetti.
• Jacques Maritain (1882–1973) — XX. yüzyıl Tomizminin sistematik filozofu; Aziz Thomas'ın uyanışının öteki büyük üstadı.
• Aziz Thomas Aquinas — Pieper'in ömrü boyunca geniş kitlelere takdimcisi olduğu Müşterek Doktor.
• Dietrich von Hildebrand (1889–1977) — Pieper'in çağdaşı, kişilikçilik ve değerler felsefesinin öteki Alman Katolik filozofu.
• Reginald Garrigou-Lagrange (1877–1964) — manevî hayatın büyük Dominik Tomisti.
• XVI. Benedikt (1927–2022) — Pieperci sevgi formülünü devralan teolog Joseph Ratzinger.
• Hans Urs von Balthasar (1905–1988) — savaş sonrasında Pieper'in dostu teolog.