İkonoklazm (726-843)

Başka bir deyişle: kendilerini reformcu sanan imparatorlar

İkonoklazmı anlamak için önce, sırf yıkmaktan hoşlanan barbar karikatürünü unutmak gerekir. İkonoklast imparatorlar kendilerini ibadetin reformcuları olarak tanıtıyorlardı: Kilise'yi sözde bir putperestlikten arındırmak ve Hristiyanları görünmez ve aşkın Tanrı'ya döndürmek istiyorlardı. Gayretlerinde samimi bir yan vardı — ve güçleri de buradan geliyordu: basit bir idari hevesle bir imparatorluk bir yüzyıl boyunca seferber edilmez^[2].

Tezleri üç önermede özetlenebilir. Birincisi, Tanrı tasvirleri yasaklamıştır: On Emir « oyulmuş hiçbir put yapmayacaksın » der ve ikonalara saygı gösteren Hristiyanlar bu buyruğu çiğner. İkincisi, İsa sapkınlığa düşmeden tasvir edilemez: İsa'yı resmetmek, ya insanlığını tanrısallığından ayırarak koparmaktır ya da çevrelenemez olanı sınırlamaya kalkışmaktır. Üçüncüsü, İsa'nın tek meşru tasviri Efharistiya'dır: kutsanmış ekmek ve şarap, Rab'bin koyduğu gerçek anma törenidir, başka bir şeye gerek yoktur^[3].

Birinci tez: On Emir her tasviri yasaklardı

« Kendine yukarıda göklerde, aşağıda yeryüzünde ya da yerde, suların altında yaşayan hiçbir şeyin putunu yapmayacaksın. Onların önünde eğilmeyeceksin. » — Mısır'dan Çıkış Kitabı, 20, 4-5^[4]

İkonoklastların bir bayrak gibi salladığı metin buydu. Savunması karşı konulmaz görünür: Tanrı'nın kendisi konuşmuş, yasak açıkça yazılmış ve tasvirlerle dolu kiliseler bu yasağı alenen çiğniyor gibidir. İmparatorlar, buyruğa ihanet etmekle suçlanan piskoposlara ve keşişlere karşı Kutsal Yazı'ya sadık kişiler olarak görünebiliyorlardı^[5].

Katolik cevap, bu savın karıştırdıklarını ayırt eder: Çıkış Kitabı'ndaki yasak, tanrı sayılarak tapınılan putları, yani putperest tasvirleri hedefler, her türlü tasviri değil. Putları yasaklayan Tanrı, antlaşma sandığının üzerine keruvlar oyulmasını emreder — bu da tasvirin kendi başına mahkûm edilmediğinin Kutsal Yazı'daki kanıtıdır^[6]. O hâlde bütün tartışma şuraya dayanır: kiliselerdeki ikonalar put mudur, yoksa bambaşka bir şey midir? Sonraki iki tezin sorusu budur.

İkinci tez: İsa tasvir edilemez olurdu

Bu, meselenin teolojik özüdür ve en çetin olanıdır. İkonoklastlar şöyle akıl yürütüyordu: İsa hem Tanrı hem insandır. Ressam bütün İsa'yı resmettiğini iddia ederse yalan söyler, çünkü tanrısallık çevrelenemezdir — çizgilere ve renklere hapsedilemez. Yalnızca insanlığı resmederse Tanrı'nın birleştirdiğini böler: sözle Nestorius'un yaptığını aynen yapar. İkisini tek bir surette karıştırırsa onları birbirine karıştırır: öğreti alanında Monofizitler'in yaptığını yapar. O hâlde İsa'nın her tasviri, mantık gereği ya Nestoryan ya Monofizit olurdu^[7].

Hiereia sahte konsili bu ikilemi karar metnine geçirecektir: Rab'bin Ortodoks bir tasviri mümkün değildir. Tuzağın büyüklüğü buradan anlaşılır: ikonoklazm kendini büyük kristoloji konsillerinin bekçisi gibi gösterir — bölünmeye karşı Efes, karıştırmaya karşı Kalkedon — ve tasvir savunucularını ikisine birden ihanetle suçlar^[8].

Üçüncü tez: İsa'nın tek tasviri Efharistiya olurdu

Kiliseleri yerine bir şey koymadan soymuş görünmemek için ikonoklastlar bir ikâme öneriyorlardı: kutsal Efharistiya, İsa'nın bizzat koyduğu tek gerçek tasviri olurdu; « bunu benim anmam için yapın » dediğinde bunu kurmuştu. Boyalı tahtalara artık gerek yoktu: Beden ve Kan yeterdi, gerisi batıl inançtı^[9].

Cevap tek cümlede toplanır: Efharistiya, İsa'nın bir tasviri değildir, ekmek ve şarap görünüşleri altında gerçekten hazır bulunan İsa'nın kendisidir. Ayini bir tasvirle karıştırmak, gizemi yüceltmek yerine alçaltmaktır — ve bu, hem inananları ayini ayin olarak anlamaktan hem de tasvirleri tasvir olarak anlamaktan yoksun bırakır^[10].

İmgeler karşısındaki çok eski güvensizlik

İkonoklazma 726 yılında birdenbire gökten düşmedi. Yüzyıllardır Hıristiyanların bir bölümü kutsal imgelere kuşkuyla bakıyordu: henüz yeni çıkılmış pagan putperestliğine geri düşme korkusu, ilahi olanı tasvir etme konusundaki çekince, her türlü figür yerine çıplak haçı tercih eden sadelik anlayışı. Bu kuşku Kilise'ye hiçbir zaman hâkim olmadı, ama için için varlığını sürdürdü — ve imparatorlara hazır bir zemin sundu^[11].

Açıkça söylenmeli: imgelerin savunucuları bu kuşkunun her bakımdan saçma olduğunu hiç iddia etmedi. Putperestlik gerçek bir tehlikedir ve Kilise onunla her zaman mücadele etmiştir. Onların tezi daha kesindir: bu tehlike imgeyi olduğu gibi mahkûm etmez, yalnızca imgeye tapınmayı mahkûm eder. VIII. ve IX. yüzyılların bütün krizi bu ayrım etrafında döner — ve II. İznik bu ayrımı dogma olarak kayda geçirecektir^[12].

Pavlikyenler ve Doğu piskoposları: öncüler

Doktrinel öncüler arasında Catholic Encyclopedia önce Pavlikyenleri sayar: VII. yüzyıldan itibaren Konstantinopolis'te zaman zaman etkili olan bu mezhep, bütün maddeyi — ve özellikle insan bedenini — kötü sayıyor, ibadetin dış biçimlerini, sakramentleri, ayinleri, imgeleri ve rölikleri reddediyor, İsa'nın gerçekten çarmıha gerilmediğini öne sürerek haça bile saygı göstermeyi reddediyordu. Katoliklerin kendileri arasında da imgelere ve röliklere karşı bu tiksintiyi paylaşanlar vardı: VIII. yüzyılın başında Küçük Asya'nın birçok piskoposu — Frigya'da Nakoleialı Konstantin, Klaudiopolisli Thomas, Efesli Theodosios — kutsal imgelere düşman görüşler taşıyordu; Nasturi bir piskopos olan Hierapolisli Ksenaias da ikonoklastların bilinen öncülerinden sayılır^[13].

Bu çevre imparatorun kulağına ulaştığında, özel kuşku devlet zulmüne dönüştü. Sapkınlığın dünyevi bir kola ihtiyacı vardı — ve onu III. Leon'da buldu^[14].

Arka planda İslam, başlıca neden değil

İkonoklazma çoğu zaman İslam'ın etkisiyle açıklanmıştır: Müslümanlara göre insan figürünün her türlü tasviri iğrenç bir puttur; halifeliğe komşu ve rakip olan Bizans imparatorları da bu katılığı ithal etmiş olacaktı. Şam halifesinin imparatorluk seferini alkışladığı doğrudur; ikonoklastların Müslüman rakiplerince cesaretlendirildiği de doğrudur^[15].

Ama Catholic Encyclopedia bu açıklamayı başlıca neden olarak yetersiz bulur: imparatorun gayretinin, ölümcül düşmanı ve rakip dinin başındaki kişinin örneğinden kaynaklanması pek olası değildir. İçsel Hıristiyan kökler — eski kuşku, Pavlikyenler, Doğu piskoposları — hareketi açıklamaya yeter. İslam en iyi ihtimalle dış bir dekor ve dış bir teşvik sağlamıştır, motor değil^[16].

III. Leon ve Khalke İsa'sı

III. Leon — İsauryalı, 717'den 741'e imparator, 717-718'de Araplar karşısında Konstantinopolis'in kurtarıcısı — yaklaşık 726'da imgeleri Çıkış'ın yasakladığı putlar ilan eden ve bütün kiliselerde yok edilmelerini buyuran bir ferman yayımlar. Simgesel eylem ardından gelir: imparatorluk sarayının bronz kapısının, Khalke'nin üzerindeki İsa tasviri sökülür — ve bu işle görevli memurlar ayaklanan kalabalıkça öldürülür. Kriz kanla başlar^[17].

Konstantinopolis patriği Aziz I. Germanos (715'ten 730'a patrik) fermana karşı çıkar ve Roma'ya başvurur. Bunun üzerine bir imparatorluk mektubu fermana uymasını ve imgeleri yok ettirmesini buyurur: Germanos reddeder ve Leon onu 730'da tahttan indirerek yerine uysal bir isim olan Anastasios'u geçirir. Katolik direnişin ilk kahramanı sadakatinin bedelini sürgünle öder^[18].

Roma'da papalar direnir. II. Gregorius (715-731) imparatorluk buyruklarına boyun eğmez; halefi III. Gregorius (731-741) 731'de Roma'da bir sinod toplayarak imge yıkıcıları aforoz eder. Bizans İtalyası sapkın imparatora karşı ayaklanır: Roma ile Konstantinopolis arasında, imgeler kavgasının çok ötesine uzanacak etkileri olan bir siyasi kopuşun başlangıcıdır bu^[19].

III. Leon Haziran 741'de, fırtınanın ortasında, politikasını değiştirmeden ölür. Oğlu ve halefi ondan da beter olacaktır^[20].

Şamlı Yuhanna Kudüs'ten cevap veriyor

İmparator kendi ülkesinin piskoposlarını sustururken bir ses ona ulaşamaz — çünkü karşı imparatorluğun topraklarından konuşmaktadır. Kudüs yakınlarındaki Aziz Sabas manastırının keşişi Şamlı Aziz Yuhanna, halifelik topraklarında olduğu için imparatorluk kolunun erişimi dışındadır. Yaklaşık 726-730'da kutsal imgeleri reddedenlere karşı üç Söylev kaleme alır; bu, ikona teolojisinin ilk sistematik incelemesidir^[21].

Baş argümanı tek cümleye sığar: önceden görünmez olan Tanrı, beden alarak görünür oldu — ve görülen şey tasvir edilebilir.

"Eskiden, bedensiz ve biçimsiz olan Tanrı hiçbir şekilde tasvir edilemezdi. Ama şimdi Tanrı bedende görüldüğüne ve insanlar arasında yaşadığına göre, Tanrı'da gördüğümü tasvir ediyorum." — Şamlı Aziz Yuhanna, imgeler üzerine birinci Söylev, 16 (Ignispedia çevirisi)^[22]

Şamlı Yuhanna, bütün tartışmayı çözecek ayrımı da kayda geçirir: imgelere saygı borçludur — Yunanca proskynesis, temsil ettiklerine sunulan hürmet —; gerçek tapınma ise — latreia — yalnızca Tanrı'ya aittir. Tapınılan tahta ve boyalar değildir: imge aracılığıyla onurlandırılan ilk örnektir^[23].

İkonoklastlar keşişi hiçbir zaman affetmeyecektir: Hieria'daki sahte konsil onu Arapça adıyla, Mansur adıyla açıkça lanetleyecektir. II. İznik ise onu onurla iade edecektir^[24].

V. Konstantinos ve Hieria sahte konsili

Artabasdos'un kısa parantezinden sonra — III. Leon'un damadı, 741'den 743'e tahtı gasp edip imgeleri iade eder —, V. Konstantinos (741-775) zulmü, karşıtlarının ona taktığı utanç verici Kopronymos lakabını kazandıracak sistematik bir şiddetle sürdürür. Onun döneminde imgelerin yok edilmesi yöntemli bir devlet politikası olur^[25].

754'te Konstantinos, Boğaz'ın Asya yakasındaki Hieria sarayında 338 piskoposluk bir konsil toplar — aralarında görevde hiçbir patrik yoktur, büyük makamlar boş ya da iktidarın elindedir. Meclis kendini ekümenik ilan eder ve İsa'nın her tasvirinin zorunlu olarak sapkın olduğunu tanımlar: ayırıyorsa Nesturi, karıştırıyorsa Monofizit. Tek meşru tasvir Efharistiya olacaktır. Konsil, imgelerin savunucuları patrik Germanos'u, Şamlı Yuhanna'yı ve Kıbrıslı Georgios'u açıkça lanetler^[26].

Bu konsil Kilise tarafından hiçbir zaman kabul görmedi: ne papa ne de Doğu patrikleri onu tanıdı; II. İznik onu resmen iptal edecektir. Bu yüzden Katolik tarih ona sahte konsil ya da Hieria uzlaşmacı meclisi der — iktidarın emrindeki piskoposlar topluluğu; kararlarının ekümeniklikten payına düşen yalnızca addır^[27].

Keşişlere zulüm: Genç Stephanos

754'ten sonra zulüm özellikle bütün Doğu'da imgelerin koruyucuları olan keşişleri vurur. Strategos Mihail Lahanodrakon Küçük Asya'ya dehşet salar; Konstantinopolis'te manastırlar dağıtılır, mallarına el konur. Bu direnişin en ünlü siması Aziz Oksentios Dağı manastırının başrahibi Genç Aziz Stephanos'tur: Konstantinopolis'e sürüklenir, yargılanır, sürgüne gönderilir, sonra 28 Kasım 764'te kalabalıkça linç edilir — bazı kronolojiler 765 der —; kutsal imgeler uğruna şehit olarak ölür ve ikonodul davanın göksel koruyucusu olarak kalır^[28].

İrene ve İkinci İznik Konsili

IV. Leon (775-780) ikonoklast yasaları sıkı uygulamadan yürürlükte bırakır. Ölümünde, henüz çocuk olan oğlu VI. Konstantinos'un naibi dul eşi İrene, iadeyi hazırlar: patrik olarak Tarasios'u seçtirir (784-806) — bütün rütbelerden hızla geçirilmiş yüksek bir memur; Roma bu acele yükseltmeyi not etmekte gecikmeyecektir — ve Papa I. Hadrianus'la (772-795) görüşmeler açar^[29].

Konsil 24 Eylül-13 Ekim 787 tarihleri arasında İznik'te, Tarasios'un başkanlığında ve I. Hadrianus'un iki elçisi — başrahip Petrus ile Aziz Sabas başrahibi Petrus — hazır bulunarak yaklaşık üç yüz piskoposla toplanır. Sekizinci ve son oturum 23 Ekim'de Konstantinopolis'teki Magnaura sarayında, İrene ile oğlunun huzurunda yapılır. Konsil imgeler konusundaki imanı tanımlar, Hieria'yı iptal eder ve Germanos, Şamlı Yuhanna ile Kıbrıslı Georgios'u onurlarına iade eder^[30].

Horos: hürmet için imgelerin sergilenmesi

Konsilin dogmatik fermanı — Horos, yani «tanım» — aydınlatıcı tek bir ilkede özetlenir: Mesih'in, Meryem Ana'nın, meleklerin ve azizlerin kutsal imgeleri, inananlar onlara hürmet etsin diye kiliselerde, kutsal kaplar ve giysiler üzerinde, evlerde ve yol kenarlarında sergilenmelidir. Yalnızca ilahi doğaya yaraşan gerçek anlamda bir tapınma ile değil, değerli ve hayat veren haça, kutsal İncillere ve kutsal emanetlere sunulan türden bir hürmet onuruyla^[31].

«Saygıdeğer ve kutsal imgelerin Tanrı'nın kutsal kiliselerinde hürmet için sergilenmesini tanımlıyoruz — yalnızca ilahi doğaya yaraşan gerçek anlamda tapınma için değil, değerli ve hayat veren haç tasvirinin, kutsal İncillerin ve diğer kutsal eşyaların onurlandırıldığı gibi.» — İkinci İznik Konsili'nin Horos'u, 7. oturum (Ignispedia çevirisi)^[32]

Konsil, imgeleri put olarak adlandıranları, onları yok edenleri ya da kirletenleri ve putlara karşı yöneltilmiş Kutsal Yazı pasajlarını Mesih'in imgelerine uygulayanları aforoz eder. Buna karşılık tanımına açık bir iman ikrarı ekler: Mesih gerçek Tanrı ve gerçek insandır ve O gerçekten insan olduğu için — görülebilen, dokunulabilen, tasvir edilebilen — O'nun imgesi meşrudur^[33].

Hürmet ve tapınma: iki ayrı tapınma için iki kelime

Başka bir deyişle: bir Hristiyan bir ikona önünde eğildiğinde, putperestin putu önündeki eğilişinden bambaşka bir hareket yapar. Put, ona tapan için bizzat tanrının kendisidir; ikona ise başka birine gönderme yapar. Konsil burada Aziz Basileios'un formülünü benimser: imgeye sunulan onur prototipe — temsil edilen kişiye, tahta panele değil — geçer^[34].

«İmgeye sunulan onur prototipe yükselir.» — Sezariyeli Aziz Basileios, Kutsal Ruh Üzerine İnceleme, 18, 45^[35]

Bu ayrım bir kutsallık inceliği değildir: bugün de Katolik öğretisini yapılandırmaya devam eder. Kateşizm bunu, kutsal imgenin başlıca Mesih'i temsil ettiğini, Enkarnasyon'dan beri meşru olduğunu ve imgelere sunulan tapınmanın — saygılı hürmet, asla tapınma değil — gerçekte temsil edilen kişilere yöneldiğini belirterek benimser (Katolik Kilisesi Kateşizmi, 1159-1162)^[36].

Hiereia ile II. İznik karşı karşıya

Aşağıdaki tablo iki meclisin çatışmasını özetler, böylece okuyucu bir bakışta birinin neden bir korsan meclis olarak kalıp diğerinin neden ekümenik konsil olduğunu ölçebilir.

Kriz Neden Yeniden Başladı: İkonoklast Kalan Bir Ordu

787 barışı kalpleri dönüştürmemişti. Özellikle ordu içinde güçlü bir ikonoklast kesim, Araplara ve Bulgarlara karşı zafer kazanmış büyük komutan V. Konstantinos'a duyulan özlemi korumuştu — öyle ki onu bir aziz gibi yüceltiyor ve mezarına hacca gidiyorlardı. İznik II'ye sadık kalan imparator I. Mikhael (811-813) Bulgarlar karşısında aşağılayıcı yenilgiler alınca, askerler Tanrı'nın imparatorluğu imgeleri iade ettiği için cezalandırdığı sonucuna vardı. General V. Leon 813'te bu dalgayla iktidarı ele geçirdi — ve zulüm, tedirgin edici bir kesinlikle yeniden başladı: yirmi sekiz yıl geçmişti ve ilk krizin her aktörü kendi ikizini bulmuştu^[37].

V. Leon ve Ayasofya Sinodu

V. Leon (813-820) önce patrik Nikeforos'tan (806-815) İznik II'yi inkâr etmesini istedi; onun reddi üzerine onu görevden alıp sürgüne gönderdi — Nikeforos 828'de sürgünde öldü. Ardından imparator 815'te Konstantinopolis'teki Ayasofya kilisesinde İznik II'yi iptal eden ve emrindeki yeni patrik Kassiteraslı Theodotos'un otoritesi altında Hiereia kararlarını yeniden yürürlüğe koyan bir sinod topladı. İmgeler yeniden söküldü, savunucuları sürgüne gönderildi ya da hapsedildi^[38].

Nikeforos ve Studionlu Theodoros: İki Direk

Yeni saldırıya karşı, bir yüzyıl önce Germanos ve Şamlı Yuhanna'nın tuttuğu yeri iki kişi tuttu. Görevden alınan patrik aziz Nikeforos (758-828) sapkınlığı kalemiyle çürüttü, özellikle ikonoklastlara karşı yazdığı büyük tartışma eseriyle, ve kararlılığının bedelini on üç yıllık sürgünle ödedi^[39].

Yanında, Konstantinopolis'teki büyük Studion manastırının başrahibi (higoumenos) aziz Studionlu Theodoros (759-826) manastır direnişini örgütledi: gizli mektuplar, sokaklarda ikona alayları, zulmedenlerle komünyona girmeyi açıkça reddetme. V. Leon döneminde manastırdan manastıra sürgün edilirken yazmayı hiç bırakmadı — ikonoklastlara karşı çürütmeleri ve mektuplaşmaları, tartışmanın en büyük dosyalarından birini oluşturur. Tezi sonuna kadar kristolojikti: Mesih'in tasvirini inkâr etmek, Kelam'ın görünür beden aldığını inkâr etmektir — ve başka bir yoldan Mesih hakkındaki eski yanılgılara düşmektir^[40]. Nihai zaferden on yedi yıl önce, 11 Kasım 826'da sürgünde öldü.

Zulmeden Teofilos ve Kurbanları

Suikasta uğrayan V. Leon'un halefi II. Mikhael (820-829), ikonoklast yasaları ağırlaştırmadan sürdürdü. Oğlu Teofilos (829-842), boş zamanlarında edebiyatçı ve ilahiyatçı, zulmü görülmemiş bir şiddetle yeniden başlattı: keşiş ressam Lazaros neredeyse ölene dek kırbaçlandı; geleceğin patriği keşiş Methodios adi suçluların arasına, yedi yıl hapse atıldı; Kudüslü synkellos Mikhael ve ilahi yazarı Yosef işkence gördü; iki kardeş Theodoros ve Theofanes önce iki yüz kırbaç darbesi aldı, sonra putperest oldukları gerekçesiyle yüzlerine kızgın demirle damga vuruldu — gelenek onlara "Damgalılar" der ve Roma Şehitler Takvimi onları 27 Aralık'ta anar. Saltanatın sonunda imgeler kiliselerden ve meydanlardan silinmiş, hapishaneler savunucularıyla dolup taşmış, sadık Katolikler ise imparatorlukta takip edilen bir mezhepten ibaret kalmıştı^[41].

Bu kara yılların patriği, saygın bir bilgin ama iktidarın uysal bir aleti olan VII. İoannes Grammatikos'tur (837-843). Teofilos öldüğünde, 20 Ocak 842'de, her şey kaybedilmiş görünüyordu — ve her şey bir yıl içinde tersine dönecekti^[42].

Theodora ve Ortodoksluğun Zaferi

Teofilos iki yaşında bir oğul, III. Mikhael bıraktı: naiplik, sarayda bile imgelere hürmet eden gizli bir Katolik olan dul eşi Theodora'ya düştü. Önce temkinliydi — ikonoklast yasaları bir kalemde kaldırmakta tereddüt etti — ama çabucak karar verdi: Patrik VII. İoannes imgeleri iade etmekle çekilmek arasında seçim yapmalıydı; çekildi. Yerine patrik tahtına, yedi yıl hapis yatmış itirafçı Methodios çıktı (843-847)^[43].

Aynı yıl, 843'te Konstantinopolis'te toplanan bir sinod VII. İoannes'i görevden aldı, İznik II kararlarını yeniledi ve ikonoklastları aforoz etti. Ardından bir yüzyıllık kavgayı mühürleyen adım geldi: 843 yılının Büyük Oruç döneminin ilk pazarı — en çok kabul gören kronolojiye göre 11 Mart — ikonalar Konstantinopolis kiliselerine görkemli bir alayla geri getirildi. Bu gün daimî bir bayram oldu: Bizans Kilisesi'nin hâlâ her yıl Oruç'un açılışında kutladığı Ortodoksluk Bayramı^[44].

O gün, bütün sapkınları resmen lanetleyen Synodikon okundu — ve ikonoklastlar orada artık uzun bir listenin sadece bir bölümü olarak yer alıyordu. Eski sapkınlıkların sonuncusu, Doğuluların gözünde yenilmiş sapkınlığın ta kendisi olmuştu.

"Havarilerin imanı budur, Babaların imanı budur, Ortodoksların imanı budur!" — Ortodoksluk Synodikonu'ndan alkış, Zafer günü okunmuştur (Ignispedia çevirisi)^[45]

843'ten sonra Doğu'da hâlâ bir ikonoklast kesim varlığını sürdürdü — ama hiçbir imparator artık ona kulak vermedi ve kendiliğinden giderek söndü^[46].

Enkarnasyon delili: Tanrı'nın bir yüzü vardır

Başka bir deyişle: bütün tartışma tek bir soruya indirgenir — Söz gerçekten beden aldı mı? Eğer aldıysa, o bedenin bir yüzü, bir boyu, çizgileri vardı: görüldü, dokunuldu, tasvir edildi. Ve görülen şey tasvir edilebilir. Mesih'in her türlü tasvirini reddetmek, eylemle şunu ileri sürmektir: Mesih gerçekten görünür bir insanlık üstlenmedi — bu da Kurtarıcı'nın bedenini salt bir görünüş sayan Doketizm'e düşmektir^[47].

Kutsal Yazı'nın kendisi Mesih'i görünmez Tanrı'nın timsali olarak adlandırır.

« O, görünmez Tanrı'nın timsalidir, bütün yaratılışın ilk doğanıdır. » — Aziz Pavlus, Koloselilere Mektup, 1, 15^[48]

Ve Aziz Yuhanna: « Söz beden oldu » (Yu 1, 14)^[49]. Görünmez Tanrı kendine bir timsal verdi: beden almış Oğlu'nda kendisi. Mesih ikonu bu davranışı sürdürmekten başka bir şey yapmaz — Tanrı'nın gösterdiğini gösterir^[50].

Kilise'nin izin verdiği şey, yasakladığı şey

Katolik öğreti, asla birbirinden ayrılmaması gereken üç iddiayı bir arada tutar. Birincisi, tasvir meşrudur: Enkarnasyon'dan beri Mesih'i, Meryem Ana'yı, melekleri ve azizleri tasvir etmek iyi ve yararlıdır — tasvirler okuma bilmeyenleri eğitir, duayı destekler, ilk örnekleri onurlandırır. İkincisi, tasvire asla tapınılmaz: gerçek tapınma olan latreia yalnız Tanrı'ya aittir; bir ikonun önünde inanan kişi tahtada durup kalmaz, kişiye doğru geçer. Üçüncüsü, kötüye kullanım hâlâ mahkûmdur: nesnenin kendisine ilahi bir güç atfeden her türlü batıl inanç, maddeye yönelik her tapınma, Çıkış'taki yasağın altına düşer — ve ikonoklastlar tam da bu kötüye kullanımdan yakınmakta haklıydılar, ancak çarede yanılıyorlardı^[51].

O zaman krizin çelişkisi anlaşılır: ikonoklastlar tehlike konusunda isabetli görüyorlardı — putperestlik her zaman pusudadır — ama tapınmayı arındırmak yerine tasviri ortadan kaldırarak çareyi sakatlıyorlardı. Kilise ise hem tasviri hem ayırt etme yetisini korur^[52].

Çıkış itirazının adım adım çürütülmesi

İmparatorların Kutsal Yazı'ya dayanan itirazını ele alıp maddeler hâlinde yanıtlayalım. Yasak — «kendine yontma put yapmayacaksın» — hemen ardından gelen cümlenin gösterdiği gibi sahte tanrıların putlarını hedef alır: «bu tanrıların önünde eğilmeyeceksin». Oysa ikon bir tanrı değildir: kimse onu tanrı sanmaz ve ona sunulan saygı ilk örneğe doğru geçer. Sonra, aynı Tanrı kendi mabedinde tasvirler buyurur — ahit sandığının keruvları —, bu da tasvirin özünde kötü olmadığının kanıtıdır. Son olarak, Eski Ahit tasviri yasaklıyordu çünkü Tanrı henüz yüzünü göstermemişti; Enkarnasyon'dan beri bu gerekçe geçersizdir: Tanrı'nın bir yüzü vardır, Nasıralı İsa'nın yüzü^[53].

Doğu kendi içinde parçalanırken Frank Batısı, II. İznik'in neye karar verdiği konusunda — iyi niyetle — yanıldı. Şarlman'a gönderilen tutanakların Latince çevirisi Yunanca formülü yanlış aktarıyordu: «kutsal tasvirleri gerekli saygıyla kabul ediyorum» yerine, konsilin tasvirler için Üçlü Birlik'e sunulanla aynı tapınmayı istediği okunuyordu. Böyle bir aşırılık karşısında Frank tepkisi öfkeye dönüştü — ve anlaşılırdı: paganlıktan henüz çıkmış, proskynesis'in Bizans inceliklerini — yere kapanmalar, öpmeler, tütsü, Bizans'ta imparator heykelleri önünde bile görülen olağan saygı gösterileri — bilmeyen bir halk, tasvirlere tapınmadan söz edildiğini duyunca putperestlik diye haykırmaktan başka türlü davranamazdı^[54].

Bu yanlış anlamadan Libri Carolini doğdu — 790-793 civarında Şarlman'ın çevresinde kaleme alındı — ardından yanlış anlamayı gidermeyen iki papalık elçisinin huzurunda toplanan Frankfurt sinodu (794) geldi: ikinci kanonu, Üçlü Birlik'le bir tutulan tasvir tapınmasını mahkûm ettiğine inanarak İznik konsilini mahkûm etti. Papa I. Hadrianus mektupla yanıt vererek II. İznik'in gerçek anlamını savundu: ne Hieria tarzı yıkım, ne tapınma — ama saygı. Frank tutumu — ne kırmak, ne tapınmak — yanlış okuma giderilince özünde konsilin öğretisiyle buluşuyordu; yanlış anlama sonraki on yıllarda dağıldı ve Batı hiçbir zaman ikonoklast bir zulüm tanımadı^[55].

Ortodoksluğun Zaferi bayramı, her yıl

Büyük Oruç'un ilk pazar günü, Doğu Katolik ve Ortodoks Bizans Kiliseleri hâlâ Ortodoksluğun Zaferi'ni kutlar: ikona alayı, Synodikon'un okunması, bütün heresilere karşı lanetler. İkonoklazmın yenilgisini anmak için kurulan bu bayram, Kilise'nin bütün heresilere karşı zaferinin bayramı haline geldi: öyle ki bu kriz — antik dönemin son büyük yanılgısı — Doğu'nun bilincine damgasını vurdu^[56].

Roma ve Bizans: ayrılığa zemin hazırlayan kopuş

Tasvirler kavgası Roma ile Konstantinopolis arasındaki siyasî uçurumu da derinleştirdi: III. Leon'a karşı İtalya'da ayaklanmalar, Bizans'tan yardım gelmeden 751'de Ravenna eksarhlığının Lombardların eline düşmesi, papaların Franklara başvurması — Pipin, ardından Şarlman —, Papalık Devletleri'nin doğuşu ve kısa süre sonra 800 yılındaki imparatorluk taç giymesi. Catholic Encyclopedia, ikonoklazmda kopuşların sonuncusunu görür; bu kopuşlar, uzaktan uzağa, bir sonraki yüzyılda Fotios ayrılığına giden yolu hazırladı^[57].

Sınır: bu makale sonraki ikonoklazmları ele almaz

Herhangi bir karışıklığı önlemek için: bu makale yalnızca antik hereziyi (726-843) ele alır. XVI. yüzyılın tasvir yıkımları — Kalvinistler, Anglikanlar, Din Savaşları — ve Fransız Devrimi'nin yıkımları başka dosyalara aittir; başka nedenleri ve başka yanıtları vardır. Burada yalnızca hatırlatma için anılırlar: arayan okur, reformcuların tasvir kırmalarını II. İznik'te karara bağlanan Bizans kavgasıyla karıştırmayacaktır^[58].

• Kutsal tasvirleri reddedenlere karşı yazılmış trois Discours de saint Jean Damascène'i okuyun: tasvirler teolojisinin ilk eseri, II. İznik'in kaynağı.
• Horos de Nicée II'yi (Denzinger 600-603) yeniden okuyun: birkaç paragrafta tasvirlerin dogmatik beratı.
• Studionlu Aziz Theodoros'u keşfedin: V. Leon dönemindeki direniş mektupları, keşişlerin bir imparatorluğa nasıl kafa tuttuğunu gösterir.
• Komşu dosyalarla karşılaştırın: tabiatların karıştırılması için monofizitizm ve eutikyanizm, tabiatların bölünmesi için nestorianizm, tasvirler krizinden önceki son uzlaşma için monotelitizm.