Pavlikyanizm

Havari'nin öğrencileri mi, Samosatalı Pavlus'un oğulları mı?

İki köken açıklaması çatışır ve ikisi arasındaki seçim tek başına kaynak sorununu özetler: Pavlikyanlar hakkında bilinen neredeyse her şey düşmanlarından gelir^[1].

Bizans polemikçilerine göre (yak. 870'te Sicilyalı Petrus, sonra Patrik Fotios) ad, Ermenistan'da hatayı yaymış iki sapkın kardeşten, Samosatalı Kallikine adlı bir kadının oğulları Pavlus ile Yuhanna'dan gelirdi^[2]. Bir hereziyi bilinmedik bir adaş atadan türetmek, eski hereziyolojinin klasik bir usulüdür: hareketi her türlü havarisel kökten yoksun bırakır ve onu özel bir uydurmaya indirger.

Pavlikyanların kendilerine göre ad, Havari Aziz Pavlus'tan gelirdi: kendilerini Pavlus'un gerçek öğrencileri, mektuplarının ayrıcalıklı okuyucuları sayarlar; önderleri Havari'nin yol arkadaşlarının adlarını alırdı: Silvanus, Titus, Timoteos, Epafras, Tihikos^[3]. Toplulukları da Pavlus'un kurduğu Kiliselerin adlarını taşırdı: Makedonya, Ahaya, Filipi, Laodikya, Efes, Kolose^[4].

Modern tarihçilik neyi kabul eder?

Tarihçi Nina Garsoïan, Yunan ve Ermeni kaynaklarına dayanan ve konuya ayrılmış en eksiksiz incelemede ikinci köken açıklamasından yana hükmeder: Pavlikyanizm her şeyden önce Pavlus'a dönüş iddiasında bir harekettir; Ermeni ve Süryani Hristiyanlığına kök salmıştır, yabancı bir Gnostisizm ithali değildir^[5]. Yunan kaynaklarından bütün dosyayı yeniden ele alan Bizantolog Paul Lemerle, polemikçilerin köken anlatılarının düşmanca kurgular olduğunu doğrular: hareketin önderlerini tarihlendirmek için yararlıdırlar, ama özü hakkında değersizdirler^[6].

"İsa Tanrı'nın Oğlu olarak doğmuş görünmüyor; daha çok, yaşamının erdemi ve imanının niteliği karşılığında Baba tarafından kabul edilmiş. İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olarak tanınması ancak vaftizinde gerçekleşti; bu da en önemli sakramentti." (Nina Garsoïan, The Paulician Heresy, Lahey, Mouton, 1967, s. 152)^[7]

Sicilyalı Petrus, I. Basileios'un elçisi

Ana kaynak, Sicilyalı Petrus adlı, İmparator I. Basileios'un Bizans esirlerinin fidyesi için Tefrike'ye gönderdiği yüksek memurun yak. 870'te kaleme aldığı Maniheistler, yani Pavlikyanlar aleyhine Faydalı Tarih'tir (Historia Manichaeorum qui et Pauliciani dicuntur)^[8]. Petrus sapkın başkentte dokuz ay kaldı: önderleri gözlemledi, söylevlerini derledi ve dönüşünde suçlamasını Bulgaristan başpiskoposuna bir uyarı olarak gönderdi; bu da herezinin Balkanları çoktan tehdit ettiğinin kanıtıdır^[9]. Yedi didaskalos listesini, Sergios'a atfedilen öğretiyi ve köken anlatısını ona borçluyuz.

"Müjdesini 'Doğu'dan Batı'ya, Kuzey'den Güney'e yaydığını övünerek söylerdi." (Sergios hakkında Sicilyalı Petrus, Maniheistlerin Tarihi, 45, Catholic Encyclopedia'dan alıntı)^[10]

Fotios ve Bizans kronikçileri

Patrik Fotios, Pavlikyanlara bir Pavlikyan denen Maniheistler üzerine Anlatı ile Maniheistlere Karşı dört kitap ayırdı; bunlar Sicilyalı Petrus'u devralır ve tamamlar^[11]. Kronikler (İtirafçı Teofanes, Teofanes'in Devamcısı, Genesios, daha sonra Skilicis, Zonaras ve Trakya dönemi için Anna Komnena, Aleksiad, XIV. kitap) olay çerçevesini verir: zulümler, savaşlar, sürgünler^[12]. Bütün bu kalemler imparatorluk ve Ortodoks kalemlerdir: Pavlikyanlara sürekli "Maniheistler" derler; bu, Bizans'ın varsayılan her düalizme uyguladığı genel bir hakarettir ve Mani ile kanıtlanmış bir soy bağı sanılmamalıdır^[13].

Ermeni kaynakları ve modern tartışma

Ermeni tarafında tanıklıklar daha seyrek ve tartışmalıdır: katolikos mektupları, Lastivertli Aristakes'in kroniği ve hepsinden önemlisi, Frederick Conybeare'in 1898'de yayımlayıp çevirdiği ve Pavlikyanlara atfettiği Ermeni ritüeli Hakikat Anahtarı (Ban Ulug); oysa bu metin daha muhtemelen komşu Tondrakilere aittir; Garsoïan bu atfı ciddi biçimde görelileştirmiştir^[14]. Conybeare, ilkel adoptiyanist bir Pavlikyanizm, Yahudi-Hristiyanlığın bir kalıntısı tezini bu kırılgan zeminde kurmuştu: çağında kuşkuyla karşılanan tez, Garsoïan tarafından daha sağlam temellerle devralındı^[15].

Modern tarih yazımı dosyayı böylece üç kutup arasında dengede tutar: Pavlikyanları Katarlara dek uzanan düalist zincirin ilk halkası yapan Steven Runciman (The Medieval Manichee, Cambridge, 1947)^[16]; Ermeni ve adoptiyanist köklenmeyi kanıtlayan Garsoïan (1967); olay tarihini örnek bir ihtiyatla yeniden kuran ve nice efsaneyi oranına indirgeyen Lemerle (1973)^[17]. Bu makale bu üç kılavuzu izler ve her seferinde kesinlik derecesini belirtir.

Pavlikyan öğretisinin her anlatımı bir dürüstlük uyarısıyla başlamalıdır: Pavlikyanlara ait, gerçekliği tartışmasız tek bir yazı bile bize ulaşmamıştır. İmanlarını cellatlarının ve polemikçilerinin suçlaması üzerinden okuruz. Sicilyalı Petrus ile Fotios uyuştuğunda, Garsoïan aynı çizgiyi bağımsız bir Ermeni kaynakta bulduğunda olasılık büyür; bir yakınma tek bir kalemde göründüğünde ihtiyat gerekir^[18].

Vaftizinde evlat edinilmiş bir Mesih

Sistemin özü bir adoptiyanist kristolojidir: salt, üstün erdemli bir insan olan İsa'nın, otuz yaşlarında vaftizinde Tanrı'nın Oğlu olarak evlat edinildiği söylenir; Garsoïan'a göre Pavlikyanların Mesih'in vaftizine başat önem vermesinin nedeni budur^[19]. Bu adoptiyanizme doketist çizgiler karışır: Mesih'in bedeni, Meryem'den bir kanaldan geçer gibi geçmiş, ondan hiçbir şey almamış göksel bir beden olurdu^[20]. Sonuç, İznik imanının tam tersidir: gerçek insan olmuş gerçek Tanrı Kelam yerine, Tanrı katına yükseltilmiş ve ödünç bir insanlığa büründürülmüş erdemli bir insan.

Eski Ahit dışarıda, Meryem silinmiş, haç reddedilmiş

Gerisi bu Mesih'ten türer. Sicilyalı Petrus'un dediğine göre Pavlikyanlar yalnız dört İncil ile Pavlus'un mektuplarını kabul eder (Havari'ye ayrıcalıklı bir düşkünlükle) ve Eski Ahit'i, Petrus'un mektuplarını, bazı tanıklıklara göre Elçilerin İşleri'ni reddederdi^[21]. Bu görünen dünyanın yaratıcısı Eski Ahit Tanrısı, Mesih'in bildirdiği göksel Baba'dan ayrı tutulurdu: Pavlikyanlara Bizans'ın "Maniheist" yaftasını kazandıran bu ılımlı düalizmdir (biri maddeye hükmeden aşağı iki ilke); oysa sistemleri muhtemelen Mani'ye hiçbir şey borçlu değildir^[22].

Mantıken Meryem artık Tanrı Anası (Theotokos) değildir: göksel bir bedenin salt kanalı olarak ne unvan ne de kült alır^[23]. İşkence aleti haç lanetli sayılır; resimlere, röliklere ve kutsal yerlere her hürmet reddedilir; Pavlikyanlar bu noktada ikonoklastlarla nesnel olarak buluşur, ama onlarla karışmazlar^[24].

Rahipsiz, mabetsiz ve sakramentsiz bir Kilise mi?

Pavlikyan eklezyoloji tam bir tabula rasadır: ne rahiplik, ne hiyerarşi, ne kilise binası (mabet, derler, imanlıların toplantısıdır), ne su vaftizi (ruh vaftiziyle değiştirilmiş), ne Katolik anlamda Efkaristiya^[25]. Didaskalos (didaskaloi, "üstatlar") denen önderler, yol arkadaşı refakatçilerle çevrili öğretir; takdis ya da havarisel silsile yoktur^[26]. Kaynaklar onlara ayrıca rigorist bir ahlak atfeder (çoğaltılmış oruçlar, yüceltilmiş iffet, evliliğe güvensizlik); burada zahit gerçeklikle polemik iftirasının payını ayırmak zordur^[27].

Bu tablo, Sicilyalı Petrus ile Fotios'un uyuşan yakınmalarından, Garsoïan'ın yeniden okumasıyla kurulmuştur: suçlananların imzalı iman ikrarı değil, belgeli bir iddianame olarak geçerlidir^[28].

Düalistler mi değil mi? Tartışmalı soru

Pavlikyanlar Maniheistler ile Markionistler'in yanına, düalistler arasına konmalı mıdır? Polemikçiler evet der; Garsoïan şöyle cevap verir: önce adoptiyanistler, sonra kendi gelişimiyle düalist olmuşlardır; yabancı bir sistem ithal etmek yerine, özellikle ikonoklast öncülleri sonuna dek götürerek^[29]. Yeni çalışmalar, iblis hakkındaki fikirlerinin mutlak düalizme de klasik ılımlı düalizme de pek uymadığını vurgular: dosya açık kalır ve bu, Pavlikyanları bir Bizans hakaretine bakıp "Maniheist" diye indirgememek için bir neden daha sunar^[30].

Sicilyalı Petrus art arda yedi üstat sayar (Konstantinos-Silvanus, Symeon-Titus, Genesyos-Timoteos, Yosef-Epafras, Zekeriya, Baanes ve Sergios-Tihikos); çoğu Aziz Pavlus'un bir yol arkadaşının adıyla donatılmıştır: liste, doğruluğundan çok (süreler çakışır, eklemeler yapaydır), Lemerle'den beri bütün tarihçilerin kabul ettiği kronolojik iskelet olarak değerlidir^[31].

İlk şehitler: IV. Konstantinos ve II. Justinianos

İmparatorluk iktidarı erken ve sert vurur: IV. Konstantinos kurucuyu taşlatır, II. Justinianos ardılını yaktırır. Ama baskı sık olduğu gibi sonuç vermez: idam edilenlerin kanı taraftar yapar ve Ermenistan ile Kapadokya'ya yayılmış topluluklar önderlerinden sağ çıkar^[38].

İkonoklast yumuşaması ve Trakya'ya ilk nakil

Bütün tarihçilerin belirttiği çelişki: ikonoklast imparatorlar (III. Leon, V. Konstantinos ve ardılları) resimlere düşmanlıkları kendisininkine katılan Pavlikyanları görece hoş görür ve onları sınır garnizonları olarak kullanır^[39]. VIII. yüzyıl ortalarına doğru V. Konstantinos, aralarında çok sayıda Pavlikyan bulunan Süryani ve Ermeni nüfusları Bulgarlar karşısında Trakya'ya nakleder: bu, hareketin Batı'ya ilk transplantasyonudur; büyük sürgünden bir yüzyıl önce^[40]. Catholic Encyclopedia, Conybeare'i izleyerek bu imparatorların "neredeyse kendilerinin Pavlikyan" olduğunu yazacak kadar ileri gider; formül aşırıdır ama gerçek bir çıkar yakınlığını ele verir^[41].

Theodora (843): büyük zulüm

Her şey, ikonaları iade eden (843) ve hereziyi kökünden kazımaya girişen naip Theodora ile değişir: imparatorluk sorgucuları doğu eyaletlerini dolaşır ve kronikler idam edilenleri (asılarak, çarmıha gerilerek, başı kesilerek, suda boğularak) açıkça şişirilmiş yüz bin kurban sayısına dek sayar; 1911 Britannica'sı bu sayıyı eleştirisiz devralır^[42]. Abartılı olsun olmasın sayı travmanın büyüklüğünü anlatır: vazgeçmektense binlerce Pavlikyan sınırı geçer ve Melitene Arap emirinin himayesine girer^[43]. Dinsel zulüm İmparatorluğa korktuğunu vermiştir: eğitimli sapkınlardan, birinci sınıf bir askerî önderin güttüğü bir ordu.

Karbeas ve kuruluş (yak. 843-863)

Pavlikyan prensliğinin kurucusu, zulmün en şiddetli anında binlercesiyle Araplara geçen imparatorluk subayı Karbeas'tır^[44]. Melitene emiri Ömer el-Akta tarafından karşılanan Karbeas Tefrike'yi (bugünkü Divriği, Doğu Türkiye'de) tahkim eder ve Amara ile Argaun kaleleriyle birlikte, süvarilerinin Bizans themalarını yağmaladığı, Arap akınlarıyla eşgüdümlü bir askerî uç yapar^[45]. Karbeas 863'te, General Petronas'ın Lalakaon'da Arapları ezdiği yıl ölür: eseri ondan sağ çıkar.

Efes'e dek Hrisokheir (863-872)

Karbeas'ın ardılı, yeğeni (ya da kaynaklara göre damadı) Hrisokheir ("Altın-El") savaşı İmparatorluğun kalbine taşır: İznik, İzmit ve 867'de Efes'e dek bir akın; kronikçiler Aziz Yuhanna bazilikasını ahıra çevirdiğini ileri sürer^[46]. Yaklaşık on yıl boyunca Bizans, hiçbir herezinin yaşatmadığını yaşar: artık gizli vaizler değil, İslam'la müttefik bir toprak gücü; başkentten birkaç günlük vuruş mesafesinde vurabilir.

Bathys Ryax (872): düşüş

Aslen Ermeni I. Basileios işi ele alır: 871'deki ilk seferden sonra generalleri Pavlikyan ordusunu Kuzey Kapadokya'da Bathys Ryax'ta ("Derin Dere"), 872'de gafil avlar; bu tarih, Lemerle tarafından 878 öneren bir el yazması varyantına karşı saptanmıştır^[47]. Sapkın ordu kılıçtan geçirilir; kaçan Hrisokheir yakalanır ve Sebastia yakınında Konstantinos Tepesi denen yerde öldürülür^[48]. Tefrike düşer, surları yerle bir edilir ve Pavlikyan prensliği otuz yıllık varlıktan sonra haritadan silinir.

"872'de (başka bilginlere göreyse 878'de) Pavlikyan önderi Hrisokheir'in kuvvetleri Kuzey Kapadokya'da Vathys Ryax'ta Bizanslılarla çatıştı ve dağınık kaçtı. Bizanslılar onları kuzeydoğuya, Sebastia yakınında Konstantinos Höyüğü denen bir tepeye dek kovaladı ve Hrisokheir'i çok sayıda askeriyle orada öldürdü." (Helen Dünyası Ansiklopedisi, Küçük Asya, "Vathys Ryax Savaşı" maddesi)^[49]

Çimiskes'in sürgünü (970)

Doğu'da yenilen Pavlikyanlar Batı'da yeniden doğar. 970'te İmparator I. İoannis Çimiskes (o da Ermeni) Doğu'nun Pavlikyanlarını kitleler hâlinde Filippopolis (bugünkü Filibe, Bulgaristan) çevresine nakleder; sınır muhafızlığı karşılığında din özgürlüğü verir^[50]. Zonaras nakli iki yüz bin can sayar; Gibbon ile 1911 Britannica'sının devraldığı bu sayı, Theodora'nın yüz bin kurbanı gibi aynı ihtiyatla karşılanmalıdır^[51]. Filippopolis iki yüzyıllığına Pavlikyanizmin dünya merkezi olur: herezi Bulgaristan'a ve Balkanlar'a buradan yayılır.

Bulgaristanlı Teofilakt ve Bulgaristan

X. yüzyıl ortasından itibaren Bulgaristan Patriği Teofilakt, Çar Petrus'u halkını baştan çıkaran "yeni bir herezi"ye karşı uyarır: Slav nüfuslarla karışan Pavlikyanların bir bölümü doğmakta olan papaz Bogomil hareketine kayar; ama Trakya'da ayrı Pavlikyan toplulukları XII. yüzyıla dek varlığını sürdürdüğünden bütünüyle erimezler^[52]. Bu soy bağı ayrıntısı için bu ansiklopedide ayrı konu olarak işlenen Bogomilizm makalesine gönderme yapılır.

Aleksios Komnenos tartışır ve din değiştirir

XII. yüzyıl başında İmparator I. Aleksios Komnenos Filippopolis'te kalır ve hereziye bizzat el atar: kızı Anna Komnena'ya göre her gün Pavlikyan önderleriyle tartışır, büyük sayıda Pavlikyanı din değiştirir ve din değiştirenler için kentin karşısında yeni bir kent (ayrıcalıklı kiliseli Aleksiopolis, yani Neokastra) kurar^[53]. Boyun eğmeyenler Bogomil herezisine itilir; önderleri Basil 1118'de Konstantinopolis'te yakılır^[54]. Aleksios'tan sonra Pavlikyanlar İmparatorlukta ayrı bir gövde olarak var olmayı bırakır: din değiştirmiş, asimile olmuş ya da silinmiş olarak Bizans tarihinden çıkarlar.

"Filippopolis'te kaldığı süre boyunca [Aleksios], kentte ve çevresinde çok sayıda yaşayan Maniheistlerle her gün görüştü ve çoğunu gerçek imana döndürdü; onlar için Filippopolis'in karşısında yeni bir kent kurdu." (Anna Komnena, Aleksiad, XIV. kitap; B. Leib baskısından özet, Paris, Les Belles Lettres)^[55]

Runciman tezi ve sınırları

1947'de Steven Runciman The Medieval Manichee'de Pavlikyanları üne kavuşturan büyük sentezi önerdi: Ermenistan Pavlikyanlarından Bulgaristan Bogomilleri'ne, sonra Batı'nın Katarları ile Valdocuları'na uzanan kesintisiz bir düalist zincir^[56]. Tez sadeliğiyle baştan çıkarır ve bir gerçek payını korur (Pavlikyanlar ile Bogomiller arasındaki Trakya rölesi belgelidir); ama ortaçağcılar onu o zamandan beri ciddi biçimde görelileştirdi: Hamilton, Barber, Brenon ve Pegg, Batı Katarizminin de yerel vaazlardan, Gregoriusçu antiklerikalizmden ve Batı'ya özgü İncil okumalarından doğduğunu, kanıtlanabilir doğrudan ve sürekli bir soy bağı olmadığını gösterdi^[57]. Ignispedia Katarizm ile Valdocular'ı kendi makalelerinde işler: dosyaları burada yeniden açılmayacaktır.

Bulgaristan Pavlikenleri, Roma ile birleşti

Beklenmedik sonsöz: XVII. yüzyılda Kuzey Bulgaristan'ın (Niğbolu ve Filibe çevreleri) Katolik köyleri Pavlikyan köken iddia eder: Fransiskenlerce müjdelenmiş ve Roma ile birleşmiş Pavlikenler bunlardır; bir bölümü daha sonra Banat'a ulaşır^[58]. Ortaçağ Pavlikyanlarıyla biyolojik süreklilik tartışmalıdır (yeni çalışmalar ilgililerin kendilerince yaşatılan bir "Roma efsanesi"nden söz eder); ama ad, on üç yüzyıl arayla, hatıranın olağanüstü uzun ömrüne tanıklık eder^[59].

Kristolojik hata: başka bir Mesih

Pavlikyanizm İznik'te (325) ve Kadıköy'de (451) tanımlanmış imanla cepheden çelişir: Mesih evlat edinilmiş bir insan değil, Baba'dan bütün çağlardan önce doğmuş gerçek Tanrı Kelam, gerçek insan olmuş olandır: "ve Kelam Tanrı'ydı" (Yu 1, 1), "Tanrı özüne sahip" (Flp 2, 6), "Rabbim ve Tanrım" (Yu 20, 28)^[60]. İlmihal özetler: "Kilise böylece İsa'nın ayrılmaz biçimde gerçek Tanrı ve gerçek insan olduğunu itiraf eder" (KİK 464-469)^[61]. Evlat edinilmiş bir Mesih ne Baba'yı dolulukta vahyedebilir ne insanı ilahlaştırabilir: Aziz Athanasios'un Aryenler'e karşı çoktan hükmettiği gibi, yalnız Tanrı kurtarır^[62].

"Kilise böylece İsa'nın ayrılmaz biçimde gerçek Tanrı ve gerçek insan olduğunu itiraf eder. O gerçekten, insan, kardeşimiz olmuş Tanrı'nın Oğlu'dur; Tanrı ve Rabbimiz olmaktan çıkmadan." (Katolik Kilisesi İlmihali, 469)^[63]

Eklezyolojik hata: başka bir Kilise

Gerisi izler: Meryem gerçekten Tanrı Anası'dır (KİK 495; krş. Lk 1, 43: "Rabbimin annesi")^[64]; haç kurtuluşun şanlı aletidir (krş. Ga 6, 14) ve ona hürmet meşrudur^[65]; su vaftizi Mesih'in ölümüne ve dirilişine sokar (Mt 28, 19; KİK 1213)^[66]; Efkaristiya gerçekten Rabbin Bedeni ve Kanı'dır (1 Ko 11, 23-25; KİK 1324)^[67]; Kilise görünen, hiyerarşik ve havarisel bir toplumdur (Mt 16, 18; 1 Tm 3; KİK 857-860)^[68]. Eski Ahit'i reddetmek, sonunda Mesih'in kendisinin ortadan kaldırılamaz ilan ettiği Yazı'yı (Mt 5, 17-18) ve Kilise'nin bütünüyle ilham edilmiş aldığı Yazı'yı reddetmektir (KİK 121-123)^[69].

Bu, Lemerle gibi Bizans sorumluluklarının payını tanımaya engel değildir: taşlayan, yakan ve süren bir Devlet Kilisesi, kökünü kazımak istediği hereziye şehitler imal eder^[70]. Ama baskının şiddeti kurbanların öğretisini hiçbir zaman doğru kılmamıştır: Pavlikyanizm Katolik hükümde nitelikli bir kristolojik ve eklezyolojik herezi olarak kalır; incelenmesi karşılığında imanın tutarlığını aydınlatır: gerçek Tanrı Mesih'ten görünen Kilise'ye her şey birbirini tutar.

• Aziz Pavlus
• Maniheizm
• Markionizm
• Aryanizm
• İkonoklazm
• Bogomilizm
• Katarizm
• Valdocular