Valdocular (1170-1532)

1170'lere doğru Lyon: zenginleşmiş bir burjuva

Kurucunun adı ilk belgelerde Valdo, ya da Vaudès olarak geçer; havariye göndermeyle öğrencilerinin ancak 1368'den itibaren eklediği Pierre adı geç bir kurgudur^[4]. Yaklaşık 1140'ta doğdu, belki Vaulx-en-Velin'de, Lyon'a yerleşti ve ticarette servet kazandı^[5]. Rhône ile Saône'un birleştiği yerde fuarlar kenti olan Lyon, o dönemde krallığın en hareketli ticaret merkezleri arasındaydı: Valdo burada evli, iki kız babası, saygın bir burjuvaydı^[6].

Adı bile tarihçiler arasında tartışmalıdır: Giovanni Gonnet ona, ilk gerçek Valdocu kaynaklarının verdiği tek adla, adsız Valdesius denmesini önerir; Christine Thouzellier Valdo biçimini yeğler; Gabriel Audisio ise Midi bölgesini daha iyi çağrıştıran Vaudès biçimini savunur, çünkü o dönemde Lyon'da henüz Fransızca konuşulmuyordu^[7]. Asıl önemli olan şudur: teoloji eğitimi olmayan zengin bir laikti ve onu Avrupa çapında bir dinî hareketin kurucusu olmaya hazırlayan hiçbir şey yoktu.

İhtida: ölen dost, soytarı ve Aziz Aleksios

Dönüm noktasını iki eski ve birbirinden bağımsız anlatı aktarır: biri yaklaşık 1220'de Laonlu adsız Premontre keşişi tarafından, diğeri XIII. yüzyıl ortalarına doğru Dominiken engizitör Bourbonlu Étienne tarafından^[8]. Öykü şöyle kurulabilir: bir eğlence toplantısında dostlarından birinin ani ölümünden sarsılan Valdo, bir gün bir soytarının (ioculator) her şeyini bırakıp Mesih'in peşinden giden Romalı soylu Aziz Aleksios'un hayatını anlattığını duyar^[9].

Sarsılmış halde, kurtuluşun en güvenilir yolunu bir teoloji hocasına sorar. Hoca ona Mesih'in zengin gence söylediği sözü aktarır:

Eğer yetkin olmak istiyorsan, git, varını yoğunu sat, yoksullara ver, göklerde hazinen olur. Sonra gel, beni izle. — Aziz Matta'ya göre Müjde, 19, 21 (Ignispedia çevirisi)^[10]

Valdo öğüdü hemen uygular: servetinin bir bölümü karısına, bir bölümü Fontevraud manastırına yerleştirdiği iki kızına, bir bölümü işlerinde haksızlığa uğrattığını düşündüğü kişilere iade için, en büyük bölümü ise yoksullara dağıtılmak üzere ayrılır^[11]. 1176 Meryem'in Göğe Alınışı gününde dünyevi mallarının sonuncularından da kurtulur ve kısa süre sonra yoksulluk adağı verir^[12]. Örneği Lyon'da büyük yankı uyandırır ve özellikle sade halk arasında hızla taklitçiler bulur^[13].

Halk dilinde Kitab-ı Mukaddes

Kutsal Kitap öğretisini öğrenmek isteyen Valdo, kendisi için dört Müjde'yi, ardından başka Kitab-ı Mukaddes kitaplarını ve Kilise Babalarının yazılarını iki rahibe çevirtir: Anse'lı Étienne çevirir, Ydroslu Bernard kopyalar^[14]. Hedeflenen dil halkın dilidir, Frankoprovensal: Kutsal Yazı'nın yalnızca Latince, yalnızca din adamları arasında dolaştığı bir çağda önemli bir adımdır^[15].

Bize ulaşmamış bu çevirinin varlığı bile tartışmalıdır: Vladimir Agrigoroaei bunda tarih yazımının istemeden ürettiği bilgin bir uydurma ihtimali görür^[16]. Ama niyet belgelenmiştir ve okul oluşturacaktır: Valdo'nun girişimiyle halk dilinde Kitab-ı Mukaddes okumaya halk arasında büyük bir ilgi doğar ve o, Reform'dan çok önce bu işin tanınmış bir öncüsü sayılır^[17].

Lyon Yoksulları

Valdo'nun çevresinde apostolik yoksulluk kardeşliği oluşur: kendilerine Mesih Yoksulları ya da Lyon Yoksulları derler^[18]. Karşıtları onlara başka adlar verir, Catholic Encyclopedia bu adları kaydeder: Leonistae (Lyon'dan), Sandaliati, Insabbatati ya da Sabbatati (giydikleri sandaletler ve tahta takunyalar yüzünden), Sabotierler^[19]. Aşağıdaki tablo, ortaçağ kaynaklarını okumak için yararlı bu sözcükleri netleştirir.

Programlarını kendilerini gözlemleyen İngiliz din adamı Walter Map şöyle özetler: kendilerine ait hiçbir şeyleri olmadan, soyunmuş Mesih'i örnek alan köklü bir yoksulluk içinde, havarileri örnek alarak her şeyi ortaklaşa paylaşacaklardır^[21]. Sokaklarda ve meydanlarda vaaz veren erkekler, ve kadınlar; rahip olmadan, piskoposun görevlendirmesi olmadan: işte çok geçmeden sorun çıkaracak olan budur^[22].

Roma 1179 : önce iyi karşılandılar, sonra geri çevrildiler

Başlangıçta hiçbir şey kesinleşmiş değildir. Lyon başpiskoposu Guichard, bir Sistersiyen rahibi, Valdo'nun girişimine belli bir sempatiyle bakar ve yalnız değildir: feodal toplumun bağışlarıyla zenginleşmiş bir Kilise içinde, bazı din adamları esas olanı ihmal edip etmediklerini sormaya başlar^[23]. 1175 civarında Clairvaux'da kaleme alınan bir exemplum, Lyonlu Yoksul'u adını vermeden ilk dönemleriyle edebi bir örnek olarak anlatır^[24].

1179 yılında Valdo ve müritlerinden biri Üçüncü Lateran Konsili için Roma'ya gider. Papa III. Alexander onları iyi karşılar ve yaşam tarzlarını kutsar, ancak Kuriye daha soğuktur: din adamlığı herkesin görevi midir, İncil halk dilinde okunmalı mıdır ve Kilise kurumu yoksul olmalı mıdır gibi konularda, üç din adamından oluşan bir kurul önünde inançlarını açıklamaları istenir^[25]. İngiltere Kralı II. Henry'nin temsilcisi Walter Map sınava katılır: teoloji bilmeyen iki Lyonlu, ayrıntılı sorulara cevap veremez ve ciddiye alınmaz^[26]. Görüşmeden bir sonuç çıkmaz; yerel din adamlarının izni olmadan vaaz verme yasağından başka bir şey elde edilemez^[27].

1180 tarihli iman ikrarı

İyi bir Katolik olmak isteyen Valdo isyan etmez: 1180 yılında, kardinal elçi Marcyli Henri önünde, P. Antoine Dondaine tarafından bulunup 1946'da yayımlanan, tamamen ortodoks bir iman ikrarını kabul eder^[28]. Bu davranış, kurucunun o tarihte hâlâ Kilise'nin onayını aradığını ve kendini şizmatik olarak görmediğini gösterir^[29].

Ancak Lyon'da gerilim tırmanır. Yeni başpiskopos, Valdoculara açıkta vaaz vermeyi yasaklar; itaat etmeye çağrılan hareket, engizitör Bernard Gui tarafından aktarılan Havari'nin sözüyle cevap verir:

« Tanrı'ya insanlardan çok itaat etmek gerekir. » — Havarilerin İşleri, 5, 29, Lyon başpiskoposu önünde Valdocular tarafından anılan söz, Bernard Gui, Engizitörün El Kitabı'na göre (Ignispedia çevirisi)^[30]

1182-1183 civarında Lyon'dan kovulan Valdo ve yandaşları, susmak yerine gizliliği seçer^[31].

Verona 1184 : Ad abolendam

Papa III. Lucius, imparator Barbarossa Friedrich ile anlaşarak sert bir darbe vurur: 4 Kasım 1184 tarihinde, Verona'da yayımlanan Ad abolendam diversam haeresium pravitatem adlı kararname, takip edilecek sapkınları açıkça sayar — Katarlar, Patarenler, Humiliatiler, Lyonlu Yoksullar, Arnaldocular — ve onları aforoz kapsamına alır^[32]. Metin ayrıca piskoposluk engizisyonunu kurar: piskoposlar, kendi piskoposluk bölgelerinde sapkınlık şüphelilerini soruşturacaktır^[33].

Önlem, Roma Kilisesi'nin izni olmadan vaaz veren herkesi hedef alır, açıkta ya da gizlide fark etmez^[34]. Valdocular için bu, dönüşü olmayan noktadır: hoş görülen tövbekârlar hareketi olmaktan çıkıp yasaklı bir mezhep hâline gelirler ve Avrupa'nın her yanına böyle yayılacaklardır^[35].

IV. Lateran (1215) : resmî mahkûmiyet

Kasım 1215'te III. Innocentius tarafından toplanan Dördüncü Lateran Konsili, mahkûmiyeti yineler ve resmileştirir: 3. kanonu sapkınları aforoz eder, onlara karşı izlenecek usulü belirler ve prensleri onları takip etmeye zorlar^[36]. Valdo'nun kendisi birkaç yıl önce ölmüştür — 1205-1207 civarında, kayıtlara göre en geç 1217'de^[37] — ve görünen o ki ardından gerçekleşen kopuşu hiç istememiştir^[38].

Yoksulluk ve vaaz : hareketin özü

Valdocu örgütlenme, her şeyden önce ortaçağ Kilisesi'nin gösterişine ve din adamlarının bir kısmının dünyevi yaşamına bir tepkidir: sergilenen aşırı yoksulluk ve gezici vaaz, bunun iki direğidir^[39]. Ancak teolojik eğitimden yoksun çevrelerden gelen yeni katılımlar, İncil coşkusuna kısa sürede, Kilise otoritesinin göz yumamayacağı doktrin hataları karıştırır^[40].

Onları başından ayırt eden iki özellik vardır: her vaftizli vaaz verebilir, erkek ya da kadın — onlarda laiklerle din adamları arasında ayrım yoktur^[41]; ve İnsan, Tanrı ile iletişim kurmak için din adamlarına ihtiyaç duymaz: Söz herkese, herkesin dilinde verilmelidir^[42]. Oysa başlangıçta Valdocular kendilerini yine de Katolik sayarlar — Kilise'nin pars benigna (iyi kanadı), günahlarla çürümüş saydıkları Roma hiyerarşisi pars maligna (kötü kanadı) karşısında^[43].

Dağdaki Vaaz'ın harfi harfine okunması

Valdocuların İncil radikalizmi Dağdaki Vaaz üzerinde yoğunlaşır, harfi harfine okunur^[44]. Bundan, onları ortak hukukun dışında bırakacak üç ret doğar:

« Yemin etmeyeceksin, Rabbe verdiğin sözleri tutacaksın dendiğini duydunuz. Ama ben size diyorum ki, hiç yemin etmeyin. » — Aziz Matta'ya göre İncil, 5, 33-34^[45]

Her türlü yemini reddederler, sivil ve adli yemin dâhil — yemin üzerine kurulu bir adalet ve sadakat toplumunda sürdürülemez bir tutumdur^[46]. Her yalanı ağır günah sayarlar ve her türlü insan kanı dökmenin gayrimeşru olduğuna hükmederler: savaşı ve ölüm cezasını bu yüzden mahkûm ederler^[47]. Bu son noktada öğretileri Katarlarınkine o kadar benzer ki alıntı kesin sayılır — ama Valdocular Katar düalizmini paylaşmaz^[48].

Araf, endüljanslar, azizler : sakramental kopuş

Hareket arafı inkâr eder ve onunla birlikte endüljansları ve ölüler için duaları reddeder^[49]. Aziz kültünden ve Meryem Ana'ya yakarıştan uzaklaşır: engizitör Bernard Gui, Valdocuların Ave Maria hakkında bunun Mesih tarafından değil Roma Kilisesi tarafından bestelendiğini söylediklerini bildirir^[50].

Eski Donatizm çizgisinde, yaşamı layık olmayan rahiplerce yönetilen sakramentlerin geçerliliğini tartışırlar: sakramentin geçerliliği, hizmet edenin layık olmasına bağlı olurdu^[51]. Lombardiya kolu mantığı sonuna kadar götürür, Katolik Kilise'yi Şeytan'ın topluluğu sayar — ama uygulamada kimi zaman Katolik rahiplerin elinden komünyon almaya devam eder, layık alıcı için Tanrı'nın hizmet edenin eksiğini tamamladığı gerekçesiyle^[52].

Örgütlenme : mükemmeller, inananlar ve barbalar

Katarlar gibi — bkz. Katharizm makalesi — Valdocular iki sınıfa ayrılır: mükemmeller (perfecti) ile dostlar ya da inananlar (amici, credentes)^[53]. Yoksulluk, iffet ve üstlere itaat adaklarıyla bağlı mükemmeller, vaaz vermek için yerden yere dolaşır; el emeğinden muaf tutulur, dünyada kalan, evli, mülk sahibi inananların sadakalarıyla yaşarlar; inananlar Katolik sakramentlerine katılmaya devam eder — tövbe dışında, onu imkân ölçüsünde kendi hizmetkârlarına ayırırlar^[54].

Valdocu din adamları üç dereceden oluşur — ellerin konması ve Rabbin Duası'nın okunmasıyla takdis edilen piskoposlar (major ya da majoralis), rahipler ve diyakonlar (junior); seçilmiş piskopos vaaz verir, tövbe, eucharistia ve takdis sakramentlerini yönetir, ancak başlangıçta sık kutlanan eucharistia kutlaması kısa sürede yalnız Kutsal Perşembe günü yapılır olur^[55]. Yasama yetkisi, yılda bir ya da iki kez toplanan, bölgelerin durumunu inceleyen, derecelere kabul eden ve layık olmayanları çıkaran genel meclise aittir^[56]. Gezici vaizler barba adını taşır — barba, Katolik papazlardan ayrılmak için Piyemonte lehçesinde amca demektir: bekâr, seyahat etmeyi gerektiren meslekler icra eden barbalar, zulüm meydanı yasakladığında evlerde ve ambarlarda vaaz verir^[57].

Aşağıdaki tablo, Roma ile Valdocuların ayrıldığı noktaları özetler — mahkûmiyet dosyasının ta kendisidir.

1218 yılında Bergamo'da iki kol — Fransız kolu ile daha radikal Lombardiya kolu — kalıcı bir uzlaşmaya varamadan anlaşmaya çalışır: Roma'ya yakın kalan ılımlılar ile Donatist radikaller arasındaki bölünme bir daha hiç kapanmayacaktır^[59].

Bunlar sıkça karıştırılır, çünkü çağdaştırlar, yoksuldurlar, vaaz verirler ve zulüm görürler — ve çünkü Güney Haçlı Seferi iki çevreyi de vurmuştur^[60]. Oysa esas konuda her şey onları ayırır: Katarlar düalisttir (görünür dünyanın yazarı kötü bir ilke, gerçek bedeni olmayan bir Mesih), Valdocular ise yaratıcı Tanrı'yı, Enkarnasyonu ve Kutsal Yazı'yı korur; disiplindeki gerçek alıntılar (kan dökmeyi ret, mükemmeller ve inananlar şeklindeki ikili sınıf) aynı din yapmaz^[61].

Henri Lacordaire, Aziz Dominik'in Hayatı'nda, Valdocu şikâyetleri Roma'ya karşı şöyle özetler (Ignispedia çevirisi): Kilise artık Kilise'nin kendisi tarafından kurtarılamazdı; Mesih'in gerçek eşi, dünyevi mülklerin zehrini kabul ederek Konstantin döneminde çökmüş olurdu ve Roma Kilisesi, Apokalips'te anlatılan büyük fahişeden başkası olmazdı; din adamları ne ondalığa ne toprağa sahip olmalıydı ve bütün din adamları, havarileri örnek alarak ellerinin emeğiyle yaşamlarını kazanmalıydı^[62].

Okuyucu düalist dosyanın tamamını — kanıtlar, ayinler, Katolik çürütme — Katharizm makalesinde, savaşın anlatımını Albijalılar (XII-XIII. yüzyıl) makalesinde ve doğulu kökleri Bogomilizm (X-XV. yüzyıl) ile Pavlisyanizm makalelerinde bulur: burada Lyonlu Yoksulların izi sürülür^[63].

Fransa ve İspanya: önce ikna, sonra baskı

Valdo'nun ve öğrencilerinin vaazı Fransa, İtalya ve İspanya'da hemen başarı kazanır; İtalyanlar çok erken dönemde özerk bir kol oluşturur^[64]. Kilise önce ikna yolunu dener: 1191'de bilinmeyen bir yerde Katoliklerle Valdocular arasında bir görüşme yapılır, ardından 1207'de Pamiers toplantısı gelir ve bu toplantı Durand de Huesca'yı (Duran de Huesca) ve birkaç yol arkadaşını Kilise'ye döndürür^[65]. III. Innocentius'un izniyle, Valdocuları dönüştürmeye adanmış Katolik Yoksullar tarikatını kurarlar; sonuç mütevazıdır ama Roma'nın hâlâ kişilerle yanılgıyı birbirinden ayırdığını gösterir^[66].

Baskı kısa sürede öne geçer: 1192'de Toul piskoposu Otton, piskoposluk bölgesindeki Valdocuları zincire vurdurur; iki yıl sonra II. Alfonso de Aragon onları topraklarından sürer, barındırılmalarını ve doyurulmalarını yasaklar; II. Pedro bu önlemleri Gérone konsilinde (1197) yeniler ve burada sapkınlara ateşle ölüm cezası hükmedilir^[67]. Fransa'da baskı önce ölçülü kalır, ancak Albigenlere karşı savaş Valdoculara da yansır: 1214'te yedisi Morlaàs'ta (Maurillac) idam edilir^[68]. XIII. yüzyılın ortalarına doğru sapkınlık Provence ve Languedoc'ta geriler, ama yok olmaz: orada daha sonra Reform'un içinde eriyecek, İspanya ve Lorraine ise XIII. yüzyıl boyunca bu hareketten temizlenecektir^[69].

İtalya: Lombardiya, Piemonte, Kalabriya

Orta çağ topluluklarının en kalabalık olduğu yer İtalya'dır: Lombardiya, Piemonte, Kalabriya^[70]. Gördüğümüz gibi Lombardiyalı Valdocular en radikalleridir; Alp vadilerindeki Piemonteliler ise Reform'a ve sonrasına kadar direnecektir; bugünkü Valdocu Kilisesi onların soyundan gelir^[71].

Almanya ve Orta Avrupa

Hareket uzaklara yayılır: Almanya, Avusturya, İsviçre, Bohemya-Moravya'ya, Macaristan'a ve Polonya'ya kadar^[72]. XIV. yüzyılın sonunda engizitör Petrus Zwicker Alman topraklarında Valdoculara karşı sistemli bir takip yürütür; tarihçi Reima Välimäki bu konunun incelemesini yenilemiştir^[73]. Sankt Peter in der Au çevresindeki Avusturyalı Valdocular, kurucuya geç dönemde yakıştırılan Pierre adının da kaynağıdır^[74].

Dauphiné: imkânsız görev

Geç Orta Çağ'ın en hareketli merkezi Dauphiné'de ve Cottian Alplerinin batı yamacında sabitlenir; Louise, Argentière ve Freissinières vadilerinden barbalar bütün Güneybatı'ya, Atlantik'e kadar yayılır^[75]. 1403'te onları geri kazanmaya çalışılır: bizzat geleceğin azizi Vincent Ferrier'in apostolik çabaları sonuçsuz kalır^[76]. Ne Engizisyon ne de yerel otoritelerin sertliği bu dağlıların üstesinden gelebilir^[77]. Kral XI. Louis onları ortodoks sanarak 1478 fermanıyla himayesi altına alır^[78]; bu rahatlama kısa sürer: 1488'de VIII. Innocentius'un çağrısıyla vaiz edilen ve nuncio Alberto Cattaneo önderliğindeki bir haçlı seferi vadilerin üzerine çöker, ama onları kökünden sökemez^[79].

İddia edilen kadimlik: Konstantin efsanesi

Tarihlerine kadimlik halesi verme kaygısıyla bazı Valdocular, kiliselerinin havarilere dayandığını; İspanya yolundaki Aziz Pavlus'un bizzat vadi cemaatlerini kurduğunu ve Papa Silvester IV. yüzyılda Konstantin'den zenginlik ve iktidar kabul ederken yoksul kalan müminlerin gerçek imanı babadan oğula aktardığını savundu^[80]. Hükümdarlara sundukları dilekçelerde dinlerinin babadan oğula ve kuşaktan kuşağa, hatırlanmayan zamanlardan beri korunduğunu ileri sürüyorlardı; Antoine Monastier bunu Histoire de l'Église vaudoise (1847) adlı eserinde aktarır^[81].

Bazıları Torinolu Claude'u (840'ta öldü) ya da Tourslu Bérenger'i (1088'de öldü) ilk temsilcileri sayıyordu^[82]. Protestan tarihçilerce uzun süre kabul edilen bu tez, XIX. yüzyılda eleştiri, ileri sürülen Valdocu belgelerin sonradan değiştirildiğini gösterince çöktü: yüksek kadimliğe dair iddialar masal düzeyine indirildi; engizitör Moneta de Crémone daha 1244'te, Lyonlu yurttaş Valdo'dan kaynaklandıklarının açık olduğunu ve Valdo'nun eserine seksen yıldan daha kısa süre önce başladığını yazıyordu (Ignispedia çevirisi)^[83]. Geriye iki sağlam olgu kalır: hareket 1170 dolaylarında Lyon'da doğar ve adını gerçekten Valdo'dan alır^[84].

Piemonte'nin üç vadisi

Valdocuların atan tarihsel kalbi, Turin'in batısındaki Cottian Alplerinde üç vadidir: Val Pellice (Luserne vadisi), Val Chisone (Cluson vadisi) ve Val Germanasca (Saint-Martin vadisi)^[85]. Sarp, yoksul, Dauphiné ile Piemonte arasında uzanan bu vadiler, muhaliflere ovanın vermediğini sunar: görünmezlik^[86]. Torre Pellice onların ruhani başkenti olur ve bugün de Tavola Valdese'nin merkezidir^[87].

Luberon: yeniden iskân için on bir sözleşme

1460 ile 1560 arasında, Turin ve Embrun piskoposluk bölgelerinden gelen en az 1 400 aile, yaklaşık 6 000 kişi Luberon'a yerleşir: üçte ikisi 1490 ile 1520 arasında gelir ve Yüz Yıl Savaşı ile salgınlardan sonra nüfusun yüzde 60 düşmesini telafi eder^[88]. Yerleşim, on üç köyü kapsayan on bir yerleşim sözleşmesi ile hukuken düzenlenir^[89]. Ünlü çiftçiler olan bu Luberon Valdocuları, farklılıklarının bedelini 1545'te ağır ödeyecektir^[90].

İsviçre ve Almanya'ya Gönderilen Elçiler

1526'dan itibaren, sinod hâlinde toplanan barbalar İsviçre ve Almanya'ya yeni öğretileri araştırmak üzere iki temsilci göndermeye karar verir: temsilciler Luther ve Zwingli'nin kitaplarıyla döner^[91]. 1530'da bir heyet, Georges Morel ve Pierre Masson, Neuchâtel, Bern, Basel ve Strazburg reformcularına sunulacak bir soru listesiyle İsviçre'ye gider; Œcolampade ve Bucer'in cevapları günümüze ulaşmıştır^[92]. Esas konularda anlaşma sağlanır, fakat bazı ayrılıklar sürer: barbaların gezici hizmeti, Dağdaki Vaaz'dan çıkarılan yemin yasağı, sivil iktidara itiraz, Katolik ayinine katılım^[93].

12 Eylül 1532 Sinodu

Sinod, 12 Eylül 1532'de Angrogne vadisindeki Chanforan'da, İsviçre ve Fransa Kiliselerinin elçileri olan reformcu Guillaume Farel ile Antoine Saunier'in huzurunda toplanır^[94]. Farel'in etkisi belirleyici olur: sinod Reform fikirlerine katılır, Zwingli ve Bucer çizgisine girer, barbaların gezici hizmetini kaldırır, barbaların çoğu papaz olur ve ziyaret edilen yerleşimler Reform kiliselerinin merkezlerine dönüşür^[95]. Aynı hamleyle Chanforan, Olivétan'a emanet edilen yeni bir Fransızca İncil çevirisi için 500 altın ecu ayırır: bu çeviri Olivétan İncili (1535), İbranice ve Yunancadan çevrilen ilk Fransızca İncil olur^[96].

Tarihçi Gabriel Audisio bu kırılmayı şöyle özetler: Valdocular Kalvinist eğilimli Reform Kilisesi'ne katıldılar ve içinde eridiler. Artık gerçek anlamda bir Valdoculuk kalmadı (Ignispedia çevirisi)^[97]. Ortaçağ hareketi burada sona erer, dönüşümün tamamlanması bir yüzyıldan uzun sürer ve bu süreç 1655 tarihli Brieve confession de foy ile sonuçlanır; Valdocu Evanjelik Kilisesi'nin tarihi buradan başlatılır^[98]. Bu katılım, Valdoculara daha önce görülmemiş ölçüde baskılar getirir^[99].

Mérindol ve Cabrières (1545): Luberon'un Yok Edilmesi

Luberon'da önce engizisyoncu Jean de Roma, ardından Oppède baronu ve Aix Parlamentosu başkanı Jean Maynier baskıyı örgütler^[100]. Valdocuların Marsilya üzerine yürüdüğü yolundaki suçlamalara dayanarak I. François 1535'te onlara karşı bir ferman çıkarır; 1540'ta Mérindol kararı köyün yerle bir edilmesine hükmeder^[101]. Karar ancak Nisan 1545'te uygulanır: Mérindol, Oppède'nin ve yüzbaşı Paulin'in birlikleri tarafından yıkılır ve yağmalanır; halkın çoğu kaçmayı başarır ve sonra geri döner^[102].

Avignon vice-legatusunun birliğiyle güçlenen ordu, Valdocuların sığındığı Cabrières'i iki günlük kuşatmadan sonra ele geçirir: otuz kadar kişi öldürülür, ardından din değiştirmeye hazır kadın ve çocuklar ayrılarak kaleye doldurulan erkekler ve kiliseye doldurulan kadınlar dâhil tüm halk katledilir^[103]. Bilanço: 3 000'den fazla kurban, küreklere gönderilen 700 Valdocu; Provence topluluğu neredeyse tamamen yok edilir ve bundan sonra tamamen Fransız Protestanlığına katılır^[104]. Ödül olarak Papa III. Paulus Maynier'e onu Mahmuz Şövalyesi ve palatin kontu yapan övücü bir breve gönderir^[105].

Calabria (1560): Bonello ve Pascale

1560'ta Calabria Valdocularına karşı bir Engizisyon heyeti gönderilir, ardından gerçek bir haçlı seferi gelir^[106]. İki şehit ünlü kalır: Cenevre Kilisesi tarafından gönderilen papazlar Jacques Bonello ve Giovanni Luigi Pascale, ikisi de 1560'ta yakılır, ilki Palermo'da, ikincisi Roma'da^[107].

Cavour (1561): Dağların Kutsal Savaşı

Piemonte'de Savoya dükü Emmanuel-Philibert 1560'ta Luserne vadisindeki Valdoculara karşı askerî bir sefer gönderir^[108]. Hareket başlangıçta şiddete karşı olmasına rağmen dağlılar silaha sarılır ve bir gerilla yürütür: bunu kutsal savaş olarak gerekçelendirirler ve Davud ile Golyat figürlerine başvururlar, yani devasa ve adaletsiz bir düşmanın saldırdığı küçük bir halk^[109]. Fransız yamacındaki Dauphiné Reformcularının yardımıyla dükalık birliklerine altı ay direnirler^[110]: dük müzakereyi kabul eder ve Cavour anlaşması (5 Haziran 1561) ayrıcalıklarını doğrular, ovadan uzak yerleşimlerde açık ibadete izin verir, ancak onları dağlara hapseder^[111].

Valdocu Paskalyası (1655): Protestan Avrupa'nın Çığlığı

1655 Nisanında Savoya'lı II. Charles-Emmanuel'in Pianezza markisi komutasındaki birlikleri Piemonte Valdocularını katleder: bu olay Valdocu Paskalyası'dır^[112]. Kurtulan papaz Jean Léger bunun öyküsünü Histoire générale des Églises vaudoises (Leiden, 1669) adlı eserinde yayımlar; 1655'te Cenevre'de katliamların Relation véritable metni ile Brieve confession de foy yayımlanır^[113].

Duygu Protestan Avrupa'yı ayağa kaldırır: Cromwell'in Latince sekreteri olan şair John Milton, On the Late Massacre in Piedmont sonesini yazar:

Öcünü al, ey Rab, boğazlanan kutsallarının, kemikleri Alp dağlarına saçılmış olanların... (Ignispedia çevirisi) John Milton, On the Late Massacre in Piedmont (1655)^[114]

Cromwell ulusal oruç ilan eder, kurbanlar için yardım toplatır, bütün Protestan prenslere ve Fransa kralına yazar, bu mektupları Milton bizzat kaleme alır, ve Savoya düküne Samuel Morland'ı gönderir^[115]. Müdahale Pignerol antlaşması (Ağustos 1655) ile sonuçlanır; antlaşma Valdoculara evlerini ve vicdan özgürlüğünü iade eder, ancak bu kırılgan barış defalarca çiğnenir ve geri alınır^[116].

Şanlı Dönüş (1689): Sürgündekilerin Geri Dönüşü

Nantes Fermanı'nın iptalinden (1685) sonra, karar Savoya topraklarına da genişletilir ve Valdocular yeniden İsviçre'ye sürülür^[118]. 1688 İngiliz devrimi ve III. Guillaume'un tahta çıkması onlara umut verir: yürüyemeyecek kadar yaşlı olan ihtiyar yurtsever Josué Janavel'in talimatlarıyla donanmış, papaz Henri Arnaud (1641-1721) önderliğinde yaklaşık bin sürgün, 17 Ağustos 1689'da Nyon yakınlarında Léman kıyılarından ayrılır^[119]. Bu Şanlı Dönüş'tür: Alpler üzerinden vadilerine dönerler ve ibadeti yeniden kurarlar, III. Guillaume'un albay rütbesi verdiği Arnaud bundan sonra Valdocularını savaşa götürür^[120].

17 Şubat 1848 Fermanları

Risorgimento beklenmelidir: 17 Şubat 1848'de Piemonte-Sardinya kralı Charles-Albert, Valdoculara din özgürlüğü ve medeni haklar tanıyan fermanları verir^[121]. Valdocular her yıl 17 Şubat'ı vadilerde yakılan şenlik ateşleriyle kutlar, bu kutlama festa della libertà olarak bilinir^[122].

Diaspora ve Bugünkü Yapı

XIX. yüzyılda göç, Valdocu aileleri Rio de la Plata'ya (Uruguay ve Arjantin) taşır; burada kardeş bir Valdocu Evanjelik Kilisesi varlığını sürdürür^[123]. İtalya'da Kalvinist tipteki Chiesa Evangelica Valdese, iki sakrament, vaftiz ve Rab'bin Sofrası; yıllık sinod; papaz başkanlığındaki konsistuarlar, 1975'te Metodistlerle birleşir ve merkezi Torre Pellice'de bulunan Tavola Valdese tarafından yönetilir^[124]. Bugün İtalya'da yaklaşık 25 000 üyesi vardır, kuruluşundan beri Dünya Kiliseler Konseyi üyesidir ve İtalya'da gelir vergisinin binde sekizlik (otto per mille) payından yararlanır^[125].

Torino, 22 Haziran 2015: Dilenen Af

22 Haziran 2015'te Papa Franciscus pastoral ziyaretinin ikinci gününde Torino'da bir Valdocu mabedine giren ilk papa olur: orada tarih boyunca Katolik Kilisesi'nin Valdoculara yönelik Hristiyan olmayan, hatta insanlık dışı davranışları için af diler (Ignispedia çevirisi)^[126]. Hristiyan kardeşliği ruhunda güçlü bir ekümenik jesttir ve Valdocular bunu ölçülü bir ihtiyatla karşılar^[127].

Gerçek Hatalar, Yanlış Anlama Değil

Açıkça söylenmelidir: 1184 ve ardından 1215 mahkûmiyeti yalnızca çok yüksek sesle vaaz veren yoksulları hedef almaz. İmana karşı gerçek hataları hedef alır: arafın ve ölüler için duaların inkârı, adaleti imkânsız kılan yemin reddi, sakramentlere Donatist itiraz, görevlendirme olmadan vaazın bir hak olarak ileri sürülmesi^[128]. Dindar bir laikin İncil'i halk dilinde okumasına Kilise sevinebilir; piskoposuna karşı söz hizmetini kendine mal etmesine sevinemez, çünkü gönderilmeden nasıl vaaz edilir? (Romalılar 10, 15)^[129].

Pastoral Cevap: Katolik Yoksullar ve Dilenci Tarikatlar

Kaldı ki Roma yalnızca mahkûm etmedi, bir teklif de sundu. Pamiers'ten sonra III. Innocentius tarafından onaylanan Durand de Huesca'nın Katolik Yoksulları, itaat içinde vaaz eden bir yoksulluğa Kilise'de yer olduğunu gösterir^[130]. Ve Takdir, aynı dönemde Valdo'nun başaramadığını başaracak kişileri yetiştiriyordu: Güney'de tartışan Aziz Dominik, bkz. Aziz Dominik (1170-1221) makalesi, ve hepsinden önce Valdo ile neredeyse çağdaş olan, servetten vazgeçip vaizleri yollara çıkaran Assisili Aziz Francesco^[131].

Giovanni Gonnet, Valdès makalesinde özetlendiği üzere, Francesco ile farkı şöyle koyar: Francesco'dan farklı olarak Valdo, İsa Mesih'in Efkaristiya'daki gerçek varlığını inkâr ediyordu; bu da kısmen sapkınlık suçlamalarını açıklar; ve Assisili Francesco için imanda nihai otorite Roma magisteriumu iken, Valdo için bu otorite Kutsal Yazılar idi (Ignispedia çevirisi)^[132].

İtaat ya da kopuş: her şey buradadır. 1209'da III. Innocentius tarafından kabul edilen Francesco kalıcı bir tarikat kurar; 1179'da III. Alexander tarafından geri çevrilen Valdo ise katılaşan bir ayrılık kurar^[133].

Anakronizme Düşmeden Hafıza ve Uzlaşma

Bugünün Katoliği hiçbir ateşe sevinmez ve hiçbir şiddeti küçümsemez, Mérindol ve Valdocu Paskalyası karanlık sayfalar olarak kalır ve 2015'te Torino'da dilenen af bunu dürüstçe üstlenir^[134]. Ama XIII. yüzyılı da XXI. yüzyılın gözlükleriyle okumaz: sapkınlığı ruhların ölümcül zehri sayan bir toplum onu sıradan görüşlerden biri gibi ele alamazdı ve Kilise önce sözü denedi, Guichard, III. Alexander, Pamiers, Katolik Yoksullar, Dominik, sonra prensler kılıca sarıldı^[135]. Valdocuları anlamak iki ucu bir arada tutmaktır: başlangıçtaki İncilsel coşku ve kopuşu kaçınılmaz kılan hatalar^[136].

• Katarizm — İyi Adamların dualist öğretisi: mükemmeller, consolamentum ve Katolik cevap.
• XII-XIII. Yüzyıl Albilileri — Güney'in adı, ülkesi ve yirmi yıllık haçlı seferi (1209-1229).
• Bogomilizm (X-XV. yüzyıl) — Balkanların dualistleri, Doğu ile Batı arasında köprü.
• Pavlusçuluk — Ortaçağ dualizminin Ermeni ataları.
• Aziz Dominik (1170-1221) — Güney'in sapkınlarıyla tartışan vaiz.
• IV. Lateran Konsili (1215) — III. Innocentius'un konsili ve sapkınlara karşı 3. kanonu.
• Papa III. Innocentius (1198-1216) — IV. Lateran'ın, Katolik Yoksulların ve haçlı seferinin papası.