Sillonizm

Kelime ve olgu

Le Sillon adını 1894'te doğan genç Katoliklere ait bir dergiden alır^[14]; saban sözcüğünden alınan bu kelime, tohum için açılmış toprağı çağrıştırır. 31 Ağustos'ta yayımlanan Acta Apostolicae Sedis'teki 1910 tarihli resmî metin, tek n ile « Sillonistes » ve « Sillonisme » sözcüklerini kullanır^[15][16]; hareket ise çoğunlukla iki n ile « sillonniste » yazar^[17]. İki yazım da aynı gerçeği ifade eder.

Mektup, birbirinden ayrı tutulması gereken üç şeyi kendisi ayırt eder. Hareket, 1894'ten 1910'daki feshine kadar etkin olan Le Sillon; kişiler, Papa'nın sevdiğini söylediği Marc Sangnier ve arkadaşları^[18]; ve Papa'nın Katolik hakikate aykırı bulduğu doktrin: « Le Sillon, zayıflara duyulan yanlış anlaşılmış bir sevgiyle sürüklenerek hataya düştü »^[19]. Bu makale söz konusu doktrini ele alır; Sangnier'nin hayatı ve hareketin ayrıntılı tarihi Marc Sangnier (1873-1950) maddesinde anlatılır.

Hata tek cümleyle

Sillonizm, özerk vicdanların yönetimi olarak anlaşılan demokrasiyi Hristiyan toplumun gerekli biçimi ve adaletin ta kendisi yapmaktır: otorite Allah'tan inmek yerine halktan yükselir, koşulların eşitliği adaletin yerini alır, kardeşlik sevgiye değil ortak insanlığa dayanır ve Katoliklerin toplumsal eylemi sonunda bütün inançlara açık bir birlik içinde erir^[20][21][22]. Pius X bunu tek bir formülle özetler:

« [...] Le Sillon doktrine karşı doktrin koyuyor, [...] şehrini Katolik hakikate aykırı bir teori üzerine inşa ediyor ve [...] her insan toplumunda toplumsal ilişkileri düzenleyen esaslı ve temel kavramları bozuyor. » — Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[23]

Hata, Papa'nın övdüğü toplumsal cömertlikteki bir aşırılık değil, Le Sillon'un Katolik gençliğe İncil'den çıkıyormuş gibi öğrettiği başka bir insan, otorite ve kardeşlik anlayışıdır^[24].

Sillonizm ne değildir?

Dört karışıklık sık görülür ve 1910 tarihli mektup bunları kendisi ortadan kaldırır.

Demokrasinin kınanması. Pius X, XIII. Leo ile birlikte hatırlatır: « adalet korunmak şartıyla » halklar kendilerine uygun yönetimi seçmekte özgürdür, adalet klasik üç yönetim biçimiyle de bağdaşır ve bu bakımdan « demokrasinin özel bir ayrıcalığı yoktur »^[25][26]. Her Katolik Silloncu « ayrıca siyasi tercihlerini korumakta özgür kalacaktır »^[27]. Genel konu Kilise'ye göre demokrasi maddesinde işlenir.

Toplumsal eylemin reddi. Papa, « emekçi sınıfların fazla hor görülmüş durumunu » yükseltme ve çalışma yasalarını « adil ve yetkin » kılma tutkusunu kınamaz: bu çabalar, onlara eşlik eden ilke hatası olmasaydı « her bakımdan mükemmel olurdu »^[28]. Hatta piskoposlardan toplumun düzenlenmesine « etkin biçimde katılmalarını » ister^[29].

Kişilere karşı bir hüküm. Son tedbirlerde ne aforoz ne de özel isim vardır: mektup « yüce ruhları » över ve önderlerden, önceden kutsadığı bir « fedakârlık » ister^[30][31].

Modernizm. 1907'de kınanan modernizm imanın ve dogmaların doğasına ilişkindir; Sillonizm ise otoriteye, topluma ve Katoliklerin eylemine ilişkindir. İki hata yine de birbirine değer: Pius X, Le Sillon'un kurucularını « liberal ve Protestan sızmalara » karşı kendilerini korumadıkları ve « bozulmuş ve küçültülmüş bir Mesih » öne sürdükleri için suçlar^[32][33]. Pius X, Le Sillon'u özellikle liberalizme bağlar; ilk sayfadan itibaren liberalizmi, Devrim ile birlikte, yürekleri « çekici ama uğursuz davalar » için tutuşturabilecek doktrinler arasında sayar^[34]; XIX. yüzyıldaki Katolik biçiminin kendi maddesi vardır: Kınanmış Katolik liberalizm.

Rerum novarum, Ralliement ve « Hristiyan demokrasi »

Le Sillon, Pius X'un kendisinin hatırlattığı belirli bir doktrinel çerçevede doğar: XIII. Leo'nun işçilerin durumu üzerine « unutulmaz bildirgesinin », Rerum novarum'un (15 Mayıs 1891) « hemen ardından », Kilise'nin « düzenin ve adaletin yeniden kurulması için giderek daha çok şampiyon » çağırdığı göründüğü bir anda ortaya çıkar^[35][36]. Bir yıl sonra, 16 Şubat 1892 tarihli ve Fransızca yazılmış Au milieu des sollicitudes bildirgesiyle aynı Papa, Fransa Katoliklerinden dine düşman yasalarla mücadele ederken kurulmuş cumhuriyet rejimini kabul etmelerini ister; buna Ralliement denecektir^[37]. Orada Le Sillon'un yanlış anlayacağı bir ilke koyar:

« Aynı şekilde, doğrulukla şu da söylenebilir: bu yönetim biçimlerinin her biri, amacına, yani toplumsal otoritenin kendisi için kurulduğu ortak iyiliğe dosdoğru yürümeyi bildiği sürece iyidir. » — XIII. Leo, yönetim biçimleri hakkında, Au milieu des sollicitudes, 16 Şubat 1892^[38]

Cumhuriyeti kabul etmek, demokrasiyi tek Hristiyan biçim saymak değildi. XIII. Leo konuyu 18 Ocak 1901 tarihli Graves de communi re belgesinde daha da açıklar; bu belge « Hristiyan demokrasi » ifadesini tek şartla kabul eder: « iyi kurulmuş bir devlete özgü olan sınıflar ayrımını » korumalı ve siyasi anlam taşımamalıdır^[39]. Metin açıktır:

« Hristiyan demokrasi terimini siyasi anlama çekmek ise kınanacak bir şey olurdu. Kuşkusuz demokrasi, kelimenin etimolojisine ve filozofların kullanımına göre halk rejimini gösterir; ama bugünkü koşullarda bu kelime, her türlü siyasi anlamdan arındırılarak ve Hristiyan hayırseverliğin halk arasındaki yararlı eyleminden başka hiçbir anlam yüklenmeden kullanılmalıdır. » — XIII. Leo, Graves de communi re, 18 Ocak 1901^[40]

Pius X, papalığının başından itibaren bu kuralları, 18 Aralık 1903 tarihli Hristiyan halk eylemi üzerine motu proprio belgesinde yineler: Hristiyan demokrasi « asla siyasetle uğraşmamalı », partilere ya da siyasi amaçlara hizmet etmemeli ve « dinî otoriteye bağlı olma konusunda çok sıkı bir yükümlülüğü » vardır^[41]. Bu üç koşul (ayrıcalıklı rejim yok, siyasi anlam yok, piskoposlardan bağımsız özerklik yok) Le Sillon'un 1910'da eleştirileceği noktaların ta kendisidir^[42][43].

Ulusal bir harekete dönüşen bir öğrenci dergisi

Le Sillon 1894'te doğar: Marc Sangnier'nin canlandırdığı Parisli genç Katoliklere ait bir dergi, birkaç yıl içinde bütün Fransa'da etüt çevreleri halinde yayılır^[44]. Pius X da bu « güzel günleri » Rerum novarum'un hemen sonrasına, Kilise'nin toplumsal adaletin yeni şampiyonlarını çağırdığı göründüğü zamana yerleştirir^[45]. Ustasız, « fikrî kooperatifler » halindeki bu çevrelerin işleyişi ileride, yaşanan Sillonizm üzerine bölümde anlatılacaktır^[46].

1905'te Sangnier harekete iki kitapta doktrinini verir. Perrin yayınevinden çıkan L'Esprit démocratique, Le Sillon'un ününü yapacak ve Pius X'un 1910'da özetleyeceği tanımı önerir^[47]:

« Şu tanımı öneriyoruz: Demokrasi, her bir kişinin vicdanını ve yurttaşlık sorumluluğunu en üst düzeye çıkarmayı amaçlayan toplumsal örgüttür. » — Marc Sangnier, L'Esprit démocratique, Paris, Perrin, 1905, s. 167 (özgün metinde italik)^[48]

Aynı yıl, 5.000 nüsha basılan Le Sillon, esprit et méthodes, cumhuriyetin monarşiden « daha demokratik », kooperatifin ücretli emekten « daha demokratik » olacağını açıklar, çünkü her iki durumda da « vicdan ve sorumluluk artar »^[49]. Genel çıkarı özel çıkarla birleştirebilecek gücü Sangnier açıkça adlandırır: « bizce bu, Katolikliğin toplumsal gücüdür »^[50]. 1905'teki Le Sillon böylece biçimsel olarak hâlâ Katoliktir ve bunu savunur.

Roma'nın teşvikleri, ardından özerklik iddiası

11 Eylül 1904'te Le Sillon'un bir hac kafilesi Pius X tarafından kabul edilir; Papa gençlere şöyle der: « Size sizi sevdiğimizi söylememize izin verin, bundan böyle her biriniz bizi yalnızca bir baba değil, bir dost olarak görebilir » ve « yaptığınız iyilikten ve daha yapacağınız iyilikten » sevinç duyar^[51]. Papa'ya okunan hitap yine de şimdiden bir çekince koyar: Le Sillon « kendi yöntemlerine özel bir öncelik » de, demokrasinin geleceğine duyduğu güvenin « resmî bir onayını » da istemez^[52].

İki yıl sonra Sangnier bir adım daha ileri gider. 11 Ağustos 1906 tarihli, La Croix gazetesinin müdürüne yazdığı mektupta, Le Sillon'un « amacının Fransa'da demokratik cumhuriyeti gerçekleştirmek » olduğunu, dolayısıyla bunun « tam anlamıyla ve doğrudan Katolik bir eser » değil, « derinlemesine dindar » da olsa « laik bir hareket » olduğunu yazar^[53]. Pius X 1910'da tam da bu teze cevap verecektir: Silloncular, « dinî öğretim ve yönetim otoritesinin haklarının sona erdiği bir sınır bölgesinde ilerlediklerini sanarak kendilerini aldatırlar »^[54].

1907: « daha büyük Sillon »

1907'de Le « plus grand Sillon » broşürü yayımlanır: hareket artık demokrasiyi « yalnız Katolikler için » değil, « herkes için, toplumsal enerjilerimizin kaynağını bilmeyenler için bile » yapmak ister^[55]. 5 ve 6 Ekim 1907'deki Rouen bölge kongresi, Sangnier çevresinde yaklaşık bin sekiz yüz dinleyiciyi toplar^[56]. Üç hafta sonra, 27 Ekim'de Limoges sirkinde Sangnier, Pius X'un iki pasajını alıntılayacağı söylevi verir: otoritenin Kilise'de « yukarıdan aşağıya inerken », orada « aşağıdan yukarıya çıkması » ve her inançtan imanlılarla « el ele yürüyüşe » çağrı^[57][58][59]. Kesinlikle belirtelim: Papa'nın mektubu bu pasajları « 1907 Rouen söylevine » mal eder, ama bulunmuş stenografik metin Limoges metnidir; Rouen söylevinin hiçbir metni korunmamıştır ve iki söylev açıkça aynı konuları işlemiştir^[60].

« Sillonizm » kelimesi kınamadan öncedir: 26 Kasım 1905 gibi erken bir tarihte Charles Maurras, La Gazette de France'ta « Sillonizmin hilesini » kınamak için bu kelimeyi kullanır ve yurttaşlık vicdanının « en üst düzeyi » ile demokrasi tanımını şimdiden alıntılar^[61]. Hasmlar ve yandaşlar böylece 1905'ten beri, Roma'nın ancak 1910'da, Mayıs 1910'da Paris'te Katoliklerin, Protestanların ve hür düşünürlerin Le Sillon'un esinlendirmesiyle her birinin kendi cephesinde çalıştığı yeni bir örgütün sunulmasından sonra yargılayacağı bir doktrini tartışırlar^[62][63].

Fransa piskoposlarına Fransızca yazılmış bir mektup

Mektup dünyaya gönderilen bir genelge değildir: üç Fransız kardinalin adıyla açılan, Fransa'nın başpiskoposlarına ve piskoposlarına yazılmış bir mektuptur: Lyon başpiskoposu Pierre-Hector Coullié, Reims başpiskoposu Louis-Henri Luçon ve Bordeaux başpiskoposu Paulin-Pierre Andrieu, ardından « diğer bütün muhterem kardeşlerimiz Fransız başpiskoposları ve piskoposları »^[64]. Adını, Papa belgelerinin âdetine göre ilk sözcüklerinden alır^[65]. Roma'da, « Aziz Petrus civarında, 25 Ağustos 1910, papalığımızın sekizinci yılı » tarihlidir ve 31 Ağustos 1910 tarihli Acta Apostolicae Sedis'in 16. sayısında, 607 ile 633. sayfalar arasında yayımlanmıştır^[66][67]. Metin yaklaşık dokuz bin kelimedir.

Otoritesi, belirli bir Kilise'ye uygulanan Papa'nın olağan öğretim otoritesidir: yeni bir dogma tanımlamaz, ama bir doktrini alıntıladığı ya da dayandığı sürekli bir öğretinin ışığında yargılar: Diuturnum illud (1881), Rerum novarum (1891), Graves de communi re (1901)^[68][69][70]. Buna yönetim tedbirleri ekler (önderlerin çekilmesi, üyelerin piskoposluk bölgelerine göre toplanması); bunlar disiplin alanına girer^[71][72]. Bu ikili yapı okumayı belirler: hatırlatılan ilkeler bütün Kilise'nin ilkeleridir; tedbirler 1910 Fransası'ndaki bir durumu hedefler.

Plan, övgüden pratik tedbirlere açık bir ilerleme izler:

Bu bölümleme kınamanın önce fikirlere, sonra bu fikirlerin bir gençliği ve bir eylemi nasıl biçimlendirdiğine ve ancak en sonda bir örgüte yöneldiğini gösterir.

Hükümden önce övgü

Pius X mektubuna genel bir uyarıyla başlar: elçisel görev Papa'yı müminleri hatadan korumakla yükümlü kılar, « özellikle hata ve kötülük onlara sürükleyici bir dille sunulduğunda; bu dil, fikirlerin belirsizliğini ve ifadelerin ikircikliğini duygu coşkusunun ve sözlerin ahenginin ardında gizleyerek yürekleri çekici ama uğursuz davalar için tutuşturabilir »^[85]. Le Sillon'un teorileri, diye ekler, « parlak ve cömert görünümlerine karşın çoğu zaman açıklıktan, mantıktan ve hakikatten yoksundur »^[86].

Ama metnin ilk hareketi bir sevgi itirafıdır. Papa konuşmadan önce « uzun süre tereddüt ettiğini » söyler ve nedenini açıklar:

« Le Sillon bayrağı altında toplanmış yiğit gençliği seviyoruz ve onu birçok bakımdan övgüye ve hayranlığa layık görüyoruz. Önderlerini seviyoruz; onlarda bayağı tutkulardan üstün, yüce ruhlar ve iyilik için en soylu coşkuyla dolu kişiler görmekten hoşnutuz. » — Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[87]

Övgü kesindir. Pius X'a göre Le Sillon, Rerum novarum'un hemen ardından işçi sınıfları arasında « İsa Mesih'in bayrağını yükseltmiş », toplumsal eylemini « lütuf kaynaklarından » beslemiş, « cahilleri ve dinsizleri Allah'tan söz edildiğini işitmeye » alıştırmış ve karşıt görüşlü toplantılarda düşman dinleyiciler önünde « imanını yüksek sesle ve gururla haykırmaya » cüret etmiştir^[88]. « Bunlar Le Sillon'un güzel günleriydi », diye bitirir Papa; piskoposların ve Vatikan'ın esirgemediği teşvikleri bu « güzel yön » açıklar^[89][90].

Ardından hüküm sertliksiz gelir: kurucular, « genç, coşkulu ve kendilerine aşırı güvenen » kişiler olarak toplumsal sorunlarla yüzleşecek ve « liberal ve Protestan sızmalara » karşı korunacak « tarih bilgisinden, sağlam felsefeden ve güçlü teolojiden » yeterince donanımlı değildi^[91]. Öğütler, sonra uyarılar « kaçak ruhlarından kayıp gitti »; Papa artık hakikati « Le Sillon'un sevgili çocuklarına », hareketin piskoposlarının yönetiminden çekip aldığı ilahiyat öğrencilerine ve rahiplere ve « Le Sillon'un bölünme ektiği » Kilise'ye borçludur^[92].

İmkânsız bir özerklik: Kilise otoritesi karşısında Sillon

İlk sitem henüz doktrinle ilgili değildir: Sillon'un, Kilise otoritesinin yönetiminden kaçma iddiasıyla ilgilidir. Sillon'un önderleri, «Kilise'nin alanı olmayan bir alanda» hareket ettiklerini, yalnızca dünyevi çıkarlar peşinde olduklarını ve her Katolik zanaatkâr ya da her Katolik iktisatçı gibi yalnızca ahlakın ortak kurallarına tabi olduklarını ileri sürüyorlardı^[93][94].

Aziz Pius X, bu alanın Sillon için mevcut olmadığını söyler; çünkü Sillon öğretmektedir. Önderleri kendilerini «uzlaşmaz idealistler» olarak tanımlamakta, toplumu «yeni bir plan üzerinde yeniden kurmak için bir toplumsal doktrine ve felsefi ile dini ilkelere» sahip olduklarını, haysiyet, özgürlük, adalet ve kardeşlik konusunda kendilerine özgü bir anlayış taşıdıklarını belirtmekte ve bunu etüt çevrelerinde öğretmektedirler^[95]. Dolayısıyla onlar «gerçekten toplumsal, sivil ve dini ahlak hocalarıdır»:

«Sillon'un amacı, niteliği ve eylemi ahlak alanına girer; bu alan Kilise'nin öz alanıdır. Dolayısıyla Sillonistler, Kilise otoritesinin öğretisel ve yönetsel yetkisinin haklarının sona erdiği bir sınır bölgesinde hareket ettiklerine inanarak yanılmaktadırlar.» — Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[96]

Bu kural yeni değildi: 1903 tarihli motu proprio, Hristiyan demokrasisinin «Kilise otoritesine bağlı olmak gibi çok sıkı bir yükümlülüğü» olduğunu ortaya koymuştu^[97]. Bu kural, laiklerin dünyevi alandaki eylemini yasaklamaz; İncil adına vicdanları eğiten bir hareketin, bu noktada, öğretme görevi almış olanlara bağlı olduğunu hatırlatır. Papa hemen şunu ekler: kötülük bir disiplinsizlikten daha derindedir: «Sillon, zayıflara duyulan yanlış anlaşılmış bir sevgiyle sürüklenerek hataya düşmüştür»^[98].

Aziz Pius X soyut hükümlerle ilerlemez. «Sillon'un toplumsal teorilerini fazla özetleyerek ve haksız bir sertlikle yargıladığı» suçlamasına uğramamak için, önce bu teorileri bizzat kendisi sergiler; Marc Sangnier'in konuşmalarına dayanır ve bunları dipnotta alıntılar, ardından tek tek inceler^[99][100]. İncelemeye geçerken güçlü bir ifadeyle dile getirdiği bir ilkeden yola çıkar:

«Hayır, Muhterem Kardeşler, […] şehir, Tanrı'nın onu kurduğu biçimden başka bir biçimde kurulmayacaktır; Kilise onun temellerini atıp çalışmaları yönetmedikçe toplum inşa edilmeyecektir; hayır, uygarlık yeniden icat edilecek değildir, yeni şehir de bulutlar arasında kurulacak değildir. O vardı, vardır; o Hristiyan uygarlığıdır, Katolik şehirdir. Tek mesele, onu, sağlıksız ütopyanın, isyanın ve dinsizliğin her an yenilenen saldırılarına karşı doğal ve ilahi temelleri üzerinde sürekli olarak kurmak ve yenilemektir: omnia instaurare in Christo.» — Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[101]

Sondaki Latince ifade, «her şeyi Mesih'te yenilemek» (Ef 1, 10), Aziz Pius X'in ilk genelgesinden itibaren papalığına verdiği paroladır: «Bize ruhumuzun özünü anlatan bir parola sorulursa, şu tek parolayı veririz: Her şeyi Mesih'te yenilemek»^[102]. Bu ifade, mektubun tamamının anahtarını verir^[103]. Sillon, Hristiyan şehrin ilkelerinden «daha verimli» olduğunu söylediği «başka ilkeler üzerine kurulmuş gelecekteki bir şehir» vaat ediyordu; papa, toplumun zaten doğal ve ilahi temellere sahip olduğunu ve bir varlığın «temel organlarını» kırarak geliştirilemeyeceğini söyler^[104].

«Efendisiz ve hizmetkârsız» bir şehir rüyası

Aziz Pius X'in serimlemesine göre her şey, Sillon'un «Kilise'nin övünmek için pek az sebebi olan bazı filozofların tarzında» anladığı belli bir insan haysiyeti fikrinden başlar: bunun ilk unsuru özgürlüktür; öyle bir özgürlük ki, «din konusu dışında her insan özerktir»^[105]. Bu ilkeden üçlü bir özgürleşme doğar: siyasi özgürleşme, çünkü halk kendisinden «ayrı» bir otoriteden kurtulmalıdır; ekonomik özgürleşme, çünkü çalışma araçlarını elinde tutan patronların boyunduruğunu atmalıdır; entelektüel özgürleşme, çünkü «yönetici» denen kasttan sıyrılmalıdır^[106]. Şartların eşitlenmesi eşitliği kuracak ve bu eşitlik «gerçek insani adalet» olacaktır^[107].

Böyle anlaşılan demokrasi, herkesin kamu işlerinin yönetimine «mümkün olan en geniş katılımıyla» tanımlanır; bu üç düzende gerçekleşir: siyasette otorite öyle çoğaltılır ki «her vatandaş bir tür kral haline gelir»; ekonomide, Sillon'un belirttiği üzere sosyalizm olmayan bir kooperatifler sistemi her işçiyi «bir tür patron» yapar; ahlakta ise meslek çıkarı ve kamu yararı sevgisi giderek otoritenin yerini alır^[108][109]. Aziz Pius X bu teorinin varacağı noktayı şu sözlerle özetler:

«Herkesin ruhunda, doğuştan gelen bireysel iyilik ve aile iyiliği sevgisiyle birlikte meslek iyiliği ve kamu yararı sevgisinin hüküm sürdüğü bir toplum düşünün; […] böyle bir toplum neredeyse otoritesiz yapamaz mıydı ve her vatandaşın kral ruhu, her işçinin patron ruhu taşıdığı bu toplum insan haysiyetinin ideali olmaz mıydı?» — Aziz Pius X, Sillon doktrinini sergilerken, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[110]

Bütün bunların, ünlü «üçleme: Özgürlük, Eşitlik, Kardeşlik» ile gerçekleşmesi ve Sillon'un «halkın demokratik eğitimi» dediği şey aracılığıyla bilinçten ekonomiye, sonra ekonomiden siyasete geçmesi gerekiyordu^[111][112]. Papa, eksikliklerini göstermeden önce «işte, özetle, Sillon'un teorisi, hatta rüyası budur» sonucuna varır^[113].

«Aşağıdan yukarı yükselen» bir otorite

Anlaşmazlığın özü, otoritenin kaynağıdır. Aziz Pius X'in yazdığına göre Sillon, «kamusal otoriteyi öncelikle halka yerleştirir; otorite daha sonra halktan yöneticilere geçer, ancak yine de halkta kalmaya devam eder»^[114]. Sangnier, otoritenin Tanrı'dan geldiğini inkâr etmiyordu; onu halktan geçiriyordu ve 1907'de Rouen'de söylemişti: otorite «aşağıdan yukarıya doğru yükselir; oysa Kilise'nin düzeninde iktidar yukarıdan aşağıya iner»^[115].

Papa önce bir yetki devrinin doğasına dayanarak itiraz eder: devrin yukarıya doğru çıkması «anormaldir, çünkü devrin doğası gereği aşağıya inmesidir»^[116]. Esas olarak XIII. Leo'nun, bu uzlaştırma girişimine zaten cevap vermiş olan öğretisini karşı koyar. Basit bir benzetme bunun anlamını verir: bir seçim, bir atamaya benzer; görevi kimin taşıyacağını söyler, emretme hakkını yaratmaz. XIII. Leo bunu şöyle yazmıştı:

«Kamu işlerini yönetecek kişilerin belirlenmesi söz konusu olduğunda, bu belirleme bazı durumlarda büyük sayının tercihine ve seçimine bırakılabilir; Katolik doktrin buna en ufak bir engel çıkarmaz. Çünkü bu seçim, hükümdarın şahsını belirler; egemenlik haklarını vermez; kurulan otorite değildir, onun kimin tarafından kullanılacağına karar verilir.» — XIII. Leo, Diuturnum illud, 29 Haziran 1881^[117]

Sonuç şudur: halk «iktidarın sahibi» olarak kalırsa, otorite «bir gölge, bir efsane olur; artık gerçek anlamda yasa yoktur, itaat de yoktur»^[118]. Kilise'ye Göre Siyasi Otorite makalesinin başlı başına sergilediği bu doktrin, 1992 tarihli İlmihal'in de doktrinidir; İlmihal burada açıkça Diuturnum illud'a gönderme yapar^[119].

Gerileme sayılan itaat

Sillon, doktrininden üstlendiği bir sonuç çıkarıyordu: gelecekteki şehirde «artık efendi de hizmetkâr da olmayacak; vatandaşların hepsi özgür, hepsi yoldaş, hepsi kral olacak»^[120]. Bir emir «özgürlüğe saldırı», astlık «insanda bir azalma, itaat bir düşkünlük» haline gelecekti^[121].

Aziz Pius X bir dizi soruyla cevap verir; ilki şeylerin doğasıyla ilgilidir: «Doğaları gereği bağımsız ve eşitsiz yaratıklardan oluşan her toplumun, etkinliklerini ortak iyiye yönelten ve yasasını dayatan bir otoriteye ihtiyacı yok mudur?»; böyle bir toplumda kötüler bulunursa, «kötülerin bencilliği ne kadar tehdit ediciyse otoritenin de o kadar güçlü olması gerekmez mi?»^[122]. Otorite ile özgürlüğü karşı karşıya koymak, «özgürlük kavramı hakkında ağır bir yanılgıya düşmektir»^[123]. Diğer sorular imandan gelir:

«Tanrı'nın meşru temsilcileri olarak insanlara itaat, yani sonuçta Tanrı'ya itaat, insanı alçaltır ve onu kendisinin altına düşürür mü? İtaat üzerine kurulu dinî hayat, insan doğasının idealiyle bağdaşmaz mı? En itaatkâr insanlar olan azizler köle ve soysuz kimseler miydi?» — Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[124]

Son soru Mesih'le ilgilidir: yeryüzüne dönmüş İsa Mesih'in «artık itaat örneği vermeyeceği ve artık: Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin demeyeceği» (Mt 22, 21) bir toplumsal düzen düşünülebilir mi?^[125] Katolik geleneğinde itaat, bir kölenin boyun eğişi değil, Mesih'in itaatiyle buluşan özgür bir eylemdir (bkz. azizlerin itaat hakkında söyledikleri); İlmihal, «ahlaki düzenin gerektirdiği otoritenin Tanrı'dan geldiğini» hatırlatır ve Aziz Pavlus'u alıntılar: «Tanrı'dan olmayan otorite yoktur» (Rom 13, 1)^[126].

Adaletle karıştırılan eşitlik

Sillon, «bu sayede daha iyi bir adalet dönemi olacak bir eşitlik çağı» açmak istiyordu^[127]. Aziz Pius X gizli öncülü ortaya koyar: Sillon'a göre «şartların her eşitsizliği bir adaletsizliktir ya da en azından daha az bir adalettir! Şeylerin doğasına bütünüyle aykırı, kıskançlık ve adaletsizlik doğuran ve her toplumsal düzeni yıkan bir ilke»^[128]. Daha siyasi ikinci bir öncül de saptar: eğer yalnızca demokrasi kusursuz adaleti gerçekleştirirse, diğer yönetim biçimleri «güçsüz, geçici çare hükümetleri» düzeyine indirgenir^[129].

Birinci noktada Katolik doktrin, Sillon'un karıştırdığı iki şeyi ayırt eder. Haysiyet eşitliği mutlaktır: Tanrı'nın suretinde yaratılmış ve Mesih tarafından kurtarılmış bütün insanlar «eşit haysiyete sahiptir»; «milyonlarca erkek ve kadını vuran haksız eşitsizlikler» vardır ve aşırı ekonomik ile toplumsal eşitsizlikler «skandal yaratır»^[130]. Fakat şartların eşitliği adalet değildir: yetenekler eşit dağıtılmamıştır ve bu farklılıklar «herkesin ihtiyacı olanı başkasından almasını isteyen Tanrı'nın planına aittir»^[131]. İlmihal burada, Tanrı'nın bu çeşitliliği neden istediğini açıkladığı Sienalı Azize Katerina'nın Dialogue'unu alıntılar:

«Birbirlerine muhtaç olmalarını istedim; benden aldıkları lütuf ve iyilikleri dağıtmakta benim hizmetkârlarım olsunlar istedim.» — Sienalı Azize Katerina, Dialogue, I, 6, Katolik Kilisesi İlmihali'nde alıntılanmıştır, no. 1937^[132]

İkinci noktada Aziz Pius X yine XIII. Leo'ya dayanır: «adalet korunmak şartıyla», halkların kendi karakterlerine en uygun yönetimi seçmeleri yasak değildir ve Rerum novarum mevcut toplumlarda adaletin nasıl yenileneceğini gösteriyordu^[133][134]. Dolayısıyla adalet, klasik üç yönetim biçimiyle bağdaşır ve «bu bakımdan demokrasinin özel bir ayrıcalığı yoktur»^[135]. Aksini iddia edenler, papanın sonucuna göre, «ya Kilise'yi dinlemeyi reddederler ya da adalet ve eşitlik konusunda Katolik olmayan bir kavram oluştururlar»^[136].

Sevgi olmadan kardeşlik

Bir sonraki yanılgı, Sillon'un «ortak çıkarların sevgisine ya da bütün felsefelerin ve bütün dinlerin ötesinde salt insanlık kavramına» dayandırdığı, bedensel sefaletler gibi entelektüel ve ahlaki sefaletleriyle bütün insanları aynı sevgi ve «eşit hoşgörüyle» kucaklayan kardeşliğe dokunur^[137]. Aziz Pius X iki aşamalı cevap verir. Önce, sevginin ilk ödevi yanlışı hoşgörmek değildir: onun «birinci ödevi […] ne kadar samimi olurlarsa olsunlar hatalı kanaatlere hoşgörüde, kardeşlerimizi içinde gördüğümüz hata ya da kötülüğe karşı kuramsal ya da pratik kayıtsızlıkta değil, onların maddi refahı kadar entelektüel ve ahlaki gelişmeleri için duyulan gayrettedir»^[138]. Sonra, komşu sevgisinin bir kaynağı vardır: «bütün insan ailesinin ortak babası ve ortak amacı» olan Tanrı'ya sevgi ve kendisinin üyeleri olduğumuz Mesih'e sevgi; öyle ki «bir yoksulu rahatlatmak, bizzat İsa Mesih'e iyilik etmektir»^[139]. Mektubun en çok alıntılanan cümlesi buradan doğar:

«Hayır, Muhterem Kardeşler, Tanrı'ya ve Oğlu Kurtarıcımız İsa Mesih'e duyulan sevgiyle bütün insanları kucaklayıp hepsini rahatlatmak ve hepsini aynı imana ve göğün aynı mutluluğuna götürmek olan Hristiyan sevgisi dışında gerçek kardeşlik yoktur.» — Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[140]

Papa, sınırlı bir kardeşliği evrensel bir kardeşlikle karşı karşıya getirmez: tasvir ettiği kardeşlik «bütün insanları kucaklar». İki kaynağı karşılaştırır. Arzuladığını söylediği «evrensel dayanışma», ona göre, zihinlerin hakikatte, iradelerin ahlakta, kalplerin Tanrı'ya ve Oğlu'na duyulan sevgide birleşmesini gerektirir^[141]. Yaklaşık bir yüzyıl sonra XVI. Benediktus aynı hakikati XXI. yüzyılın sözcükleriyle dile getiriyordu:

«Akıl tek başına insanlar arasındaki eşitliği anlayabilir ve sivil bir yaşam ortaklığı kurabilir; ama kardeşliği yaratamaz. Kardeşlik, bizi önce seven Tanrı Baba'nın aşkın çağrısından doğar; O, bize Oğul aracılığıyla kardeşçe sevginin ne olduğunu öğretir.» — XVI. Benediktus, Caritas in veritate, no. 19, 29 Haziran 2009^[142]

Vicdan özerkliğine dayanan haysiyet

Bütün bu yanılgıların temelinde Aziz Pius X «insan haysiyetine dair yanlış bir fikri» yerleştirir^[143]. Sillon'a göre insan, ancak özerk bir vicdan edindiği gün gerçekten insan, bu ada layık olurdu:

«Ona göre insan, ancak aydınlanmış, güçlü, bağımsız ve özerk bir vicdan edindiği, efendiye ihtiyaç duymayan, yalnızca kendisine itaat eden ve en ağır sorumlulukları kusursuzca üstlenip taşıyabilen bir vicdana sahip olduğu gün gerçekten insan olacak, bu ada layık olacaktır.» — Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[144]

Papa şöyle cevap verir: «İnsan gururu duygusunu yücelten büyük sözler bunlar»; böyle bir ideal insanı «ışıksız, yol göstericisiz ve yardımsız» bırakır ve «tam bilincin büyük günü» asla gelmeyecektir; «insan doğasını değiştirmek» gerekirdi ki «bu da Sillon'un elinde değildir»^[145]. Ardından hareketin adının simgesini harekete karşı çevirir:

«Peki, o yükseğe çıkamayan ve Takdir'in kendilerine verdiği sırada, Hristiyan alçakgönüllülüğü, itaati ve sabrıyla ödevlerini gayretle yerine getirerek mütevazı biçimde karıklarını süren yeryüzünün alçakgönüllüleri insan adına layık olmazlar mıydı; oysa Rab bir gün onları karanlık hallerinden çıkarıp gökte halkının prensleri arasına yerleştirecektir?» — Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[146]

Hristiyan haysiyeti, yalnızca kendisine itaat eden bir vicdanın bağımsızlığı değil, yüceliğe çağrılmış bir Tanrı çocuğunun haysiyetidir; papa sorar: azizler «bu haysiyete» mi sahipti?^[147] II. Vatikan Konsili vicdan hakkında başka sözcüklerle aynı şeyi söyleyecektir: insan orada «kendisinin vermediği, ama itaat etmek zorunda olduğu bir yasanın varlığını» keşfeder ve «haysiyeti ona itaat etmektir»^[148]. Aziz Pius X son olarak konuyu tüketme iddiasında olmadığını belirtir: Sillon'un örneğin Kilise'nin «zorlayıcı iktidarını» anlama biçimi gibi, bir kenara bıraktığı «eşit ölçüde yanlış ve tehlikeli» başka noktalar da vardı^[149][150].

Bir yönetim biçimine bağlanmış Katoliklik

Eyleminde Sillon, Aziz Pius X'in mektubun Kilise içindeki eylemine ayrılmış bölümünde sergilediği başka bir kusur işliyordu: onun Katolikliği «yalnızca demokratik yönetim biçimiyle bağdaşır; bu biçimi Kilise için en elverişli sayar ve neredeyse onunla özdeşleştirir; böylece dinini bir siyasi partiye bağlar»^[151][152]. Oysa papa hatırlatır: Kilise «uluslara, çıkarlarına en uygun gördükleri yönetimi seçme işini her zaman bırakmıştır» ve Katolikliği ilke olarak bir yönetim biçimine bağlamakta «yanılgı ve tehlike» vardır^[153]. XIII. Leo bunu genel terimlerle öğretmişti: egemenlik «kendiliğinden zorunlu olarak hiçbir siyasi biçime bağlı değildir; ortak yarara ve faydaya gerçekten uygunsa pekâlâ şu ya da bu biçime uyabilir»^[154].

Papa bir çelişki saptar: Sillon, dinin bütün partilere egemen olması gerektiği ilkesi adına, laikleşme yasalarının ve 1905 Ayrılığı'nın Fransası'nda saldırıya uğrayan Kilise'yi savunmaktan kaçınırken, aynı dini bir rejime bağlıyordu^[155]. Buradan şu formül doğar:

«Bu ne demektir? Sillonistte iki insan var demekten başka: birey olarak Katolik olan kişi; eylem insanı olarak tarafsız olan Sillonist.» — Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[156]

Özel inanç ile «tarafsız» kamusal eylem arasındaki bu ayrılık, mektubun ardından incelediği dönüşümü açıklar.

Katolik Sillon'dan «Kilise'den daha evrensel bir dine»

Aziz Pius X'in yazdığına göre «Sillon'un, Sillon olarak, açıkça Katolik olduğu bir zaman vardı»: o zaman tek bir ahlaki güç tanıyordu, Katolik güç; ve «demokrasinin Katolik olacağını, yoksa olmayacağını» ilan ediyordu^[157][158]. Sonra «fikrini değiştirdi»: «demokrasi Katolik olacak» formülünün yerine «demokrasi Katolik karşıtı olmayacak» formülünü koydu; «Yahudi karşıtı ya da Budist karşıtı da olmayacaktı». «En büyük Sillon dönemi buydu»^[159]. Sangnier bunun sebebini 1907'de Rouen'de, papanın sadakatle alıntıladığı sözlerle vermişti:

«Sillon'un önderleri dinî inançlarını her şeyin üstünde tutar. Ama başkalarının ahlaki güçlerini bulabildikleri yerden alma hakkını ellerinden alabilirler mi? Buna karşılık, başkalarının da kendilerinin bu gücü Katolik inancından alma hakkına saygı göstermesini isterler. Bu yüzden mevcut toplumu demokrasi yönünde dönüştürmek isteyen herkesten, kendilerini ayırabilecek felsefi ya da dinî kanaatler yüzünden birbirlerini dışlamamalarını, kanaatlerinden vazgeçerek değil el ele yürümelerini ve pratik gerçeklikler zemininde kendi kişisel kanaatlerinin üstünlüğünü kanıtlamaya çalışmalarını isterler.»

• Marc Sangnier, Rouen konuşması, 1907, Notre charge apostolique içinde aktarılmıştır^[160]

«Küçük Katolik Sillon», «büyük kozmopolit Sillon»un «ruhu» olacaktı^[161]. Mektuptan kısa süre önce «en büyük Sillon» adı, Sangnier'nin Mayıs 1910'da Paris'te tanıttığı yeni bir örgüt lehine ortadan kalkmıştı; bu örgütte Katolikler, Protestanlar ve hür düşünürler, her zaman «bir ruh, bir tin olarak kalan» bir Sillon'un esinlemesi altında her biri kendi yanında çalışıyor, ortak görevi ise bir «demokratik toplumsal eylem komitesi» devralıyordu^{[162][163][164]}.

Aziz Pius X'un itirazı kesindir. O, maddi çıkarlar için kurulmuş tarafsız bir derneği hedef almaz; tersine Sillon derneği ona göre genç Katolikler için «tarafsız bir dernekten» «bin kat daha tehlikeli» görünür. Söz konusu olan, «medeniyetin düzeltilmesi için» kurulmuş dinler arası bir dernektir; bu, «her şeyden önce dinî bir eserdir; çünkü ahlaki medeniyet olmadan gerçek medeniyet olmaz ve gerçek din olmadan gerçek ahlaki medeniyet olmaz»^[165][166]. İki yıl sonra, Alman karma Hristiyan sendikalarına belirli koşullar altında hoşgörü gösterecek ve işçiye daha iyi bir durum ya da daha adil bir ücret sağlamak için Katoliklerin «tedbirle, ortak iyilik için Katolik olmayanlarla birlikte çalışabileceklerini» hatırlatacaktır^[167]. 1910'da reddettiği şey, çalışma çevresine girerken «yoldaşlarını ürkütmemek için Katolikliğini kapıda bırakan» Katoliktir ve Kilise'nin toplumsal eylemden «yararlanamayacağı» fikridir; «sanki Kilise'ye yarayan her şey insanlığa yaramazmış gibi!»^[168][169].

Papanın uyarısına göre sonuç, «salt sözden ve kuruntudan ibaret bir yapı» olacak, burada özgürlük, adalet, kardeşlik ve sevgi, eşitlik ve insani yüceltme sözcükleri «yanlış anlaşılmış bir insan onuruna» dayalı olarak «baştan çıkarıcı bir karışıklık içinde» parıldayacaktı^[170]. Sillon «gözünü bir kuruntuya dikmiş biçimde sosyalizme eşlik ediyor» ve varış noktası daha da kötü olacaktı:

«Çalışmadaki bu karışıklığın sonucu, bu kozmopolit toplumsal eylemin yararlanıcısı, ne Katolik, ne Protestan, ne Yahudi olacak bir demokrasiden; Katolik Kilisesi'nden daha evrensel bir dinden (çünkü Sillonizm, önderlerin söylediği gibi bir dindir) başka bir şey olamaz; sonunda kardeş ve yoldaş olmuş bütün insanları "Tanrı'nın egemenliğinde" bir araya getiren bir din.»

• Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[171]

Mektup en ağır sözlerini işte burada kullanır: başlangıçtaki «berrak ve coşkulu ırmak» ele geçirilmiş ve «artık» büyük dönüşüm hareketinin «sefil bir kolundan başka bir şey oluşturmamaktadır»; bu hareket «ne dogması, ne hiyerarşisi, ne zihin için kuralı, ne de tutkular için dizgini olan evrensel bir Kilise'nin» kurulmasına yönelir^[172]. Bu teşhisin hedeflediği, bu «evrensel Kilise»nin içeriğidir: bütün dinleri eşit sayan ve inancı ortak bir insanseverlikte eriten indiferantizm.

«Bozulmuş ve küçültülmüş» bir Mesih

Son sitem en derin olandır, çünkü bizzat Mesih'e dokunur. Aziz Pius X daha en başta Sillon önderlerinin «kendilerine göre yorumlanmış bir İncil'e ve, daha da vahimi, bozulmuş ve küçültülmüş bir Mesih'e» başvurduğunu belirtmişti^[173]. Sonda buna döner: bazı çevrelerde toplumsal meseleye girildiğinde İsa Mesih'in ilahlığını bir kenara bırakmak «moda» olmuştur; oysa yalnızca «O'nun egemen yumuşaklığından, bütün insan sefaletlerine şefkatinden, komşu sevgisine ve kardeşliğe yönelik ısrarlı çağrılarından» söz edilir^[174][175]. Papa ayrıca Sillon önderlerini Rabbimize «son derece saygısız bir yakınlıkla» davranmakla ve İncil ile Devrim arasında «küfür niteliğinde yaklaştırmalar» yapmakla suçlar^[176][177].

Yanıtı, hiç de küçümsemediği Mesih sevgisiyle başlar:

«Elbette İsa bizi engin, sonsuz bir sevgiyle sevdi ve yeryüzüne, çevresinde toplanmış, adalet ve sevgi içinde birleşmiş, aynı karşılıklı hayırseverlik duygularıyla canlanmış bütün insanların barış ve mutluluk içinde yaşaması için acı çekmeye ve ölmeye geldi. Ama bu zamansal ve ebedi mutluluğun gerçekleşmesine, egemen yetkisiyle şu koşulu koydu: sürüsüne katılmak, öğretisini kabul etmek, erdemi yaşamak ve Petrus ile halefleri tarafından öğretilmeye ve yönlendirilmeye razı olmak.»

• Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[178]

Ardından gelen tasvir, iki olası sakatlamayı da reddeder. İsa yolunu şaşırmışlara ve günahkârlara iyi davrandı, ama «onların hatalı kanaatlerine, ne kadar samimi görünürse görünsün saygı göstermedi; hepsini eğitmek, doğru yola döndürmek ve kurtarmak için sevdi»; alçakgönüllüleri yüceltti, ama onlara «itaate isyan eden ve ondan bağımsız bir onur duygusu» aşılamak için değil; «yumuşak olduğu kadar güçlüydü»^[179]. Ve hepsinden önemlisi, acısız bir gelecek toplumu vaat etmedi:

«Son olarak gelecek toplum için acının sürgün edileceği ideal bir mutluluk egemenliği ilan etmedi; ama dersleriyle ve örnekleriyle yeryüzünde mümkün mutluluğun ve Gökte yetkin mutluluğun yolunu çizdi: Çarmıh'ın kral yolunu.»

• Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[180]

Papa ekler: bu öğretiler yalnızca bireysel kurtuluşa bakmaz; «özellikle toplumsaldır» ve Mesih'te «tutarlılıktan ve otoriteden yoksun bir insanseverlikten başka bir şey» gösterir^[181].

Öğretmensiz ve hiyerarşisiz çalışma çevreleri

Aziz Pius X'un gözlemine göre Sillon öğretileri «felsefi soyutlama alanında kalmaz. Katolik gençliğe öğretilir ve, dahası, yaşanmaya çalışılır»^[182]. Hareket kendini «gelecek kentin çekirdeği» olarak görüyor ve onu «olabildiğince sadakatle» yansıtmak istiyordu^[183]. Bu yüzden dönemin Katolik eserlerinde eşi görülmedik bir örgütlenme ortaya çıkar: hiyerarşi yoktur; yönetici seçkinler «seçilimle» ortaya çıkmış, ahlaki otoriteleriyle kendilerini kabul ettirmiştir; serbestçe girilir ve çıkılır^[184].

Papa, hareketin gücünü oluşturan çalışma çevrelerinin işleyişini titizlikle anlatır:

«Burada incelemeler öğretmensiz, en fazla bir danışmanla yapılır. Çalışma çevreleri, herkesin aynı anda hem öğretmen hem öğrenci olduğu gerçek entelektüel kooperatiflerdir. Üyeler arasında en mutlak yoldaşlık hüküm sürer ve ruhlarını tamamen temasa geçirir; buradan Sillon'un ortak ruhu doğar. Ona "bir dostluk" denmiştir.»

• Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[185]

Bu sezginin bir büyüklüğü vardı: gençlere topluluk önünde konuşmayı, kendi başlarına yargıda bulunmayı ve paylaşılan bir dostluk içinde sorumluluk almayı öğretmek. Ama papanın rahiplik için kabul edilemez bulduğu bir sonucu vardı: rahip Sillon'a girdiğinde «rahipliğinin yüce onurunu alçaltır ve, rollerin en garip tersine çevrilmesiyle, öğrenci olur, genç dostlarının düzeyine iner ve bir yoldaştan başka bir şey olmaz»^[186]. Papanın gözünde rahip sıradan bir canlandırıcı değildir: öğretme ve yönlendirme görevini almıştır; bu yüzden mektup «rahip ordusunun meslekten olmayan derneklerin üstünde kalmasını» isteyecektir^[187].

«Siz geçmişsiniz»: bir güvensizlik ruhu

Bu alışkanlıklarda ve onlara esin veren kuramda Aziz Pius X, piskoposların Sillon'a bunca kez yöneltmek zorunda kaldığı disiplinsizliklerin «gizli nedenini» görür: böyle yetişmiş gençlerde, «ruhban okulu öğrencisi ya da rahip olsalar bile», piskoposlara borçlu olunan saygı ve uysallık değil «içten içe bir karşıtlık» bulunur^[188]. Papa sillonistlere bu tutumun imalı gerekçesini ödünç verir: «Siz geçmişsiniz; onlar gelecek medeniyetin öncüleridir. Siz hiyerarşiyi, toplumsal eşitsizlikleri, otoriteyi ve itaati temsil ediyorsunuz: eskimiş kurumlar»^[189].

En acı sitem sonra gelir: Katolik gençliğe, Kilise'nin «on dokuz yüzyıldan beri» toplumu gerçek temelleri üzerinde kurmayı başaramadığı, otoriteyi de özgürlüğü de eşitliği de kardeşliği de anlamadığı ve Fransa'yı yapan büyük piskoposlarla büyük kralların halklarına gerçek adaleti veremediği öğretilir, «çünkü Sillon idealine sahip değillerdi!»^[190]. Papanın sonucu tek cümlede toplanır:

«Devrim rüzgârı buradan geçmiş ve şu sonuca varabiliriz: Sillon'un toplumsal öğretileri yanlışsa, ruhu tehlikeli ve eğitimi bozucudur.»

• Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[191]

Yargı niyetlere değil bir ruha ve bir eğitime dairdir: mektup kişilerin cömertliğini sonuna kadar kabul eder, ama Kilise'ye güvensizliğe dayalı bir eğitimin sonunda kendi annesine yabancılaşmış Katolikler yetiştirdiğini saptar.

Küçüklerin ve büyüklerin vicdanını oluşturmak

Mektup yasaklamakla yetinmez: önce piskoposlara yöneltilmiş bir program çizer. Papa onlardan Kurtarıcı'nın eserini «O'nun yumuşaklığını ve gücünü örnek alarak» sürdürmelerini ister ve bu program merhametle başlar:

«Bütün sefaletlere eğilin, hiçbir acı pastoral özeninizden kaçmasın, hiçbir yakınma sizi kayıtsız bulmasın. Ama aynı zamanda büyüklere de küçüklere de ödevlerini cesaretle vaaz edin; halkın ve kamu erklerinin vicdanını oluşturmak size aittir. Birbirlerine karşı haklarında daha az ısrarcı olup ödevlerini daha titizlikle yerine getirdiklerinde, toplumsal mesele çözülmeye çok yaklaşmış olacaktır.»

• Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[192]

Papa yüreklerin dönüşümüyle yetinmez. Çıkar çatışmasında insanın erdeminin, hatta «kutsallığının» bile ona günlük ekmeği her zaman güvenceye yetmediğini saptar ve «toplumsal çarkların», «doğal işleyişleriyle kötülerin çabalarını felç edecek ve her iyi niyete zamansal mutluluktan meşru payını erişilebilir kılacak» biçimde düzenlenmesini ister^[193]. Piskoposların bu amaçla toplumun örgütlenmesine «etkin biçimde katılmalarını» «şiddetle» arzular^[194]. Rerum novarum ile başlayan Katolik toplumsal öğreti 1910'da terk edilmiş değildir: ruhların bakımını üstlenenlerin yönetimine yeniden verilir.

Toplumsal bilime yetiştirilmiş rahipler

Bu eser için piskoposlar, «eylemli ve dengeli zekâlı, felsefe ve ilahiyat doktoru derecelerine sahip, eski ve modern medeniyet tarihini mükemmel bilen» birkaç rahip seçecek ve onları Katolik eylem eserlerinin başına getirmeden önce toplumsal bilimin daha pratik incelemelerine yöneltecektir^[195][196]. Mektup onların güvencesini belirtir: «sahte bir demokrasinin serabına» ve Kilise düşmanlarının «kulağa gösterişli gelen ama gerçekleşemez vaatlerden» ibaret söylemine kapılmasınlar^[197].

Bu seçim baştaki teşhise tam karşılık verir: Sillon'un kurucularında «tarih bilgisinden, sağlam felsefeden ve güçlü ilahiyattan» yoksunluk vardı^[198]. Çare sağlam bir eğitimdir, eylemden vazgeçmek değil.

«Halkın gerçek dostları»

Mektup son olarak toplumsal meselenin dünden doğmadığını, Kilise ile Devletin «mutlu bir uyumla» her çağda verimli örgütlenmeler doğurduğunu ve Kilise'nin «geçmişten kopmasının gerekmediğini» hatırlatır^[199]. Ona, Devrim'in yıktığı kurumları yeniden ele alıp «onlara esin veren aynı Hristiyan ruhla, çağdaş toplumun maddi evrimiyle yaratılmış yeni ortama uyarlamak» yeter^[200]. Bu programın son sözü ünlü kalmıştır:

«Çünkü halkın gerçek dostları ne devrimcidir, ne yenilikçidir, gelenekçidir.»

• Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[201]

Bu sözcüğün burada bir okul ya da parti anlamı yoktur: yeni zamanlara kurumlarını uyarlayan yaşayan bir geleneğe sadakati, her şeyi sıfırdan yeniden kurmayı iddia eden ütopyaya karşı koyar. Aziz Pius X, Sillon gençliğinin «hatalarından arınmış» olarak bu esere «sadık ve etkili bir katkı» getirmesini diler^[202].

Yeri bırakmak: önderler, Katolik Sillonlar ve rahipler

Pratik tedbirler son iki sayfayı kaplar. Papa, Sillon önderlerine «çocuklarına konuşan bir Babanın güveniyle» döner:

«Onlardan, kendi iyilikleri, Kilise'nin ve Fransa'nın iyiliği için yerlerini bırakmalarını istiyoruz. Kuşkusuz onlardan istediğimiz fedakârlığın büyüklüğünü ölçüyoruz, ama onların bunu yerine getirecek kadar cömert olduklarını biliyoruz ve şimdiden, değersiz temsilcisi olduğumuz Rabbimiz İsa Mesih adına onları kutsuyoruz.»

• Aziz Pius X, Notre charge apostolique, 25 Ağustos 1910^[203]

Üyeler, piskoposlarının yönetiminde piskoposluklara göre, birbirinden geçici olarak bağımsız gruplar halinde sıralanacak; geçmiş hatalarla kopuşu belirtmek için Sillons catholiques adını alacak ve her biri sillonist unvanına Katolik nitelemesini ekleyecektir^[204][205]. Siyasi özgürlükleri açıkça saklıdır: herkes, bu konuda «Kilise öğretisine tamamen uygun olmayacak her şeyden arındırılmış» tercihlerine bağlı kalmakta özgürdür^[206].

Reddedecek gruplar için mektup ayrım yapar: «salt siyaset ya da salt iktisatla» sınırlı kalırlarsa, piskoposların onlarla «sıradan müminlerden fazla» ilgilenmesi gerekmez; hatalarında direnirlerse «ihtiyatla ama kararlılıkla» davranmalıdırlar^[207]. Rahipler ayrı görüşteki grupların dışında duracak ve Katolik gruplara bile üye olmayacaktır, çünkü «rahip ordusunun, en yararlı ve en iyi ruhla canlanmış bile olsalar, meslekten olmayan derneklerin üstünde kalması uygundur»^[208]. Mektup bir duayla sona erer: Rab bu gençlere «yüreğin uysallığını», piskoposlara da onlar için «bütünüyle babaca duygular» versin^[209][210].

Aşağıdaki tarihler, Sillon kuşağını doğuran genelgeden ilkelerini bugün yeniden ele alan metinlere uzanır.

Kronoloji, 1910 tarihli mektubun tek başına patlayan bir gök gürültüsü olmadığını gösteriyor: bu metin, XIII. Leo ile Pius X'un bizzat kendisi tarafından daha 1892, 1901 ve 1903'te konmuş kuralları uyguluyor.

Aşağıdaki tablo, 1910'da tartışılan her soru için Sillon'un mektupta sergilendiği hâliyle tezini, Pius X'un yanıtını ve Kilise öğretisinin bunu bugün nasıl ifade ettiğini bir araya getiriyor.

Son sütun, 1910 tarihli mektubun kapanmış bir döneme ait olmadığını gösteriyor: bu noktaların her birinde bugünkü öğreti aynı ilkeyi savunuyor ve çoğu zaman aynı kaynaklara atıf yapıyor.

Otoritenin kaynağı üzerine bir hata

Otoriteyi halkta temellendirmek, yönetme hakkının kaynağını sayının iradesi yapmaktır. XIII. Leo bunun tehlikesini göstermişti: iktidarı halkın iradesine bağımlı kılmakla önce ilkece bir hata işlenir, ayrıca otoriteye ancak kırılgan ve tutarsız bir temel verilmiş olur^[256]. XX. yüzyıl bu teşhisi doğruladı. Vatandaşların siyasi tercihlere katılımını güvenceye alan sistem olarak demokratik sistemi öven II. Jean Paul bile bunun koşulunu koydu:

"Siyasi eyleme yön veren ve yol gösteren nihai bir hakikat yoksa, fikirler ve inançlar iktidarın çıkarına kolayca kullanılabilir. Değerlerden yoksun bir demokrasi, tarihin gösterdiği gibi, kolayca açık ya da gizli bir totalitarizme dönüşür." II. Jean Paul, Centesimus annus, n° 46, 1er mai 1991^[257]

Sillonizm Tanrı'yı inkâr etmiyordu; O'nu halkın önüne uzak bir kaynak gibi yerleştiriyor, sonra otoriteyi aşağıdan yukarıya yükseltiyordu^[258]. Katolik öğreti ise Tanrı'yı başlangıçta anmakla yetinmez: otoriteyi O'nun otoritesine katılma olarak görür; bu da otoriteyi aynı anda hem temellendirir hem sınırlar. XII. Pius bile, 1944 Noel radyo mesajında demokratik biçimin birçok kişiye aklın dayattığı doğal bir gereklilik gibi göründüğünü tespit ederken, siyasi otoritenin haysiyetini Tanrı'nın otoritesine katılmasında temellendirir^[259].

Kardeşliğin kaynağı üzerine bir hata

İkinci hata daha derindir, çünkü sevgiye dokunur. Ortak çıkarların sevgisine dayanan bir kardeşlik, çıkarlar ayrıştığında çözülür; Pius X bunu gerçekçi bir dille not eder: her çağdaki putperest ya da laik toplumlarda ortak çıkarların ya da doğa benzerliğinin düşüncesi, kalbin tutkuları ve arzuları karşısında pek az ağırlık taşır^[260]. Kardeşler bir Baba'yı varsayar: mektubun komşu sevgisini Tanrı sevgisinden, bütün insan ailesinin ortak babası ve ortak amacı olan Tanrı'dan doğurmasının nedeni budur^[261]. Franciscus bunu Fratelli tutti'de yeniden söyler: başkaları başka kaynaklardan beslenir, ama bizim için insan haysiyetinin ve kardeşliğin bu kaynağı İsa Mesih'in İncili'nde bulunur^[262].

İnsan ve Kilise üzerine bir hata

Üçüncü hata ilk ikisini birleştirir. Yalnızca kendisine itaat eden özerk bir vicdanın artık ne üstadına ne Kilise'ye ihtiyacı vardır; tarafsız bir toplumsal eylemin artık Mesih'e ihtiyacı yoktur; bütün inançların eşit sayıldığı bir birlikte artık hakikate ihtiyaç kalmaz. Bu yolun sonu, Pius X'un korktuğu Kilise'den daha evrensel dindir^[263]. Mektup buna, Sillon'un yararlanıcı bir Kilise şüphesini tersine çeviren yalın bir olumlamayı karşı koyar: Kilise'ye yarayan her şey insanlığa yarar^[264]. Katolik için insanlara hizmet etmek ile Mesih'e hizmet etmek birbiriyle yarışan iki angajman değildir: bir yoksula yardım etmek, bizzat İsa Mesih'e iyilik etmektir^[265].

Sillon üzerine mektup XX. yüzyılda tartışmalı bir metin hâline geldi: kimileri onda Kilise'nin çevirdiği eskimiş bir sayfa görür, kimileri II. Vatikan Konsili'nin önceden mahkûm edilişini görür. İki okuma da bir kopuş varsayar. Bunları en güçlü biçimleriyle sergilemek, sonra incelemek gerekir.

1. İtiraz: Kilise sonunda Sillon'a hak verdi

İtiraz. 1944'te Noel radyo mesajı demokratik biçimin birçok kişiye aklın bir gereği gibi göründüğünü kabul eder^[266]; 1965'te Gaudium et spes rejimin ve yöneticilerin seçimini vatandaşlara bırakır^[267]; 1991'de II. Jean Paul Kilise'nin demokratik sistemi takdir ettiğini yazar^[268]; 2020'de Fratelli tutti kardeş sevgisinin evrensel boyutuna, bütün insanlara açıklığına yoğunlaşmak ister^[269]. Vaktinden önce mahkûm edilen Sillon vaktinden önce haklı çıkmış olurdu ve Kilise onu zımnen rehabilite etmiş olurdu; müstakbel XXIII. Jean bile 1950'de Sangnier'nin itaatini selamlar^[270].

Yanıt. Değişen şey bir rejime dair ihtiyatlı hükümdür; değişmeyen şey, Sillon'un bu hüküm adına eleştirildiği ilkedir. Gaudium et spes 74, 1881'de Diuturnum illud'un söylediğini ve Pius X'un 1910'da Sillon'a karşı koyduğunu aynen söyler:

"Açıktır ki siyasi topluluk ve kamusal otorite temellerini insan doğasında bulur ve bu yolla Tanrı tarafından belirlenmiş bir düzene aittir; bununla birlikte siyasi rejimlerin belirlenmesi ile yöneticilerin seçimi vatandaşların özgür iradesine bırakılmıştır." II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes, n° 74 § 3, 7 décembre 1965^[271]

1992 Kateşizm'i bu cümleyi aktarırken aynı pasajda Immortale Dei'ye ve Pius X'un Sillon'a karşı alıntıladığı Diuturnum illud'a gönderme yapar^[272]. II. Jean Paul demokrasiyi ancak değersiz olmadığı koşuluyla takdir eder^[273]; XVI. Benediktus ve Franciscus kardeşliği Tanrı Baba'da ve İncil'de temellendirir^[274][275]. Mgr Roncalli'ye gelince, 1950'de Bayan Sangnier'ye yazdığı mektup, eşinin 1910'daki uyarıdan sonraki itaatini över^[276]: daha büyük Sillon öğretisine değil, itaate saygı duruşudur (bkz. Marc Sangnier (1873-1950)). XVI. Benediktus bu metinlerin okuma anahtarını verdi:

"Şunu öğrenmek gerekiyordu: bu tür kararlarda yalnızca ilkeler kalıcı yönü ifade eder, arka planda durur ve kararı içeriden gerekçelendirir. Buna karşılık somut biçimler o kadar kalıcı değildir, tarihsel duruma bağlıdır ve bu yüzden değişime tabi olabilir." XVI. Benediktus, Roma Kür'sine konuşma, 22 décembre 2005^[277]

1910'un tedbirleri, bir hareketin feshi ve gruplara dayatılan diösezen biçimi, tarihsel bir duruma aitti. Bunları gerekçelendiren ilkeler kaldı.

2. İtiraz: II. Vatikan Sillonizmi onayladı

İtiraz. Konsilden bu yana gelenekçi eleştirmenler Notre charge apostolique'u II. Vatikan'ın önceden mahkûm edilişi gibi okur: Mgr Marcel Lefebvre Ils l'ont découronné (1987) kitabında II. bölümün XVIII. kısmını buna ayırır ve mektuptan uzun alıntılar yapar^[278]. Dignitatis humanae'nin ilan ettiği din özgürlüğü, ekümenik ve dinler arası diyalog, kendini bütün insan ailesinin hizmetinde sayan Kilise, bütün bunlar Pius X'un 1910'da kınadığı Katolik Kilisesi'nden daha evrensel dini gerçekleştirirdi; mektup böylece konsil öğretisini önceden mahkûm etmiş olurdu.

Yanıt. Konsil, dinler arası bir birlik hâline gelen daha büyük Sillon'un kendi adına ikrar etmekten vazgeçtiği şeyi açıkça ikrar etti: tek gerçek dinin biricikliğini. Hareket artık kendine Katolik demiyordu^[279]. Dignitatis humanae şu sözlerle açılır:

"Bu tek gerçek dinin, Rab İsa'nın bütün insanlara duyurma görevini emanet ettiği Katolik ve apostolik Kilise'de varlığını sürdürdüğüne inanıyoruz [...]." II. Vatikan Konsili, Dignitatis humanae, n° 1, 7 décembre 1965^[280]

Aynı paragraf, din özgürlüğünün sivil toplumda zorlamadan muafiyetle ilgili olduğunu ve insanın ve toplumların gerçek dine ve Mesih'in biricik Kilisesi'ne karşı ahlaki ödevi hakkındaki geleneksel Katolik öğretiye hiçbir zarar vermediğini açıklar^[281]. Hakikat arayışını koruyan sivil bir özgürlük, bütün inançları denk sayan kayıtsızlık değildir; XVI. Benediktus, insanın hakikati bulamaması olarak anlaşılan, yani göreceliğin yüceltilmesi olan bir din özgürlüğünün gerçek anlamından yoksun kalacağını açıkladı^[282]. Ortak iyilik için Katolik olmayanlarla iş birliğine gelince, Pius X bizzat kendisi 1912'de işçilere daha iyi bir durum sağlamak için bunu ihtiyatla kabul ediyordu^[283]. 1910 tarihli mektubun reddettiği şeyi, gerçek din olmadan yeni şehri tek başına inşa etmekle görevli ortak bir ahlakı, konsil öğretmedi. Dosya din özgürlüğü ve II. Vatikan Konsili (1962-1965) maddelerinde geliştirilmiştir.

3. İtiraz: Yetersiz bilgiye dayanan bir mahkûmiyet

İtiraz. Tarihçiler 1910 dosyasını sert ve kırılgan bulur. Jeanne Caron'un Sillon kitabına dair bir değerlendirme, Pius X'un bizzat Fransız piskoposluğunun bölünmüş olduğunu, açıkça düşman küçük bir azınlık karşısında tereddüt eden bir çoğunluk bulunduğunu tespit ettiğini belirtir ve mahkûmiyeti Paris ve Roma'daki bütünlükçü grubun gücüyle açıklar; ayrıca Silloncu formülleri bağlamlarından kopararak bir araya getirmenin onlara sapkın bir görünüm vermenin mümkün olduğunu ekler^[284]. Bir örnek bu söze ağırlık kazandırır: Pius X, otoritenin aşağıdan yukarıya yükseldiği cümlesini, Sangnier'nin aynı konuşmada Mesih'in getirdiği ruhani ile dünyevi ayrımını savunduğu pasaj olmadan alıntılar^[285][286]. Kaldı ki Silloncular, Pius X'un mektubuna itaatleriyle kendilerini canlandıran Hristiyan ruhun ne kadar güçlü olduğunu kanıtladılar^[287].

Yanıt. Dört nüans gerekir. Önce papa, konuşmadan önce uzun süre tereddüt ettiğini bizzat söyler ve mektubuna şeflerin övgüsüyle başlar^[288]: yargılama ne aceleci ne kin doludur. Sonra mektup, hüküm vermeden önce Sillon öğretisini uzun uzun alıntılar: demokrasi tanımı, üçlü özgürleşme, kooperatifler, kral ruhu^[289][290]: bağlamından koparılmış formüllerin bir araya getirilmesinden çok uzaktayız. Ardından tarihçilerin kendileri yönlendirme tezini yumuşatır: Émile Poulat bütünlükçü ağın ancak elli kadar üye saydığını hatırlatır ve özde Papa'nın bildiğini, onayladığını, teşvik ettiğini yazar^[291]; Charles Ledré daha 1954'te etkilerin görevi ve öğretisel misyonu bilen iradeli adamların zihni üzerinde belirleyici olabileceğine inanmaktan genel olarak vazgeçildiğini yazar ve mektubun Graves de communi re'nin daha 1901'de koyduğu sert sınırları, vurgulayarak, yalnızca sürdüreceğini belirtir^[292]. Son olarak Jean-Marie Mayeur Sillon'u döneminin sosyal Katolikliği içine yerleştirir: onun gerçek, örgütlü demokrasisi Devrim'den doğan bireyci demokrasiye karşıydı^[293] ve demokratları her liberalizmi reddediyordu^[294]. Mahkûmiyet böylece Sillon'un savunmuş olabileceği bir liberalizmi değil, onun otorite öğretisi ile Kilise'ninki arasındaki kesin farkı vurur; hareketin metinleri bu farkı herkesin doğrulamasına imkân verir.

Kilise'nin 1910'dan çıkardığı sonuç

İtirazlar incelendikten sonra 1910 tarihli mektup, Kilise'nin hiç geri çekmediği net bir öğreti bırakır. Otorite Tanrı'dan gelir ve yöneticilerini seçen halk, yönetme hakkını üretmeden kişileri belirler. İncil hiçbir rejimi dayatmaz; takdir edilen demokrasi ahlaki yasaya bağlı kalır. Kardeşlik Tanrı'nın babalığından ve Mesih'in sevgisinden doğar. İnsanın haysiyeti, vicdanı kendisinin koymadığı bir yasaya itaat eden Tanrı çocuğunun haysiyetidir. Ve şehre angaje olan Katolik imanını kapıda bırakmaz: Mesih'i oraya taşır, çünkü Kilise'ye yarayan her şey insanlığa yarar.

Pius X'un bulutlarda inşa edilecek gelecekteki bir şehir düşüne karşı koyduğu şey geçmişin özlemi değil, daha yüksek bir umuttu: temelleri çoktan atılmış ve Mesih'te durmadan yenilenmesi gereken bir şehir^[295]. XVI. Benediktus bunun en yalın nedenini verir: insanların kendilerine veremediği kardeşlik, bizi önce seven Tanrı Baba'nın aşkın çağrısından doğar^[296].

Sillonizm, papaların 1832 ile 1950 arasında işaret ettiği ve her birinin kendi maddesi bulunan bir hatalar dizisine aittir. Tablo her birini hedef alan belgeye ve kendine özgü açısına göre yerleştirir.

Sillonizm komşularından alanıyla ayrılır: modernizm gibi dogmanın teolojisi ya da Amerikanizm gibi maneviyat değil, sosyal ve siyasi öğreti ile Katoliklerin şehirdeki eylemidir. Doktrinel görecelik bugün onun eğilimlerinden birini, inançların denkliğini sürdürüyor.

• Sillon'un kurucusunun hayatı, 1910'daki itaati ve barış için eseri: Marc Sangnier (1873-1950)
• Mektubu imzalayan papa: Aziz Pius X (1835-1914)
• Mektubun en çok alıntıladığı papa: Papa XIII. Leo (1810-1903)
• Otorite öğretisinin kendisi: Kilise'ye göre siyasi otorite
• XIII. Leo'dan II. Jean Paul'e Kilise öğretisinde demokrasi: Kilise'ye göre demokrasi
• Sosyal sorunu açan genelge: Rerum novarum ve sosyal öğreti
• XIX. yüzyılın matrisi: Mahkûm edilmiş Katolik liberalizmi
• Komşu hatalar: Amerikanizm, Modernizm
• Konsil sorunu: din özgürlüğü, II. Vatikan Konsili (1962-1965), II. Vatikan'ın yorumu: kopuş mu, süreklilik içinde reform mu?