Tanrı'nın Ölümü Teolojisi

Tanrı'nın ölümünü ilan eden Hıristiyan teologlar

Tanrı'nın Ölümü Teolojisi, İngilizce death of God theology, yazarlarının "radikal teoloji" (radical theology) de dedikleri bu akım, 1960'ların başında ortaya çıkan ve "Tanrı öldü" cümlesini artık ateist bir filozofun çığlığı değil Hıristiyan bir teolojinin çıkış noktası yapmak isteyen bir akımdır. William Hamilton ile Thomas J. J. Altizer onu bizzat, Ocak 1966'da, "Protestanlık içinde çağdaş bir gelişme" olarak tanıtırlar; ona şimdiden bazı Yahudi, Katolik ve dinsiz sesler cevap veriyordu ve onu "Hıristiyan imkânlar arasına ateist bir bakış açısı yerleştirme girişimi" olarak nitelerler^[2]. Bu teolojinin "belirgin biçimde Amerikan bir biçimi" olduğunu eklerler^[3].

Yenilik, dünya kadar eski olan ateizm değildi: konuşulan yerdi. Tanrı'nın Ölümü teologları teoloji fakültelerinde ve seminerlerde ders veriyor, kendilerine Hıristiyan diyor ve Kiliselere hitap ediyorlardı. Hamilton 1965'te bunu açıkça sahiplenir: "teolog" olduklarını, "Hıristiyan" olduklarını, "bir cemaatten ve bir cemaate" konuştuklarını ileri sürerler ve konumlarında "yeni bir şapka giydirilmiş karmaşık bir ateizm biçimi" görülmesini reddederler^[4]. 1966 önsözü, "Hıristiyan ateistler olarak yaşamayı seçenleri" desteklemeye yönelik "pastoral bir cevap"tan söz eder^[5].

En açık formül Hamilton'a aittir. Bu teolojiyi, Tanrı'yı kendilerinden uzak hissetmiş ama O'nun orada olduğundan hiç kuşku duymamış mistiklerin deneyiminden ayıran şeyi tam olarak söyler:

"Tanrı deneyiminin yokluğundan değil, Tanrı'nın yokluğunun deneyiminden söz ediyoruz."

• William Hamilton, "The Death of God Theologies Today", 1965^[6]

Tek formül için on anlam

İfade öylesine muğlaktı ki onu savunanlar bizzat onu çözümlemek zorunda kaldılar. 1 Ocak 1966 tarihli Radical Theology and the Death of God önsözünde Hamilton ile Altizer, geleneksel ateizmden teolojik ortodoksluğa yavaş yavaş giderek on olası anlam sıralarlar: hiç Tanrı olmadı; bir Tanrı vardı ama artık yok; "Tanrı" fikri ve sözcüğü baştan aşağı yeniden kurulmalı; liturjik ve teolojik dil gözden geçirilmeli; Hıristiyan anlatı artık kurtarmıyor; bazı Tanrı kavramları yıkılmalı; insanlar Tanrı'yı artık yalnızca gizlenmiş, uzak, sessiz olarak deneyimliyor; gerçeği doğsun diye sahte tanrılar ölmeli; Tanrı dünyada ölmeli ki bizde doğsun; Tanrı üzerine dilimiz hep eksik kalır^[7].

Bu on anlamdan kendilerine ait olarak yalnızca birini, ikincisini sahiplenirler:

"Bir zamanlar kendisine tapınma, övgü ve güvenin uygun, mümkün ve hatta gerekli olduğu bir Tanrı vardı, ama şimdi böyle bir Tanrı artık yoktur. Tanrı'nın Ölümü Teolojisi'nin, yani radikal teolojinin konumu budur. Bu ateist bir konumdur, ama bir farkla."

• Thomas J. J. Altizer ve William Hamilton, Radical Theology and the Death of God önsözü, 1966^[8]

Liste, tartışmanın neden bu kadar karışık olduğunu açıklar. Son anlamlar öteden beri Hıristiyan diline aittir: gizlenen Tanrı (Is 45, 15), bırakılması gereken putlar, İsa'nın ruhta doğuşu ve "insan sözlerimizin hep Tanrı gizeminin gerisinde kaldığı" bilinci, ama ona "gerçekten" ulaşarak^[9]. Buna karşılık ikinci anlam Tanrı'nın hâlâ var olduğunu inkâr eder. Böylece tek bir slogan hem Hıristiyan gerçekleri hem de onların inkârını kapsıyordu ve yayılma gücünü bu muğlaklıktan alıyordu.

Kendini bulmak için yazarları üç aileye indirgeyebiliriz. Kimilerine göre Tanrı'nın ölümü bir kültür olgusudur: modern uygarlık Tanrı yokmuş gibi yaşar (Gabriel Vahanian, William Hamilton). Bir başkasına göre bir dil olgusudur: "Tanrı" sözcüğünün bugünün insanı için doğrulanabilir bir anlamı kalmamıştır (Paul van Buren). En radikaline göre ise gerçek bir olaydır: Tanrı İsa'da ve dünyada kendini boşaltmıştır ve geri dönmeyecektir (Thomas Altizer)^[10]. Çalışmalarını, basının hareketi keşfettiği sırada, 1965 sonbaharında bitiren II. Vatikan Konsili, çağdaş ateizmin biçimleri arasında bu tutumları şimdiden betimliyordu: kimileri Tanrı'yı açıkça inkâr eder, kimileri "Tanrı sorununu, bu sorun anlamsız görünecek biçimde ele alır"^[11].

Tanrı'nın Ölümü Teolojisi ne değildir?

Dört karışıklık baştan elenmelidir.

• Sıradan ateizm değildir. Klasik ateist hiç Tanrı olmadığını söyler; radikal teoloji bir Tanrı olduğunu ve öldüğünü söyler ve İsa'yı, İncil'i ve Kilise'yi tutmak istediğini ileri sürer^[12].
• Nietzsche değildir. Alman filozof 1882'de "sersem"ine Tanrı'nın öldüğünü haykırttığında Hıristiyanlığın hasmı olarak konuşur; 1960'ların teologları aynı cümleyi Hıristiyan bir müjde yapmak istediler. Friedrich Nietzsche (1844-1900) maddesi filozofun düşüncesini sergiler.
• İnananların bildiği Tanrı'nın sessizliği değildir. "Gerçekten sen gizlenen bir Tanrı'sın" (Is 45, 15): mezmur yazarları, peygamberler ve azizler, imanın gecelerine kadar Tanrı'nın hissedilen yokluğunu bildiler. Gizlenen bir Tanrı ölü bir Tanrı değildir ve Aziz VI. Paulus 1968'de hatırlatıyordu: "Tanrı gizlidir", ama "başka yollardan kendini dinletir ve aratır"^[13].
• Hıristiyan "Tanrı çarmıhta öldü" ikrarı değildir. İman havarilerden beri Tanrı'nın Oğlu'nun bedeninde öldüğünü ve dirildiğini söyler; ilahlığın var olmaya son verdiğini asla söylemez. Bu belirleyici nokta aşağıda, imanın Tanrı'nın ölümü üzerine gerçekte ne söylediğine ayrılan bölümde geliştirilmiştir.

Formül XX. yüzyılda, hatta Nietzsche'de doğmadı. Hıristiyan dindarlığından gelir; o, çarmıhta Tanrı'nın Oğlu'nun ölümünü söylüyordu; felsefe onu sonra çarmıhtan kopardı, romantik edebiyat ondan bir kâbus yaptı, Nietzsche bir ateist çığlığı, 1960'ların teologları ise bir program. Hamilton ile Altizer bunu bizzat kabul ediyorlardı: "Tanrı'nın kendisi öldü" Alman korali, yazdıklarına göre, ifadenin "modern kullanımımızın tarihsel kaynağı" olabilir^[14].

"Tanrı'nın kendisi ölü yatıyor": 1641 tarihli bir Lutherci ilahi

1641'de Lutherci papaz Johann Rist Lunebourg'da Himlische Lieder ("Göksel İlahiler") adlı eserinin ilk derlemesini yayımlar. Orada Kutsal Cuma ve Kutsal Cumartesi'ye ayrılmış "hüzünlü bir cenaze ilahisi", O Traurigkeit, o Herzeleid ("Ey hüzün, ey yürek acısı") bulunur; ilk kıtası kabre konan "Baba Tanrı'nın biricik Çocuğu"na ağlar^[15]. İkinci kıta şöyle der:

"Ey büyük sıkıntı! Tanrı'nın kendisi ölü yatıyor. Çarmıhta öldü ve böylece bize sevgisiyle göklerin krallığını kazandırdı."

• Johann Rist, O Traurigkeit, o Herzeleid, ikinci kıta, 1641^[16]

Dize öylesine cüretkâr göründü ki XIX. yüzyılda birçok Evanjelik derleme onu önce "Rab ölü yatıyor", sonra bugün söylenen ders olan "Tanrı'nın Oğlu ölü yatıyor" diye düzeltti^[17]. Oysa düzeltme Katolik imana göre gerekli değildi: ilahi Efes Konsili ile II. Konstantinopolis Konsili'nin dediğini tam olarak söyler, yani çarmıhta ölenin Tanrı olduğunu ve "sevgisiyle" öldüğünü. Luther bizzat 1539'da, bu söyleyişi yalnız insan İsa'ya saklamak isteyenlere karşı bu konuşma biçimini savunmuştu:

"Bizim için ölen Tanrı değil de yalnızca bir insansa, mahvolduk. [...] Tanrı tabiatı gereği ölemez, ama Tanrı ile insan tek şahısta birleştiğinden, Tanrı ile bir, yani tek şahıs olan insan öldüğünde, Tanrı öldü demek doğru olur."

• Martin Luther, Des conciles et de l'Église, 1539^[18]

O zamana kadar formül demek ki imanın diline aittir: Bedende Oğul'un ölümünü gösterir, çarmıhın önünde söylenir ve krallığa götürür. Sonraki adım onu çarmıhtan koparmak oldu.

Hegel ve "spekülatif Kutsal Cuma" (1802-1827)

Filozof Georg Wilhelm Friedrich Hegel cümleyi çağının teşhisi yapan ilk kişidir. 1802'de Foi et savoir adlı denemesinin son sayfasında, "modern zamanların dininin" dayandığı "sonsuz acı"dan söz eder ve onu ilahinin formülüyle özetler: "duygu: Tanrı'nın kendisi öldü". Ona göre felsefe bu acıyı İdea'nın basit bir "moment"i olarak yeniden ele almalı ve böylece "başka türlü tarihsel olan spekülatif Kutsal Cuma'yı" yeniden kurmalıdır^[19].

Yer değiştirme belirleyicidir. İncil'in Kutsal Cuması tarihin bir olayıdır, ardından bir pazar gelir; Hegel'in "spekülatif" Kutsal Cuması ise Tanrı'nın bizzat tam Tanrı olmak için geçeceği düşüncenin bir aşamasıdır. 1827 din felsefesi derslerinde Hegel Rist'in ilahisini açıkça alıntılar ve ondan Kilise'ninkinden başka bir okuma çıkarır:

"Tanrı'nın kendisi öldü", der bu Lutherci ilahi; bu bilinç, insani, sonlu, kırılgan olanın, zayıflığın, olumsuzun bizzat ilahi bir moment olduğunu, Tanrı'nın kendisinde olduklarını ifade eder.

• Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Leçons sur la philosophie de la religion, 1827^[20]

İmana göre Oğul, ilahlık zayıf olmadan insani zayıflığı üstlenir; Hegel'e göre ise inkâr ve ölüm Tanrı'nın bizzat yaşamının momentleri olur, Tanrı dünyada ve tarihte gerçekleşir. I. Vatikan Konsili 1870'te tam bu fikri hedef alır; "ilahi özün kendini göstererek ya da evrilerek her şey olduğu" görüşünü reddeder^[21]. Thomas Altizer teolojisini bir buçuk yüzyıl sonra bu Hegelci soya yazdıracaktır.

Ölü İsa düşü: Jean Paul (1796) ve Nerval (1844)

Bir teori olmadan önce Tanrı'nın ölümü bir kâbustu. 1796'da Alman yazar Jean Paul (Johann Paul Friedrich Richter) Siebenkäs romanına "Discours du Christ mort, du haut de l'édifice du monde, pour dire qu'il n'y a pas de Dieu" başlıklı bir parça yerleştirir. Bir rüyada ölüler İsa'ya Tanrı yok mu diye sorar ve o cevap verir: "Yoktur"; kendisine babaları olup olmadığını soran ölmüş çocuklara ağlayarak cevap verir: "Hepimiz öksüzüz, ben de siz de, babasızız"^[22]. Ama anlatı, ruhu "Tanrı'ya yeniden tapabildiği için sevinç gözyaşları döken" düşçinin uyanışıyla biter ve Jean Paul bir notta, kalbi bir gün Tanrı duygusunu yitirirse bu sayfaları kendini iyileştirmek için yeniden okuyacağını itiraf eder^[23]. Bu, imanı uyandırmak için yazılmış bir kâbustur.

Germaine de Staël De l'Allemagne adlı eserinde onun çevirisine yer verdi; eser 1810'da basıldı ama imparatorluk polisi el koydu, 1813'te Londra'da sonra 1814'te Paris'te yayımlandı ve çeviriye "Un songe" başlığını koydu^[24]. Çevirisini dünyanın çöküşünde durdurdu, düşçinin inanan uyanışı olmadan: Fransız romantizmi kâbusu böylece sonucu olmadan aldı^[25]. 1844'te Gérard de Nerval ondan "Le Christ aux Oliviers" şiirine epigraf çıkardı; onu Jean Paul'e atfeder ama bizzat kendisi uzun bir ömre yazgılı bir formülde yoğunlaştırır:

« Tanrı öldü! gök boş… Ağlayın! çocuklar, artık babanız yok! » — Gérard de Nerval, « Le Christ aux Oliviers », epigraf, 1844^[26]

Nietzsche ve delinin ilanı (1882)

Friedrich Nietzsche ile formül anlamını kesin olarak değiştirir: artık Çarmıha Gerilmiş'in ölümünü değil, imanın kendisinin ölümünü gösterir. Daha 1882 tarihli Gai Savoir'in 108. paragrafında, olayın arkasında kalıcı bir gölge bırakacağını haber verir:

« Buda'nın ölümünden sonra mağarada gölgesi daha yüzyıllarca gösterildi, kocaman ve korkunç bir gölge. Tanrı öldü: ama insanların yapısı öyle ki, belki daha binlerce yıl gölgesinin gösterileceği mağaralar olacak. »^[27]

En ünlü parça, 125. paragraf, öğle vakti elinde fenerle pazar yerine çıkıp ilan eden bir « deli »yi sahneye koyar: « Tanrı nereye gitti? [...] O'nu biz öldürdük, siz ve ben! »; « Tanrı öldü! Tanrı ölü kalacak! Ve O'nu öldüren biziz! »; ve kiliselerin artık ne işe yaradığını sorar, « eğer Tanrı'nın mezarları ve anıtları değillerse »^[28]. Deli, « çok erken geldiğini » ekler: muazzam olay hâlâ yoldadır, insanlar sonuçlarını henüz ölçmemiştir.

343. paragrafta, 1887'de ikinci baskıya eklenen V. kitabı açan paragrafta, Nietzsche olayı benzetmesiz adlandırır: « "Tanrı'nın öldüğü", Hıristiyan Tanrı'ya imanın sarsıldığı olgusu »^[29]. Demek « Tanrı öldü » onda Tanrı'nın var olmadığı anlamına gelmez, Hıristiyan Tanrı'ya imanın inanılmaz hale geldiği anlamına gelir, ve Avrupa artık inanmadığı bir Tanrı'nın gölgesinde yaşamaya devam eder. (Fransızca metinler: Henri Albert çev., 1901^[30].)

Bonhoeffer, Bultmann, Tillich: Tanrısız bir teolojinin malzemeleri

XX. yüzyılda, üç Protestan teolog, istemeden, Amerikan Tanrı'nın ölümü teorisyenlerinin kullanacağı malzemeleri sağlar. 1941'de, savaşın ortasında, Lutherci tefsirci Rudolf Bultmann Nouveau Testament et mythologie konferansında « mitolojiden arındırma » programını başlatır: Yeni Ahit mitin eskimiş diliyle konuşurdu, ve iman içeriğini rivayetlerin tarihsel gerçekliğine bağlanmadan karara çağrı olarak yeniden tercüme etmeliydi^[31].

Paul Tillich, 1933'ten beri Amerika Birleşik Devletleri'ne sürgün ve Amerika'nın en ünlü Protestanlarından biri olmuş, 16 Mart 1959'da Time dergisinin kapağında^[32], « teizmin Tanrısı »nın, varlıklar arasında bir varlık olanın aşılıp, varlığın kendisinin temeli olan « Tanrı'nın üstündeki Tanrı »ya geçilmesi gerektiğini öğretir^[33]. Ekim 1965'te Time onu yeni hareketin desteği olarak alıntılar: « Bu harekete, Tanrı üzerine simgesel dilin üstünde bir şeye işaret ettiği ölçüde evet derim »^[34].

Son olarak Dietrich Bonhoeffer, Tegel hapishanesindeki hücresinden, 1944 yazında bir « dinsiz Hıristiyanlık » taslağı çizer: dünya reşit olmuş olurdu, bilginin sınırlarındaki « tıkaç Tanrı » hep daha uzağa itilirdi, ve 16 Temmuz 1944'te dostu Eberhard Bethge'ye yazar: « Tanrı'nın önünde ve Tanrı ile birlikte Tanrı'sız yaşarız »^[35]. Altizer, ona Radical Theology and the Death of God (1966) kitabında bir bölüm ayıran Hamilton, ve Rubenstein ona sahip çıkacaklardır^[36]; ama Bonhoeffer hapiste her gün dua etti ve sonuna kadar dirilmiş Mesih'i ikrar eder: zorlama bir sahiplenme, aşağıdaki 4. itiraza verilen cevapta gösterildiği gibi.

1961 ile 1966 arasında, Amerika Birleşik Devletleri'nin dört Protestan teologu, her biri kendi köşesinde, Tanrı'nın ölümünü ilan eder, sonra büyük basın bunu ulusal bir olay yapar. Hareket, konsil sonrası Katolik neo-modernizminden ayrıdır: Syracuse, Philadelphia, Rochester ve Atlanta'da öğreten bir Presbiteryen, iki Episkopalyen, bir Metodist, artı bir haham. Onları Ekim 1965'te bir araya getiren Time, bunda « yalnızca Amerikan bir olgu » görür^[37]; Aralık 1969'da aynı dergi Tanrı'nın « hayata dönüp dönmediğini » sorar^[38].

1961: Syracuse'lu bir Fransız « Hıristiyanlık-sonrası » çağı ilan eder

Dördün ilki bir Fransızdır. Gabriel Vahanian 24 Ocak 1927'de Marsilya'da, Ermeni bir ailede doğar, Valence sonra Paris'te okur, 1948'de Amerika Birleşik Devletleri'ne gider, orada 1950'de master sonra 1958'de Princeton'da doktora alır, ve Syracuse'ta yirmi altı yıl öğretir; 30 Ağustos 2012'de Strazburg'da, 85 yaşında ölür^[39].

Kitabı The Death of God: The Culture of Our Post-Christian Era, New York'ta George Braziller'de 1961'de yayımlanır, Paul Ramsey'nin önsözü ve Nietzsche'den bir epigrafla The Nation'daki makaleleri, aralarında 12 Aralık 1959 tarihli « This Post-Christian Era », yeniden alır^[40]. Tez Tanrı'nın var olmadığı değildir: « Hıristiyanlık-sonrası » olmuş, dindar kalmış Batı uygarlığı Tanrı'yı kültürel bir aksesuar yapmıştır, ve bu iyi bütünleşmiş Amerikan dindarlığı kendisi O'nun mezarıdır. 1962'de Bernard Willerval çevresiyle Fransızca tercüme, Buchet-Chastel'de^[41]. 1965'te Time onu, 38 yaşında, « diğerlerinden daha muhafazakâr » diye tanıtır^[42].

1963: bir Episkopalyen papaz « Tanrı » sözünü anlamsız ilan eder

İkincisi Karl Barth'ın yetiştirdiği bir Episkopalyen papazdır (doktora 1957), 1964'te Philadelphia'daki Temple University'ye katılır, orada 1986'ya kadar öğretecektir^[43]. 1965'te 41 yaşında Paul van Buren, 1963'te The Secular Meaning of the Gospel kitabını yayımlar, alt başlığı Based on an Analysis of Its Language, New York'ta Macmillan'da ve Londra'da SCM Press'te^[44].

Tezi teolojiye analitik felsefenin doğrulanabilirlik ölçütünü uygular: hiçbir deneyle doğrulanamayan bir cümle hiçbir şey söylemez, ve « Tanrı » sözü bu durumdadır, Time'ın belirttiği gibi « yeniden belirmesi umudu bile » dahil^[45]. İncil, Nasıralı İsa insana odaklı, seküler dile yeniden tercüme edilmelidir. II. Vatikan Konsili iki yıl sonra, kimseyi adıyla anmadan, bu tutumu betimler: bazıları « Tanrı sorununu öyle ele alır ki bu sorun anlamsız görünür »^[46].

William Hamilton: « Tanrı'nın yokluğu deneyimi »

Üçüncüsü, William Hamilton, 1924'te Illinois'te Evanston'da doğar, Oberlin sonra Niebuhr ve Tillich zamanında Union Theological Seminary'de okur, doktorasını Donald Baillie yönetiminde St Andrews'ta alır, ve Colgate Rochester Divinity School'da tarihsel teoloji kürsüsüne sahip olur^[47].

1961'de, Vahanian gibi, Association Press'te The New Essence of Christianity kitabını yayımlar, Time şunu aklında tutacaktır: « İsa Tanrı tarafından terk edilip edilmediğini sorabildiyse, bunu sormamız bize kınanır mı? »^[48]. 1965 baharında, The Christian Scholar'daki « The Death of God Theologies Today » makalesi harekete en net formülünü verir:

« Tanrı deneyiminin yokluğundan değil, Tanrı'nın yokluğunun deneyiminden söz ederiz. » — William Hamilton, « The Death of God Theologies Today », 1965^[49]

Hamilton kendini Hıristiyan sayar ve Kilise'de kalmak ister: « Tanrı'nın ölümü zamanında, olacak bir yerimiz var, der. Bu bir sunağın önü değildir; dünyadadır, şehirdedir, muhtaç komşuyla olduğu gibi düşmanla birliktedir »^[50]. Bedel hemen gelir: 1967'de Colgate Rochester kürsüsünü geri alır ve giriş dersini yasaklar; « mesajı anladım », diye yazacaktır: « benim için Tanrı'nın ölümü; onlar için Hıristiyan niteliğin ölümü »^[51]. Sarasota'da New College'a gider, sonra 1970'te Portland State University'ye katılır, kariyerini orada bitirir; 28 Şubat 2012'de Portland'da, 87 yaşında ölür^[52]. On yıl sonra, olayı berraklıkla tarihler: Ekim 1965, New York Times'ta Edward B. Fiske'ten bir makale, bir haftadan kısa sürede Time izler, « birkaç makale ve değerlendirmeyi, Tom Altizer ile aramdaki uzun kişisel yazışmayla birlikte, medya olayına dönüştürmeye yeter »^[53].

Thomas Altizer: sonuna kadar kenoz

Dördüncüsü en radikal ve en ünlüsüdür. Thomas Jonathan Jackson Altizer 28 Mayıs 1927'de Massachusetts'te Cambridge'de doğar, Chicago üniversitesinde okur (lisans 1948, teoloji masterı 1951, doktora 1955), Episkopalyen ordinasyonu öncesi psikiyatrik sınavda başarısız olur, sonra kendi sözleriyle « Tanrı'nın ölümüne » dönüşür^[54]. Wabash College'da, sonra 1956'dan 1968'e Atlanta'da Emory University'de öğretir^[55].

Çarpıcı cümlesi 1963'te Mircea Eliade üzerine kitabında (Westminster Press, Philadelphia) çıkar, sonra 1966 derlemesinin 95. sayfasındaki « Theology and the Death of God » denemesini açar:

« Tanrı zamanımızda öldü, tarihimizde, varoluşumuzda. » — Thomas J. J. Altizer, Mircea Eliade and the Dialectic of the Sacred, 1963, Radical Theology and the Death of God içinde yeniden, 1966^[56]

Altizer'e göre Tanrı'nın ölümü ne bir metafor ne bir dil sorunu: karşılanacak, hatta istenecek tarihsel bir olaydır, Enkarnasyon'un kendisi, 1 Ocak 1966 tarihli ortak önsözün dediği gibi, « Tanrı'nın ölümünü işleterek » anlaşılmalıdır^[57]. Friedrich Nietzsche onu Hıristiyanlığın hasmı olarak ilan ederken, Altizer onu Hıristiyan müjde yapar: The Gospel of Christian Atheism kitabının konusudur, 1966'da Westminster Press'te yayımlanır^[58].

Merv Griffin Show'da « tepki şiddetli oldu »: çıkışta « bir kalabalık beni bekliyordu, ölümümü istiyordu »^[59]. Emory'de öfkeli mektuplar, bağış tehditleri, Metodist piskoposların eleştirel bildirisi, ama başkan Sanford Atwood akademik özgürlük adına kadrosunu savunur, görevi Candler teoloji okuluna değil lisans bölümüne bağlıdır^[60]. Altizer 1968'de Emory'den ayrılır, Stony Brook'ta İngiliz edebiyatına geçer; 28 Kasım 2018'de Pensilvanya'da Stroudsburg'da, 91 yaşında ölür^[61].

Teologlar arasında bir haham: Richard Rubenstein

Beşinci ad Hıristiyan değildir. Haham Richard Rubenstein 1966'da Indianapolis'te Bobbs-Merrill'de After Auschwitz: Radical Theology and Contemporary Judaism kitabını yayımlar: altı milyon Yahudi'nin katlinden sonra Ahit'in Tanrı'sına ve tarihte işleyen Tanrı'ya artık inanılamaz, çünkü Şoa'da O'nun iradesini görmek gerekirdi^[62]. Hamilton onu kendilerinden sayacaktır, « Yahudi ve dindar »^[63]. Sorusu masum kötülük sorusudur, sekülerleşmenin değil; Kilise ve Şoa maddesi onu kendisi için ele alır.

Komşular: Robinson, Cox, Sölle

Çekirdeğin çevresinde dört arasında sayılmadan alıntılanan üç komşu döner. İngiltere'de Woolwich Anglikan piskoposu John Robinson 19 Mart 1963'te SCM Press'te 143 sayfalık cep kitabı Honest to God'u yayımlar, Dietrich Bonhoeffer, Rudolf Bultmann ve Paul Tillich'i popülerleştirir ve ulusal skandal koparır^[64]. Amerika Birleşik Devletleri'nde Baptist Harvey Cox 1965'te Tanrı'ya göndermesiz yetişkin bir dünyaya övgü La Cité séculière'i (The Secular City) yayımlar, Aziz VI. Paulus bu kitabı 1971'de tartışacaktır, Casterman 1968 baskısı, sayfa 50^[65]. Almanya'da Lutherci Dorothee Sölle 1965'te « Tanrı'nın ölümünden sonra » teolojinin bir bölümü Stellvertretung'u yayımlar, acının siyasal teolojisine doğru^[66].

Gürültü: Time'ın üç kapağı

22 Ekim 1965'te Time'ın din bölümü « The "God Is Dead" Movement » başlığını atar, Altizer'in cümlesiyle açılır ve dört portreyi sıralar, Altizer, Temple'dan van Buren, Colgate Rochester'dan Hamilton, Syracuse'tan Vahanian, şu tanımla: « Aşkın, insan tarihinde işleyen bir Tanrı'yı düşünmenin ve O'na inanmanın artık mümkün olmadığını, ve Hıristiyanlığın yaşayacaksa O'nsuz yaşaması gerekeceğini söylerler »^[67]. Son 36 yaşındaki Harvey Cox'a, Metodist Daniel Day Williams'a, « Tanrı yoktur, ve İsa O'nun biricik oğludur », ve Paul Tillich'e söz verir: « Bu harekete, Tanrı üzerine simgesel dilin üstünde bir şeye işaret ettiği ölçüde evet derim »^[68]. Birkaç gün önce Edward B. « Ted » Fiske New York Times'ta ateşi açmıştı^[69].

8 Nisan 1966'da, tam Kutsal Hafta'da, Time daha sert vurur: kan kırmızısı harflerle siyah kapak, « Is God Dead? », hiçbir resim yok, bir ilk, John Elson'un bir yıldan fazla hazırladığı, otuz kadar muhabir ve üç yüz kadar görüşmeyle sekiz sayfalık « Toward a Hidden God » dosyası için^[70]. Dosya grubu « başlıca Altizer, Hamilton ve Van Buren'e » indirir, Harris anketini alıntılar (Amerikalıların %97'si Tanrı'ya inandığını söyler, %27'si derinden dindar olduğunu beyan eder) ve Paul Ramsey'nin sözünü: « Tanrı'nın öldüğü postulatı üzerine bir kültür kurmaya tarihteki ilk girişim »^[71]. Yirmi yıldan uzun süredir bayide en çok satan sayı, okurlardan 3 421 mektup, o tarihte bir rekor^[72].

26 Aralık 1969'da aynı dergi bilançoyu yapar: « Is God Coming Back to Life? », Tanrı belki yalnızca « baş döndürücü toplumsal değişim döneminde tutulmuştu », ve Gallup pazar ayinine katılımı %49'dan (1958) %43'e (1968) ölçer^[73]. Hareket sönmüş görünür: 1989'da Lloyd Steffen « Tanrı'nın ölümü öldü » diyecektir^[74].

Dört yazar aynı sloganın altında aynı şeyi söylemiyordu, zaten slogan bu yüzden bu kadar iyi dolaştı. Yukarıda gördük: kimine göre Tanrı'nın ölümü bir kültür olgusudur, birine göre bir dil olgusudur, en radikaline göre ise gerçek bir olaydır. Burada her tezi kendi sözleriyle sadakatle sergiliyoruz, kural steelman kuralıdır: tartışmadan önce hasmı en güçlü haliyle sunmak, sonra inancın bundan haklı olarak ne tuttuğunu bir cümleyle söylüyoruz. Tam doktrin hükmü daha sonra, sapkınlık bölümünde gelir ve son tablo beş konumu bir bakışta özetler.

Gabriel Vahanian: bir kültür olgusu olarak Tanrı'nın ölümü

Vahanian'ın tezi dördünün en ölçülü olanıdır ve yazarının asla bir ateizm olarak sunmadığı tek tezdir: « Tanrı'nın ölümü » bir kültür olgusudur, Tanrı üzerine bir önerme değil. Daha 6. sayfada uyarır: bu ölüm, bir uyanışın onaracağı « yeni bir tarihsel ya da kültürel talihsizlik » değil, dinsel eğilimin kendisinden doğan « her insanla yüzleşen temel bir imkândır », ve bu Hristiyanlık sonrası çağ « Hristiyanlığın ürünüdür »^[87]. Batı, dindar kalmaya devam ederken ne pagan ne Hristiyan bir dindarlıkla « Hristiyanlık sonrası » bir çağa girmiştir, ifade onundur: Kierkegaard'dan alıntıyla « Tanrı adıyla bir gevezeye tapar » ve kültürel Hristiyanlık bize « Tanrı'nın ölümü fikrini miras bıraktı », bu fikir « uygarlığımızın temeli » oldu^[88]. Tanrı, kültürün bir aksesuarı ya da insani bir ideal haline gelir gelmez ölür, diye ekler son sayfa: sonlu, sonsuzu içeremez^[89].

« Çağımız Hristiyanlık sonrasıdır; ama hâlâ dindardır. » — Gabriel Vahanian, The Death of God, sonsöz, 1961^[90]

Kilise'nin bundan haklı olarak tuttuğu, bir cümleyle: tespit büyük ölçüde doğrudur, bir toplum Tanrı yokmuş gibi yaşayabilir, ama bir kültür olgusu Tanrı üzerine bir olgu değildir ve konsil kendisi kabul eder ki inananlar, kusurlarıyla « Tanrı'nın gerçek yüzünü » göstermek yerine örterler^[91].

Paul van Buren: bir dil olgusu olarak Tanrı'nın ölümü

van Buren'in tezi en teknik olanıdır: konusu ne Tanrı ne kültürdür, sözcüklerdir. Analitik felsefenin ölçütünü teolojiye uygulayarak, bir önermenin anlamı ancak deneyimle doğrulanabilir ya da çürütülebilirse vardır, der; tarihte davranan aşkın bir Tanrı üzerine cümleler hiçbir şey söylemez ve « Tanrı » sözcüğü böylece boş sözcüklerin ölümüyle ölmüştür^[92]. Geriye Müjde kalır, laik dile yeniden çevrilecek: artık « Tanrı konuştu » değil, Nasıralı İsa'nın ve ilettiği özgürlüğün hikâyesi. Tarihin ironisi: bu manifestonun yazarı, Tanrı Sözü ilahiyatçısı Karl Barth'ın yetiştirdiği bir rahiptir, Temple'dan önce Austin'deki episkopal seminerden geçmiş, iyi okulda öğrendiği titizlik talebini teolojiye karşı çevirmiştir. 1966 ortak önsözünün savlandığı 2 numaralı anlamla neredeyse tam örtüşen tek konuma sahip olan odur, « bir Tanrı vardı, artık yok », şu farkla ki onda yokluk anlamsızlığı izler: Tanrı artık yoktur, çünkü « Tanrı » sözcüğü artık hiçbir şey demek değildir. Time 1965'te özetler: « Tanrı üzerine her söylemin, yeniden görünme ihtimalinin bile, felsefi olarak anlamdan yoksun olduğu » sonucuna karamsarlıkla varır^[93].

Fikrî dürüstlük, şunu eklemeyi zorunlu kılar: van Buren kendisi de kitabını sonradan sertçe yeniden okudu: 1980'de The Secular Meaning of the Gospel eserini, Harvey Cox'un La Cité séculière eseriyle aynı başlık altında, « kültürel iki boyutluluğumuzu eleştirisiz norm sayan » eserler arasına koyar^[94].

Kilise'nin bundan haklı olarak tuttuğu, bir cümleyle: talep meşrudur, Tanrı'dan söz etmek asla dindar gevezelik olmamalıdır, ama Kilise Tanrı'dan analojiyle ve görünen eserlerinden yola çıkarak söz eder, çünkü « dünyanın yaratılışından beri Tanrı'nın görünmez yetkinlikleri eserleri aracılığıyla akla görünür olur » (Rom 1, 20).

William Hamilton: bir deneyim olarak Tanrı'nın ölümü

Hamilton'ın tezi dördünün en pastoral olanıdır: ne kültür teorisi ne dil teorisi, bir deneyimin tanıklığıdır. Bugünün insanları yalnızca Tanrı deneyiminden yoksun değildir; olumlu olarak O'nun yokluğunu deneyimlerler, « Tanrı'yı tanımıyoruz, O'na tapmıyoruz, O'na sahip değiliz, O'na inanmıyoruz » diye yazar 1965'te, « ve bütün bunları kırılgan ruhlarımız üzerine basit bir önerme değil, dünyanın doğası üzerine bir önerme sayıyoruz »^[95]. Ve bu yokluk kamusaldır: « Tanrı'nın ölümü tarihimizin kamusal bir olayıdır », diye ekler, bir ruhun sırrında itiraf edilmez, ikna etmek için bir topluluğa ilan edilir^[96]. Hristiyan yine de görev yerindedir: « Tanrı'nın ölümü zamanında bulunacak bir yerimiz var, bir sunağın önünde değil, dünyada, kentte, muhtaç komşuyla da düşmanla da birlikte »^[97]. Ve bu ateizm geçici olmak ister: « bekliyoruz, yeni sözcükler deniyoruz, Tanrı'nın dönmesi için dua ediyoruz »^[98]. Hamilton ayrıca konumunun yukarıda görüldüğü gibi « yeni bir şapkayla süslenmiş karmaşık bir ateizm biçimine » indirgenmesini reddeder: kendini ilahiyatçı sayar, bir topluluktan bir topluluğa konuşur.

Kilise'nin bundan haklı olarak tuttuğu, bir cümleyle: dünyadan kaçmak yerine insanların yanında kalmak Hristiyan görevidir ve kendini gizleyen Tanrı, « gerçekten sen kendini gizleyen bir Tanrı'sın » (Yeş 45, 15), ölmüş bir Tanrı değildir.

Thomas Altizer ve, ayrı olarak, Richard Rubenstein

Altizer'in tezi tam anlamıyla metafizik olan tek tezdir: Tanrı'nın ölümü tarihte vuku bulmuş gerçek bir olaydır ve karşılanmalıdır. Tanrı Mesih'te, sonra dünyada kendini boşaltmıştır, dönüşsüz kenosis, ve « yalnızca Hristiyan, Tanrı'nın gerçekten beden aldığı bir Enkarnasyonu kutlayabilir », çünkü « radikal teoloji en sonunda Enkarnasyonun kendisini Tanrı'nın ölümünü işleten olarak anlamalıdır »^[99]. Kitabını paylaştığı Hamilton yine de mesafeyi işaret eder: meslektaşı Altizer, der, « Tanrı'nın ölümünün tarihsel bir olay olduğunu, bizim zamanımızda vuku bulduğunu ve ondan yüz çevirmek yerine onu karşılamamız, hatta istememiz gerektiğini söylemeyi sever »^[100], karşılamak ve istemek, oysa Hamilton bekler ve dua eder. Hristiyan buna el bile atmalıdır: Tanrısız gelen Söz adına Tanrı'ya Hayır demek ve « geçmiş şeylerin hatırasını perili kılmaya devam eden çürümekteki Tanrı'yı gömmek »^[101]. Time dergisinin daha 1965'te Tanrı'nın ölümünün « özünde kurtarıcı bir edim olarak » analizi diye duyurduğu, 1966'da Westminster Press'te yayımlanan Gospel of Christian Atheism eserinin programı budur^[102].

Kilise'nin bundan haklı olarak tuttuğu, bir cümleyle: kenosis gerçektir, Oğul « kendini hiçliğe indirdi » (Flp 2, 7), ama bu, insanlığı ekleyip ilahlığı eksiltmeyen bir alçalmadır ve Filipililere ilahi Mesih'in yüceltilmesiyle biter (Flp 2, 9-11), çözülüşüyle değil.

Rubenstein ise ayrı bir paragrafta durur, çünkü sorusu aynı değildir: After Auschwitz (1966) eserinde haham, Şoa'nın Ahit ve tarih Tanrısı'nı kırdığını savunur, çünkü altı milyon Yahudinin katlinden sonra İsrail'i seçen ve tarihi yöneten bir Tanrı ikrar edilemez^[103]. Karşılanacak kenosis yok, düzeltilecek dil yok, betimlenecek kültür yok: düğüm seçilme ve inayettir, eğer Tanrı tarihi yönetseydi Şoa O'nun isteği olurdu. Kilise'nin bundan haklı olarak tuttuğu, bir cümleyle: suçsuz kötülük karşısında sessizlik ve gözyaşları açıklamalardan önce gelir, ve iman bir teoriyle değil, uzaktan bakmak yerine acının içine giren çarmıha gerilmiş Tanrı ile cevap verir.

Sapkınlık, dinden dönme mi, yoksa basit ateizm mi?

Kilise hukuku kesin sözcükler verir. Sapkınlık denir, « vaftizin alınmasından sonra ilahi ve Katolik imanla inanılması gereken bir hakikatin inatla inkârına »; dinden dönme, « Hristiyan imanın tümden reddi »dir^[104]. Tanrı'nın ölümü teolojisi ikisinin sınırında durur. İçeriğiyle Credo'nun ilk maddesini, « Tanrı'ya inanıyorum »u inkâr eder ve böylece eski sapkınlıkların çoğundan ileri gider; onlar Tanrı'nın nasıl Üçlübirlik olduğunu ya da Mesih'in nasıl Tanrı ve insan olduğunu tartışırdı. Biçimiyle kendini Hristiyan teoloji olarak sunar, İsa adını korur ve Kiliselere konuşur; bu yüzden ateist felsefeler arasında değil, modern sapkınlıklar arasında sayılır.

Aziz VI. Paulus bu çelişkiyi 1971'de, inanmayanlar için Sekreterlik önünde adlandırdı. Mesih'in mesajını Tanrı'ya dönük bütün kapsamından boşaltan ve sonunda « terimlerin çelişkisine aldırmadan bir Hristiyan ateizmi »ni destekleyen Hristiyanlığın laik versiyonunu reddediyordu ve ekliyordu: « Belli bir Tanrı'nın ölümü teolojisi, ne yazık ki, bu tuhaf saçmalıktan kaçamadı »^[105].

Hüküm doktrinlere dairdir, kişilere değil. Hareketin yazarları Protestandı ve biri hahamdı; hiçbiri Katolik Kilisesi'nin yargısına bağlı değildi ve hiçbir işlem kişilerini hedef almadı. VI. Paulus kendisi 1970'te kabul ediyordu ki bazıları formülü « belki kötü niyet olmadan » fırlatmıştı, Tanrı üzerine yanlış ya da yetersiz fikirleri hedef almak için ya da O'nun sırrı önünde yersiz bir alçakgönüllülükle, ama « Tanrı'yı bilmenin mümkün olduğunu », akılla ve imanla, hatırlatmadan önce^[106].

Yaşayan ve değişmez Tanrı'nın inkârı

Dokunulan ilk dogma en basit olanıdır. 1870'te I. Vatikan Konsili, Kilise'nin « tek gerçek ve yaşayan Tanrı olduğuna inandığını ve ikrar ettiğini », « ezelî », « mutlak basit ve değişmez », « gerçeklikte ve özde dünyadan ayrı » olduğunu tanımladı^[107]. « Görünen ve görünmeyen şeylerin tek gerçek Tanrı, yaratıcı ve Rabbi olduğunu » kabul etmeyi reddedeni ve « ilahi özün kendini göstererek ya da evrimleşerek her şey olduğunu » savunanı lanetler^[108]. İlk cümle ateizmi hedefler; ikincisi, Hegel'in Tanrısı'nı önceden hedefler; o Tanrı ancak dünyaya geçerek kendisi olur ve Altizer teolojisi onun doğrudan mirasçısıdır.

Altizer bunu açıkça üstlenir. 1966 ortak önsözünde Hamilton ile birlikte yazar ki « yalnızca Hristiyan, Tanrı'nın gerçekten beden aldığı bir Enkarnasyonu kutlayabilir » ve radikal teoloji en sonunda « Enkarnasyonun kendisini Tanrı'nın ölümünü işleten olarak anlamalıdır »^[109]. İmana göre Söz, Tanrı olmaktan çıkmadan beden aldı; Altizer'e göre Tanrı ancak Tanrı olmaktan çıkarak beden alır.

Burada bir otoriteyi bir başkasına karşı koymak söz konusu değildir. Ölebilen bir Tanrı Tanrı olmazdı, bizim gibi zamana bağlı varlıklardan biri olurdu. Kutsal Yazı bunu basit sözlerle söyler: « Ben Rab'bim, değişmedim » (Mal 3, 6); « Sen aynı kalırsın; yılların tükenmez » (Mez 101 [102], 28); Tanrı « ölümsüzlüğe yalnız sahip olan »dır (1 Tim 6, 16). VI. Paulus 1968'de sonucu çıkarıyordu:

« Tanrı ile ölüm, objektif anlamlarında ele alındığında bu iki terim arasında fışkıran çelişkiden daha şiddetli ve daha saygısız hiçbiri yoktur: Varlık ile hiçlik, yaşam ile inkârı, mutlak ile saçma. » — Aziz VI. Paulus, 13 Kasım 1968 genel kabul konuşması^[110]

Yeni giysiyle eski bir patripasyanizm

Baba'nın kendisinin acı çektiği ve öldüğü fikri yeni değildir. 200 yılı civarında Küçük Asya ve Roma'dan Hristiyanlar, Noetus ile Praxeas, Baba ile Oğul'un tek ve aynı şahıs olduğunu savunuyordu. Tertullianus 213 civarında doktrinlerini özetledi: Praxeas « Baba'nın kendisinin Bakire'ye indiğini, O'ndan doğduğunu, acı çektiğini söyler » ve « Baba'yı çarmıha gerdiği » sonucuna varır^[111]. Kilise bu **modalizm**i, yani patripasyanizmi, daha III. yüzyılda reddetti ve 381'de Konstantinopolis'te Sabellius ile birlikte lanetledi^[112].

Altizer, Tanrı Oğlu'nun bedeninde öldüğünü söylemez, imanın dediği budur. Tanrı'nın, olarak, « bizim zamanımızda, bizim tarihimizde, bizim varoluşumuzda öldüğünü » söyler ve bundan bir program çıkarır: « Tanrı'yı öldürmesi gereken Hristiyandır, daha doğrusu geçmiş şeylerin hatırasını perili kılmaya devam eden çürümekteki Tanrı'yı gömmesi gereken Hristiyandır »^[113][114].

Tanrı'nın ölümü teolojisi bu şemayı uca taşıyarak sürdürür: artık yalnızca Oğul'da acı çeken Baba değildir, çarmıhta yok olan ilahlığın kendisidir. Kilise'nin imanı başka şey söyler: insan olan ve ölen yalnız Oğul'dur; bedeninde öldü, Baba, Oğul ve Ruh'a ortak ilahlık var olmaktan çıkmadan. Modalizm ve Sabellianizm maddeleri bu eski krizi anlatır.

Dönüşsüz bir kenosis: XII. Pius'un 1951'de dışladığı doktrin

Tanrı'nın ölümü ilahiyatçılarının gözde metni Filipililere mektubun ilahisidir: Mesih « kendini hiçliğe indirdi » (Flp 2, 7), Yunanca ekénôsen, kenosis sözcüğü buradan gelir ve Oğul'un Enkarnasyonda alçalmasını belirtir. Modern Protestan ilahiyatçılar, Thomasius, Gess, Godet ve başkaları, bundan Söz'ün insan olurken her şeyi bilmesini ve her yerde hazır bulunmasını kendiliğinden sınırladığı, hatta gerçek bir « güçten düşme » yaşadığı fikrini çıkarmıştı^[115]. Kalkedon Konsili'nin on beşinci yüz yılında XII. Pius bu okumayı merhametsizce dışladı:

« Kalkedon iman ikrarına karşı, Katolik dininin çitleri dışında genişçe yayılmış, Havari Pavlus'un Filipililere mektubundaki bir pasajın cüretkâr ve yanlış anlaşılmasından doğan bir görüş de yükselir, buna kenotik doktrin denir ve buna göre Mesih'te Söz'den ilahlığın çekildiği tasavvur edilir: karşıtı olan doketizm kadar kınanacak iğrenç bir uydurma; bu, Enkarnasyon ve Kurtuluş gizeminin tümünü boş ve kansız hayaletlere indirger. » — XII. Pius, Sempiternus Rex Christus genelgesi, 8 Eylül 1951^[116]

XII. Pius bu teze karşı Büyük Aziz Leo'nun formülünü koyuyordu: gerçek bir insanın eksiksiz tabiatında « kendine ait olanda tümüyle gerçek Tanrı, bize ait olanda tümüyle » doğdu^[117]. Kenosis, insanlığı ekleyip ilahlığı eksiltmeyen bir bağıştır; ve Filipililere ilahi, alçalanın yüceltilmesiyle biter (Flp 2, 9-11). Altizer teolojisi, XII. Pius'un hedeflediği kenotik kristolojilerden ileri gider: onda kendini birkaç nitelikten soyan Söz değil, dünyada kendini boşaltan Tanrı'nın tümüdür, hem de kesin olarak. Yakınlaştırma redaksiyonundur, çünkü 1951 genelgesi hareketten öncedir; ama mahkûm edilen ilke aynıdır, aşırısına taşınmış.

Dirilişsiz bir Hristiyanlık

Son sonuç basit bir mümin için en görünür olandır. Eğer Tanrı öldüyse, kimse İsa'yı mezardan kaldırmadı. Oysa havarilerin vaazı tümüyle şu müjdedir: « Tanrı O'nu ölümün acılarından kurtararak diriltti, çünkü O'nu gücünde tutması mümkün değildi » (Elç 2, 24). Kateşizm hatırlatır ki Diriliş « gerçek bir olay »dır ve üç ilahi Şahsın ortak eseridir: « Baba'nın gücüyle » gerçekleşti ve Oğul « ilahi gücüyle kendi Dirilişini işler »^[118]. O olmadan, Aziz Pavlus der, « imanınız değersizdir, günahlarınızın egemenliği altındasınız demektir » (1 Ko 15, 17).

Tanrı'nın ölümü teolojisi yine de İsa'yı tutar, komşu sevgisi modeli ve özgürlük figürü olarak. Ama ölü kalmış bir İsa yaşayan bir Rab olamaz; ancak bir hatıra olabilir. VI. Paulus bunu açık görüyordu: bu laikleşmiş Hristiyanlık sonunda « Mesih'in mesajını bütün teosentrik kapsamından boşaltır »^[119], yani onu Tanrı'ya döndüren şeyden.

Katolik Kilisesi Tanrı'nın ölümü teolojisine ismen bir mahkûmiyetle cevap vermedi: yazarları Katolik değildi ve hareket özel bir işlem gerekmeden söndü. Üç yolla cevap verdi, birbirini tamamlayan: modern ateizm üzerine konsil öğretisi, bir diyalog kurumu ve sloganı adlandıran, hükmeden ve kökünü gösteren Aziz VI. Paulus'un tekrarlanan sözü.

Fırtına öncesi: Ecclesiam suam (1964)

6 Ağustos 1964'te, ilk ansiklikasında VI. Pavlus, Kilise'nin dünyayla diyaloğunun önünde bir engel olarak sunduğu « Tanrı'nın inkârı »na bütün bir pasaj ayırır. Orada, insanlığı Tanrı'ya dair « yanlış ve modası geçmiş fikirler »den kurtarma inancındaki birçok insanı anlatır ve şu teşhisi koyar:

« Bu olgu çağımızın en ciddisidir. [...] Bu bir kurtuluş değil, yaşayan Tanrı'nın ışığını söndürmeye yönelik dramatik bir girişimdir. »

• Aziz VI. Pavlus, Ecclesiam suam ansiklikası, 6 Ağustos 1964, n° 104^[120]

Ansiklika kınamakla durmaz. Papa, modern ateistin « düşüncesinin en mahreminde, huzursuzluğunun ve inkârının nedenlerini kavramak » ister ve bu nedenlerin « bazen ilahi dünyaya dair sunumun kendisine yönelik talepten doğduğunu: bunun, kimi kusurlu dil ve tapınma biçimlerinden daha yüce ve daha saf olmasının istendiğini » kabul eder^[121]. Sonraki yılların bütün Katolik cevabı şimdiden bu çifte harekettedir: hakikatte sertlik, şüphe duyana dikkat.

Konsil ateizm karşısında: Gaudium et spes (1965)

7 Aralık 1965'te, II. Vatikan Konsili'nin kapanışından bir gün önce, Gaudium et spes Anayasası ateizme üç paragraf ayırır. Metin önce olgunun ciddiyetini belirtir: çağdaşlarımızın çoğu, insanı Tanrı'ya birleştiren « mahrem ve hayati bağı » reddeder, « öyle ki ateizm bu zamanın en ciddi olguları arasında sayılır ve çok dikkatli bir incelemeye tabi tutulmalıdır »^[122]. Sonra biçimlerini ayırt eder: açık inkâr, agnostisizm, « anlamdan yoksun » sayılan Tanrı sorusu, imanı gevşetecek kadar yüceltilen insan, « dünyadaki kötülüğe karşı isyan eden protesto »^[123].

Konsil, Kilise'nin hasımlarının pek beklemediği bir vicdan muhasebesi de yapar:

« Ateizmin bu doğuşunda, inananların azımsanmayacak bir payı olabilir; çünkü imanlarının eğitimindeki ihmalle, doktrinin aldatıcı sunumlarıyla ve ayrıca dini, ahlaki ve toplumsal hayatlarındaki kusurlarla, Tanrı'nın ve dinin sahici yüzünü açığa vurmaktan çok örttükleri söylenebilir. »

• II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes, n° 19, § 3^[124]

Konsilin cevabı üç önermede durur. Kilise ateist doktrinleri « acıyla ve en büyük sertlikle kınamaktan vazgeçemez »; aynı zamanda Tanrı inkârının « gizli nedenlerini kavramaya » çalışır^[125]. « Tanrı'nın tanınmasının hiçbir şekilde insanın haysiyetine karşı olmadığını, çünkü bu haysiyetin kendisini temellendiren ve tamamlayan şeyi bizzat Tanrı'da bulduğunu » savunur^[126]. Ve çareyi gösterir: gerektiği gibi sunulan bir doktrin ve her şeyden önce inananların hayatı, çünkü « Tanrı'nın varlığını açığa vurmaya en çok katkıda bulunan, müminlerin kardeşçe sevgisidir »^[127].

İnanmayanlar için Sekreterya (1965)

VI. Pavlus bu diyalog için bir kurum istemişti. 9 Nisan 1965 tarihli L'Osservatore Romano, Viyana başpiskoposu kardinal Franz König'e emanet edilen, 6 Nisan'da başkanlığına atanan İnanmayanlar için Sekreterya'nın kuruluşunu duyuruyordu; kardinal bunun görevini « bir diyalog amacıyla » çeşitli ateizmlerin incelenmesi olarak tanımlıyordu^[128]. Papa bunda Kilise'nin bütün insanlara, « kendisinden en uzak olanlara bile » duyduğu ilginin işareti görüyordu^[129]. Sekreterya 28 Ağustos 1968'de inanmayanlarla diyalog üzerine Humanae personae dignitatem sözleriyle başlayan bir belge yayımladı^[130]. Tanrı'nın ölümü hareketi böylece, güncelliğe girer girmez karşısında, inançsızlığı yalnızca kınamak yerine inceleyecek araçlarla donanmış bir Kilise buldu.

Aziz VI. Pavlus ve « talihsiz slogan » (1968-1975)

1968'den itibaren VI. Pavlus formüle durmadan döner. 25 Nisan 1968'de, bilimsel ve teknik fetihlerin « Tanrı'nın ölümünü » gerektirdiği fikrini, « birinin talihsiz bir ifadeyle söylediği gibi » reddeder: bu ilerlemeler tam tersine « daha yüce, daha nüfuz edici, daha tapınan bir Tanrı duygusunu » gerektirirdi^[131]. Sonraki 13 Kasım'da en eksiksiz analizini verir. Modern düşüncenin « eksantrik ve çalkantılı bir kesiminde » Tanrı'nın ölü dendiğini tespit eder, Cizvit René Marlé'nin Études dergisinde konuya ayırdığı yazıya gönderme yapar ve sloganı hakikatine indirger:

« Ama biliyoruz ki bu talihsiz slogan, kültür dilinde öznel içeriğine, yani insanın düşüncesine uygulanır; insan Tanrı'nın dile gelmez adına bir anlam, bir değer vermeyi artık bilmez. Tanrı insanın zihniyetinde ölmüş olurdu. Sönen güneş değil, kararan insanın gözüdür. »

• Aziz VI. Pavlus, 13 Kasım 1968 genel kabulü^[132]

Papa orada Kilise'nin « dün olduğu gibi bugün de kendi payına Tanrı'nın ölmediğini » söylemekte tereddüt etmediğini ve Petrus'la birlikte « yaşayan Tanrı'nın Oğlu Mesih'i » ilan etmeyi sürdürdüğünü belirtir^[133]. Bir hafta sonra bütün müdahalelerinin ipi olacak formülü ekler: « 'Tanrı'nın ölümü' denen şey insanın ölümünde çözülür »^[134].

12 Eylül 1970'te, bir tomist kongre önünde ilahiyatçıları doğrudan hedef alır: « cezasız kalınarak Tanrı'nın ölümü üzerine süresizce ahkâm kesebilecek ilahiyatçılar, ki bu adı ancak taşırlar! », çünkü Yaratıcı'nın inkârıyla büyüyeceğini sanan insan, « inkârlarının sarmalının kendisini karşı konulmaz biçimde Tanrı'nın ölümünden insanın ölümüne sürüklediğini » fark etmez^[135]. 18 Mart 1971'de, İnanmayanlar için Sekreterya önünde « bir tür Tanrı'nın ölümü teolojisinin » « Hıristiyan ateizmini » « tuhaf bir saçmalık » diye nitelendirir^[136]. 17 Temmuz 1974'te, modern insan için « Tanrı öldü » diyenler arasında Marx, Feuerbach ve Comte'un yanında William Hamilton'u adıyla anar^[137].

Papa yine de asla savcı gibi konuşmaz. Formülü « belki kötü niyet olmaksızın » kullananlar olduğunu kabul eder^[138]; Tanrı'nın « gizli » olduğunu ve O'nun « tutkuyla » aranması gerektiğini hatırlatır^[139]; ve « Tanrı'nın ölümü » deneyiminin sonuna kadar gidenlerde, « boğulmak üzere olan birinde olduğu gibi » yeni bir dua ihtiyacı görür^[140].

Tanrı Halkının İnancı (1968)

30 Haziran 1968'de, İman Yılı'nı kapatmak için VI. Pavlus Aziz Petrus Meydanı'nda görkemli bir iman ikrarı söyler. « Yaşayan Tanrı'ya bir iman ikrarının saygısını » sunmak istediğini söyler; oysa Katoliklerin « bir tür değişim ve yenilik tutkusuna » kapıldığını görür^[141]. Metin Tanrı'nın ölümü teolojisini adıyla anmaz, ama Tanrı'nın kim olduğunu söyleyerek ona noktası noktasına cevap verir: O Musa'ya vahyettiği gibi « Var Olan »dır ve Aziz Yuhanna'nın öğrettiği gibi « Sevgi »dir, « öyle ki bu iki ad, Varlık ve Sevgi, aynı ilahi gerçekliği dile gelmez biçimde ifade eder »^[142]. Varlığın kendisi olan bir Tanrı var olmaktan çıkamaz; Sevgi olan bir Tanrı sevdiği dünyadan çekilmez.

Slogan karşısında Katolik ilahiyatçılar

Katolik düşünürler Amerikan hareketinden çok önce zemini hazırlamışlardı. Peder Henri de Lubac daha 1944'te Le Drame de l'humanisme athée'yi yayımlamıştı; VI. Pavlus bunun formülünü 1967'de Populorum progressio'da yeniden alacaktı: « Kuşkusuz insan Tanrı olmadan yeryüzünü düzenleyebilir, ama « Tanrı olmadan sonunda onu ancak insana karşı düzenleyebilir. Dışlayıcı hümanizm insanlık dışı bir hümanizmdir »^[143]. 1968'de de Lubac Gaudium et spes'in ateizm üzerine sayfalarını Athéisme et sens de l'homme'da yorumladı; VI. Pavlus aynı yıl 13 Kasım'da onu alıntıladı^[144]. Modern ateizmin uzmanı İtalyan filozof Cornelio Fabro, bunun soyağacını anıtsal bir eserde izlemişti^[145]. Jacques Maritain La Signification de l'athéisme contemporain üzerine bir deneme ayırmıştı; VI. Pavlus 1971'de bunun pratik sonucunu yeniden alacaktı^[146].

Henri de Lubac'tan başka, ki onun 1944 tarihli Le Drame de l'humanisme athée'si VI. Pavlus'a formülünü vermiştir, « Tanrı olmadan insan sonunda yeryüzünü ancak insana karşı düzenleyebilir »^[147], doğrulanmış iki Katolik düşünür slogan karşısında yerini hak eder.

İtalyan filozof Cornelio Fabro, daha Introduzione all'ateismo moderno'da (Roma, Studium, 1964) modern ateizmin eksiksiz soyağacını izlemişti^[148] : katkısı, 1960'ların « Tanrı'nın ölümü »nün bir yenilik değil, Descartes ve Feuerbach ile başlayan bir sürecin sonucu olduğunu ve bunun metafizik ön kabullerini tek tek çürüttüğünü göstermektir.

Jacques Maritain, La Signification de l'athéisme contemporain'de (Paris, Desclée de Brouwer)^[149], tartışmayı tespitten tanıklığa kaydırıyordu: ateizm karşısında belirleyici argüman bir ispat daha değil, Tanrı var olmasaydı yaşanabilir olmayacak bir hayattır; VI. Pavlus'un 1971'de İnanmayanlar için Sekreterya önünde yeniden alacağı formül.

De Lubac kendisi 1968'de Drame'ını, VI. Pavlus'un aynı yıl 13 Kasım'da alıntıladığı, Gaudium et spes'in ateizm üzerine sayfalarının bir yorumu olan Athéisme et sens de l'homme ile sürdürdü^[150] : ilahiyatçı ile papa birlikte ilerliyordu, biri konsili aydınlatıyor, öteki onu ilan ediyordu.

II. Jean Paul: « kavramda da terimlerde de bir saçmalık » (1986)

Hareketten yirmi yıl sonra Aziz II. Jean Paul, Kutsal Ruh üzerine ansiklikasında VI. Pavlus'un teşhisini yeniden alır. Orada, Tanrı'yı insanın rakibi olarak sunan çok eski bir şüphenin sonucunu görür: « Tanrı'nın reddi O'nun 'ölümünü' ilan etmeye kadar gitti. Bu kavramda da terimlerde de bir saçmalık! » Ve konsile dayanarak, « Yaratıcısız yaratık buharlaşır », şöyle sonuçlandırır:

« 'Tanrı'nın ölümü' ideolojisi, etkileriyle, teorik planda olduğu gibi pratik planda da 'insanın ölümü' ideolojisi olduğunu kolayca gösterir. »

• Aziz II. Jean Paul, Dominum et vivificantem ansiklikası, 18 Mayıs 1986, n° 38^[151]

On iki yıl sonra Fides et ratio ansiklikası, kişileri anmadan felsefi kökü adlandırır: « idealizmin kimi temsilcileri, imanı ve onun içeriğini, İsa Mesih'in ölüm ve diriliş gizemi dahil, rasyonel olarak kavranabilir diyalektik yapılara dönüştürmeye çeşitli yollardan çalıştılar »^[152]. Bu tam Hegel'in Kutsal Cuma üzerine işlemi, ki Altizer onu miras almıştır.

XVI. Benedikt: çağımız « Kutsal Cumartesi » oldu (2010)

2 Mayıs 2010'da, Torino'da sergilenen Kutsal Kefen önünde XVI. Benedikt, « Tanrı'nın gizli olduğu gün » Kutsal Cumartesi üzerine derin düşünür. Nietzsche'nin deli adamının çığlığını alıntılar, « Tanrı öldü! Ve O'nu öldüren biziz! », ve şu notu düşer: « Bu ünlü ifade, iyi bakılırsa, Hristiyan geleneği tarafından neredeyse harfi harfine alınmıştır, Via Crucis'te sık sık tekrarlarız, belki ne söylediğimizi tam fark etmeden »^[153]. Buradan bir yüzyılın ruhsal portresini çıkarır:

« İki dünya savaşından, lager ve gulaglardan, Hiroşima ve Nagazaki'den sonra, çağımız gittikçe büyüyen ölçüde bir Kutsal Cumartesi olmuştur: bu günün karanlığı hayat üzerine soru soran herkese, ve özellikle bize, inananlara seslenir. »

• XVI. Benedikt, Kutsal Kefen önünde derin düşünme, Torino, 2 Mayıs 2010^[154]

Ama papa son sözü karanlığa bırakmaz. Kutsal Cumartesi'de Tanrı, İsa Mesih'te « yalnızca ölümümüzü değil, ölümde kalışımızı da » paylaşmıştır, « en köklü dayanışma », ve « tam oradan, Tanrı'nın Oğlu'nun ölümünün karanlığından yeni bir ümidin ışığı belirmiştir: Diriliş'in ışığı »^[155]. Derin düşünmenin İtalyanca aslı ayrıca eski vaazı sloganın sözcükleriyle, Hristiyan anlamına iade edilmiş olarak alıntılar: « Tanrı bedende öldü ve cehennemin krallığını sarsmaya indi »^[156].

1960'ların sloganı Hristiyanlığa bir saldırı havasındadır; gerçekte saptırılmış Hristiyan bir cümledir. Bir Hristiyan « Tanrı çarmıhta öldü » dediğinde, Tanrı'nın var olmaktan çıktığını söylemez: çarmıhta ölenin Tanrı olduğunu söyler. En basit imge Meryem'in unvanıdır: O'na « Tanrı'nın Annesi » demek, ilahlığı doğurduğu anlamına gelmez, bedene göre Tanrı olan birini dünyaya getirdiği anlamına gelir. Aynı şekilde ezeli Oğul üstlendiği insan tabiatında gerçekten acı çekti ve gerçekten son nefesini verdi; oysa acı çekemeyen ve ölemeyen ilahlığı bununla sönmedi^[157].

Tanrı'nın ölümü teolojisiyle bütün fark bu iki sözcüktedir: « bedende ». Kilise Tanrı'nın Oğlu'nun öldüğünü söyler; ilahlığın öldüğünü asla söylemez. Ve mezarda durmaz: ölümü duyuran aynı cümle dirilişi duyurur.

« Yaşam Önderi'ni öldürdünüz »: elçilerin dili

Böyle konuşan ilk kişi Aziz Petrus'tur. Pentekost'tan birkaç hafta sonra, Süleyman Sundurması altında Yeruşalim kalabalığına der: « Yaşam Önderi'ni öldürdünüz, Tanrı O'nu ölüler arasından diriltti, biz bunun tanıklarıyız » (Ac 3, 15). Cümle Tanrı'nın ölümü teolojisinin ayırdığı iki terimi birleştirir: öldürülen hayatın yazarıdır ve ölümde kalmamıştır.

Aziz Pavlus aynı dili sürdürür. Bu dünyanın güçlüleri Tanrı'nın hikmetini tanımadılar, Korintoslulara yazar, « çünkü tanısalardı yücelik Rabbi'ni asla çarmıha germezlerdi » (1 Co 2, 8); ve Efes ihtiyarlarından « Tanrı'nın, kendi kanıyla edindiği Kilisesi »ne göz kulak olmalarını ister (Ac 20, 28). Kalvario'da dökülen kan Tanrı'nın kanı diye anılır, çünkü Oğul'un kanıdır. Beş yüzyıl sonra bir papanın « Tanrı bedende acı çekti » formülünü haklı çıkarmak için çağıracağı üç ayet tam bunlardır^[158].

Tanrı'nın ölümü ilahiyatçılarının en çok alıntıladığı metin, Filipililer mektubunun ilahisi de mezarda durmaz. Mesih « Tanrı durumunda » iken « kendini hiç kıldı, kul durumunu aldı », « ölüme kadar, hem de çarmıh ölümüne kadar itaat etti », ve ilahi hemen sürdürür: « Bunun için Tanrı O'nu yüceltti » (Ph 2, 6-9). İlk yarıyı ikincisi olmadan okumak, Paskalyasız bir Kutsal Cuma tutmaktır.

Kilise Babaları sözcükten korkmuyordu

Kilise Babaları sözcükten korkmuyordu. II. yüzyıl başında, şehitliğine giden yolda Antakyalı Aziz İgnatius Romalılardan kendisini « Tanrımın tutkusunun taklitçisi » olmaya bırakmalarını diler (Rm 6, 3^[159]) ve İsa Mesih'i « Tanrımız » diye anar (Ep 1, 1^[160]): canavarların dişleri altında ölecek olan Tanrı'dır ve kurtaran bunun için O'nun ölümüdür.

Yarım yüzyıl sonra Sardesli Meliton, Paskalya üzerine vaazında cüreti oksimorona vardırır: « Tanrı öldürüldü » (Sur la Pâque, § 96^[161]). Formül isteyerek konmuştur: Çarmıha Gerilen'in Tanrı tarafından terk edilmiş sıradan bir insan değil, bedende ölüme teslim edilmiş bizzat Tanrı olduğunu söyler. İHTİYAT NOTU: aynı pasaj Yahudilere karşı (« İsrailli bir elle ») şiddetli bir iddianame taşır; bu « Tanrı-katli » suçlamasını beslemiştir; Kilise bu suçlamayı reddeder: « Tutkusu sırasında işlenenler ne o zaman yaşayan bütün Yahudilere ayrım gözetmeksizin, ne de zamanımızın Yahudilerine yüklenebilir » (II. Vatikan Konsili, Nostra aetate, n° 4^[162]).

Nazianzoslu Aziz Gregorios, Paskalya üzerine ikinci vaazında (Söylev 45, § 28-29) aynı paradoksu seyreder: ölümsüz Rab ölümü özgürce tadar, orada ölümü yok etmek ve Adem'i çekip çıkarmak için^[163]. Ve Tertullianus, Mesih'in bedeninin gerçekliğini inkâr eden doketleri çürütürken skandalı argümana çevirir:

« Tanrı'nın Oğlu öldü: tam saçma olduğu için inanılırdır; gömüldü, dirildi: imkânsız olduğu için kesindir. »

• Tertullianus, De la chair du Christ, 5^[164]

Hepsi en güçlü sözcüklerle aynı şeyi söyler: Tanrı'nın öldüğü söylenebilir, çünkü çarmıhta ölen Tanrı'dır, ama ilahlığın öldüğü asla söylenmez. Tanrı'nın ölümü teolojisinin on sekiz yüzyıl sonra aşacağı sınır tam budur.

VIII. yüzyılda Aziz Yuhanna ed-Dımaşki bu geleneği Akinolu Aziz Thomas'ın yeniden alacağı bir formülde özetler: Tanrı « bedenin özelliklerini üstlendi, çünkü Tanrı'nın acı çektiği ve yücelik Tanrısı'nın çarmıha gerildiği söylenir »^[165]. Babalar böyle konuşur, çünkü cümlenin neyi koruduğunu bilirler: çarmıhta ölen Tanrı olmasaydı, çarmıh kimseyi kurtarmazdı.

Efes ve Konstantinopolis: « Üçlü Birlik'ten biri bedende acı çekti »

Kilise, bu dili iman terimleriyle, onu yumuşatmak isteyenlere karşı kesinleştirdi. 431'de Efes Konsili'nde, Tutkuyu Kelam'ın kendisine atfetmeyi reddeden Nestorius'a karşı İskenderiyeli Aziz Kirillos'un on ikinci aforoz formülü kabul edildi:

"Eğer biri, Tanrı Kelamı'nın bedende acı çektiğini, bedende çarmıha gerildiğini, bedende ölümü tattığını ve ölüler arasından ilk doğan olduğunu, Tanrı olarak yaşam ve yaşam verici olduğu halde, ikrar etmezse, aforoz olsun." — Efes Konsili, İskenderiyeli Aziz Kirillos'un on ikinci aforoz formülü, 431^[166]

Bir yüzyıl sonra tartışma Konstantinopolis'te yeniden alevlendi. İmparator Justinianos, papaya üç konuda tartışmalar çıktığını bildirdi; ikisi konumuza doğrudan dokunuyordu: Mesih'e Teslis'ten biri denilebilir mi? Tanrı olan Mesih, ilahlığına göre acı çekmezken, bedende acı çekti mi? Mart 534'te Papa II. Ioannes ikisine de evet cevabı verdi ve bunu Kutsal Yazılarla ve Babalarla, Havarilerin İşleri, Korintlilere Birinci Mektup, Kirillos'un aforoz formülü ve Aziz Leon'un Tomus'uyla kanıtladı^[167]. 553'te II. Konstantinopolis Konsili bunu kanon yaptı:

"Bedende çarmıha gerilenin, Rabbimiz İsa Mesih'in, gerçek Tanrı, izzetin Rabbi ve kutsal Teslis'ten biri olduğunu ikrar etmeyen aforoz olsun." — II. Konstantinopolis Konsili, 10. kanon, 553^[168]

Katolik Kilisesi Kateşizmi bu kanonu alıntılar ve genel kuralı çıkarır: "Mesih'in insanlığına ait her şey, onun ilahi şahsına, kendi öznesi olarak atfedilmelidir", "yalnızca mucizeler değil, acılar ve hatta ölüm de"^[169]. Teoloji bu kurala özelliklerin iletişimi, yani niteliklerin değiş tokuşu der: insan İsa'ya ait olan Tanrı hakkında söylenebilir ve Tanrı'ya ait olan insan İsa hakkında söylenebilir, çünkü tek bir şahıs söz konusudur. Papa Vigilius 552'de bunun nedenini vermişti: Tanrı'nın Oğlu "bizim için acı çekti, bedende çarmıha gerildi, bedende öldü ve üçüncü gün dirildi", öyle ki "acı çekmez ilahi tabiat sürüyordu ve bedenimizin gerçeği korunuyordu"^[170].

Akinolu Aziz Thomas: ölen ne, ölmeyen ne

Akinolu Aziz Thomas, Somme théologique'te soruyu dolambaçsız sorar: insana ait olan, ölmek ve acı çekmek gibi şeyler Tanrı'ya atfedilebilir mi? İtiraz, şoke olan her okurun itirazıdır: Tanrı'ya eksiklikler atfetmek küfür gibi görünür^[171]. Cevabı özne ile tarzı ayırt eder: Tanrı'nın Oğlu'na insan tabiatına ait olan atfedilir, ama "insan tabiatına göre"^[172]. Tanrı'nın ölümü teolojisiyle tam sınırı çizen cümle buradan çıkar:

"Aynı şekilde, Enkarnasyon gizeminde Tanrı'nın Oğlu'nun acı çektiğini söyleriz, ama ilahi tabiatın acı çektiğini söylemeyiz." — Akinolu Aziz Thomas, Somme théologique, IIIa, q. 16, a. 5, ad 1^[173]

Thomas, Mesih'in "Tanrı olarak değil, insan olarak" öldüğünü ekler^[174]. Ölümü yine de gerçek bir ölümdü: "Mesih'in gerçekten ölmüş olması bir iman maddesidir", öyle ki üç gün boyunca onun yalnızca "insan olduğu" söylenemez, ancak o zaman "ölü bir insan olduğu" söylenebilir, ruhu bedeninden ayrılmış halde^[175]. Ve bu üç gün boyunca ilahlık ne birinden ne ötekinden ayrıldı: mezara konan beden ve ölüler diyarına inen ruh Kelam'ın şahsına birleşik kaldı^[176][177]. Bu yüzden Credo, Tanrı'nın Oğlu hakkında "gömüldü" ve "ölüler diyarına indi" diyebilir.

Kateşizm aynı şeyi kendi sözleriyle öğretir: Tanrı'nın Oğlu "ölümü tattı", yani "ruhu ile bedeni arasındaki ayrılık halini" bildi ve Tanrı Oğlu'nun ilahi şahsı, ölümle birbirinden ayrılmış "ruhunu ve bedenini üstlenmeye devam etti"^[178][179]. Demek gerçek bir ölüm, ama Tanrı'nın yok oluşu asla.

"Tanrı bedende öldü": Kutsal Cumartesi'nin büyük sessizliği

Her yıl Kutsal Cumartesi sabahı Kilise, okumalar ibadetinde ilk satırı sloganın sözlerini harfi harfine içeren çok eski bir vaazı okutur: "Neler oluyor? Bugün yeryüzünde büyük sessizlik, büyük sessizlik ve ardından yalnızlık, çünkü Kral uyuyor. Yer sarsıldı ve yatıştı, çünkü Tanrı bedende uykuya daldı ve başlangıçtan beri uyuyanları uyandırdı. Tanrı bedende öldü ve ölüler diyarı titremeye başladı"^[180].

Ölen bu Tanrı yok olmaz: insanı ölümün içine kadar arayıp bulmak için iner. Ölülere iniş konusunda Kateşizm'in alıntıladığı vaaz, ona Âdem'e şöyle dedirtir:

"Ben senin Tanrınım ve senin uğruna senin Oğlun oldum. Kalk, sen uyuyan, çünkü seni burada cehennemde zincire vurulmuş kalasın diye yaratmadım. Ölüler arasından doğrul, ben ölülerin Yaşamıyım." — Kutsal Cumartesi için eski vaaz, Katolik Kilisesi Kateşizmi, no. 635'ten aktarma^[181]

Kateşizm bu günü, mezara konan Mesih'in kurtuluşun tamamlanmasından sonra "Tanrı'nın büyük Şabat istirahatini gösterdiği" Kutsal Cumartesi gizemi diye adlandırır^[182]. Credo maddesinin neyi ikrar ettiğini açıklar: "İsa gerçekten öldü ve bizim için ölümüyle ölümü ve şeytanı yendi"^[183]. Kutsal Cumartesi maddesi bu vaazı ve bu günün litürjisini ayrıntıyla sunar.

"Yaşamın Efendisi öldü, diri olarak hükmediyor"

Paskalya Pazarı'nda, XI. yüzyılda İmparator II. Konrad'ın papazı Wipo'ya atfedilen Victimae paschali laudes sekansı bu "düello"nun sonucunu söyler:

"Ölüm ile yaşam olağanüstü bir düelloda karşılaştı. Yaşamın Efendisi öldü, diri olarak hükmediyor." — Paskalya sekansı Victimae paschali laudes, Fransızca litürjik çeviri^[184]

Dirilmiş Mesih bunu Vahiy'de Aziz Yuhanna'ya kendisi söyler: "Ben Birinci ve Sonuncuyum, Diri Olanım: ölmüştüm ve işte çağlar çağı diriyim, ölümün ve ölüler diyarının anahtarlarını tutuyorum" (Va 1, 17-18). Aziz Pavlus sonucu çıkarır: "ölüler arasından dirilmiş Mesih artık ölmez, ölümün onun üzerinde artık gücü yoktur" (Rom 6, 9).

Cevabın özü budur. Kilise imanında Tanrı sevgiyle, bedende, bir süre için ölür ve yaşam vermek için diri çıkar: ölen ölümdür. Tanrı'nın ölümü teolojisinde ilahlık dünyaya gömülür ve geri dönmez: geriye yalnızca ahlaki bir örnek, hayranlık verici bir insan ve boş bir gök kalır. Birincisi iyi haberdir, ikincisi sonu olmayan bir yas. Dirilişten kuşku duyanlara Aziz Pavlus'un dediği gibi, "Mesih dirilmediyse bildirimiz de boştur, imanınız da boştur" (1 Ko 15, 14).

Tanrı'nın ölümü teologları ne aptaldı ne alaycı. Birçoğu dua insanıydı ve soruları çağdaşlarımızın çoğunun sorularıdır. En güçlü halleriyle dinlenmeyi ve açık bir cevap almayı hak ediyorlar.

İtiraz 1: "Bu yalnızca bir tespit: Tanrı modern yaşamdan yok oldu"

İtiraz. Gabriel Vahanian Tanrı hakkında hiçbir şeyi kanıtlamaya kalkmıyordu, bir uygarlığı betimliyordu. Çağımız, 1961'de yazdığına göre, Hıristiyanlık sonrasıdır, ama dindar kalır, artık Hıristiyan olmayan bir dindarlıkla ve Hıristiyanlığın bizzat kendisine miras bıraktığı, "uygarlığımızın temeli" haline gelmiş "Tanrı'nın ölümü fikri"yle^[185]. Kiliseler boşalıyor, ekonomi, bilim ve siyaset Tanrı'ya göndermesiz işliyor: ölümünü tespit etmek yalnızca dürüst olmak olur.

Cevap. Bir kültür olgusu Tanrı hakkında bir olgu değildir. Vahanian bunu kitabının son sayfasında kendisi kabul ediyordu: Tanrı'nın ölümü "yalnızca kültürel bir olgu" olabilirdi, sanki ölen yalnız "Tanrı'ya dair dinsel ve kültürel kavramımız"dı^[186]. VI. Paulus bu ayrımın tam formülünü verdi: "Sönen güneş değildir, kararan insanın gözüdür"^[187]. Kilise tespiti inkâr etmez, hatta payına düşeni üstlenir, çünkü konsil, inananların kusurlarıyla Tanrı'nın gerçek yüzünü gizlediklerini kabul eder^[188]. Ama Tanrı'nın bir toplumdaki tutulmasından onun yok olduğu sonucu çıkarılamaz, geceden güneşin var olmaktan çıktığı sonucu çıkarılamayacağı gibi.

İtiraz 2: "Auschwitz'ten sonra tarihin Tanrısına artık inanılamaz"

İtiraz. En ağırıdır ve bir hahamdan gelir. Richard Rubenstein, After Auschwitz (1966) kitabında, altı milyon Yahudi'nin katlinden sonra artık Ahit'in Tanrısına, İsrail'i seçmiş tarihin efendisine inanılamayacağını savunur: Tanrı tarihte iş görüyorsa, Şoa'da ilahi bir irade görmek gerekir ki bu düşünülemez^[189].

Haham Richard L. Rubenstein, After Auschwitz: Radical Theology and Contemporary Judaism (Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1966) kitabında, altı milyon Yahudi'nin katlinden sonra artık geleneğin sunduğu haliyle Ahit'in Tanrısına inanılamayacağını savunur: İsrail'i seçmiş ve onun lehine iş gören, tarihin efendisi kişisel bir Tanrı^[190]. Tanrı olayların akışını gerçekten yönetiyor olsaydı, Auschwitz'te olanı onun iradesine atfetmek gerekirdi, oysa bu düşünce dayanılmazdır. Rubenstein, tarihin Tanrısının, araya giren ve seçen aşkın Tanrı'nın, çağdaş Yahudi bilinci için öldüğü sonucuna varır: kayıtsızlıktan değil, kurbanlara sadakatten, çünkü onların yok edilişini ilahi bir eylem yapmayı reddeder.

Tanrı'nın ölümü üzerine kurulu, gerçek bir yaradan doğan tek teolojidir, bir teoriden değil: Rubenstein, din dili üzerine kafa yoran bir profesör olarak değil, altı milyon ölüyle yüzleşen bir haham olarak yazar. Bu yüzden taşıdığı itiraz, makalenin karşılaştığı itirazların en ağırıdır ve önünde her kolay cevabın yakışıksız kaldığı itirazdır. Hamilton bile on yıl sonra bilanço çıkarırken Rubenstein'ı kendilerinden sayıyordu: radikal teoloji başlarda Hıristiyan ve dindardı, sonra "Yahudi ve dindar (Rubenstein)" (özgün metin: "later Jewish and religious (Rubenstein)", Ignispedia çevirisi): demek haham harekete aittir, ama kafa yorma kapısından değil, acı kapısından.

Cevap. Kolay bir açıklama olamaz ve Kilise de vermez. XVI. Benediktus, 28 Mayıs 2006'da Auschwitz-Birkenau'ya geldiğinde sorunun kendisini devralarak başladı: "Neden, Rab, sessiz kaldın? Bütün bunlara nasıl dayanabildin?"; ve anlıyormuş gibi yapmayı reddetti: "Tanrı'nın sırrını araştıracak durumda değiliz, yalnız parçalar görüyoruz ve Tanrı'yı ve tarihi yargılamak istemek hata olur"^[191]. Sonra cellatların programının Tanrı'nın ölümü olduğunu, kurbanlarının vardığı sonucun değil:

"Derinde, bu şiddet suçluları, bu halkı yok ederek, İbrahim'i çağıran, Sina'da konuşarak insanlığın sonsuza dek geçerli yön ölçütlerini koyan Tanrı'yı öldürmek istiyorlardı. Bu halk, sırf var olarak, insanla konuşmuş ve onu üstlenmiş Tanrı'ya tanıklık ediyorsa, o zaman bu Tanrı sonunda ölmeliydi ve onun gücü yalnız insana ait olmalıydı." — XVI. Benediktus, Auschwitz-Birkenau kampındaki konuşma, 28 Mayıs 2006^[192]

Hıristiyan cevap bir teori değildir, bir çarmıhtır. Aynı konuşmada XVI. Benediktus, "Tanrı'nın bizzat acının cehennemine indiğini ve bizimle birlikte acı çektiğini" söyleyen Hıristiyanların imanını hatırlatır^[193]. Spe salvi'de ekler ki "Tanrı, Tanrı tarafından terk edilmiş insanın halini paylaşan acı çekenin yüzünde kendi Yüzünü gösterir" ve bu yüz bir umut kurar: "Evet, bedenin dirilişi vardır. Adalet vardır"^[194]. Çünkü adalet adına Tanrı'ya karşı itiraz kendine döner: "Tanrısız bir dünya umutsuz bir dünyadır" ve o zaman yüzyılların acısına kimse cevap vermez^[195]. Kilise ve Şoa maddesi o yılların tarihini sunar.

İtiraz 3: "Aziz Pavlus bizzat Mesih'in kendini boşalttığını söyler"

İtiraz. Yeni Ahit, "Tanrı halinde" olan Mesih'in "kendini boşalttığını" söyler (Flp 2, 6-7). Tanrı İsa'da kendini boşalttıysa ve İsa çarmıhta öldüyse, ölen bizzat Tanrı değil midir? Altizer, Aziz Pavlus'u ciddiye almaktan başka bir şey yapmıyor olur.

Cevap. İlahiyi sonuna kadar okumak gerekir. Alçalmanın öznesi "Tanrı halinde" olandır; "kul halini" alır, yani insanlığı ekler ve ilahi yüceltilmeyle biter: "Bunun için Tanrı onu yüceltti: ona her adın üstünde Adı verdi" (Flp 2, 9). Kilise bu dizeyi ilahlığın geri çekilişi yapan okuyuşu açıkça reddetti: XII. Pius 1951'de ona "iğrenç uydurma" diyordu, doketizm kadar kınanası, ve ona karşı Aziz Leon'u çıkarıyordu: Mesih "gerçek Tanrıdır, kendine ait olanda tümüyle, bize ait olanda tümüyle"^[196]. Kenosis Tanrı'nın intiharı değildir, sevgisinin alçakgönüllülüğüdür: kendini yitirmeden verir ve bu yüzden bize yaşam verebilir.

İtiraz 4: "Bonhoeffer dinsiz bir Hıristiyanlık istiyordu"

İtiraz. Tanrı'nın ölümü teologlarının manevi babası kenarda biri değil, nazizmin bir şehididir. Tegel cezaevi hücresinin dibinden Dietrich Bonhoeffer dostu Eberhard Bethge'ye 30 Nisan 1944'te kendisini bırakmayan soruyu yazar: "beni durmadan düşündüren, Hıristiyanlığın gerçekten ne olduğu, daha doğrusu bugün bizim için Mesih'in gerçekten kim olduğu sorusudur"^[197]. 8 Haziran'da, "Tanrı" denen "çalışma hipotezi"ne her şeyde başvurmayı öğrenmiş ve Tanrı'yı yaşamdan gittikçe dışarı iten ergin bir dünyayı betimler^[198]. 16 Temmuz'da Kutsal Kitap kavramlarının "dinsel olmayan bir yorumunu" taslar ve ünlü kalan formülü atar: Tanrı'nın önünde ve Tanrı ile birlikte Tanrısız yaşarız^[199]. Hamilton ona Radical Theology and the Death of God (1966) kitabında bütün bir bölüm ayırır^[200] : Bonhoeffer bizzat "dinsiz bir Hıristiyanlık" istiyorsa, radikallerin ona ihanet ettiğini kim söylemeye cüret eder?

Cevap. Bonhoeffer Tanrısız bir Hıristiyanlık değil, XIX. yüzyıl burjuva "dini" olmadan bir Hıristiyanlık istiyordu: tarihe karışmış kültürel biçimleri, bilimin sınırlarındaki "yama" Tanrısı. Bu mektupları yazan aynı adam hücresinde her gün dua eder, Kutsal Yazı üzerinde düşünür ve 9 Nisan 1945'te Flossenbürg'de idamının arifesine kadar ibadeti kutlar^[201]. Hepsinden önemlisi, acı çeken Mesih'i dirilmiş Mesih'ten hiç ayırmaz: onun "dinsiz Hıristiyanlığı" yalnız "başkaları için var olan"a bağlı kalır ve son teolojisi baştan sona kristolojik kalır^[202]. Kurtarma demek zorlamadır: Bonhoeffer dirilmiş Mesih'i merkez tutarken radikaller yalnız formülü tutar. Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) maddesi yaşamını, cezaevi mektuplarını ve bu tartışmayı sergiler.

İtiraz 5: "Tanrı sözü modern insan için artık hiçbir şey ifade etmiyor"

İtiraz. Paul van Buren ne bir kültürü ne bir deneyimi betimler, dili çözümler: teolojiye analitik felsefenin ölçütünü uygulayarak, tarihte iş gören aşkın bir Tanrı üzerine cümlelerin aslında hiçbir şey söylemediğini ve "Tanrı" sözünün demek boş sözlerin ölümüyle öldüğünü savunur^[203]. Time 1965'te özetler: "Tanrı üzerine her söylemin, onun yeniden görünmesi umudu dahil, felsefi olarak anlamsız olduğu" sonucuna "kasvetle varır"^[204]. Geriye salt dünyevi dile yeniden çevrilecek, insan İsa merkezli bir Müjde kalır.

Cevap. Bu eleştirinin dayandığı ilke, yalnız deneyimle doğrulanabilen anlamlıdır, kendisi hiçbir deneyimle doğrulanamaz: formüle edilirken kendini çürütür. Katolik gelenek ise sözlerimizin Tanrı'yı hapsettiğini hiç iddia etmedi. Kateşizm, dilimizi "sınırlı, imgeli, kusurlu" olandan "durmadan arındırmayı" ister, çünkü "insani sözlerimiz hep Tanrı gizeminin gerisinde kalır"; ama hemen ekler ki bu dil, "insani biçimde" ifade edilse de "bizzat Tanrı'ya gerçekten ulaşır"^[205]. IV. Lateran Konsili 1215'te ilkeyi formüle etmişti: Yaratıcı ile yaratık arasında, daha büyük bir benzemezliği belirtmeden benzerlik belirtilemez^[206]. Demek sözlerimiz ne boş ne yeterli: gerçektir ve hep aşılır. VI. Paulus 1970'te slogana karşı hatırlatıyordu: Tanrı'yı bilmek "mümkündür", iki büyük yolla, "akıl ve iman"^[207].

İtiraz 6: "Sekülerleşme geri döndürülemez"

İtiraz. 1965'te Harvey Cox, La Cité séculière'de Tanrısız örgütlenmiş ergin bir dünyanın gelişini kutluyordu; sosyologlar modernleşmenin dini her yerde, kaçınılmazca gerileteceğini bildiriyordu. VI. Paulus bile 1971'de bu sürecin "geri döndürülemez görünebileceğini" kabul ediyordu^[208]. Tanrı'nın ölümü teolojisi tarihten yalnız sonuçları çıkarmış olurdu.

Tarihin hükmü. Sosyolojik öngörü boşa çıktı ve onu taşıyanlar bizzat bunu kabul etti. 26 Aralık 1969 sayısında Time, Tanrı'nın "yeniden dirilip dirilmediğini" ve gerçekten hiç "ölüp ölmediğini", yoksa "baş döndürücü toplumsal değişim döneminde" yalnız "tutulup tutulmadığını" soruyordu^[209]. Otuz yıl sonra, sekülerleşme teorisinin babalarından sosyolog Peter Berger hükmünü tersine çevirdi: "sekülerleşmiş bir dünyada yaşadığımız varsayımı yanlıştır, bugünün dünyası her zamanki kadar öfkeyle dindardır"^[210]. Tanrı'nın ölümü hareketi ise 1989'da çoktan sönmüş görünüyordu: "her belirti Tanrı'nın ölümünün öldüğünü gösteriyor"^[211].

Cevap. VI. Paulus sloganın karıştırdığı iki gerçeği ayırt ediyordu. Sekülerleşme, yani konsilin tanıdığı yersel gerçeklerin meşru özerkliği, sekülerizm değildir: insanın kendi yazgısı karşısında "mutlak özerklik" savunan ve "Tanrısızlık iklimi" yaratan "ideolojik sistem"^[212]. Birincisi tarih olgusudur, ikincisi bir seçimdir ve kaçınılmaz hiçbir yanı yoktur.

Doğru bir teşhis, yanlış bir sonuç

Tanrı'nın ölümü teologları gerçek bir deneyimi isabetle betimlediler: ne düşüncesinde ne yüreğinde Tanrı'yla bir daha hiç karşılaşmadan yaşayan, çalışan ve acı çeken erkek ve kadınların deneyimini. Kilise bu deneyime itiraz etmez. VI. Paulus bunu bizzat betimliyordu: "Azalan ilahi gerçeklik değildir, bugün onun ışımasını ve sesini karşılamaya daha az yetenekli olan insan zihniyetidir"^[213]. XVI. Benediktus gizli Tanrı'dan çağdaş maneviyatın bir parçası gibi söz ediyordu: "varoluşsal biçimde, neredeyse bilinçsizce, gittikçe genişlemiş yürekteki bir boşluk gibi"^[214].

Tanrı'nın Ölümü teolojisinin suçu demek ki bu boşluğu görmesi değildir; onu bir vahiy haline getirmesidir. Tutulmayı sönüş sandı, bir kültürde Tanrı'nın sessizliğini yokluğu sandı. Asıl görevi olan şeyi de bıraktı: bir ilahiyatçının işi insanların artık dua etmediğini tespit etmek değil, unuttukları O'nu onlara anlatmaktır.

Tanrı'nın Ölümünden İnsanın Ölümüne

VI. Paulus'un sözü sosyologların hiçbir tahmininden hızlı doğrulandı: "Tanrı'nın ölümü" denen şey "insanın ölümünde çözülür"^[215]. Tanrı ölü ilan edilince insan değerlerinin tek yazarı kalır; sonra nesneler arasında bir nesne olur. VI. Paulus 1974'te bu deneyimi sonuna kadar götürenleri anlatıyordu: "kişisel olmayan, bir sayıya indirgenmiş bir insan"a varıyorlardı, büyük bir kadercilik ve yalnızlık duygusu içinde^[216]. II. Ioannes Paulus aynı teşhisi 1998'de nihilizm üzerine yeniden ele aldı; nihilizm "insanın insanlığının ve bizzat kimliğinin inkârı"dır ve ya "yıkıcı bir güç istencine" ya "yalnızlığın umutsuzluğuna" götürür^[217].

Bu kaymanın nedeni basittir. İnsanın ne gücüne ne yararlılığına bağlı olmayan bir onuru varsa, bunu başkasından alır. Konsil bunu tek cümlede söyledi: insanın onuru "temelini ve tamamlanışını bizzat Tanrı'da bulur" ve "ilahi destek ile sonsuz yaşam umudu eksik olunca insanın onuru çok ağır bir yara alır"^[218]. Tanrı'nın ölümünü ilan etmek, istemeden de olsa insanın kırılganlığını ilan etmekti.

Günahkârların Sofrasında Aziz Teresa (1896-1897)

1896 Paskalyası'ndan başlayarak Çocuk İsa'nın Aziz Teresası, ölümüne kadar sürecek ve otobiyografik yazılarının C Nüshası'nda anlattığı bir iman sınavından geçer. İnançsızlığın sesinin duyulduğu iç karanlıkları anlatır: gök ona kapalı görünür ve kendini günahkârların sofrasında oturmuş, inanmayanların acı ekmeğini paylaşırken görür. Bu gecede kendisi için değil, manastırdaki kız kardeşleri ve günahkârlar için yürüdüğünü yazar: başkaları çıksın diye karanlıkta kalmayı kabul eder, inanmayanların kurtuluşu için imana karşı kendi ayartmasını sunar.

Tanrı'nın Ölümü ilahiyatçılarıyla karşıtlık tamdır ve üç farkta toplanır. Önce Teresa geceye katlanır; onu doktrin haline getirmez. Hamilton ile Altizer'in Tanrı üzerine bir tez olarak yayımladıkları "Tanrı öldü" sözünü o kendi imanının bir sınavı olarak yaşar ve ondan Tanrı'nın varlığına dair hiçbir hüküm çıkarmaz. Sonra o kalır: hiçbir meyvesini hissetmezken bile karmelde, duada, sakramentlerde ve itaatte kalır. Radikal teoloji Tanrı'nın hissedilen yokluğundan yokluğu sonucunu çıkarırken, karmelit aynı yokluktan daha saf bir sadakat sonucu çıkarır: hissettiği için değil, sevdiği için inanmak. Son olarak o şefaat eder: gecesi, sofrasını paylaştığı "zavallı günahkârlar" için duaya dönüşür; oysa Amerikan hareketi çağdaş inançsızlıktan bir teoloji programı yapıyordu.

Teresa böylece sınavdan doktrine geçişin yaşayan çürütmesidir: sistemleştirilince "Tanrı'nın ölümü"nü veren aynı gece, gizli Tanrı'ya tutunarak onu aşan kadını azize kılar.

Yaşayan'ın Umudu

Tanrı'nın Ölümü teolojisi birkaç yıl sürdü; aştığını iddia ettiği iman her pazar "Tanrı'ya inanıyorum" demeye devam ediyor. Bunu geceyi bilmediği için değil, Paskalya sabahını bildiği için söyler. Duyurduğu Tanrı "ölülerin değil dirilerin Tanrısı'dır" (Mt 22, 32); ölüme içeriden yenmek için ölümün içine girdi ve "ortadan kaldırılacak son düşman ölümdür" (1 Co 15, 26). 1960'ların sloganı Tanrı'nın öldüğünü söylüyordu; İncil ölecek olanın ölüm olduğunu söyler: "Ölüm zaferde yutuldu. Ey Ölüm, zaferin nerede?" (1 Co 15, 54-55).

İmana göre tarih boş bir göğe değil, Tanrı'nın insanlarla oturacağı güne gider: "Gözlerinden bütün yaşları silecek, artık ölüm olmayacak [...]. İşte her şeyi yeniliyorum" (Ap 21, 4-5). Hıristiyan, Tanrı'nın dünyaya karışıp erimesini istemez; Mesih'in öğrettiği duada her gün hükümdarlığının gelmesini ve iradesinin "yerde de gökteki gibi" olmasını ister (Mt 6, 10). Bu, Tanrı'nın Ölümü teolojisinin tam tersidir: Tanrı'nın sonsuza dek çekildiği bir dünya değil, hüküm süreceği bir dünya.

En ikna edici tanıklık, Jacques Maritain'in istediği ve VI. Paulus'un İnanmayanlar Sekreteryası önünde geri aldığı tanıklık olmaya devam eder: "Tanrı'ya inanmak, Tanrı yoksa yaşanması mümkün olmayacak bir biçimde yaşamak demelidir"^[219].

"Tanrı'nın ölümü teolojisi" Tanrı üzerine modern yanılgıların ne ilki ne tekidir. Aşağıdaki tablo onu komşuları arasında yerleştirir: bazıları zeminini hazırlar, bazıları tezini paylaşmadan sözcüklerini paylaşır.

• Kilise ve Şoa — Rubenstein'in itirazının doğduğu yılların tarihi.
• Dietrich Bonhoeffer — hapishane mektupları radikallerce kullanılan tanık.
• Henri de Lubac — Drame de l'humanisme athée'nin ilahiyatçısı, VI. Paulus'un kaynağı.
• Cornelio Fabro — modern ateizmin soyağacını çözen filozof.
• Ateizm ve zetetizm sorunu — çağdaş ateizme Katolik cevap.

Kısa kaynakça

• Thomas J. J. Altizer ve William Hamilton, Radical Theology and the Death of God, Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1966.
• Gabriel Vahanian, The Death of God: The Culture of Our Post-Christian Era, New York, George Braziller, 1961 (Fransızca çevirisi: La Mort de Dieu, Buchet-Chastel, 1962).
• Paul van Buren, The Secular Meaning of the Gospel, 1963.
• Richard L. Rubenstein, After Auschwitz: Radical Theology and Contemporary Judaism, Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1966.
• Aziz VI. Paulus, Credo du peuple de Dieu, ciddi iman ikrarı, 30 Haziran 1968.
• II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes konstitüsyonu, no. 19-21, 7 Aralık 1965.
• Henri de Lubac, Le Drame de l'humanisme athée, 1944.