Japonya'da Kilise (1549-2026)

Aziz François Xavier Kagoshima'ya varıyor (15 Ağustos 1549)

Hikaye 15 Ağustos 1549'da, Meryem’in Göğe Alınışı yortusunda, Aziz François Xavier, SJ (1506-1552), Japonya'nın en güneyindeki Kagoshima körfezinde Çin yelkenlisiyle karaya çıktığında başlıyor. Yanında: iki Cizvit — Peder Cosme de Torres ve Kardeş Juan Fernández — ve Malakka'da din değiştiren bir Japon, Anjirō (vaftizli Paul de Sainte-Foi), yeni ülkenin ilk "misyoner tercümanı". Xavier Goa'dan geliyor; burada genç Cizvit misyonunun Doğu Hint Adaları sorumlusudur ve Anjirō'nun kendisine Japon yurttaşlarının "bilinen tüm halklardan daha iyi"^[6] olduğunu söylediğini duymuştur.

Xavier, gelişinden üç ay sonra Goa'daki Cizvitler'ne Kagoshima'dan 5 Kasım 1549 tarihli, artık meşhur olan bir mektup yazdı:

“Şimdiye kadar tanıştığımız insanlar şimdiye kadar keşfedilenlerin en iyileri ve bana öyle geliyor ki paganlar arasında Japonlara eşdeğer başka bir ırk bulamayacağız. » — Aziz François Xavier, Goa, Kagoshima'daki Cizvitler'ne mektup, 5 Kasım 1549^[7]

Yeni doğan Cemiyet içinde kopyalanan ve dağıtılan bu değerlendirme, tüm Avrupa'da takımadalara yönelik misyonerlik coşkusu uyandırdı. Tüm bölüm - iniş, ilk vaftizler, Tanrı isminin tercümesi (Latinceleştirilmiş Deus için terk edilen tehlikeli Dainichi), Hirado, Yamaguchi ve Kyoto'daki havarilik ve son olarak Xavier'in 1552'de öldüğü Çin'e gitme kararı - Japonya'daki Cizvit misyonları (1549-1644) özel makalesinde ayrıntılı olarak sunulmaktadır. Toyotomi Hideyoshi'nin büyük geri dönüşüne ve sakoku'ya uzanan hikaye.

Misyonerin gözünde gelecek vaat eden bir ulus

Japonya'ya bu olağanüstü saygı neden? Xavier bunu kendisi formüle ediyor: dürüstlük, temizlik, öğrenmeye susamışlık, hiyerarşilere saygı, büyük putperestliğin reddi, ona göre keskin bir ahlaki vicdan duygusunu kanıtlayan onur intiharı duygusu (seppuku). Daha derinlemesine, daimyō (feodal beyler) Japonya'sının dini bir istikrarsızlık dönemine girdiğini gözlemliyor: Budist mezhepler (Jōdo Shinshū, Nichiren, Zen Rinzai) ruhlar için rekabet ediyor, imparatorluk Şinto'su dağınık kalıyor ve bazı daimyō Portekizlilerin gelişinde manevi ve ticari bir destek noktası arıyor. Hristiyanlık burada beklenmedik bir zemin buluyor.

Cosme de Torres, Valignano ve Hristiyan daimyō'nun altın çağı

Xavier'in ayrılmasından (Kasım 1551) sonra, Peder Cosme de Torres, 1570'teki ölümüne kadar misyonu yönetti. Japon misyonu, onun ve daha sonra 1579'da gelen Alessandro Valignano, SJ (1539-1606) ziyaretçisinin yönetimi altında zirveye ulaştı. Valignano katı bir uyum politikası dayattı: misyonerler dili öğrendi, Budist rahiplerin (daha sonra Zen rahipleri) yiyecek ve kıyafetlerini benimsedi, ilahiyat okulları kurdu (Arima, Azuchi, Nagasaki) ve Cizvit matbaalarında kana gramerleri ve ilmihaller yayınladı - Hristiyan Japon matbaası yerli seküler matbaadan birkaç on yıl önce geldi.

Büyük daimyō - Ōmura Sumitada (1563, ilk vaftiz edilen daimyō, Hristiyan adı Don Bartholomew), Ōtomo Sōrin (1578, Don Francisco), Konishi Yukinaga, Justo Takayama Ukon'un dönüşümleri onların vasallarının ve köylülerinin dönüşümlerine yol açtı. 1582 civarında yaklaşık 150.000 Japon Hristiyan vardı; 1614 civarında, büyük zulmün arifesinde, 18 milyonluk toplam nüfusun yaklaşık 300.000'i, yani ülkenin^[8] yaklaşık %1,7'si vardı. Hiçbir modern Cizvit misyonu, bu kadar kısa bir süre içinde orantısal olarak böyle bir nüfus/vaftiz oranı elde edememiştir.

Avrupa'daki Tenshō büyükelçiliği (1582-1590)

Bu altın çağın en muhteşem olayı Tenshō elçiliği (天正遣欧少年使節) idi: Dört genç Japon Hristiyan - Itō Mancio, Chijiwa Miguel, Hara Martino, Nakaura Julião - Peder Valignano eşliğinde Kyūshū'lu üç Hristiyan daimyō tarafından Avrupa'ya gönderildi. Şubat 1582'de Nagasaki'den yola çıkarak Macao, Goa, Cape Town, Lizbon, Madrid'i geçtiler (Kasım 1584'te II. Philip tarafından kabul edildiler), ardından 22 Mart 1585'te Roma'ya vardılar ve burada Papa XIII. Gregorius tarafından halka açık bir şekilde kabul edildiler^[9]. Bu olay Avrupa başkentlerini şok etti ve hatta Saint-Pierre'de görkemli bir te deum'a ilham verdi. 1586'da Japonya'ya döndüler ve sekiz yıllık bir aradan sonra 1590'da oraya geri döndüler; orada Toyotomi Hideyoshi'nin ilk Hristiyanlık karşıtı fermanının (1587) etkisi altında olan bir misyon bulmak üzere orada bulundular.

Hideyoshi'nin Fermanı (24 Temmuz 1587) ve Nagasaki'nin 26 Şehidi (5 Şubat 1597)

24 Temmuz 1587'de (15 Tenshō yılının 6. ayının 11. günü), o zamanlar Japonya'nın kanpaku (imparatorluk naibi) ustası Toyotomi Hideyoshi, özel inancı yasaklamaksızın yirmi gün içinde Hristiyan misyonerlerin sınır dışı edilmesini emreden on bir makalelik bir ferman yayınladı. Hideyoshi, Cizvitleri Hristiyan daimyō topraklarında zorla din değiştirmekle ve Japon kültürel birliğini tehdit etmekle suçluyor. Uygulama başlangıçta yumuşaktır. Ancak Urado'da batan "San Felipe kalyonu" (Ekim 1596) olayı ve İspanyol pilotun misyonerlik stratejisini askeri bir fetih için bir başlangıç ​​olarak tedbirsizce öveceği olay, bir gösteri için bahane sağladı.

5 Şubat 1597'de, Nagasaki'deki Nishizaka tepesinde, 26 Hristiyan — 6 Fransisken misyoner (4 İspanyol, 1 Meksikalı: İsa'nın Aziz Philip'i, 1 Portekizli Hintli), Aziz Paul Miki dahil 3 Japon Cizvit ve aralarında üç çocuğun da bulunduğu 17 sıradan Japon (Louis Ibaraki 12 yaşında, Anthony of Nagasaki 13 yaşında, Thomas Kozaki 14 yaşında) çarmıha gerildi ve mızraklarla delindi. 14 Eylül 1627'de VIII. Urbanus tarafından aziz ilan edildiler ve 8 Haziran 1862^[10]'de IX. Pius tarafından aziz ilan edildiler. Paul Miki ölmeden önce, çarmıhının tepesinden insanlara son bir vaaz vererek cellatlarını “Mesih'in cellatlarını affettiği gibi” bağışladığını ilan eder — tam metni İtalyan Cizvit Luís Fróis tarafından korunmuştur, Historia de Japam^[11].

Büyük Tokugawa Zulmü (1614-1639)

Hideyoshi 1598'de öldü, Tokugawa Ieyasu 1600'de Japonya'yı birleştirdi (Sekigahara savaşı) ve 1603'te Tokugawa şogunluğunu kurdu. Başlangıçta hoşgörülüydü - hatta İspanyollar ve Hollandalılarla ticari anlaşmalar bile imzaladı - 1612'den değişti. 27 Ocak 1614'te (12. ayın 18 Keichō'sunun 18. günü), misyonerlerin tamamen sınır dışı edilmesini ve kiliselerin^[12] yok edilmesini emreden Batorluların Sınırdışı Edilmesi Fermanını (バテレン追放令, bateren padre'nin harf çevirisidir) yayınladı. Dini tarikatlar uzaklaştırılıyor; saklanmaya devam edenler (özellikle Cizvitler, aynı zamanda Dominikanlar ve Fransiskenler) düzenli olarak avlandı.

Sonra en uzun modern Hristiyan zulmü başlıyor: Çeyrek asırlık, inancı kırmaya yönelik halka açık işkence. Çukur (ana-tsurushi) - Hristiyanların, onları çok çabuk öldürmeden direnişlerini kırmak için bazen birkaç gün boyunca dışkıyla dolu bir delikte baş aşağı asılı kaldıkları yer - fumi-e (画踏) - şüphelilerin dinden döndüklerini kanıtlamak için ayaklar altına almaları gereken İsa veya Meryem resminin kazındığı bronz plakalar - Unzen kaynaklarının kaynayan su banyoları, yavaş ateşler: Tokugawa Portekizli Cizvit Cristóvão Ferreira'nın (1633) olağanüstü irtidatı da dahil olmak üzere bilimsel bir devlet zulmü yaşadı - misyonun eyaleti, alenen geri çekilme noktasına kadar işkence gördü - Roma için modern çağın en büyük misyoner yarası haline geldi.

“Japon yetkililer Hristiyanları öldürmekle yetinmiyor; onları her yolla inançlarını inkar etmeye çalışıyorlar. Bu, Kilise'de benzeri görülmemiş bir zulüm türüdür. » — Japonya Eyaletinden rapor Francesco Pacheco, SJ, Roma, 1622^[13]

Rakamlar çok büyük. “Nagasaki'nin Büyük Şehitliği” olarak bilinen 10 Eylül 1622 gününde, Nishizaka'da 55 Hristiyan idam edildi; 30'unun başı kesildi, 25'inin diri diri yakıldı. Japon Dominikli kız kardeş Lucie de Freitas, İspanyol Fransisken Francisco de Sainte-Marie, İtalyan Cizvit Carlo Spinola orada birlikte^[14] öldü. 1867'de IX. Pius tarafından aziz ilan edilen 205 şehitten, altmış altısı bu zulme mensuptur.

Shimabara İsyanı (1637-1638) ve kesin sakoku

Son darbe sosyal ve dini bir ayaklanmadan geldi: Shimabara İsyanı (1637-1638). Shimabara'da, Kyūshū yarımadasında ve komşu Amakusa adasında, Amakusa Shirō lakaplı ileri görüşlü bir gencin önderliğindeki vergi baskısı altındaki köylüler, Aralık 1637'de Hara kalesi harabelerine sığındılar. 37.000 Hristiyan köylü dört ay boyunca şogunun 125.000 askerine direndi. 12 Nisan 1638'de kale süpürüldü; hayatta kalanlar (kadınlar, çocuklar, yaşlılar) istisnasız olarak katlediliyor (kaynaklara bağlı olarak 27.000 ila 37.000 arasında ölüm). Harabelerde Hristiyan pankartları, tespihler, kutsal resimler^[15] buluyoruz.

Ertesi yıl, 1639'da, şogun Tokugawa Iemitsu, Japonların takımadaları ölüm cezasıyla terk etmesini yasaklayan sakoku-rei — “ülkenin kapatılması” fermanını yayınladı, tüm limanları Avrupa gemilerine kapattı (yalnızca Protestan Hollandalılar, Nagasaki'deki Dejima yapay adacıkta sınırlı bir ticaret karakolu tuttu) ve tüm Kyūshū köylerinde yıllık fumi-e sistemini kurdu. Japon Hristiyanlığı daha sonra ortadan kaldırılmış görünüyordu.

Din adamlarının olmadığı iki yüzyılı aşkın süre (1639-1865)

Tokugawa, Hristiyanlığı sildiklerine inanıyordu. Japonya'da bulunan son Cizvit, Mancio Konishi, 1644^[16]'de idam edildi. 221 yıl boyunca takımadalara artık Katolik rahip ayak basmadı; bu, Kilise'nin tüm tarihi boyunca Hristiyanlığın din adamlarından yoksun kalması açısından mutlak bir rekor. Ancak yine de Japon Hristiyanlığı ortadan kaybolmuyor. Nagasaki'nin kuzeyindeki Sotome, Gotō takımadaları, Hirado ve Ikitsuki adaları gibi Kyūshū'nun ücra mezralarında saklanan, babadan oğula, anneden kıza aktarılan sır, din adamları olmadan, Efkaristiya olmadan, itiraf olmadan aktarılır.

Rahiplerin yokluğunu telafi etmek için gizli laik bir örgüt inşa ediliyor. Her toplulukta şunları buluyoruz:

• 17. yüzyıldan kalma el yazısıyla yazılmış bir ayin takvimi olan Tempo no Pira festivallerini ezberleyen ayin takviminin koruyucusu bir chōkata (帳方);
• bir mizukata (水方), yalnızca su ile vaftizin yöneticisi, rahip olmadan aktarılabilen bir ayin olarak korunmuş;
• bir kikiyaku (聞役), şikayetleri dinleyen ve topluluk içi hakem;
• sözlü dualar yazı olmadan aktarılır ve çarpık Latince (Maria için Maruya, Deus için Deusu, Filia için Hiriya) ve klasik Japonca karıştırılır.

Maria Kannon ve aktarılan sadakat

Gizli Hristiyanlar, kültü kamufle etmek için, bazen çocuk tutan Kannon'un (merhamet tanrıçası, Mahāyāna Budizminde Avalokiteśvara) Budist heykellerinin yönünü değiştirirler: Açıkça meşru bir Budist heykeli olarak tapınılan Maria Kannon gerçekte Meryem Ana'nın kılık değiştirmiş bir temsili haline gelir. Çatının altında, Aziz Apolline, Aziz Anthony of Padua'nın gizli sunaklarında, madalyalarında ve kutsal emanetlerinde deniz kabuğu boncuklarından yapılmış tesbihler dolaşıyor.

“Tanrı'nın lütfu orada bu inanılmaz mucizeyi yarattı: iki yüzyıldan fazla bir süre boyunca, kilise olmadan, rahip olmadan, Efkaristiya olmadan, günah çıkarmadan, onaylanmadan, dışarıdan herhangi bir yardım almadan, Japon halkının bir kısmı Hristiyan inancını yalnızca kadınları ve aile reislerini vaftiz ederek aktararak sürdürdü. » — Bernard Petitjean, 18 Mart 1865 tarihli mektup^[17]

Her şey saf kalmadı. Ruhban sınıfından kopan bazı topluluklar dogmadan uzaklaştı: Meryem Ana ile tanrıça Kannon arasında giderek artan bir kafa karışıklığı, Ayinin ve papazlık rahipliğinin anlamının kaybolması, katı bir şekilde yerel bir dine doğru kayma. İşte bu nedenle, 1865'teki "yeniden keşif"ten sonra kakure kirişitan'ın torunlarından bazıları (özellikle daha izole edilmiş olan Ikitsuki'ninkiler) kendi senkretik versiyonlarında kalmak için Roma Katolik cemaatini yeniden entegre etmeyi reddettiler: bugün onlara hanare kirişitan ("ayrılmış Hristiyanlar") deniyor - son haberlere göre yalnızca birkaç yüz, yaşlanmakta olan kişi kaldı: Kasım 2019'da Reuters, Ikitsuki adasında birçok kişinin soylarının son nesli olmaktan korktuğunu kaydetti^[18].

17 Mart 1865, Ōura'da — “Doğu'nun mucizesi”

Tokugawa Japonya, Amerikan baskısı altında açıldı (1854 Perry Antlaşmaları) ve 1858'de Batılı güçlerle ticari anlaşmalar imzaladı. Nagasaki bir kez daha Katolik misyonerlerin ikamet edebileceği uluslararası bir liman haline geldi; ancak Japon Hristiyanlığı yasal olarak yasak olmaya devam ediyor.

18 Ocak 1864'te, Paris Yabancı Misyonlarından Babalar Bernard Petitjean (1829-1884) ve Louis Furet Nagasaki'ye geldi. Dış imtiyazla Ōura adlı yerde arazi satın aldılar ve 26 şehidin anısına 19 Şubat 1865'te Mgr Girard tarafından kutsanan neo-Gotik bir kilise inşa ettiler. Resmi olarak kilise yalnızca yabancı sakinlere ve denizcilere hizmet vermektedir. Ona yaklaşan Japonlar hâlâ ölüm tehlikesiyle karşı karşıya.

17 Mart 1865'te, öğleden sonra saat bir civarında - Palm Pazarından önceki Cuma günüydü - Peder Petitjean, kilisesinde tek başına, komşu Urakami bölgesinden koronun yanına yerleştirilen Meryem Ana ve Çocuk heykelini düşünen yaklaşık on beş mütevazı köylünün (erkek, kadın, çocuk) içeri girdiğini gördü. Bunlardan biri, Isabelina Yuri Sugimoto adında orta yaşlı bir kadın, Petitjean'ın yanına diz çöktü ve ona alçak sesle Japonca şöyle dedi:

“Buradaki hepimizin kalbi sizinkiyle aynı. » — Isabelina Yuri Sugimoto Peder Petitjean'a, Ōura, 17 Mart 1865^[19]

Petitjean, önünde iki yüz yirmi bir yıl boyunca sadık kalan 1614 Hristiyanlarının torunlarının bulunduğunu anlıyor. Kadın hemen "Sancta Maria-sama"yı görmek ister - Petitjean'ın Meryem Ana'yı tanıdığını doğrular - ardından Roma Papası ve rahiplerin bekarlığı hakkında sorular sorar: 17. yüzyıldaki Cizvitlerden bu yana sözlü olarak aktarılan teolojik tanımlamanın üç kriteri. Petitjean'ın haberi hemen Paris'e göndermesi Avrupa'da olağanüstü bir etki yarattı. IX. Pius, konuyu öğrenince Kardinal Antonelli'nin ifadesine göre şöyle haykırdı: * “Doğu'nun bir mucizesi! »*^[20].

Takip eden haftalarda, onbinlerce gizli Hristiyan yavaş yavaş ortaya çıkarıldı - önce Kyūshū'da, ardından Gotō Adaları'nın kayıp köyleri, Hirado ve Ikitsuki'de. 1865 ve 1873 yılları arasında Roma Katolik cemaatine katılan kakure'nin en az 20.000 soyundan geldiği tahmin edilmektedir.

Urakami yoban kuzure (1867-1873) — dördüncü ve son zulüm

Ölmekte olan Tokugawa şogunluğu bu dirilişe tahammül etmeyecekti. 1867'den itibaren, Urakami'deki Hristiyanlar yeniden toplu olarak tutuklandı: Bu, Urakami'ye yönelik dördüncü zulümdü (浦上四番崩れ, Urakami yoban kuzure), en serti. 3.414 Urakami Hristiyanı sona eren şogunluk döneminde tutuklandı ve Ocak 1868'deki Meiji Restorasyonu'ndan sonra - ki buna rağmen Hristiyanlık yasağını sürdürüyordu - Japonya çapında 21 feodal bölgeye sürgün edildi: Tsuwano, Hagi, Fukuyama, Kagoshima, Toyama. Kamplarda açlıktan, soğuktan, işkenceden^[21] yaklaşık 660 kişi ölüyor.

Yeni Meiji hükümeti, eşit olmayan anlaşmaları yeniden müzakere etmek için 1871-1873'te Batı'ya Iwakura misyonunu gönderdi. Ancak Washington'da, Londra'da, Paris'te, Berlin'de, Roma'da diplomatlar iltifatlarla değil, Urakami Hristiyanlarına yönelik muameleye ilişkin öfkeli protestolarla karşılanıyor: Batılı Hristiyan ulusların, Hristiyan inancına zulmeden bir devletle eşit şartlarda anlaşmalar imzalaması imkansızdır. Tokyo teslim oluyor.

24 Şubat 1873 Kararnamesi ve kademeli açılış

24 Şubat 1873'te (太政官布告第68号, Dajōkan fukoku dai-68-gō — Büyük Danıştay'ın 68 Sayılı Tebliği) Meiji hükümeti, Hristiyanlığı yasaklayan kamu ilan panolarının (kōsatsu) bölge genelinde kaldırılmasını emretti. 14 Mart 1873'te Urakami sürgünlerinin ülkelerine geri gönderilmesi emri verildi; yaklaşık 1.930 hayatta kalan evlerine dönüyor.

⚠️ 24 Şubat 1873 tarihli metin bir dini özgürlük fermanı değildir^[22]. O, Hristiyanlığın kamusal yasağını kaldırmakla yetiniyor. Tam resmi din özgürlüğü, yalnızca 11 Şubat 1889 tarihli Meiji Anayasası'nın 28. maddesiyle ve yine kısıtlayıcı çekince uyarınca "kamu barışını ihlal etmediği ve tebaanın İmparatora karşı görevlerine aykırı olmadığı sürece" tanınacaktır. Ama aslında 1873'ten itibaren hiçbir Japon Hristiyan inancından dolayı tutuklanmayacaktı.

Japonya'daki Apostolik Vekâletinden (1846) XIII. Leo hiyerarşisine (15 Haziran 1891)

Kanonik olarak Vatikan yapıyı yeniden inşa etmeye çoktan başlamıştı. 17 Mayıs 1846'da XVI. Gregory, ülkeye hiçbir misyoner girememesine rağmen, Paris Yabancı Misyonlarına emanet edilen Japonya Apostolik Vekilliği'ni kurdu. Bu avangart bir yasal karardır: Roma, Japonya'nın yeni bir pagan ülkesi değil, müjdelemenin yeniden tesis edilmesi gereken bir Hristiyan ülkesi olduğunu doğrulamaktadır.

Zulüm kaldırıldıktan sonra yapı hızla daha da yoğunlaştı: 22 Mayıs 1888'de dört havarisel vekilliğe bölünme; daha sonra 15 Haziran 1891'de XIII. Leo resmi olarak Japon Katolik hiyerarşisini kuran boğayı yayınladı. Tokyo üç seçmenle birlikte büyükşehir başpiskoposluğu haline gelir: Nagasaki, Osaka, Hakodate (gelecekteki Sapporo). Tokyo'nun ilk başpiskoposu, 1873'te Japonya'ya gelen Mgr Pierre-Marie Osouf, MEP (1843-1906) idi; Nagasaki'nin ilk yerleşik piskoposu Mgr Jules-Alphonse Cousin, MEP^[23]'dir.

Pierre-Marie Osouf ve ilk piskoposlar

Osouf, 1899'da tamamlanan ilk Saint-François-Xavier Katedrali'ni Kanda'da (Tokyo) inşa etti; 1945'teki Amerikan baskınları yüzünden yerle bir oldu. Onun yönetimi altında, Japon piskoposluğu yirmi yıl boyunca yalnızca Fransız olarak kaldı. Din adamlarının Japonya'ya bağlanması ancak 1927'de ilk Japon piskoposu (Nagasaki) Mgr Januarius Hayasaka'nın kutsanmasıyla başladı, ardından 1937'de 1960'ta XXIII. John tarafından kardinalin yaratılan Mgr Peter Tatsuo Doi (Tokyo) geldi — tarihteki ilk Japon kardinali^[24].

IX. Pius 26 şehidi aziz ilan ediyor (8 Haziran 1862)

8 Haziran 1862'de, Pentecost'un kutlamasında, IX. Pius Roma'daki Aziz Petrus Kilisesi'nde 26 Nagasaki şehidini — Doğu Asya'daki Katolik Kilisesi'nin ilk azizleri ve modern çağın kanonlaştırılmış ilk Uzak Doğu şehitleri aziz ilan etti. Kanonlaştırma boğası “Ad sacram beati Petri Apostolorum principis Sedem”^[25], bu şehitlerin kahramanca sadakatinin altını çiziyor ve “Hristiyanların tohumu” olarak dökülen kanı yüceltiyor — Tertullian'dan doğrudan alıntı (Apologeticum, L, 13)^[26].

Şans eseri tesadüf: kanonlaşma, Ōura'nın “dirilişinden” üç yıldan az bir süre önce gerçekleşti (17 Mart 1865). Sanki Tanrı yaşayanların sadakatini açıklamadan hemen önce ölülerin kutsallığını tasdik etmiş gibi. 6 Şubat, 1969'dan bu yana Roma ayin takviminde artık Aziz Paul Miki ve şehit arkadaşlarının bayramıdır.

Yabancı misyonlar, öğretim ve Katolik üniversitelerinin doğuşu

Paris Yabancı Misyonları (MEP), Saint-Sulpice'in babaları, Dominikliler, Fransiskanlar, Lazaristler, Salezyalılar akın ediyor. 1908'den itibaren Cizvitler, kendilerinden Tokyo'da büyük bir Katolik üniversitesi kurmalarını isteyen Papa X. Pius'in kişisel kararıyla Japonya'ya geri döndüler. Bu, 1913'te, Japon devleti tarafından 1928'de Japonya^[27]'daki ilk Katolik üniversitesi olarak tanınan Sophia Üniversitesi'nin (上智大学, Jōchi Daigaku — “yüksek bilgelik üniversitesi”) doğuşuydu. 1932'de Verbites (İlahi Söz Derneği, SVD) Nagoya'da gelecekteki Nanzan Üniversitesi'ni (南山大学) kurdu. Bu üniversite 1949'da üniversite olarak tanındı. Bugün, Hristiyanlık-Budizm diyaloğu için dünyanın referans merkezlerinden biri olan Nanzan Din ve Kültür Enstitüsü'ne ev sahipliği yapıyor.

Japon Konfüçyüs ayinleri ve “Plane compertum est” talimatı (1939)

Çin ayinleri tartışmasından miras kalan teolojik bir düğüm var (bkz. Çin ayinleri tartışması makalesi): Japon Hristiyanların devlet okullarında ve imparatorluk törenlerinde Konfüçyüs ve ataları için gerçekleştirilen Konfüçyüs sivil törenlerine katılmalarına izin verilebilir mi? XI. Pius ve XII. Pius yönetimi altında Roma, temkinli kültürleşme yönünde karar verdi. 8 Aralık 1939'da, İnancın Yayılması İçin Kutsal Cemaat, izin verilen sivil ayini kınanan^[28] putperest dini ayinden ayıran Plane compertum est talimatını yayınladı. Bu metin, Çin'le sıkı bir paralellik kurarak Japon Hristiyanları inatçı bir ikilemden kurtarıyor: Artık bir Katolik yetkili veya asker, vicdan krizi yaşamadan sivil ayin olarak düzenlenen halka açık Şinto törenlerine katılabiliyor.

24 Nisan 1930'da varış

24 Nisan 1930'da, Polonyalı manastır Fransiskanı Maximilien-Marie Kolbe (1894-1941), Trans-Sibirya Demiryolundan dört arkadaşıyla birlikte Nagasaki'ye geldi. Roma'da onaylanan misyonu: Asya'da 1917'de Roma'da kurulan, maneviyatı Meryem Ana'ya tamamen adamaya ve Marian havariliğinin basın aracılığıyla yayılmasına dayanan “Militia Immaculatae” (Kusursuz Milis) kurmak.

Kolbe, Nagasaki'de kendisini ilk Japon piskoposu Mgr Januarius Hayasaka'ya sundu. Bir anlaşma teklif ediyor: "Ben bir felsefe profesörüyüm, ilahiyat okulunda ders verebilirim; Karşılığında bana bir dergi çıkarma izni ver. »^[29] Hayasaka kabul eder. Bir ay sonra, Mayıs 1930'da 無原罪の聖母の騎士 (Mugenzai no Seibo no Kishi — "Şövalye Şövalyesi") dergisinin ilk Japonca sayısı yayımlanır. Immaculate"), Kolbe'nin Polonya'dan getirdiği ve nasıl kanji yazılacağını bilmeyen kurşun baskı makinesinde basılmıştı. İlk baskı sayısı: 10.000 kopya. 1936'da derginin aylık tirajı 50.000 idi; Japon Katolik yayınları arasında en geniş çapta dağıtılanıydı.

Mugenzai no Sono — Meryem Ana tarafından kurtarılan manastır

16 Mayıs 1931'de Kolbe, Nagasaki'nin batı banliyölerinde, gelecekteki Urakami Katedrali'nden 2 km uzaklıkta, Hongōchi Tepesi kenarlarında** bir Fransisken manastırının açılışını yaptı. Buna Mugenzai no Sono (無原罪の園 — “Kusursuz Bahçe”) adını veriyor. Arazi çok düşük bir fiyata satın alındı: Batıya bakan bu yamaçta, fūsui (風水, Japon coğrafyası) konumu elverişsiz olarak tanımladı. Japon danışmanlar Kolbe'ye başka yere bakmasını tavsiye etti. Reddetti. Biyografisini yazan Maria Winowska^[30]'ya göre "Bakire burayı seçti" dedi.

9 Ağustos 1945 günü saat 11:02'de "Şişman Adam" atom bombası Urakami'nin üzerinde patlatıldı. Patlama katedrali havaya uçurarak 75.000 kişinin ölümüne neden oldu. Hongōchi Tepesi'nin merkez üssünün karşı tarafında yer alan Kolbe Manastırı, nükleer patlamayı perdeleyen kaya kütlesi tarafından korunuyor. Bazı vitray pencereler kırıldı. Hiçbir kardeş öldürülmedi. Manastır hemen aşağı mahallelerdeki yanık mağdurları için doğaçlama hastane haline geldi. Bugün manastır (adı Seibo no Kishi, "Kutsal Annenin Şövalyesi") hâlâ dergi yayınlamaya devam ediyor: derginin 1000'inci sayısı 2021'de yayınlandı^[31].

Kolbe Japonya'dan ayrılıyor (Mayıs 1936)

26 Mayıs 1936'da Kolbe, eyalet bölümü tarafından Niepokalanów'un yönetimini devralmak üzere Polonya'ya geri çağrıldı. Beş yıl sonra, 14 Ağustos 1941'de, SS tarafından kınanan Françoiszek Gajowniczek adlı babanın yerine geçmeyi teklif ettikten sonra Auschwitz'de öldü. 1982'de II. Jean-Paul tarafından "hayırseverlik şehidi" olarak kanonlaştırılan o, Japonya için Meryem Ana'nın Katolik Nagasaki topraklarına atom kıyametinden sonra hayatta kalacak temeli dikmek için gönderdiği Polonyalı hacı olarak kalıyor.

Urakami, Japonya'nın Katolik başkenti

20. yüzyılın başında Nagasaki'nin bir banliyösü olan Urakami, Japonya'nın en büyük Katolik cemaati haline gelmişti. Urakami'nin eski kakure'si, yaklaşık 1945 civarında 12.000 Katolik, 1895 kırmızı tuğladan devasa bir neo-Romanesk katedral olan Sainte-Marie d'Urakami (浦上天主堂)'den inşa edilmiş, 1914'te açılmış ve 1925'te iki çan kulesiyle tamamlanmıştır. 26 metre yüksekliği ve 51 metre uzunluğuyla o zamanlar Doğu Asya'nın en büyük Hristiyan kilisesiydi^[32]. Japon Hristiyanlığının Ana Kilisesi olan Nagasaki piskoposluğunda 1945'te yaklaşık 70.000 Katolik vardı; bu, tüm ülkedeki Katoliklerin neredeyse yarısıydı.

11:02 — Urakami'nin yok edilişi

9 Ağustos 1945'te yerel saatle 11:02'de Binbaşı Charles Sweeney'nin B-29 bombardıman uçağı Bockscar plütonyum atom bombasını "Şişman Adam" Nagasaki'ye attı. Hedeflenen hedef: Mitsubishi şantiyeleri. Hedef, şehir merkezini kaplayan bulutlar nedeniyle Urakami bölgesi, Sainte-Marie Katedrali'nden yaklaşık 500 metre uzaktaydı. Bomba 500 metre yükseklikte patladı. 4.000°C sıcaklıktaki bir ateş topu, bir kilometre yarıçapındaki her şeyi buharlaştırır. 30 dakika sonra (Urakami'ye inananlar vesayet şöleninden önce topluca günah çıkardılar) günah çıkarma Geriye Çıkış nöbeti ayinine ev sahipliği yapacak olan katedral, saniyenin onda biri kadar bir sürede yerle bir edildi. Günah çıkarma bölümündeki iki rahip ve o anda kilisede bulunan yaklaşık otuz sadık kişi anında^[33] öldürüldü.

**Urakami'deki 12.000 Katolikten yaklaşık **8.500'ü anında veya takip eden günlerde ısı, patlama veya radyasyon nedeniyle öldürüldü; —topluluğun üçte ikisinden fazlası^[34]. Nagasaki Piskoposluğu bir anda kaybetti:

Takashi Nagai ve soykırım vaazı (23 Kasım 1945)

23 Kasım 1945 günü, sabah saat 10'da, Urakami Katedrali kalıntılarında, bombadan ölen Katolikler için ciddi bir Anma Ayini kutlandı. Piskoposun ve hayatta kalanların önünde vaaz veren kişi, Tanrı'nın hizmetkarı Takashi Nagai (1908-1951), radyolog, 1934'te vaftiz edilmiş, kendisi de bombadan yaralanmış ve karısı Midori'yi (tek tespihini küllerin içinde erimiş olarak bulmuş) kaybetmiştir. Felaketin en radikal Katolik yorumunu ortaya koyuyor:

“Kurban sunağı üzerinde yakmalık sunu olarak kurban edilen ve İkinci Dünya Savaşı'na katılan tüm ulusların günahlarının kefareti olan seçilmiş kurban, lekesiz kuzu Nagasaki değil miydi? » — Takashi Nagai, Urakami Katedrali kalıntılarında vaaz verirken, 23 Kasım 1945^[35]

Yürek burkan ve tartışmalı olan bu yorum, anlaşılmaz olana anlam veriyor: Eğer bomba askeri Tokyo yerine Urakami'ye düşerse, tüm Hristiyan takımadaları içindeki tek Kilise şehrini vurursa, bu - Nagai için - Japonya, Amerika Birleşik Devletleri ve tüm savaşan taraflar adına bir Eukaristiya kefareti sunulacaktı. Bu hansai (燔祭 — İncil'deki soykırım) fikri Nagai'nin kişisel okuması olmaya devam ediyor; bunu adaletsiz bir zulmün teolojik bir rasyonelleştirilmesi olarak gören bazı Japon Hristiyanlarca tartışılıyor. Nagasaki'nin Katolik ruhani hafızasını bugüne kadar yapılandırmıştır, ancak magisterium tarafından benimsenmemiştir: 1981'de Nagasaki'ye gelen II. Jean-Paul sözlerinde ne Nagai'yi ne de bu kefaret okumasını anar — vaazı ve Nishizaka konuşması XVII. yüzyıl şehitleriyle ilgilidir^[36].

“Nagasaki'nin Çanları” — Tanrı'nın hizmetkarının eseri

1945'ten önce radyolog olarak aldığı radyasyon nedeniyle lösemi hastası olan Takashi Nagai, Ağustos 1946'da 長崎の鐘 (Nagasaki no Kane — "Nagasaki'nin Çanları") adlı kitabını yazdı. 1949'da yayınlandı (Amerikan işgali sırasında sansürün kaldırılmasından sonra), Éditions de tarafından Fransızcaya çevrildi l'Emmanuel tarafından 2019'da Nagasaki'nin Çanları: atom bombası kurbanının günlüğü^[37] başlığı altında yazılan kitap, tıbbi raporlamayı, otobiyografiyi ve Hristiyan meditasyonunu birleştiren kısa bir başyapıttır (~170 sayfa). Ayrıca kendisinin yaklaşan ölümü ve hayatta kalan iki çocuğunun geleceği üzerine meditasyon yapan Kono Ko o Nokoshite (この子を残して — Leaving this Children arkamda, 1948) —, Rozario no Kusari (The Rosary, 1948) ve Hanasaku Oka (The Hill in Flowers, 1949) kitaplarını da yayınladı. 1 Mayıs 1951'de 43 yaşında ölmeden önce Helen Keller (Ekim 1948), İmparator Hirohito (1949) ve Papa'nın elçisi olarak Sidney başpiskoposu Kardinal Norman Gilroy (1949)^[38] tarafından ziyaret edildi. Kanonizasyon davası resmi olarak Nagasaki Başpiskoposu Mgr Joseph Mitsuaki Takami tarafından 2021'de Takashi ve karısı Midori için ortaklaşa açıldı: onlar bugün Hristiyan eşler olarak Servi Dei - Tanrı'nın Hizmetkarları - oldular^[39].

Diplomatik yeniden başlama ve 1966'nın tebliği

Vatikan, savaş sırasında Japonya İmparatorluğu ile diplomatik ilişkileri sürdüren ender Devletlerden biriydi: 25 Nisan 1942'de, Pasifik Savaşı'nın ortasında, XII. Pius, Vatikan^[40] ile bu tür bir anlaşma imzalayan ilk Asya ülkesi olan Tokyo ile resmi diplomatik ilişkiler kurdu. Bu diplomatik süreklilik, Japon Kilisesinin 1945'ten itibaren Amerikan işgal otoriteleri ve 1947'deki yeni anayasal rejim tarafından meşru bir ortak olarak tanınmasına olanak sağladı.

Ana adımlar:

• 26 Kasım 1919: Benedict XV tarafından Japonya'ya Apostolik Delegasyon'un kurulması.
• 25 Nisan 1942: Japonya İmparatorluğu ile resmi diplomatik ilişkiler.
• 28 Nisan 1952: Delegasyon Havariler arası Müjde düzeyine yükseltildi.
• 24 Ekim 1966: Apostolik Vaizlik genel kuruluna yükseltildi (Paul VI yönetiminde).

İlk yerleşik nuncio: Mgr Maximilien de Furstenberg (1958, temsilci olarak)^[41]. Taipei'de (Tayvan), Kutsal Makam Çin Cumhuriyeti nezdindeki nonsiyatureyi sürdürmektedir, ancak 1971'den beri oraya nuncio atamamıştır: misyon bir maslahatgüzar tarafından yönetilmektedir^[42].

Aziz II. Jean-Paul'nin ziyaretleri (23-26 Şubat 1981)

23 - 26 Şubat 1981 tarihleri ​​arasında Aziz II. Jean-Paul Japonya'ya ilk havarisel ziyaretini gerçekleştirdi. 23 Şubat'ta Tokyo'ya (Haneda) indi; ayın 24'ünde, İmparatorluk Sarayı'nda İmparator Hirohito ile buluştu ve Papalık Makamında diplomatik heyeti kabul etti. 25 Şubat'ta Hiroşima'da Barış Anıtı önünde, nükleer caydırıcılıkla ilgili 20. yüzyılın büyük papalık metni olarak kalacak olan Barış Çağrısını yaptı:

"Savaş insanın işidir. Savaş insan yaşamının yok edilmesidir. Savaş ölüdür. Geçmişi hatırlamak geleceğe bağlılıktır. Hiroşima'yı hatırlamak nükleer savaşı dehşete düşürmektir. Hiroşima'yı hatırlamak barışa bağlanmak demektir. » — Saint II. Jean-Paul, Barışa Çağrı, Hiroşima Anıtı, 25 Şubat 1981^[43]

26 Şubat 1981'de, Nagasaki'de, karlar altında, II. Jean-Paul, Matsuyama-machi'de bir ayini kutladı; bu ayinde Japon piskoposlukları için 16 rahip atadı, ardından 1862'de aziz ilan edilen 26 şehidin hürmetini göstermek için Nishizaka'ya gitti. Günün sonunda Tabira leprosarium'u ziyaret etti ve hastaları öptü. Bu gün (kar, gözyaşı, şehitlik kaynağına dönüş) bugün bile Japon Katolik hayal gücüne işaret ediyor. Nishizaka'ya yapılan pasaj, Insegnamenti di Giovanni Paolo II, cilt 2'de yayınlanan çok önemli bir vaazın ortaya çıkmasına neden oluyor. IV/1^[44].

Endō Shūsaku ve “Sessizlik” (1966) — edebi kültürleme

Resmi papaz iyileşirken, çocukluğunda Paul adıyla vaftiz edilen büyük bir Japon Katolik yazar Endō Shūsaku (遠藤周作, 1923-1996), dünya edebiyatına 20. yüzyılın en derin Hristiyan romanlarından birini verdi: Chinmoku (沈黙 — Silence, 1966), aynı yıl Tanizaki Ödülü. Nagasaki'deki 26 Şehit Müzesi'ni ziyareti sırasında görülen fumi-e (ezilmiş İsa imgesi) görüntüsünden ilham alan roman, Tokugawa zulmü sırasında efendisini Cristóvão Ferreira bulmak için Japonya'ya giden kurgusal Portekiz Cizviti Sebastião Rodrigues'i (1643'te mürted olan gerçek Cizvit Giuseppe Chiara örnek alınmıştır) konu alır. Çukura maruz kalan, bronz plaktaki İsa'nın yüzünü düşünen Rodrigues, içinden bir ses duyar; bu ses, özünde, onu çiğnemesine izin verir: İsa bu dünyaya insanların ayakları altında çiğnenmek için gelmiştir, haçını onların acısını paylaşmak için taşımıştır. Rodrigues bunun üzerine ayağını fumi-e'nin üzerine koyar (çözüm sahnesi, burada Endō Shūsaku, Silence, Fransızca çevirisi: Henriette Guex-Rolle, Denoël, 1971'e göre özetlenmiştir)^[45].

Endō'nun teolojik tezi - Japon Hristiyanlığı "baba" olmak yerine "ana" (Mater dolorosa imgesi) olmalıdır - bunu İnanç'ın aktarımından çok Japon kültürel duyarlılığına verilen bir taviz olarak gören bazı Romalı ilahiyatçılar tarafından tartışılıyor. Martin Scorsese romanı yirmi sekiz yıllık hamileliğin ardından 2016'da filme uyarladı: Rodrigues'i Andrew Garfield, Ferreira'yı ise Liam Neeson canlandırıyor ve film, Tokugawa zulmünün öyküsünü küresel bir izleyici kitlesine taşıyor.

Şehitlerin aziz ilanları (1862-1989)

Bir asırdan fazla bir süreye yayılmış olan Japon şehitlerinin aziz ilan edilmesi ve kanonlaştırılması, modern Kilisenin en büyük menkıbe yazılarından birini oluşturmaktadır:

24 Kasım 2008'de 188 şehit anıldı

24 Kasım 2008 tarihinde, Nagasaki'deki Big-N beyzbol stadyumunda, 30.000'den fazla sadık önünde, Azizlerin Davaları Cemaati fahri başkanı Kardinal José Saraiva Martins, XVI. Benedikt 188 Japonya şehidi adına aziz ilan edildi — baba Pierre Kibe Kasui, SJ (Japon) Roma'da eğitim görmüş Cizvit) ve 187 refakatçi: yalnızca 5 rahip, tüm aileler, kadınlar ve çocuklar^[46] dahil olmak üzere 183 meslekten olmayan kişi. Şehadet dönemleri: 1603 ile 1639 arası. Yöntemler: Başın kesilmesi, çarmıha gerilme, kazıkta yakma, Unzen'de haşlama. Bu, bugüne kadar Japonya'daki Katolik Kilisesi'nin en büyük kolektif azizlik törenidir.

Justo Takayama Ukon'un aziz ilan edilmesi (7 Şubat 2017)

7 Şubat 2017'de, Osaka-jō Hall'da (Osaka), yaklaşık 10.000 hacının önünde, Azizlerin Davaları Cemaati Valisi SDB Kardinal Angelo Amato, Papa François Justo Takayama Ukon (1552-1615), Hristiyan daimyō adına aziz ilan edildi. 1587 Hideyoshi fermanı uyarınca dinden dönmeye karar verdi. 1588'de tımarlarından mahrum bırakıldı, Kanazawa'da daimyō Maeda Toshiie tarafından karşılandı, 1614 fermanından sonra Tokugawa Ieyasu tarafından kesin olarak sürgüne gönderildi. 8 Kasım 1614'te, sürgüne mahkum edilen 350 Hristiyanla birlikte Nagasaki'ye bindi; 21 Aralık 1614'te Manila'ya geldi ve İspanyol vali Juan de Silva tarafından bir kahraman olarak karşılandı. Varışından 44 gün sonra, 3 Şubat 1615'te Manila'da yolculuğun yorgunluğuyla öldü. Manila'lı Kardinal Luis Antonio Tagle, Ukon'un diğer^[47]'lerden önce Filipinler tarafından *"önceden aziz ilan edildiğini" vurgulayarak azizlik unvanını kutladı.

Tanınan kanonik statü — infazla değil, inanç uğruna katlanılan sürgün acılarıyla tamamlanan bir şehitlik (2016 kararnamesi onu 3 Şubat 1615'te Manila'da in odium fidei ölen kişi olarak ilan eder)^[48] — nadirdir ve teolojik olarak dikkate değerdir: şehitlik kavramını, inanç nedenleriyle sürgünün kanlı olmayan ama ölümcül zulmünü de kapsayacak şekilde genişletir.

“Don Justo günümüz Hristiyanları için bir modeldir: Mesih'e sadık kalmak için siyasi güçle her türlü uzlaşmayı reddetti. İnancından vazgeçmek yerine her şeyi - tımar, kale, topraklar, onur - kaybetmeyi tercih etti. » — Kardinal Luis Antonio Tagle, azizlik vaazı, Osaka, 7 Şubat 2017^[49]

UNESCO tarafından listelenen “Gizli Hristiyan Yerleri” (1 Temmuz 2018)

1 Temmuz 2018'de, Manama'da (Bahreyn) toplanan UNESCO Dünya Mirası Komitesi, "Nagasaki Bölgesindeki Gizli Hristiyan Siteleri"'nin tamamını Dünya Mirası Listesine kaydetti — Kyūshū'daki gizli Hristiyanların anıt takımadalarını oluşturan 12 bölge: Remains of Hara Castle; Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Kasuga Village and Mt. Yasumandake); Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Nakaenoshima Island); Sakitsu Village in Amakusa; Shitsu Village in Sotome; Ono Village in Sotome; Villages on Kuroshima Island; Remains of Villages on Nozaki Island; Villages on Kashiragashima Island; Villages on Hisaka Island; Egami Village on Naru Island; Oura Cathedral^[50]. Burası Japonya'nın 18. UNESCO alanıdır ve 1644-1865 arasındaki gizli Hristiyan direnişinin dünya mirası olarak uluslararası alanda tanınan ilk yeridir.

Papa François'in ziyareti (23-26 Kasım 2019)

23 - 26 Kasım 2019 tarihleri ​​arasında Papa François Tayland'ın ardından Japonya'yı ziyaret edecek. 24 Kasım 2019'da Nagasaki Atomic Hypocenter Park'ta sağanak yağmur altında, papalığının nükleer karşıtı muhteşem konuşmasını yaptı:

“[…] burası, biz insanoğlunun kendimize verebileceğimiz acı ve dehşetin daha fazla farkına varmamızı sağlıyor. […] Nükleer silahlara ve diğer kitle imha silahlarına sahip olmak bu arzuya en uygun cevap değildir. Tam tersine, onu sürekli olarak sınava tabi tutuyor gibi görünüyor. Dünyamız, korku ve güvensizlik zihniyetiyle desteklenen sahte bir güvenlik temelinde istikrarı ve barışı savunmak ve garanti etmek istemenin sapkın ikiliğini yaşıyor […] Milyonlarca çocuk ve ailenin insanlık dışı koşullarda yaşadığı günümüz dünyasında, giderek daha yıkıcı silahların üretimi, modernizasyonu, bakımı ve satışına harcanan para ve kazanılan servetler, göğe haykıran sürekli bir hakarettir. » — Papa François, Hypocentre Park'taki konuşma, Nagasaki, 24 Kasım 2019^[51]

Öğleden sonra François Hiroşima'ya gitti ve burada Barış Anıtı'nın önünde en sert açıklamasını yaptı:

“Atom enerjisinin askeri amaçlarla kullanılmasının, bugün her zamankinden daha fazla, yalnızca insana ve onun onuruna karşı değil, aynı zamanda ortak evimizde gelecek olasılığına karşı da bir suç olduğunu inançla bir kez daha ifade etmek istiyorum. […] Gerçek barış ancak silahsız bir barış olabilir. » — Papa François, Hiroşima konuşması, 24 Kasım 2019^[52]

25 Kasım 2019'da Tokyo'da François, İmparator Naruhito ile İmparatorluk Sarayı'nda buluştu ve ardından Tokyo Dome'da yaklaşık 50.000 sadık önünde bir ayin kutladı; bu, Japon tarihindeki en büyük Katolik kutlamasıydı.

Kardinal Tarcisio Isao Kikuchi (2024)

7 Aralık 2024'te Papa François, 2017'den beri Tokyo başpiskoposu olan kardinal Mgr Tarcisio Isao Kikuchi, SVD'yi (1958 doğumlu) yaratır. Verbite, Gana'daki eski misyoner, Japonya Katolik Piskoposlar Konferansı'nın (CBCJ) başkanı olan Kikuchi, Tatsuo Doi (1960), Paul Yoshigorō Taguchi (1973), Joseph Asajirō Satowaki (1979), Peter Seiichi Shirayanagi (1994), Stephen Fumio Hamao (2003) ve François tarafından 28 Haziran 2018'de kardinal yaratılan Thomas Aquino Manyo Maeda'dan^[53] sonra tarihteki yedinci Japon kardinali olur.

21 Nisan 2025'te Papa François Roma'da öldü. 7-8 Mayıs 2025'te toplanan konklavda, kardinaller Kikuchi (Tokyo) ve Maeda (Osaka-Takamatsu) 133 seçmen arasında yer aldı; 8 Mayıs 2025'te Amerikalı kardinal Robert Francis Prevost seçildi ve XIV. Leo adını aldı — hüküm süren papa^[54].

İstatistik 2024 — 407.000 Katolik

Japonya Katolik Piskoposları Konferansı'ndan (CBCJ) elde edilen resmi 2024 istatistikleri, azınlıktaki ancak iyi yapılandırılmış bir Kilise^[55]'yi tasvir ediyor:

Vaftiz edilen Japonlar için temel eğri biraz azalıyor. Ancak yerleşik yabancı Katoliklerin kitlesel varlığı** nedeniyle bu durum dengeleniyor ve çoğu zaman aşılıyor: Filipinliler, Vietnamlılar, Brezilyalılar nikkei, Koreliler, Endonezyalılar. Bazı kentsel piskoposluklarda (Tokyo, Yokohama, Nagoya, Osaka, Saitama), yabancı kökenli inananlar Pazar ayinlerinin %50'sinden fazlasını temsil ediyor; Tokyo'da düzenli olarak Tagalogca, Vietnamca, Brezilya Portekizcesi, İspanyolca ve İngilizce olarak kutlama yapıyoruz.

On beş piskoposluk, üç dini bölge

2023 yılında Takamatsu'nun Osaka ile resmi olarak birleşmesinden bu yana, Japonya'da üç dini vilayete bölünmüş 15 piskoposluk (16 değil) bulunmaktadır:

Tokyo Eyaleti (1 başpiskoposluk + 5 piskoposluk): Tokyo Başpiskoposluğu; Niigata, Saitama (eski adıyla Urawa), Sapporo, Sendai, Yokohama piskoposlukları.

Osaka-Takamatsu Eyaleti (1 başpiskoposluk + 3 piskoposluk): Osaka-Takamatsu Başpiskoposluğu; Hiroşima, Kyoto, Nagoya piskoposlukları.

Nagasaki Eyaleti (1 başpiskoposluk + 4 piskoposluk): Nagasaki Başpiskoposluğu; Fukuoka, Kagoshima, Naha (Okinawa), Oita piskoposlukları.

Üniversiteler, hastaneler, Caritas Japonya

1913 yılında Cizvitler tarafından kurulan Tokyo'daki Sophia Üniversitesi (上智大学), Japonya'nın büyük Katolik üniversitesi olmaya devam ediyor: 9 fakülte, ~13.900 öğrenci, Japon toplumunun en üst düzeyindeki mezunlar. 1932'de Verbites tarafından kurulan Nagoya'daki Nanzan Üniversitesi (南山大学), Hristiyan-Budist diyaloğu için dünya çapında bir referans olan Nanzan Din ve Kültür Enstitüsü'ne ev sahipliği yapmaktadır. Nagasaki Junshin Üniversitesi savaştan sonra misyoner rahibeler için bir eğitim okulu olarak doğdu.

Hastane ağı, 1931'de Saint Vincent de Paul Hayırseverlik Kardeşleri tarafından kurulan Tokyo'daki Seibo Byōin (聖母病院, Kutsal Anne Hastanesi); St. Kurume'deki (Fukuoka) Mary's Hastanesi; Nagasaki ve Sapporo'nun piskoposluk ağı. 1959'dan bu yana CBCJ'nin resmi bir ajansı olan Caritas Japan, özellikle Tōhoku tsunamisi (11 Mart 2011) ve Fukushima kazası sırasında öne çıktı: ekipleri dünya çapında Katolik yardımını koordine etti ve aylar boyunca yerinde konaklama, yemek ve psikolojik desteği yönetti.

Yeni bir yaşam alanı olarak yabancı Katoliklik

Japon Kilisesinin en güncel yüzü uluslararasılaşmasıdır. Uzun süredir göçe karşı dirençli olan Japonya, 1990'lardan bu yana birkaç yüz bin yabancı işçiyi ağırladı; bunların arasında önemli oranda Katolikler de var. Pastoral tahminler, büyüklük mertebesi olarak (CBCJ'nin resmî istatistikleri olarak değil) şunları öne sürüyor:

• ~ 300.000 Filipinli mukim, ezici çoğunluğu Katolik
• ~ 400.000 Vietnamlı mukim, aralarında Katolik bir azınlık
• ~ 200.000 Japon kökenli Brezilyalı, çoğunluğu Katolik
• aralarında Katoliklerin de bulunduğu on binlerce Koreli, Endonezyalı ve diğer mukimler

Toplamda, Japonya'da ikamet eden yabancı Katolikler yüz binlerle sayılır — belki de neredeyse yerli Japon Katolikleri kadar. Bu gerçeklik mahalleleri çok dilli ve kültürlerarası olmaya zorluyor; Tokyo veya Nagoya'nın banliyölerindeki bazıları artık geleneksel Japon cemaatlerinden çok Filipinli veya Vietnamlı cemaatleri gibi çalışıyor.

Japonya neden İncil'e direniyor?

Sosyologlar ve teologlar dört yüzyıldır aynı soruyu soruyorlar: Neden Japonya, başlangıçtaki ivmeye rağmen (1614'te 300.000 kişi vaftiz edildi), gizli Hristiyanların kahramanca sadakatine, 19. yüzyılın sabırlı çalışmasına ve Nagai'nin kutsallığına rağmen %1 Katolik eşiğini geçmiyor? Birkaç hipotez öne sürülüyor:

1. Aile ve ulusal aidiyet yapısı olarak Şinto-Budist kimliğine derin bağlılık. Bir Japon, inançlı olmasa bile buddha-dera'nın (atalarının gömüldüğü Budist tapınağı) üyesi olmaya devam eder: Katolik din değiştirme, törensel anlamda ataların soyundan ayrılmayı içerir ve bu, toplumsal açıdan maliyetli olmaya devam eder.
2. Endo'nun "bataklığı" (沼 numa): Silence romanının yazarına göre, Japon ruhani toprağı, ithal dinleri dogmatik kenarlarından arındırarak çözme konusunda eşsiz bir yeteneğe sahiptir. Hristiyanlık duygusal, estetik, Marian olur ama Kristolojik merkezini kaybeder.
3. Ulusal Tokugawa Zulmü Deneyimi: iki yüzyılı aşkın süre boyunca Japon devleti, Hristiyanlığı siyasi bir tehdit olarak ortadan kaldırmayı öğrendi. Bu kolektif hafıza hiçbir zaman tam anlamıyla yapısöküme uğramadı; Bugün Japonya'nın kendi kardinalleri ve ulusal azizleri olsa bile Hristiyanlık yabancı bir din - bateren olarak algılanmaya devam ediyor.
4. Evangelizasyon tarzının kendisi: Sophia gibi fazla entelektüel, uzlaşma öncesi ayinlerde fazla Batılı, II. Vatikan'dan sonra fazla tedbirli bir şekilde Marian. Endō'nun “baba” ve “anne” Hristiyanlığı konusundaki tartışması açık bir çekirdek olmaya devam ediyor.

Endō'nun “bataklığı” ve bugünkü Katolik misyonu

Buna, kırk yıl boyunca Japonya'nın sürüngen laikleşmesi de ekleniyor: Cenaze Budizmi maneviyattan arındırılmış, Şinto bir devlet ritüeline indirgenmiş, dini kayıtsızlık nüfusun %70'ini etkiliyor. Ancak paradoksal olarak, 2000'den bu yana, Hristiyan maneviyatına yeni ve yaygın bir ilginin açılmasının nedeni de geleneksel dinlerin bu cansızlaştırılmasıdır - genellikle edebiyat yoluyla (Silence, Nagai), Kyūshū'nun "Gizli Hristiyan Sitelerine" yapılan hac ziyaretleri yoluyla, Lourdes'e yönelik tıbbi araştırmalar yoluyla, Japonların sadık samuraylarınkine katılan şehit figürüne olan hayranlığı yoluyla. Çağdaş Japon Kilisesi artık kitlesel dönüşümlere değil, yaratıcı bir azınlığın sadakatine bel bağlıyor.

Dökülen kanın doğurganlığı

Geriye omurga olarak şehitlerin kanı kaldı. Tertullianus'un “semen est sanguis christianorum”, yani Hristiyanların kanı bir tohumdur sözü^[56], şüphesiz dünyanın hiçbir yerinde Japonya'daki kadar muhteşem bir doğrulamaya ulaşmamıştır. Nishizaka'nın yakılmasından ve Unzen çukurlarından dört yüz yıl, Urakami'nin işkencelerinden ve aziz kılınan 188 kişinin ölümünden dört yüz yıl sonra, Katolik Japonya hâlâ varlığını sürdürüyor. Kesinlikle küçük; bomba tarafından test edildi; yaşlanma; ama yapılandırılmış, açıkça ifade edilmiş, bekleyen çağdaş azizler (Nagai ve Midori), rahipler, üniversiteler ve bir kardinal ile donatılmıştır. Çok az ve çok büyük — II. Jean-Paul'un 1981'de Nishizaka'da, buğday tanesi benzetmesini (Yuhanna 12, 24) alıntılayarak söylediğinin ruhuna uygun: Hristiyanlar Nagasaki'de öldü, ama Nagasaki Kilisesi ölmedi — şehitler tepesine kök salmış olarak büyüdü ve çiçek açtı^[57].

İlgili makaleler

• Japonya'daki Cizvit misyonları (1549-1644) — altın çağın ve büyük Tokugawa zulmünün ayrıntılı çalışması.
• Çin ayinleri tartışması — Cizvitlerin uyum sağlaması ve bunun Japon Konfüçyüs ayinlerine yayılması hakkındaki tartışmayı anlamak için.
• Çağdaş Çin'deki Kilise (1949-2026) — Uzak Doğu'nun başka bir şehit Kilisesi.
• Vietnam'daki Kilise — Tokugawa Japonya ile çağdaş, zulüm gören ve sadık Asya Hristiyanlığı.
• Kore'deki Kilise — uzun süredir zulüm gören bir başka Doğu Asya Hristiyanlığı.
• Asya'daki Katolik misyonları — Uzak Doğu'daki büyük misyonerlik hareketinin özeti.

Ana kaynaklar

Birincil kaynaklar:

• Saint François Xavier, François Xavier'in Mektupları ve Talimatları, ed. M. Joseph Costelloe, SJ, Cizvit Kaynakları Enstitüsü, St. Louis, 1992 - Xavier'in eleştirel çevirideki mektuplarının kapsamlı koleksiyonu.
• Georg Schurhammer, SJ (ed.), Epistolae S. Françoisci Xaverii aliaque eius scripta, 2 cilt, Monumenta Historica Societatis Iesu, Roma, 1944-1945 — referans Latince eleştirel baskı.
• Luís Fróis, SJ (1532-1597), Historia de Japam, ed. José Wicki, SJ, 5 cilt, Biblioteca Nacional de Lisboa, 1976-1984 — 26 şehidin ve Hideyoshi zulmünün doğrudan tanıklığından Portekizce kronik.
• XII. Pius / İnancın Yayılması için Kutsal Cemaat, Instructio Plane compertum est circa quasdam caeremonas super ritibus sinensibus, 8 Aralık 1939 (AAS 32, 1940).
• Saint II. Jean-Paul, Barışa Çağrı, Hiroşima, 25 Şubat 1981 — resmi metin Vatican.va ve Insegnamenti di Giovanni Paul II, cilt IV/1 (1981).
• Papa François, Hypocentre Park'tan Konuşma, Nagasaki, 24 Kasım 2019 — resmi metin Vatican.va.
• Takashi Nagai, Nagasaki no Kane 長崎の鐘 (1949), çev. Fr. Nagasaki'nin Çanları: bir atom bombası kurbanının günlüğü, bas. Masao Tomonaga, Éditions de l'Emmanuel, 2019, ISBN 978-2-490-10534-2.
• Japonya Katolik Piskoposları Konferansı (CBCJ), Japonya'daki Katolik Kilisesi İstatistikleri 2024 (2024 教会現勢), Ağustos 2025, cbcj.catholic.jp.

Akademik çalışmalar:

• Charles R. Boxer, The Christian Century in Japan, 1549-1650, University of California Press, Berkeley, 1951 (reed. Carcanet Press 1993, ISBN 978-1-857-54035-2) — İngilizce tarihi referans çalışması.
• George Elison, Deus Destroyed: The Image of Christian in Early Modern Japan, Harvard University Press, 1973 (yeniden basım 1988) — Tokugawa'nın Hristiyan karşıtı kaynakları üzerine çalışma.
• Stephen Turnbull, Japonya'nın Kakure Kirishitan'ı: Günümüze Kadar Gelişimleri, İnançları ve Ritüelleri Üzerine Bir Araştırma, Japonya Kütüphanesi, Richmond, 1998.
• Mark R. Mullins, Japonya'da Yapılan Hristiyanlık: Yerli Hareketler Üzerine Bir Araştırma, University of Hawaii Press, Honolulu, 1998.
• Paul Glynn, A Song for Nagasaki: The Story of Takashi Nagai, Ignatius Press, San Francisco, 2009, ISBN 978-1-586-17343-7 — Takashi Nagai'nin referans biyografisi.
• Maria Winowska, Notre-Dame'ın Soytarı, Peder Maximilien Kolbe, Ed. Saint-Paul, Paris, 1949 - Kolbe'nin Japon misyonu için referans biyografi.
• Antonio Ricciardi, OFM Conv., Beato Massimiliano Kolbe, Frati Conventuali, Roma, 1971.