IGNIS
Giriş yapHesap oluştur
IgnispediaIGNIS’in ansiklopedisi

Kore'de Kilise (1784-2027)

Kore'de Katolik Kilisesi'nin benzersiz tarihi: 1784'te laikler tarafından başlatılan, yaklaşık 10.000 şehidin kanıyla mühürlenen ve bugün Asya'nın en canlı topluluklarından biri olan bir Kilise.

Ignispedia

Kore'de Katolik Kilisesi, Kore Yarımadası'ndaki Katolik topluluğunu, Pierre Yi Sŭnghun'un 1784 baharında Pekin'de vaftiz edilmesinden günümüze kadar ifade eder. Bu topluluk, evrensel Kilise tarihinde eşi benzeri olmayan bir özelliğe sahiptir: hiçbir gönderilmiş misyonerin aracılığı olmadan laikler tarafından kurulan tek ulusal Kilisedir. İlk rahip — Çinli Jacques Zhou Wenmo — Aralık 1794'te gizlice Kore'ye girdiğinde, orada Pekin'den gelen Cizvit kitaplarıyla iman etmiş aydınlar tarafından eğitilmiş, evlerde toplanan dört bin katekümen bulur[1].

Bu özellik, Kore Kilisesi'ni Roma şehitler takviminde de XIX. yüzyılın en ağır sınanan topluluklarından biri yapar. Dört büyük zulüm — Sin-yu (1801), Ki-hae (1839), Pyŏng-o (1846) ve büyük Pyŏng-in zulmü (1866-1871) — misyon tahminlerine göre seksen yıl içinde yaklaşık 8.000 ila 10.000 şehit vermiştir; bu rakam çağdaş araştırmalarca savunulabilir bulunur[2]; bunların arasında 7-30 Mart 1866 arasında, yirmi üç günde idam edilen dokuz Fransız misyoner[3] de vardır. Aziz II. Jean-Paul, 6 Mayıs 1984'te Seul'de, Roma dışında kutlanan ilk kanonizasyona imza atar: 103 şehit birlikte aziz ilan edilir[4].

« Kore'deki ilk Hristiyan topluluğu, Kilise tarihinde benzersiz bir topluluktu; çünkü tamamen laikler tarafından kuruldu. Bu genç ve imanda güçlü yeni Kilise, ardı ardına gelen zulüm dalgalarına direndi. Böylece, bir asırdan kısa sürede yaklaşık on bin şehitle övünebilirdi. » — Aziz II. Jean-Paul, 103 Koreli şehidin kanonizasyonu homilisi, Yeouido, Seul, 6 Mayıs 1984 (resmi İngilizce metinden çeviri)[5]

Otuz yıl sonra, 16 Ağustos 2014'te, Papa François, Seul'de Gwanghwamun Kapısı'nda, Joseon döneminin ilk şehitleri olan Paul Yun Ji-Chung ve 123 yoldaşını (1791-1888) beatifikasyon mertebesine yükseltir. Bugün elli iki milyon nüfuslu ülkede yaklaşık altı milyon Katolik — yani nüfusun %11,4'ü[6] — bulunan bu yeni beatifikasyon, iki yüzyılda Asya'nın en dinamiklerinden biri haline gelen bir Kilise'nin olgunluğunu gösterir. GMG Seul 2027 — Seul, 6 Ağustos 2023'te Papa François tarafından Lizbon'da ev sahibi şehir olarak belirlendi; 3-8 Ağustos 2027 tarihleri XIV. Leo tarafından 3 Ağustos 2025'te onaylandı — Hristiyanların azınlıkta olduğu bir ülkede ilk GMG olup, Kore Katolikliği'nin evrensel Kilise gündeminin merkezine girişini simgeler[7].

Kore'de Katolik Kilisesi dört evrede — laik kuruluş, zulümler, misyoner hoşgörüsü ve çağdaş büyüme. Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği.

Askeri sınır hattının kuzeyinde ise tarih olumsuz anlamda yazılır. 1945-1953 arasındaki komünist yok etme süreci, bir zamanlar « Doğu'nun Kudüs'ü » olarak anılan Pyongyang piskoposluğunun tüm ruhban sınıfını ve neredeyse tüm imanlılarını ortadan kaldırmıştır. Kuzey Kore, 2025'te Open Doors'un yıllık endeksine göre dünyada dini zulümlerde birinci sıradadır (98/100) — yirmi yılı aşkın süredir neredeyse sistematik olarak işgal ettiği bir sıra; tek istisna, Afganistan'ın önüne geçtiği 2022'dir[8]. Bu makale, mevcut Fransız ve Korece birincil kaynaklardan hareketle, Kore Kilisesi'nin — eşi benzeri olmayan laik kuruluşundan toplu kanonizasyona, kuzeydeki yok oluştan güneydeki olağanüstü büyümeye kadar — tam tarihini özetler.

Bir Misyoner Olmadan Doğan Bir Kilise (1779-1784)

Silhak Hareketi ve Cizvit Kitaplarının Pekin Üzerinden Gelişi

  1. yüzyılda, Joseon Hanedanı (1392-1897), swaegukjeongchaek (ülkenin kapatılması politikası) adı verilen bir tecrit doktrini uyarınca yabancılara kapalı, katı bir Konfüçyüsçü krallıktı. Yabancılarla tek resmi temas, her yıl Pekin’e gönderilen bağlılık elçiliği idi; bu elçiliğin delegeleri, başkent Pekin’deki cizvit kiliseleri de dahil olmak üzere çeşitli ilginç yerleri ziyaret edebiliyordu. 17. yüzyılın başlarından itibaren, ilk Katolik eserler bu kanal aracılığıyla Kore’ye girdi — özellikle Matteo Ricci’nin (1603) Tianzhu shiyi (天主實義, Cennetin Efendisinin Gerçek Anlamı), Çinli aydınlar için yazılmış ve klasik Çin metinlerine aşina bir Koreli tarafından da anlaşılabilecek bir doğal teoloji risalesi.

  2. yüzyıl boyunca, bu kitaplar yerli bir entelektüel hareket olan Silhak (실학, “pratik bilgi”) ile karşılaştı. Silhak, resmi Yeni-Konfüçyüsçülükten hayal kırıklığına uğramış yangban (Kore soyluları) aydınlarından oluşuyordu ve yeni bir etik ve siyasi rasyonalite arayışındaydılar. Silhak’ın birkaç önemli ismi — özellikle Yi Ik’e (1681-1763) bağlı Namin okulu — Katolikliği, ahlaki düşünceyi yenileyebilecek bir “Batı doktrini” (Seohak, 西學) olarak ilgiyle inceledi. Bu ilgi öncelikle bir din değiştirme değil; tutarlı, yapılandırılmış ve Konfüçyüsçü dünyanın ötesinden gelen bir doktrin sistemine yönelik felsefi bir ilgiydi[9].

Cheonjinam: İlk Çalışma Oturumları (1779)

Kurucu olay, 1777-1779 yıllarında, Gyeonggi eyaletinde Aengjabong zirvesinin eteklerinde terk edilmiş bir Budist manastırı olan Cheonjinam’da (천진암) gerçekleşti. Aydın Kwŏn Ch'ŏlsin (1736-1801), burada aralarında Kore Kilisesi’nin temel taşları olacak dört ismin de bulunduğu yaklaşık on namin bilginle okuma oturumları düzenledi: Yi Pyŏk (Lee Byeok, 1754-1786), Yi Sŭnghun (Lee Seung-hun, 1756-1801), Jeong Yak-yong (Tasan, 1762-1836) ve kardeşi Jeong Yak-jong (1760-1801)[10].

Yi Pyŏk, grubun entelektüel ve ruhani lideri olarak öne çıktı. Pocheon’da askeri bir ailede doğmuştu, askerlik kariyerini reddetti, Pekin’den gelen Hristiyan klasiklerini tutkuyla inceledi ve krallıktan çıkamayacağı için bir Avrupalıdan vaftiz olma projesini tasarladı. Fırsat 1783’te doğdu.

Yi Sŭnghun’un Pekin Hac Yolculuğu (1783-1784)

1783 sonbaharında, Yi Sŭnghun’un babası Yi Tonguk, Joseon’un başbakan yardımcısı olarak yıllık Pekin elçiliğine katılmak üzere seçildi. Yi Pyŏk, babasına eşlik eden arkadaşı Yi Sŭnghun’dan misyonerlerle temas kurmasını ve genç Koreli topluluk adına vaftiz olmasını istedi. 1783-1784 kışında Pekin’de uzun bir süre kalan genç bilgin, Çin misyonunun son Fransız cizvitleriyle tanıştı[11].

“Yola çıkmadan önce, Yi Pyŏk ona Avrupalı misyonerleri dikkatle aramasını, Korelilerin durumunu onlara anlatmasını ve genç topluluğu aydınlatabilecek kitaplar istemesini tavsiye etmişti.” — Charles Dallet MEP, Histoire de l'Église de Corée, Paris, Victor Palmé, 1874, cilt I, kitap I, bölüm III[12]

1784 baharında, Yi Sŭnghun, Pekin'de P. Jean-Baptiste-Joseph de Grammont (Jean-Joseph olarak anılır) tarafından, Güney Katedrali'nde (Nantang) vaftiz edildi; Grammont, Compagnie'nin lağvedilmesinden (1773) sonra Pekin'de kalan Fransız eski Cizvitlerdendi ve hâlâ burada görev yapıyordu. Kilisenin kurucusunun anısına Pierre adını aldı; bu, Kore misyonunun da Roma misyonu gibi yerli bir “Petrus” üzerine inşa edilmesi gerektiği düşüncesini yansıtıyordu. 1784 yazında kitaplar, haçlar ve litürjik eşyalarla yüklü olarak Seul’e döndü.

Eylül 1784: İlk Topluluğun Doğuşu

Dönüşünde, Pierre Yi Sŭnghun, Yi Pyŏk’u Yahya Vaftizci adıyla 1784 Eylül ayında Seul (Hanseong)’daki Myeong-rye-bang mahallesinde vaftiz etti. Ardından, aralarında Augustin Jeong Yak-jong (1760-1801, Tasan’ın ağabeyi) ve Kim Pŏmu’nun (1786’da sürgünde ölen) da bulunduğu birkaç aydını daha vaftiz ettiler. Kore'nin ilk Katolik topluluğu böylece doğmuş oldu. Tek bir rahibin aracılığı olmadan.

“Hristiyan inancı Kore kıyılarına misyonerler tarafından taşınmadı; Kore halkının kalpleri ve zihinleriyle girdi. […] İncil’le ilk karşılaşmaları sayesinde, ilk Koreli Hristiyanlar zihinlerini İsa’ya açtılar. İsa’yı tanımak, onları hızla Rab ile buluşmaya, ilk vaftizlere ve tam bir sakramental ve kilise yaşamı arzusuna götürdü.” — Papa Franciscus, 124 Koreli şehidin beatifikasyon ayini, Gwanghwamun, Seul, 16 Ağustos 2014[13]

Topluluk hızla örgütlendi. Atanmış rahipler olmadan, Yi Sŭnghun ve ilk vaftizliler “geçici laik hiyerarşi” kurdular: Aralarından bir “piskopos”, “rahipler” seçtiler ve Çinli el kitaplarından okuduklarına göre sakramentleri uyguladılar. Bu kendi kendini kuran hiyerarşi iki yıl sürdü (1786-1788). Nihayet Pekin piskoposuna onay için ayrıntılı bir rapor ulaştığında, Pekin apostolik vikaryası Mgr Alexandre de Gouvea OFM, bu atamaların geçersiz olduğunu bildirdi. Koreli topluluk, isyan etmek yerine, bu düzeltmeyi alçakgönüllülükle kabul etti, sahte hiyerarşisini feshetti ve kendilerine gerçek bir rahip gönderilmesi için yalvardı[14]. Bu olay, vesayet olmadan doğan bir imanın Katolik derinliğine tanıklık etmektedir.

İlk Zulümler (1791-1801)

Cenaze Ritüelleri Olayı: Sinhae Zulmü (1791)

Genç Kore Katolik Kilisesi’nin Joseon Devleti ile yaşadığı en büyük sınav, son derece hassas bir doktriner noktadan kaynaklanır: atalara saygı gösteren Konfüçyüs ritüelleri, iktidar tarafından toplumsal düzenin temel taşlarından biri olarak görülüyordu. Oysa 1742 yılında Papa XIV. Benoît, Ex quo singulari adlı bullasını yayımlayarak Çin ritüellerini kesin olarak yasaklamış, böylece bir asır boyunca Kilise’yi bölen ritüeller tartışmasına son noktayı koymuştu (bkz. Çin ritüelleri tartışması). Roma’nın bu kesin ve açık kararı, Çin, Vietnam, Japonya ve dolayısıyla Kore dahil tüm Sinitik Asya için geçerliydi.

1790 yılında Koreli Katolik topluluğu, Joseon ritüellerine göre atalara saygı göstermeye devam edip edemeyeceklerini öğrenmek için Pekin piskoposuna danıştı. Mgr Gouvea, 1742 Roma kararına uygun olarak olumsuz yanıt verdi. Bu cevap, 1791 yazında Pekin misyonundan dönen yolcular aracılığıyla Seul’e ulaştı.

1791 sonbaharında, Paul Yun Ji-Chung (1759-1791), Jeolla bölgesinden soylu bir Katolik, annesinin ölümünde Konfüçyüs cenaze ritüellerini düzenlemeyi reddetti: annesini atalara ait tablet (shinju) olmadan Hristiyan usulüyle defnetmeyi seçti. Kuzeni Jacques Kwon Sang-yeon (1751-1791) de aynı şekilde davrandı. İki adam tutuklandı, işkence gördü, inancından vazgeçmeleri istendi. Reddettiler. 8 Aralık 1791'de, Lekesiz Gebe Kalma Bayramı’nda, Jeonju’da başları kesilerek idam edildiler: bunlar Kore'nin ilk Katolik şehitleridir[15]. Paul Yun Ji-Chung, iki yüzyıl sonra, 16 Ağustos 2014’te, Papa François tarafından Seul’de 124 kişinin ilk beati olarak ilan edilecektir.

Baba Jacques Zhou Wenmo, Kore’deki İlk Rahip (1794-1801)

Pekin piskoposu, genç Kore Kilisesi’nin tekrarlanan yardım talepleri üzerine, Yalu Nehri sınırından gizlice bir rahip göndermeye karar verdi. Seçimi, Baba Jacques (Jacob) Zhou Wenmo (周文謨, 1752-1801) oldu; Pekin’de yetişmiş, klasik Çinceyi akıcı konuşan Çinli bir rahipti — bu dil, o dönemde Koreli aydınlar tarafından da anlaşılabiliyordu. Zhou, Aralık 1794’te Uiju’dan Kore’ye tüccar kılığında girdi ve 1795 Ocak’ında Seul’e ulaştı.

Altı yıl boyunca, en sıkı gizlilik içinde, daha sonra kendisi de şehit olacak dul Columba Kang Wan-suk’un (1761-1801) evinde saklanarak, Zhou, 1795-1801 yılları arasında 4.000’den 10.000’e çıkan imanlılara sakramental hizmet verdi[16]. Myeongdohoe’yi (명도회, Yolun Yüceltilmesi Derneği) kurdu; bu laik, kateketik kardeşliğin başkanlığını Augustin Jeong Yak-jong’a emanet etti. Bu, yapılandırılmış bir katekümenatın ve örgütlü laik aktarımın başlangıcıydı.

Augustin Jeong Yak-jong ve Asya’nın İlk Yerel Dilde Katekizmi

Augustin Jeong Yak-jong (1760-1801), Tasan Jeong Yak-yong’un ağabeyi, muhtemelen Asya’nın ilk Katolik laik ilahiyatçısıdır. 1799-1800 yıllarında, Çince değil, Korece olarak yerel dilde katekizmini kaleme aldı: Jugyo Yoji (주교요지, 主敎要旨, Üstadın Öğretisinin Esasları). Bu eser, Uzakdoğu’da bir yerli tarafından doğrudan yerel dilde yazılmış ilk Katolik doktriner incelemedir[17]. İki kitaptan oluşan eser, Tanrı’nın varlığı ve doğası, yaratılış, düşüş, Kurtuluş, sakramentler ve son şeyler konularını işler; hem Ricci’nin doğal teolojisine hem de Jeong’un ustaca altüst ettiği Konfüçyüs’ün Dört Kitabı’na dayanarak Katolik inancını açıklar.

Sin-yu Zulmü (1801)

10 Temmuz 1800’de Kral Jeongjo öldü. Halefi Sunjo henüz on yaşındaydı. Naiplik, Kral Yeongjo’nun dul eşi, Batı dinine derin bir düşmanlık besleyen Jeongsun Kraliçe Naibi’ne geçti. 8 Nisan 1801’de yayımlanan bir ferman, Katolikliği « sapkınlık » (邪學, sahak) ilan etti ve tamamen yok edilmesini emretti. Bu, Sin-yu Zulmü’dür (신유박해, altmışlık döngüdeki yılın adından gelir).

Birkaç ay içinde, laik önderlerin neredeyse tamamı tutuklandı:

  • Augustin Jeong Yak-jong, laik ilahiyatçı, 8 Nisan 1801’de Seosomun’da (Seul) başı kesilerek idam edildi;
  • Pierre Yi Sŭnghun, ilk vaftiz edilen, aynı gün, Pekin’deki vaftizinden 17 yıl sonra başı kesildi;
  • Columba Kang Wan-suk, Baba Zhou’yu saklayan, Seosomun’da idam edildi;
  • Augustin Yu Hang-geom (1756-1801), « Jeolla’nın havarisi », şehit edildi;
  • Baba Jacques Zhou Wenmo, varlığının idamlara bahane olduğunu anlayınca, Nisan 1801'in sonunda gönüllü olarak yetkililere teslim oldu. 31 Mayıs 1801’de Saenamteo’da başı kesildi — Kore topraklarında şehit edilen ilk rahip, uzun bir serinin ilki[18].

Sonuç çok ağırdır. MEP misyonunun tahminlerine ve Don Baker’ın çağdaş araştırmalarına göre, yaklaşık 300 Katolik idam edildi, birkaç yüzü ise sürgüne gönderildi veya zorla çalıştırıldı[19]. Sürgün edilenler arasında, Jeong Yak-yong (Tasan), şehit edilen Augustin’in filozof kardeşi, Gangjin’de on sekiz yıl sürgüne (1801-1818) mahkûm edildi: burada, Kore siyasi düşüncesini XX. yüzyıla kadar etkileyecek olan, etik yönetim üzerine başyapıtı Mokmin simseo’yu (목민심서, Halkın Yöneticisinin Kalbi) kaleme aldı.

Alexandre Hwang’ın İpek Mektubu: Tartışma ve Trajedi

1801 yılı, tartışmalı bir olayla kapanır. Dönmüş Katolik Alexandre Hwang Sayŏng (1775-1801), şehit Tasan Jeong Yak-yong’un damadı, büyük beyaz bir ipek kare üzerine, son derece ince Çin karakterleriyle, 13.384 karakterlik uzun gizli bir mektup yazarak Pekin piskoposuna göndermek ister. Baekseo (백서, 帛書, İpek Mektup), zulümleri ayrıntılarıyla anlatır ve — bugün hâlâ tartışma konusu olan bir nokta — Joseon hükümetine baskı yapmak ve din özgürlüğü sağlamak için Batılı bir donanmanın gönderilmesini talep eder[20].

Dört büyük zulüm — 1801, 1839, 1846 ve 1866-1871: laik önderlerden MEP şehitlerine ve Aziz André Kim'e kadar aynı Katolik sadakati. Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği.

Mektup, Eylül 1801’de ulağı üzerinde ele geçirilir ve Hwang’ın kaderi mühürlenir: 10 Aralık 1801’de vatana ihanetten idam edilir. Kore devlet diplomasisi, bu belgeyi XIX. yüzyıla kadar Katolikliğin yabancı bir siyasi tehdit olduğunun kanıtı olarak kullanacak ve zulümlerin sürdürülmesini meşrulaştıracaktır. Günümüzde tarihçiler, şehitlerin Mesih’e sadık cesaretini ve Hwang’ın ne Roma ne de hayatta kalan Koreli topluluk tarafından onaylanmamış ihtiyatsız siyasi girişimini dikkatle ayırmaktadır.

Kore Apostolik Vikaryalığı ve Missions Étrangères de Paris Cemiyeti (1831-1838)

Paul Chong Hasang'ın Papa'ya Yalvarışı

1801'deki yok edilişten sonra, genç Kore Kilisesi rahipsiz kalır. Otuz yıl boyunca — 1801'den 1831'e kadar — hayatta kalanlar, vaftiz, ölüm anında tövbe ve evlilik dışında hiçbir düzenli sakrament olmadan imanlarını yaşarlar. Bu gizli diaspora, aralarında Paul Chong Hasang'ın (1795-1839) ailesinin de bulunduğu birkaç sadık aile tarafından yapılandırılır; Paul, 1801'de idam edilen laik ilahiyatçı Augustin Jeong Yak-jong'un oğludur. Genç yaşta, Paul Chong, Pekin'e yıllık haraç elçiliklerinde tercüman olarak çalışmaya başlar: burada gizlice Pekin piskoposuyla buluşur ve Roma'dan kalıcı rahipler gönderilmesini istemesini rica eder.

1825-1827 yılları civarında, Paul Chong, Papa Gregorius XVI'ya doğrudan hitaben bir mektup yazar ve bu mektup Pekin üzerinden iletilir. Bu, bir Koreli laik ile Petrus'un halefleri arasındaki ilk yazılı temastır. Roma arşivlerinde saklanan metin, Kore'ye özgü, Pekin piskoposluğundan çok uzak olan bir kilise bölgesi kurulmasını savunur[21].

Ex debito pastoralis officii (9 Eylül 1831) Papalık Belgesi

Roma'nın cevabı olumludur. 9 Eylül 1831'de Papa Gregorius XVI, Ex debito pastoralis officii başlıklı papalık belgesini yayımlar ve Kore Apostolik Vikaryalığını, Pekin piskoposluğundan ayırarak kurar. Yeni bölge, 1658'de Paris'te kurulan ve Tonkin, Koçinçin ve Siyam'da zaten faaliyet gösteren Missions Étrangères de Paris Cemiyeti'ne (MEP) emanet edilir[22].

İlk atanan apostolik vikar, Mgr Barthélemy Bruguière (1792-1835), Capse unvanlı piskopostur; 1833'te Paris'ten Kore'ye doğru yola çıkar, ancak 20 Ekim 1835'te Liaodong'da yorgunluktan ölür ve Kore yarımadasına hiç ayak basamaz. Halefi, Mgr Laurent-Joseph-Marius Imbert (1796-1839), yine Capse unvanlı piskopos olarak, 15 Ocak 1838'de Seul'e ulaşacaktır.

İlk Misyonerlerin Gizli Girişi (1836-1837)

Piskopostan önce ilk rahipler gelir:

  • Pierre-Philibert Maubant (1803-1839), MEP, Ocak 1836'da Yalu Nehri üzerinden gizlice Kore'ye girer. 1801'den bu yana Kore topraklarına fiilen ayak basan ilk Avrupalı rahip olur;
  • Jacques-Honoré Chastan (1803-1839), MEP, aynı yılın sonunda ona katılır;
  • Mgr Imbert ise 1838'de gelir.

Hepsi « Kore kıyafetiyle » dolaşır, gece yolculuk yapar, imanlıların evlerinde kalır, pencereleri sıkıca kapatılmış odalarda ayin yaparlar. Maubant, Mart 1836'da Solmoe'de, ileride ilk Koreli rahip olacak André Kim Tae-gon adında on beş yaşında bir çocuğu vaftiz eder.

Ki-hae Zulmü (1839)

Mgr Imbert, Peder Maubant ve Chastan'ın Şehadeti

Ki-hae (기해박해) zulmü, 1839 baharında, hem saray içindeki siyasi çekişmeler hem de Seul'deki Katoliklerin ihbar edilmesiyle patlak verir. Yaz boyunca yüzlerce Katolik tutuklanır. Mgr Imbert, kendisi de ihbar edilince, trajik bir karar alır: Teslim olursa sürüsünü kurtaracağına inanarak, Peder Maubant ve Chastan'ı bir mektupla çağırır ve mektubunda ünlü ifadeyi yazar:

« Bonus pastor animam suam dat pro ovibus suis »[23] (« İyi çoban, koyunları için canını verir »)

Üç Fransız, Eylül 1839'da birlikte tutuklanır. 21 Eylül 1839'da, Mgr Laurent Imbert, Pierre-Philibert Maubant ve Jacques-Honoré Chastan Seul'de, Han Nehri kıyısındaki Saenamteo'da birlikte başları kesilerek idam edilirler[24]. Üç rahip, aralarında piskopos da olmak üzere, aynı gün idam edilir: Kore Kilisesi birkaç saat içinde hiyerarşisini kaybeder.

Paul Chong Hasang'ın Mücadelesi

Zulüm karşısında, Paul Chong Hasang, Roma'dan vikaryalığın kurulmasını sağlamış olan laik önder, kendisi de şehitliğe hazırlanır. Tutuklanmadan önce, krallığın Başbakanı'na hitaben bir savunma metni — Sang-jae sang-seo (上宰相書, Başbakana Mektup) — kaleme alır; bu metinde, klasik Çince ve Konfüçyüsçü klasiklere dayanarak, Katolik inancının toplumsal düzene düşman olmadığını, aksine onu tamamladığını gösterir. Bu metin, Kore Katolik apologetiğinin ilk belgelerinden biridir[25].

Eylül 1839'da tutuklanıp inkâr etmesi istenince, Paul Chong Hasang yargıçlarına şöyle cevap verir:

« Size söyledim, ben Hristiyanım ve ölümümden önce de öyle kalacağım. » — Aziz Paul Chong Hasang, Seul mahkemesinde, Eylül 1839[26]

22 Eylül 1839'da, üç Fransız'ın şehadetinden bir gün sonra, 44 yaşında boğularak öldürülür. Annesi, Cécile Yu So-sa (1761-1839), 78 yaşında, Paul'ü 1801'de babasının ölümünden beri büyütmüş olan annesi, üç ay sonra, 23 Kasım 1839'da hücresinde ölür. Kız kardeşi Élisabeth Jeong Jeong-hye ise 29 Aralık 1839'da idam edilir. Laik ilahiyatçı Augustin Jeong Yak-jong'un tüm ailesi böylece iki nesilde şehit edilir.

Toplamda, Ki-hae zulmünde yaklaşık 130 kimliği belirlenmiş şehit ve MEP tahminlerine göre yüzlerce isimsiz kurban vardır. Bunlardan 79'u, 5 Temmuz 1925'te Papa XI. Pius tarafından Kore Kilisesi'nin Roma'daki ilk resmi tanıma töreniyle beatifikasyon ilan edilmiştir[27].

Aziz André Kim Tae-gon (1821-1846), ilk Koreli rahip

Solmoe: Şehit Bir Klandan Doğuş

Solmoe mabedi, Aziz André Kim Tae-gon'un doğum yeri. Fotoğraf: Korea.net / Korean Culture and Information Service, CC BY-SA 2.0, Wikimedia Commons üzerinden

André Kim Tae-gon (김대건, Kim Dae-geon) 21 Ağustos 1821 tarihinde Solmoe'de (솔뫼, "küçük çam tepesi"), Chungcheong-nam ilinde, yangban soylu sınıfına mensup Gimhae Kim klanında dünyaya gelir. Ailesi derin bir Katolik inancına sahiptir: büyük büyükbabası Pius Kim Jin-hu 1814'te şehit olmuş, büyük amcası Kim Han-hyeon 1816'da şehit edilmiş, babası Ignace Kim Je-jun ise Ki-hae zulmü sırasında 1839'da başı kesilerek öldürülmüştür[28]. André, annesi Ursule Ko tarafından yetiştirilir; annesi tüm ailesinden uzun yaşayacaktır. André, sürekli bir iman ve zulüm atmosferinde büyür.

Macao, Manila, Şanghay: Gizli Ruhban Eğitimi

1836 yılında, Peder Maubant André'yi Solmoe'de vaftiz eder ve onda rahiplik çağrısını fark eder. On beş yaşında iken, iki diğer genç Koreli — Thomas Choe Yang-eop (1821-1861) ve François-Xavier Choe Bang-je (1820-1839) — ile birlikte Macao'daki MEP seminerine gizlice gitmeye karar verir. Yolculuk bir yıldan fazla sürer: Yalu Nehri'nin gece geçişi, tüm Çin'in aşılması ve 1837'de Macao'ya varış.

O dönemde Macao, Missions Étrangères de Paris'nin (MEP) Uzak Doğu'daki tüm misyonlarının merkezi olan bir Portekiz bölgesidir. Üç seminerist burada Latince, Portekizce, teoloji ve skolastik felsefe öğrenirler. Afyon Savaşı (1839-1842) Çin ile Britanya arasında patlak verince eğitimleri sekteye uğrar: Filipinler'e, Lolomboy'a (Bulacan ili) tahliye edilirler; burada Manila'daki Dominiken cemaati onları bir süre misafir eder, ardından tekrar Macao'ya dönerler[29].

17 Ağustos 1845: Jinjiaxiang'da Rahip Takdisi

Sekiz yıllık eğitim ve yolculuktan sonra André Kim rahiplik hazırlığını tamamlar. 3 Mart 1845'te, Mgr Jean-Joseph Ferréol MEP (1808-1853), Kore'nin üçüncü apostolik vikaryası, onu diyakon olarak takdis eder. Seul'e dönüş yolculuğu için önce gizlice Şanghay'a ulaşmak gerekir.

Jinjiaxiang'daki (金家巷, bugün Şanghay piskoposluğunda) küçük şapelde, 17 Ağustos 1845'te — doğumundan yirmi dört, vaftizinden dokuz yıl sonra — André Kim Tae-gon, Mgr Ferréol tarafından rahip olarak takdis edilir. Kore tarihinin ilk rahibidir. Birkaç gün sonra, aynı şapelde ilk ayinini kutlar[30].

Mgr Ferréol, Paris'teki MEP Merkez Konseyi'ne yazdığı mektupta sevincini ve önsezisini şöyle dile getirir: yerli genç rahibi bir babanın oğlunu sevdiği gibi sevdiğini söyler ve onun sonsuz mutluluğunu düşünmekte teselli bulur[31].

Kore'ye Dönüş ve Tutuklanma

31 Ağustos 1845'te André Kim, piskoposu Mgr Ferréol ve Peder Antoine Daveluy, imanlılar tarafından getirilen bir Kore cunkunda yola çıkar ve Ekim ayında Chungcheong kıyısına ulaşırlar. André gizli ruhban hizmetine yeniden başlar. Yaklaşık bir yıl boyunca Seul'de ayinler yönetir, Katolik aileler ağına sakramentler dağıtır ve belirli bir projeyi hazırlar: yarımada ile Şanghay arasında güvenli bir deniz yolu kurmak, böylece misyonerlerin ve yazışmaların daha düzenli girişini sağlamak.

5 Haziran 1846'da, Baengnyeong Adası (batı deniz sınırında) civarını keşfederken hükümet askerleri tarafından yakalanır. Rahip olduğu hemen anlaşılır. Seul'e götürülür, üç ay boyunca sorgu ve işkenceye maruz kalır.

16 Eylül 1846'da Saenamteo'da Şehadet

16 Eylül 1846'da, 25 yaşında, takdisinden bir yıl bir ay sonra, André Kim Tae-gon Han Nehri kıyısındaki Saenamteo'ya götürülür — burası 1801'de Jacques Zhou Wenmo'nun ve 1839'da üç MEP'nin idam edildiği yerdir. Toplanan kalabalığın önünde kılıçla başı kesilerek şehit edilir. Orada bulunan Hristiyanların aktardığına göre, infazdan hemen önce misyonerler tarafından kaydedilen şu sözleri söylemiştir:

"İşte son saatim; beni dikkatle dinleyin: Yabancılarla ilişkim olduysa, bu dinim ve Tanrım içindi. Onun için ölüyorum. Sonsuz hayatım başlamak üzere." — Aziz André Kim Tae-gon, şehadetinden önce aktarılan sözleri, Saenamteo, 16 Eylül 1846[32]

Cesedi nehir kenarında bırakılır, imanlılar tarafından gece gizlice alınır ve sessizce gömülür. Kırk gün sonra kemikleri Mirinae (미리내, Anseong) mabedine nakledilir ve bugün ulusal bir hac merkezi olan anıt mezarda muhafaza edilmektedir.

Kardeşlere Son Öğüt

İnfazından önceki haftalarda, hücresinden Aziz André Kim topluluğa bir son öğüt gönderir. MEP arşivlerinde saklanan ve Evrensel Kilise'nin Okuma Ofisi'ne dahil edilen bu metin, 19. yüzyıl Katolik misyonunun en önemli ruhani metinlerinden biri olmuştur:

"Çok sevgili kardeşlerim ve dostlarım, şunu düşünün ve tekrar tekrar düşünün: Zamanın başlangıcından beri Tanrı göğü, yeri ve her şeyi düzenledi; insanı, her insanı, kendi suretinde ve benzerliğinde neden ve hangi niyetle yarattığını düşünün. […]

Size yalvarıyorum: Kardeş sevgisini unutmayın, birbirinize yardım edin ve Rab bize merhamet edip zulmü kaldırana kadar sebat edin. […]

Biz yakında mücadeleye gideceğiz; sadakatinizi korumanızı rica ediyorum ki gökteki sevinçte hep birlikte buluşalım." — Aziz André Kim Tae-gon, hapishaneden son öğüt, Ağustos 1846[33]

Bu öğüt, her yıl 20 Eylül'de Aziz André Kim, Paul Chong ve arkadaşlarının litürjik anısı için tüm evrensel Kilise'de okunur ve Koreli şehitlerin ruhaniyetini özetler: sebat, kardeşçe sevgi, ebedi hayatın güvencesi.

Büyük Pyŏng-in Takibi (1866-1871)

Daewongun Naipliğinde Dönüm Noktası

André Kim’in şehadetinden sonraki yirmi yıl boyunca, Kore Kilisesi, Mgr Ferréol (1853’te 45 yaşında öldü) ve ardından halefi Mgr Siméon-François Berneux (1814-1866) dönemlerinde nispeten huzurlu bir dönem yaşar. Berneux, Mart 1856’da Seul’e gelir. 1859 yılında Koreli Katoliklerin sayısını 17.000 imanlı olarak tahmin eder. Pae-ron vadisinde (Chungcheong bölgesi) bir seminer ve Korece (hangeul) yayımlanan, giderek daha fazla dağıtılan kateketik eserlerin basıldığı bir matbaa kurar[34].

Bu sessiz büyüme, 1865-1866 yıllarının başında radikal biçimde değişen bir siyasi iklimle karşılaşır. Kral Cheoljong’un 1864’teki ölümünden sonra, halefi Gojong henüz on bir yaşındadır: gerçek iktidar, babası, naip Heungseon Daewongun’un (Yi Ha-eung, 1820-1898) elindedir. Naip başlangıçta düşmanca değildir: eşi Min Katolik katekümen, evlatlık kızı Marthe ise vaftizlidir. Danışmanlarından bazıları, Mançurya üzerindeki Rus baskısına karşı Fransız misyonerlerini diplomatik aracı olarak kullanmayı önerir.

Ancak bu girişim 1865-1866 kışında başarısız olur. İkinci Afyon Savaşı’ndan (1856-1860) ve Ekim 1860’ta Fransız-İngiliz ordularının başkenti işgalinden travma ile çıkan Pekin sarayı, Daewongun’u Batılı güçlerle herhangi bir ittifaktan kaçınması konusunda uyarır. 1866 başında naip aniden politika değiştirir. Ocak 1866: Katolikliğin tamamen kökünün kazınmasını emreden ferman yayımlanır.

Birkaç Haftada Dokuz MEP Şehidi

Büyük Pyŏng-in Takibi (병인박해), piskoposun tutuklanıp idam edilmesiyle başlar. 23 Şubat 1866’da Mgr Berneux Seul’de tutuklanır. İki hafta süren işkenceden sonra, 7 Mart 1866’da Saenamteo’da başı kesilerek idam edilir. 51 yaşındadır[35].

Takip eden günlerde, dokuz MEP misyoneri[36] inanılmaz bir hızla şehit edilir:

TarihMisyonerMenşeiİdam Yeri
7 Mart 1866Mgr Siméon-François BerneuxLe Mans (Fransa)Saenamteo (Seul)
7 Mart 1866P. Just Ranfer de BretenièresChâlon-sur-SaôneSaenamteo (Seul)
7 Mart 1866P. Louis BeaulieuLangon (Gironde)Saenamteo (Seul)
7 Mart 1866P. Pierre-Henri DorieSaint-Hilaire-de-Talmont (Vendée)Saenamteo (Seul)
11 Mart 1866P. Charles-Antoine PourthiéSaint-Cirgues (Lozère)Saenamteo (Seul)
11 Mart 1866P. Marie-Alexandre PetitnicolasCoinches (Vosges)Saenamteo (Seul)
30 Mart 1866Mgr Marie-Nicolas-Antoine DaveluyAmiens (Somme)Galmaemot (Boryeong)
30 Mart 1866P. Pierre AumaîtreAizecq (Charente)Galmaemot (Boryeong)
30 Mart 1866P. Martin-Luc HuinGuyonvelle (Haute-Marne)Galmaemot (Boryeong)

Yirmi üç günde dokuz Fransız rahip idam edilmiştir. Mgr Marie-Nicolas-Antoine Daveluy (1818-1866), Acones’in titular piskoposu ve Berneux’nun yardımcı piskoposu, 7 Mart’ta otomatik olarak apostolik vikar olur, dört gün sonra tutuklanır. Kutsal Cuma 30 Mart 1866’da, Boryeong yakınlarındaki Galmaemot sahilinde, iki meslektaşı ve iki Koreli katekist — Luc Hwang Sŏk-tu ve Joseph Chang Chu-gi — ile birlikte başı kesilerek idam edilir. Sadece üç MEP hayatta kalıp saklanmayı başarır: Mgr Félix-Clair Ridel (Temmuz 1866’da Tianjin’e kaçarak haberi ulaştırır), Pierre-Marie Calais ve Charles-Stanislas Féron.

Jeoldusan, Galmaemot, Haemi: Toplu Şehadet Coğrafyası

Misyonerlerle birlikte, binlerce Koreli imanlı 1866 ile 1871 arasında katledilir. Toplam bilanço, MEP kaynaklarına göre 8.000 ila 10.000 kurban olarak tahmin edilir; Don Baker’ın çağdaş araştırmaları bu rakamı savunulabilir bulur[37]. Bu takiplerin coğrafyası, bugün hâlâ Kore Katolikliğinin ruhani haritasını çizer:

Şehitlerin kutsal mekânları — Solmoe, Saenamteo, Jeoldusan, Haemi, Galmaemot, Mirinae ve Cheonjinam bugün Kore Katolikliğinin ruhani coğrafyasını oluşturur. Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği.
  • Saenamteo (새남터), Seul’de Han Nehri kıyısında: Zhou Wenmo’nun (1801), üç MEP’in (1839), André Kim’in (1846), Berneux ve 1866’daki ilk üç MEP’in idam yeri. 1981’den beri ulusal kutsal mekân;
  • Jeoldusan (절두산, « baş kesme tepesi »): Han Nehri üzerinde bir burun; çok sayıda Katolik, elleri bağlı olarak nehre atılır, bazıları ise orada başı kesilerek öldürülür. 1866-1871 arasında Jeoldusan için ileri sürülen eski tahminler yüzlerden binlere kadar değişir; ancak yalnızca Jeoldusan’da idam edilenlerin kesin sayısı, bu makale için doğrulanan kaynaklarla kesin olarak belirlenememiştir: bu nedenle yalnızca bu mekân için burada hiçbir rakam verilmemektedir[38]. 1967’de, takibin yüzüncü yılı için müze ve kutsal mekân inşa edilmiştir;
  • Galmaemot (갈매못): 30 Mart 1866’da Daveluy, Aumaître, Huin, Hwang Sŏk-tu ve Chang Chu-gi’nin idam edildiği Boryeong sahili;
  • Haemi (해미읍성): 1866-1882 arasında bölgenin yaklaşık bin ila iki bin Katoliğinin idam edildiği kale-hapishane — canlı gömülen, boğulan veya başı kesilen —, bunlardan yalnızca 132'si adıyla tespit edilmiştir[39]. Papa Fransuva, Ağustos 2014’te Asya piskoposlarıyla burada buluşmuştur;
  • Mirinae (미리내): 1846’dan sonra gizlice nakledilen Aziz André Kim’in mezarı.

Diplomatik Yansımalar

Dokuz Fransız vatandaşının şehadeti diplomatik bir tepkiye yol açar. Mgr Ridel, Temmuz 1866’da Tianjin’e ulaşınca, Uzak Doğu Fransız filosunun komutanı Pierre-Gustave Roze’yi haberdar eder. 1866 sonbaharında Roze, Kore’ye karşı Fransız seferini (Byeongin Yangyo) yönetir; bu sefer Ganghwa Adası’na çıkmaya çalışır, ancak başarısız olur. Kötü hazırlanmış olan bu operasyon başarısızlıkla sonuçlanır; Daewongun’un anti-Katolik propagandasını besler ve misyonerleri yabancı bir saldırının öncü ajanları olarak sunmasına imkân verir.

Naibin o dönemdeki, Annales de la Propagation de la Foi'da (1867) aktarılan bir sözüne göre, Daewongun, Batılılar tarafından kirletilen toprağın kanla yıkanmasını adil bulmuş[40].

Zulüm 1871 yılına kadar devam eder ve üç nesil Koreli Katolik’i yok eder. Zulmün sona ermesi, kraliyet kararıyla değil, tükenmişlikten olur: Topluluk neredeyse yok edilmiş, dağıtılmış ve radikal bir sessizliğe zorlanmıştır.

Hoşgörü ve Büyüme Dönemi (1882-1944)

Diplomatik Açılım ve Fransa ile Antlaşma (1886)

Dönüm noktası, dış diplomatik baskıdan gelir. Joseon İmparatorluğu (1897-1910) ve ardından Japon işgali (1910-1945) dönemlerinde Kore, yabancı güçlere kademeli olarak açılır. 9 Haziran 1886’da, Fransa ile Kore arasında Dostluk, Ticaret ve Seyrüsefer Antlaşması Seul’de imzalanır. Antlaşmanın IX. maddesi, Fransız misyonerlere krallıkta ikamet ve seyahat hakkı tanır. 1801’den bu yana ilk kez, Katoliklik hukuken hoşgörüyle karşılanır[41].

Büyüme önce yavaş, sonra katlanarak artar. 1900’de 42.441 Katolik. 1910’da 70.000. Seul’de ilk piskoposluk 8 Nisan 1911’de kurulur.

Pyongyang, « Doğu’nun Kudüs’ü »

Paradoksal olarak, XX. yüzyılın başında Hristiyanlık, yarımadanın kuzeyinde en büyük gelişimini yaşar. Pyongyang, Kore'nin tarihi başkenti, öyle canlı bir Presbiteryen ve Katolik merkezi olur ki, o dönemde « Doğu’nun Kudüs’ü » olarak anılır. Pyongyang apostolik prefektliği, 1927’de kurulur ve Amerikan Maryknoll topluluğuna emanet edilir; 1939’da ise apostolik vikaryalık seviyesine yükseltilir.

1945’teki Sovyet işgali arifesinde, Pyongyang piskoposluğunda yaklaşık 50.000 Katolik ve yargı yetkisi altında 3,6 milyondan fazla Koreli bulunur[42]. XX. yüzyılda Kore Kilisesi’nin ağırlık merkezi Pyongyang’da gelişebilirdi. Ancak tarih farklı bir yol çizecektir.

İlk İki Beatifikasyon (1925 ve 1968)

Evrensel Kilise tarafından tanınan şehitler — 1925'te 79 aziz aday, 1968'de 24, 1984’te 103 aziz ve 2014’te 124 aziz aday. Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği.

Magisterium açısından, Roma Kilisesi Koreli şehitleri iki aşamada tanır. 5 Temmuz 1925’te, Pius XI, Ki-hae (1839) ve Pyŏng-o (1846) zulümlerinin 79 şehidini beatifikasyon mertebesine yükseltir; bunlar arasında Laurent Imbert, Pierre-Philibert Maubant, Jacques-Honoré Chastan, Paul Chong Hasang ve André Kim Tae-gon da vardır[43]. Bu, Doğu Asya’yı kapsayan ilk toplu beatifikasyondur. 6 Ekim 1968’de, Paul VI büyük Pyŏng-in zulmünün (1866-1871) kurbanı olan 24 şehidi daha beatifikasyon mertebesine yükseltir; bunlar arasında Berneux, Daveluy, Bretenières, Beaulieu, Dorie, Pourthié, Petitnicolas, Aumaître ve Huin de bulunur[44]. Böylece 6 Mayıs 1984’teki toplu kanonizasyonun yolu açılmış olur.

Kuzey Kore’de Komünist Yok Etme Politikası (1945-2026)

Monsenyör Francis Hong Yong-ho ve Pyongyang Piskoposluğunun Yok Oluşu

Ağustos 1945’ten itibaren yarımadanın kuzeyinin Sovyet işgali, ardından Kore Demokratik Halk Cumhuriyeti’nin (9 Eylül 1948) kuruluşu, Kuzey Kore Kilisesi için Asya’da Kızıl Kmer Kamboçya’sı dışında eşi benzeri görülmemiş bir zulüm dönemini başlatır. Kim Il-sung döneminde Katoliklik, diğer tüm dinler gibi, “halkın afyonu” olarak damgalanır ve sistematik olarak yok edilmeye çalışılır.

24 Mart 1944’te XII. Pius, Monsenyör Francis Hong Yong-ho’yu (12 Ekim 1906, Pyongyang doğumlu) Heijō’nun (Pyongyang’ın Japonca adı) apostolik vikaryası olarak atamıştı. 29 Haziran 1944’te piskopos olarak takdis edilen Hong, piskoposluğunu ancak beş yıl yönetebildi. Mayıs 1949’da komünist yetkililer tarafından tutuklandı ve hiçbir yargılama ya da resmi ölüm kaydı olmadan ortadan kayboldu[45]. O sırada 42 yaşındaydı.

On yıllar boyunca, Pontifical Yıllık her yıl onu Pyongyang’ın yaşayan piskoposu olarak kaydetmeye devam etti. 10 Mart 1962’de XXIII. Jean, Pyongyang piskoposluğunu resmen tam teşekküllü bir piskoposluk olarak kurdu ve Monsenyör Hong’u ilk yerleşik piskopos olarak onayladı — bu, tamamen sembolik bir jestti; Hong on üç yıldır iz bırakmadan kaybolmuştu. 1962 yılı bu nedenle piskoposun kayboluşunu değil, piskoposluğun kanonik kuruluşunu belirtir. Ancak 2013’te, Papa François döneminde, Piskoposlar Kongregasyonu yıllıkta Monsenyör Hong’u resmen anmayı bıraktı ve ölümünü kesin olarak kabul etti; ancak ölümünün koşulları ve kesin tarihi hâlâ bilinmemektedir[46].

Onunla birlikte, piskoposluğun on iki rahibi de ortadan kayboldu; hepsi 1949 ile 1952 arasında tutuklandı, hepsinin idam edildiği veya çalışma kampında öldüğü varsayılıyor. Pyongyang Katolik ruhban sınıfının yok edilmesi tam anlamıyla tamamlanmıştır.

Changchung’daki Vitrin Kilisesi

1970’li yıllardan itibaren Kim Il-sung rejimi, uluslararası diplomasiye yönelik bir propaganda amaçlı dini vitrin kurdu. 1988’de, Seul Olimpiyat Oyunları sırasında, Pyongyang’ın Changchung (장충성당) semtinde bir Katolik kilisesi inşa edildi. Haziran 1988’de tamamlanan bu bina, resmî olarak “ülkedeki tek Katolik kilisesi” olarak tanıtıldı. Ancak burada kalıcı bir rahip yoktur: Güney Koreli veya yabancı bir rahibin burada ayin yapabilmesi için rejimden özel izin alması gerekir ve bu yalnızca nadir diplomatik vesilelerle gerçekleşir.

Kore Katolik Derneği (북한천주교인협회) Changchung’u yönetmekte olup, hiçbir şekilde Kutsal Makam tarafından tanınmamaktadır. Kilisede ayinlere katılan az sayıdaki Batılı gözlemci, burada “birkaç düzine kişi” gördüklerini, bunların gerçek Katolik mi yoksa rejimin görevlendirdiği figüranlar mı olduğundan emin olamadıklarını bildirmişlerdir[47].

Dünyada Birinci Sırada Yer Alan Bir Zulüm

Her yıl Open Doors adlı kuruluş tarafından yayımlanan World Watch List endeksine göre, Kuzey Kore, 2025'te Hristiyanlara yönelik zulümde dünyada birinci sırada yer almış ve 98/100 puan almıştır — yirmi yılı aşkın süredir neredeyse sistematik olarak işgal ettiği bir sıra; 2022'de Afganistan'ın ardından ikinci olduğu dönem hariç[48]. Open Doors, ülkede yaklaşık 400.000 gizli Hristiyanın hayatta kaldığını, bunlardan 50.000 ila 70.000’inin dini nedenlerle toplama kamplarında (kwanliso) tutulduğunu tahmin etmektedir. Herhangi bir İncil bulundurmak, bir çocuğa Hristiyanlık öğretmek veya basit bir toplu dua etmek 1953’ten beri idamlık suçlar arasındadır.

İki Kore, iki kilise kaderi — kuzeyde, yerleşik piskoposu ve özgür ruhbanı olmayan bir piskoposluk; güneyde, kamusal, misyoner ve 2027 Dünya Gençlik Günü'ne ev sahipliği yapmaya çağrılan bir Kilise. Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği.

Pyongyang piskoposluğu hâlâ sede vacante durumundadır. 1998’den bu yana, Seul başpiskoposu Pyongyang’ın apostolik yöneticiliği görevini de üstlenmektedir; bu, kimsenin gelişini öngöremediği günleri beklemektedir.

Güney Kore Mucizesi ve Kilisenin Takdisi (1953-2014)

Kardinal Stephen Kim Sou-hwan ve Demokratik Sınav

Güneyde, Katolik Kilisesi Kore Savaşı’ndan (1950-1953) sonra olağanüstü bir büyüme yaşar. 1953’te 166.000 imanlıdan 1970’te 789.000’e, 1990’da 3 milyona, 2020’de 5,6 milyona ulaşır. 20. yüzyıldaki ahlaki siması Stephen Kim Sou-hwan’dır (1922-2009).

2 Temmuz 1922’de Daegu’da doğan, Kore Savaşı sırasında 1951’de rahip olarak takdis edilen, Sophia Üniversitesi’nde (Tokyo) ve Münster Üniversitesi’nde (Almanya) eğitim gören Kim Sou-hwan, Nisan 1968'de Seul Başpiskoposu olarak atanır. 28 Nisan 1969’da VI. Paul tarafından 46 yaşında kardinal yapılır — o dönemde Kardinaller Koleji’nin en genç kardinalidir[49].

Stephen Kim Sou-hwan, 1968'de, VI. Paul tarafından kardinal ilan edilmeden hemen önce. Görsel: kamu malı, Wikimedia Commons üzerinden.

1970 ve 1980’li yıllarda, Park Chung-hee ve ardından Chun Doo-hwan’ın askeri diktatörlüğü altında, Kardinal Kim şiddet içermeyen direnişin ahlaki sesi olur. Seul'deki Myeong-dong Katedrali, onun katedrali, demokrasi yanlısı göstericilerin sığınağına dönüşür: Haziran 1987’de, aktivist Park Jong-chol’un işkenceyle öldürülmesinin ardından 600 öğrencinin açlık grevi, 1976’da muhalif Kim Dae-jung’un anılması, sendikal sığınaklar. Kardinal Kim Sou-hwan göstericileri kabul eder ve rejimin baskılarına boyun eğmez: ertesi günkü basının aktardığına göre, güvenlik güçlerine, Myeong-dong’a sığınan öğrencilere ulaşılabilmesi için önce kendi bedeninin, ardından arkasındaki rahiplerin ve rahibelerin üzerinden geçilmesi gerektiğini söylemiş[50].

Bu ahlaki duruş, Altıncı Cumhuriyet’in (Ekim 1987) demokratik geçişine zemin hazırlar. 16 Şubat 2009’da vefat ettiğinde, 400.000 imanlı tabutu önünde Myeong-dong’da saygı geçişi yapar. Seul başpiskoposluğu beatifikasyon davasını yürütmektedir: 5 Temmuz 2024'te, Azizlerin Davaları Dikasteri'sinin nihil obstat'ını duyurur; bu, sürecin piskoposluk aşamasının kapısını açar — Kardinal Kim o tarihten bu yana Tanrı’nın Hizmetkârıdır[51].

6 Mayıs 1984: 103 Şehidin Aziz İlanı – II. Jean-Paul

Kore Kilisesi’nin kuruluşunun iki yüzüncü yılı (1784-1984) vesilesiyle, aziz II. Jean-Paul ilk apostolik ziyaretini Güney Kore’ye gerçekleştirir (3-7 Mayıs 1984). 6 Mayıs 1984’te, Seul'deki Yeouido meydanında, yaklaşık bir milyon imanlı önünde, 103 Koreli şehidi aziz ilan eder: 93 Koreli ve 10 Fransız misyoner (3 piskopos ve 7 MEP rahibi), 1839, 1846 ve 1866-1871 zulümlerinde hayatını kaybedenler.

Bu, Roma dışında kutlanan ilk aziz ilanıdır. Bu hareket büyük anlam taşır: kendi kendine Hristiyanlaşan, misyonersiz doğan bir Kiliseye, Papa bizzat gelerek şehitliğin meyvelerini tanır. Yeni azizler arasında André Kim Tae-gon (grubun tek Koreli rahibi), Paul Chong Hasang (laik lider), üç Fransız piskopos Imbert, Berneux, Daveluy ve üç zulüm döneminden birçok laik bulunur[52].

« On üç yaşındaki genç Pierre Yu’dan, yetmiş iki yaşındaki saygıdeğer Marc Chong’a; kadın ve erkekler, ruhban ve laikler, zengin ve fakir, halktan ve soylu, birçoğu daha eski anonim şehitlerin torunları — hepsi isteyerek hayatlarını Mesih için sundular. » — Aziz II. Jean-Paul, aziz ilanı vaazı, Yeouido, Seul, 6 Mayıs 1984[53]

Jeoldusan kutsal alanı, « kafa kesme tepesi », Koreli şehitlerin en önemli anı mekânlarından biri. Fotoğraf: Matthew smith 254, CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons üzerinden.

İki gün önce, 3 Mayıs 1984’te, Papa Jeoldusan kutsal alanını ziyaret ederek 1866’da nehre atılan şehitleri andı.

16 Ağustos 2014: Papa François ve 124 Şehidin Beatifikasyonu

Otuz yıl sonra, Papa François kendi apostolik ziyaretini Güney Kore’ye gerçekleştirir (13-18 Ağustos 2014), VI. Asya Gençlik Günü vesilesiyle. Program yoğundur:

  • 13 Ağustos: Seul hava üssüne varış;
  • 15 Ağustos (Meryem’in Göğe Kabulü): Daejeon Dünya Kupası Stadyumu’nda Asya Gençlik Günü için ayin; Solmoe kutsal alanında Asyalı gençlerle buluşma;
  • 16 Ağustos: Gwanghwamun Kapısı’nda, Seul’de, 800.000 imanlı önünde 124 şehidin beatifikasyonu;
  • 17 Ağustos: Haemi kutsal alanında Asya piskoposlarıyla buluşma;
  • 18 Ağustos: Myeong-dong Katedralinde barış ve uzlaşma için ayin.

16 Ağustos 2014’teki beatifikasyon, Paul Yun Ji-Chung ve 123 yoldaşını kapsar; 1791-1888 döneminin ilk Koreli şehitleri, çoğu laik, bazıları ise katekisttir. Paul Yun Ji-Chung, 8 Aralık 1791’de Jeonju’da Konfüçyüsçü cenaze ritüellerini reddettiği için başı kesilerek öldürülür ve Joseon Hanedanı’nın « ilk resmi şehidi » olur[54].

Myeong-dong’da, 18 Ağustos’ta, Papa François vaazını bölünmüş yarımadada barış ve uzlaşma duasına adar:

Seul'deki Myeong-dong Katedrali, çağdaş Kore'nin Katolik, demokratik ve ekümenik başlıca mekânlarından biri. Fotoğraf: kallerna, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commons üzerinden

« Bu dua Kore yarımadasında özel bir yankı buluyor. Bugünkü ayin her şeyden önce bu Kore ailesinin uzlaşması için bir duadır. […] İsa, affetmenin uzlaşmaya açılan kapı olduğuna inanmamızı ister. Mesih’in çarmıhı, Tanrı’nın her bölünmeyi aşma, her yarayı iyileştirme gücünü gösterir. » — Papa François, Myeong-dong Katedrali’nde vaaz, Seul, 18 Ağustos 2014[55]

Güney Kore'de Katolik Kilisesi Bugün

2025 İstatistikleri

Kore Katolik Piskoposlar Konferansı (CBCK)'nın Kore'de Katolik Kilisesi İstatistikleri 2025'ine (Statistiques de l'Église catholique en Corée 2025) göre — Nisan 2026'da yayımlandı —: 31 Aralık 2025 itibarıyla 6 006 832 Katolik, yani nüfusun %11,4'ü; altı milyon eşiği ilk kez aşıldı[56].

Büyüme 1953-2025 — Savaş sonrası yeniden yapılanmadan altı milyon imanlıya, Güney Kore Katolik Kilisesi Asya'nın en dinamik Katolik merkezlerinden biri haline gelmiştir. Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği.

Elli yıl önce (1975), Güney Kore'de sadece bir milyon Katolik vardı. Bugün ise neredeyse altı milyon Katolik bulunmakta; bu, iki nesilde altı kat artış anlamına gelir. Modern dönemde hiçbir Asya ülkesi bu ölçüde bir Katolik büyümesi yaşamamıştır[57]. Güney Kore Katolik Kilisesi bugün Asya'nın en dinamik kiliselerinden biridir.

Koreli Kardinaller ve Lazarus You Ruhban Sınıfı Dikasteri'nde

Günümüzde iki Koreli kardinal, Kore Kilisesi'nin Roma Kuriyası'ndaki yeni konumunu gözler önüne seriyor:

  • Kardinal Andrew Yeom Soo-jung (5 Aralık 1943, Anseong doğumlu), Seul başpiskoposu emeritus (2012-2021) ve Pyongyang apostolik yöneticisi, Papa François tarafından 22 Şubat 2014’te kardinal olarak atanmıştır. Ataları, 18. yüzyılın ilk Koreli dönmüşlerinden şehit Joseph Yeom Deok-sun’a dayanır;
  • Kardinal Lazarus You Heung-sik (17 Kasım 1951, Nonsan doğumlu), eski Daejeon piskoposu (2005-2021), 11 Haziran 2021’den beri Ruhban Sınıfı Dikasteri prefekti (göreve başlama: 2 Ağustos 2021). Roma Kuriyası’nda bir dikasteri yöneten ilk Koreli[58]. 27 Ağustos 2022’de Papa François tarafından kardinal olarak atanmıştır. 2025 konklavında Asyalı papabili arasında düzenli olarak anılmaktadır.
Kardinal Lazarus You Heung-sik, bir Roma dikasterinin başına atanan ilk Koreli. Fotoğraf: Djcatholic, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commons üzerinden.

Seul’ün mevcut başpiskoposu Monsenyör Peter Chung Soon-taick OCD’dir (çıplakayaklı karmelitler), 8 Aralık 2021’den beri görevde. Aynı zamanda Pyongyang’ın apostolik yöneticiliğini de yürütmektedir. Güney Kore'nin kilise yapısı 3 kilise eyaleti (Seul, Daegu, Gwangju), 15 piskoposluk ve 1 askeri ordinaryadan oluşur.

Başlıca Mabedler ve Şehitlerin Hatırası

Kore Kilisesi bugün inancını şehitlerinin sürekli hatırası içinde yaşamaktadır. Başlıca ulusal kutsal alanlar, ülke genelinde gerçek bir şehitlik hac güzergahı oluşturur:

  • Solmoe (솔뫼), Dangjin: Aziz André Kim Tae-gon’un doğum yeri. 2021 iki yüzüncü yıl kutsal alanı. 21 Ağustos’ta (doğum yıldönümü) büyük hac;
  • Mirinae (미리내), Anseong: Aziz André Kim’in mezarı. Anıt mezar ve küçük bazilika;
  • Saenamteo (새남터), Seul: Zhou Wenmo’nun (1801), üç MEP rahibinin (1839), André Kim’in (1846), Berneux ve üç MEP rahibinin (1866) idam yeri. 1981’den beri ulusal kutsal alan;
  • Jeoldusan (절두산), Seul: “Kelle kesme tepesi”, şehitler anıtı ve müzesi (1967);
  • Galmaemot (갈매못), Boryeong: Daveluy, Aumaître, Huin’in şehit edildiği sahil (30 Mart 1866);
  • Haemi (해미읍성), Chungcheong-nam: Pyŏng-in zulmünün kale-hapishanesi;
  • Cheonjinam (천진암), Gwangju (Gyeonggi): 1779’daki katekümenatın “beşiği”.

Naju Vakası ve Resmî Ayırt Etme

Naju vakası hakkında bir not düşülmelidir. 30 Haziran 1985’ten bu yana, Jeolla bölgesinden Katolik laik kadın Julia Kim Yun-hi (1947 doğumlu), Naju’daki evindeki Meryem Ana heykelinin gözyaşı (kan, kokulu yağ) döktüğünü, çok sayıda locutio, ekmeklerin ete dönüşmesi gibi eucharistik dönüşümler ve çeşitli görünümler yaşadığını iddia etmektedir. Bu olaylar etrafında bir imanlılar hareketi oluşmuştur.

1 Ocak 1998’de, Monsenyör Victorinus Youn Kong-hi, Gwangju başpiskoposu, Naju’daki olayların “doğaüstü bir kökeni olmadığını” resmen ilan eden bir karar yayımlamış ve bu görünümlerle bağlantılı kamusal ibadeti yasaklamıştır. 21 Ocak 2008'de, halefi Gwangju Başpiskoposu Monsenyör Andreas Choi Chang-mou, — evrensel bir merciin değil, piskoposluk otoritesinin tasarrufu — Naju'daki sözde hitabet ve tepede her türlü sakramental kutlamayı yasaklayan yeni bir karar yayımlar; burada başkanlık eden veya katılanlar için kendiliğinden (latae sententiae) aforoz cezası öngörülür; Naju taraftarları bu kararın evrensel kapsamını tartışmaktadır. Kore Katolik Piskoposlar Konferansı (CBCK)'nın 2008 ilkbahar genel kurulu, Şubat 2008 sonunda, bu piskoposluk kararının her piskoposlukta yayımlanmasına karar verir; İnanç Doktrini Kongregasyonu bu kararı 23 Nisan 2008 tarihli mektubuyla onaylar[59]. Gerçek zulümlerin sertliğini yaşamış olan Kore Kilisesi, çağdaş mistik olaylara karşı katı ve öğretisel bir ayırt etme uygulamakta, yaygın bir safdillikten kaçınmaktadır.

GMG Seul 2027: « Cesur olun: Ben dünyayı yendim »

Duyuru ve Perspektif

Lizbon GMG'sinin sonunda, 6 Ağustos 2023’te, Papa Franciscus bir sonraki Dünya Gençlik Günü’nün ev sahibi şehri olarak Seul’ü seçtiğini açıkladı. 3-8 Ağustos 2027 tarihleri XIV. Leo tarafından 3 Ağustos 2025'te, Roma'da Tor Vergata'da Gençlerin Jübilesi kapanış ayini sırasında onaylandı. Teması ise 2024'te açıklandı ve Son Akşam Yemeği’nde İsa’nın havarilere söylediği sözü temel alıyor:

« Cesur olun: Ben dünyayı yendim. » (Yuhanna 16, 33)

GMG Seul 2027 — Manila 1995’ten bu yana ilk Asya GMG'si, Katoliklerin azınlıkta fakat misyoner olduğu bir ülkede düzenleniyor. Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği.

GMG Seul 2027, Manila 1995’ten bu yana Asya’daki ilk GMG olacak — ve özellikle de Hristiyanların azınlıkta olduğu bir ülkede düzenlenen ilk GMG olma özelliğini taşıyor (Güney Kore’de tüm mezhepler dahil Hristiyanlar nüfusun yaklaşık %30’unu, Katolikler ise %11,4’ünü oluşturuyor)[60].

Gönderilmiş Bir Kilise

Seul’ün seçilmesi, doğal olarak 1984’te Roma dışında yapılan kanonizasyonu, 2014’te 124 şehidin beatifikasyonunu ve 2021’de bir Korelinin Ruhban Sınıfı Dikasteri’ne atanmasını takip ediyor. Kırk yıl içinde üç önemli dönüm noktası, Kore Kilisesi’ni artık alıcı bir misyoner Kilise olmaktan çıkarıp, gönderilmiş bir misyoner Kilise olarak konumlandırıyor. Kore bugün Moğolistan, Kamboçya, Afrika ve hatta Batı Avrupa’ya misyonerler gönderiyor; Fransa ve İtalya’daki birçok kırsal Katolik cemaat, Koreli Fidei Donum rahipleri tarafından hizmet görüyor.

Emekli başpiskopos Kardinal Yeom Soo-jung, şehitlik soyu XVIII. yüzyılın ilk Koreli mühtedilerinden Joseph Yeom Deok-sun'a dayanan bir ailenin varisi olarak, Papa Franciscus'un apostolik ziyareti (Ağustos 2014) sırasında Seul'de yaptığı bir konuşmada özünde şöyle demiştir: Kore Kilisesi, şehitlerin torunlarının Kilisesi'dir — imanı yalnızca almamış, onu aramış, bedelini ödemiş ve savunmuş, bugün de onu aktarma görevini taşıyan bir Kilise[61].

Misyonersiz doğan, ilk geçerli Sakramental Efkaristiya’sı kuruluşundan ancak on bir yıl sonra kutlanabilen, 1866’da bir ay içinde dokuz Avrupalı misyonerinin kanını döken Kore Kilisesi, bugün Katolik dünyasının en dinamik yerel Kiliselerinden biridir. Kore’deki Kilisenin tarihi, çağdaş dönemde şehitliğin Katolik verimliliğinin en büyük işaretlerinden biridir.

Daha ileri okumalar

  • Çin ritleri tartışması (1645-1742) — 1742’deki Roma kararının Kore Katolikliği ile Konfüçyüs ritleri arasındaki kopuşa ve 1791’de Paul Yun Ji-Chung’un şehitliğine nasıl yol açtığını anlamak için.
  • Çağdaş Çin’de Kilise (1949-2026) — İki Asya Kilisesinin zıt kaderlerini karşılaştırmak için: kuzeyde Korelilerde komünist zulüm, güneyde Çinlilerde çağdaş sinizasyon.
  • Japonya’da Kilise — Gizli Hristiyanlar (Kakure Kirishitan) ve 1862’de kanonize edilen 26 Nagasaki şehidiyle paralellik için.
  • Komünizm altında yeraltı Kilisesi (1917-1991) — Pyongyang’ın hayalet piskoposluğunun en uç örneği olduğu kilise direnişi doktrini ve pratiği için.
  • Kilise ve totalitarizmler karşısında (1917-1989) — Kuzey Kore’deki zulmü, Katolik doktrininin totaliter rejimlere karşı mücadelesi bağlamında değerlendirmek için.

Notlar ve kaynaklar

  1. Kore’de Katolik Kilisesi’nin kuruluşu ve Aralık 1794’te P. Jacques Zhou Wenmo’nun gelişiyle ilgili olarak bkz. Charles Dallet MEP, Histoire de l'Église de Corée, précédée d'une introduction sur l'histoire, les institutions, la langue, les mœurs et coutumes coréennes, 2 cilt, Paris, Librairie Victor Palmé, 1874, c. I, kitap I, b. III-V, s. 47-95. Gallica BnF’de mevcut: gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k5739458w. Ayrıca bkz. Juan G. Ruiz-de-Medina SJ, The Catholic Church in Korea: Its Origins 1566-1784, Roma, Istituto Storico della Compagnia di Gesù, 1991, b. VI-VII (İngilizce çeviri: John Bridges; orijinal İspanyolca Madrid, 1986).

    1

  2. Büyük Pyŏng-in zulmünün (1866-1871) bilançosu hakkında — MEP tahminlerine göre 8.000 ila 10.000 şehit, modern araştırmalara göre savunulabilir bir rakam — bkz. Don Baker ve Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., bölüm VI.

    2 37

  3. 7-30 Mart 1866 arasında Kore’de idam edilen dokuz MEP misyonerinin (Berneux, Bretenières, Beaulieu, Dorie, Pourthié, Petitnicolas, Daveluy, Aumaître, Huin) listesi Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. II, kitap VI, b. VII-IX; Adrien Launay MEP, Mémorial de la Société des Missions Étrangères, Paris, 1916; ve MEP’nin Institut de Recherche France-Asie (IRFA), irfa.paris, her şehidin biyografi notlarında belgelenmiştir. Hayatta kalan üç MEP misyoneri Mgr Félix-Clair Ridel, P. Pierre-Marie Calais ve P. Charles-Stanislas Féron’dur; üçü de Temmuz 1866’da Çin’e kaçmıştır.

    3 36

  4. Aziz II. Jean-Paul, 103 Koreli şehidin kanonizasyonu için homili, Yeouido meydanı, Seul, 6 Mayıs 1984. Resmi metin: vatican.va. Orijinal İngilizce metin (çevrimiçi tek resmi sürüm; homili İngilizce okunmuştur): « The first Christian community in Korea, a community unique in the history of the Church by reason of the fact that it was founded entirely by lay people. This fledgling Church, so young and yet so strong in faith, withstood wave after wave of fierce persecution. Thus in less than a century, it could boast of some ten thousand martyrs. » Makale gövdesinde verilen Türkçe alıntı, bunun sadık çevirisidir ve bu şekilde sunulmuştur.

    4 5 53

  5. Kore Katolik Piskoposlar Konferansı (CBCK), Statistiques de l'Église catholique en Corée 2025, 22 Nisan 2026'da yayımlandı: 31 Aralık 2025 itibarıyla 6 006 832 Katolik, yani nüfusun %11,4'ü — altı milyon eşiği ilk kez aşıldı; beş milyon eşiğinin 2008'de aşılmasından on yedi yıl sonra. Rakam, CBCK bildirisinden aktaran Kore basını tarafından doğrulanmıştır. Görevlere göre ayrıntılı dağılım (rahipler, semineristler, parişler, vaftizler) tek tek doğrulanamadığından, burada yalnızca resmi toplam rakam alınmıştır.

    6 56

  6. Seul'ün Papa Franciscus tarafından 6 Ağustos 2023'te Lizbon'da ev sahibi şehir olarak belirlenmesi için bkz. Kutsal Makam Basın Ofisi’nin 6 Ağustos 2023 tarihli bildirisi ve GMG Seul 2027 Organizasyon Komitesi, wyd2027.com. 3-8 Ağustos 2027 tarihlerinin XIV. Leo tarafından 3 Ağustos 2025'te onaylanması (Tor Vergata'da Gençlerin Jübilesi kapanış ayini) için bkz. Catholic World Report / Catholic News Agency, 3 Ağustos 2025. Resmi logo ve tema 24 Eylül 2024'te açıklandı. Hristiyanların azınlıkta olduğu bir ülkede ilk GMG hakkında bkz. George Weigel, « Korea: the Catholic Church's Next Frontier », First Things, Eylül 2023.

    7 60

  7. Open Doors International, World Watch List 2025, 15 Ocak 2025’te yayımlandı: Kuzey Kore burada 98/100 puanla dünya birinciliğini elinde tutuyor. Ülke dosyası şunu açıklar: World Watch List 2022 sırasındaki kısa bir parantezden sonra — o yıl Afganistan birinci, Kuzey Kore yirmi yıllık birinciliğin ardından ikinci sıradaydı — ülke 2025'te birinciliği yeniden kazanmış ve korumuştur. Tahmini: 400.000 yeraltı Hristiyanı, bunların 50.000-70.000’i dini sebeplerle kwanliso (toplama kampları)’nda tutuluyor. Bkz. opendoors.org ve 2022 resmi puan tablosu (Afganistan 98, Kuzey Kore 96).

    8 48

  8. Silhak hareketi ve Çinli Cizvitlerin katekizminin Kore’deki kabulü hakkında bkz. Don Baker ve Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, Honolulu, University of Hawaii Press, 2017, ISBN 978-0-8248-6629-7, bölüm I-II. Kore arşivlerine dayanan birinci sınıf akademik referans.

    9

  9. 1779 civarındaki Cheonjinam oturumları ve Kwŏn Ch'ŏlsin’in kilit rolü hakkında bkz. Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. I, s. 35-46; ayrıca Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, ag.e., s. 27-42. Cheonjinam kutsal alanı, CBCK tarafından resmen « Kore Katolikliğinin beşiği » olarak tanınmaktadır.

    10

  10. Pierre Yi Sŭnghun (1756-1801) hakkında bkz. Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. I, s. 47-65; burada 1783-1784 Pekin yolculuğu ve P. de Grammont tarafından vaftiz edilmesi ayrıntılı olarak anlatılır. Ayrıca CBCK’nin 2014 beatifikasyon dosyasındaki biyografik notuna bakınız (Yi Sŭnghun, Papa François tarafından 124 kişinin arasında beatifik edilenlerden biridir). P. de Grammont hakkında — tam adı Jean-Baptiste-Joseph de Grammont, Joseph Dehergne SJ, Répertoire des jésuites de Chine de 1552 à 1800, Institutum Historicum Societatis Iesu, Roma, 1973'te kısaltılmış « Jean-Joseph de Grammont » biçiminde kaydedilmiştir —, Pekin'de görevli Fransız eski Cizvit; Cizvit tarih yazımı onu « eski Cizvit » (former Jesuit) olarak niteler. Bazı ikincil anlatılarda geçen « Louis » adı, Dehergne'in benimsediği biçim değildir; « SJ » kısaltması ise 1784'te anakroniktir, zira Compagnie 1773'te lağvedilmiştir.

    11

  11. Charles Dallet MEP, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. I, kitap I, bölüm III. 1878’de vefat eden Dallet, anlatısını Mgr Antoine Daveluy’nin (1866’da şehit) el yazması notlarına dayandırır; bu notlar ise Koreli hayatta kalanların doğrudan tanıklıklarından ve MEP arşivlerinden oluşturulmuştur. 19. yüzyılda Kore Kilisesi tarihi için başlıca birincil kaynaktır.

    12

  12. Papa François, Paul Yun Ji-Chung ve 123 şehit yoldaşının beatifikasyonu için homili, Gwanghwamun Kapısı, Seul, 16 Ağustos 2014. Resmi İngilizce metin için bkz. vatican.va. Orijinal metinden çevrilen alıntı: « Hristiyan inancı Kore kıyılarına misyonerler aracılığıyla getirilmedi; aksine, Kore halkının kalpleri ve zihinleri aracılığıyla girdi. Müjde ile ilk karşılaşmada, ilk Koreli Hristiyanlar zihinlerini İsa’ya açtılar. »

    13 54

  13. « Geçici laik hiyerarşi » (1786-1788) ve Pekin piskoposu Mgr Alexandre de Gouvea OFM’nin (1783-1808) düzeltmesi hakkında bkz. Juan G. Ruiz-de-Medina SJ, The Catholic Church in Korea: Its Origins 1566-1784, ag.e., bölüm VIII; ayrıca Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. I, s. 67-78. Bu olay, Koreli Katolik topluluğunun daha başından itibaren Katolik sadakatine sahip olduğunu, iyi niyetle bilmedikleri bir sakramental disiplin noktasında Roma’nın düzeltmesini kabul edebildiklerini gösterir.

    14

  14. Paul Yun Ji-Chung (1759-1791) ve Sinhae zulmü hakkında bkz. Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. I, kitap II, bölüm I; ayrıca Kore Katolik Piskoposlar Konferansı’nın 2014 beatifikasyon dosyasındaki biyografik notu, Paul Yun Ji-Chung and 123 Companions, Martyrs of Korea, Seul, 2014. 16 Ağustos 2014’te Papa François tarafından Gwanghwamun’da « 124’ün ilki » olarak beatifik edilmiştir.

    15

  15. P. Jacques Zhou Wenmo’nun Kore’deki hizmeti (1795-1801) ve imanlıların 4.000’den 10.000’e artışı hakkında bkz. Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. I, kitap II, bölüm III-V. Myeongdohoe ve başkan olarak Augustin Jeong Yak-jong’un rolü için ayrıca bkz. Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, ag.e., s. 88-94.

    16

  16. Augustin Jeong Yak-jong (1760-1801) ve Jugyo Yoji (yaklaşık 1799-1800) hakkında bkz. Bartholomew Kilkelly, « Orthodox Heresy: Chŏng Yakchong and the Chugyo yoji », Irish Journal of Asian Studies 2014; Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, ag.e., s. 95-112; ayrıca CBCK’nin 2014 beatifikasyon dosyasındaki biyografik notu (Jeong Yak-jong, 124 beatifik edilen arasında yer alır).

    17

  17. P. Jacques Zhou Wenmo'nun şehadeti — Nisan 1801 sonunda polise gönüllü teslim oluşu, 31 Mayıs 1801'de Saenamteo'da başının kesilmesi — hakkında bkz. Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. I, kitap II, bölüm VI-VII, ve MEP'nin Institut de Recherche France-Asie (IRFA) biyografik notları, irfa.paris. İdamın tarihi ve yeri, Catholic Encyclopedia (« Corea »: « put to death, 31 May, 1801 ») ve resmi korea.net portalı (« Chinese priest Zhou Wenmo […] was executed here [Saenamteo] on May 31, 1801 ») tarafından doğrulanmaktadır. Başvurulan hiçbir kaynak ona İsa Cemiyeti üyeliği atfetmemektedir: hepsi onu yalnızca « Çinli rahip » (Chinese priest) olarak adlandırır — bu nedenle « SJ » kısaltması kaldırılmıştır. Ayrıca bkz. Saenamteo Ulusal Kutsal Alanı, resmi tarihsel not (Korece, Seul piskoposluk arşivleri), Catholic Bishops' Conference of Korea tarafından da aktarılmıştır.

    18

  18. 1801 Sin-yu zulmünün bilançosu (yaklaşık 300 tanımlanmış idam + birkaç yüz sürgün) hakkında bkz. Don Baker ve Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, ag.e., bölüm III. Baker ve Rausch, Dallet’in MEP tahminlerini Kore resmi arşivlerine (Joseon wangjo sillok — Joseon Hanedanı’nın Doğru Yıllıkları) dayanarak doğrulamaktadır.

    19

  19. Alexandre Hwang Sayŏng’in (1775-1801) « İpek Mektubu » hakkında bkz. Don Baker ve Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, ag.e., ek: « The Silk Letter of Alexander Sayong Hwang », eleştirel notlu edisyon. Ayrıca bkz. Alexander Y. Hwang ve Lydia T. Kim, « The Silk Letter of Alexander Sayông Hwang: Introduction and Abridged Translation », Missiology: An International Review 37/2 (2009), s. 257-279. Orijinali Seul Ulusal Tarih Arşivleri’nde saklanmakta olup 62 × 38 cm ölçülerinde ve 13.384 Çince karakter içermektedir.

    20

  20. Paul Chong Hasang (1795-1839) ve 1825-1827 civarında Papa Gregorius XVI’ya yaptığı dilekçe hakkında bkz. Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. I, kitap III, bölüm I-II; ayrıca Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, ag.e., s. 122-130. Dilekçe, Roma’daki Propaganda Fide arşivlerinde, Sinarum et Indiarum fonunda, Kore serisinde yer almaktadır.

    21

  21. Gregorius XVI, Bulle Ex debito pastoralis officii, 9 Eylül 1831, Bullarium Pontificium Sacrae Congregationis de Propaganda Fide, cilt V, s. 213-216; Kore apostolik vikaryalığını kurarak Missions Étrangères de Paris Topluluğu’na emanet eder. Metin, Adrien Launay MEP, Histoire de la Société des Missions Étrangères, 3 cilt, Paris, 1894, c. III, s. 89-94’te yorumlanmıştır.

    22

  22. Mgr Imbert’in Eylül 1839’da Maubant ve Chastan’a hitaben kullandığı « Bonus pastor animam suam dat pro ovibus suis » (Yuhanna 10, 11) ifadesi, Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. II, kitap IV, b. III’de aktarılır; Adrien Launay MEP, Mémorial de la Société des Missions Étrangères, Paris, 1916’da tekrar edilir. Ayrıca IRFA biyografi notuna bakınız: irfa.paris/notice/0489-imbert-laurent-joseph-marie.

    23

  23. 1839 Ki-hae zulmü ve 21 Eylül 1839’da Mgr Imbert, Pederler Maubant ve Chastan’ın şehit edilmeleri hakkında bkz. Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. II, kitap IV, b. III-VI. Ayrıca Institut de Recherche France-Asie (IRFA) MEP biyografi notlarına bakınız: irfa.paris, Imbert (no 489), Maubant (no 477), Chastan (no 478) notları.

    24

  24. Paul Chong Hasang’ın Sang-jae sang-seo (上宰相書, Başbakana Mektup) eseri hakkında bkz. Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, ag.e., b. IV; burada metnin ilk Kore Katolik apolojisi olarak ayrıntılı bir analizi sunulmaktadır. Orijinal metin, Çince karakterlerle, Seul Myeong-dong Katedrali arşivlerinde muhafaza edilmektedir.

    25

  25. Paul Chong Hasang’ın yargıçlarına verdiği cevap — « Size Hristiyan olduğumu söyledim ve ölümümden önce de öyle kalacağım » — Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. II, kitap IV, b. VI’da aktarılır; ayrıca beatifikasyon (1925) ve kanonizasyon (1984) sürecinin kanonik yargı belgelerinde yer alır. Birincil kaynak: Joseon wangjo sillok, Heonjong 5. yıl (1839).

    26

  26. Pius XI, 1839 ve 1846 zulümlerinin 79 Koreli şehidinin beatifikasyon kararı, 5 Temmuz 1925, Acta Apostolicae Sedis XVII (1925). Tören Roma’daki Aziz Petrus’ta gerçekleşmiştir. Doğu Asya’yı ilgilendiren ilk büyük beatifikasyondur. Bkz. Jean Guennou MEP, Missions Étrangères de Paris, Le Sarment-Fayard, Paris, 1986, ISBN 978-2-866-79023-3, s. 311-318.

    27 43

  27. Aziz André Kim Tae-gon’un (1821-1846) biyografisi için bkz. Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. II, kitap V, b. I-V (Fransızca en kapsamlı anlatım); ayrıca Lettres de Saint Andrew Kim Dae-geon, prêtre martyr (Latince, Çince ve Korece 21 mektup), Korece-İngilizce çift dilli baskı, Seul, Research Foundation of Korean Church History, 2021 (iki yüzüncü yıl baskısı). Kim ailesinin şehitliği hakkında ayrıca bkz. Joseph Chang-mun Kim ve John Jae-sun Chung, Catholic Korea: Yesterday and Today, Seul, Catholic Korean Publishing Co., 1964, s. 87-94.

    28

  28. André Kim Tae-gon’un Macao, Koşinçin, Lolomboy (Filipinler, Bulacan ili) ve Afyon Savaşı sırasında tahliyesi hakkında bkz. Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. II, kitap V, b. I-III; ayrıca Lettres de saint André Kim, ag.e., 1839-1844 yazışmaları. Filipinler’deki ikamet için ayrıca Lolomboy kutsal alanı notuna bakınız; bu alan Filipinler Piskoposlar Konferansı tarafından ulusal kutsal alan olarak ilan edilmiştir.

    29

  29. André Kim Tae-gon’un 17 Ağustos 1845’te Jinjiaxiang’da (金家巷, Şanghay piskoposluğu) Mgr Jean-Joseph Ferréol MEP tarafından rahip olarak takdisi hakkında bkz. Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. II, kitap V, b. IV; ayrıca MEP’nin Institut de Recherche France-Asie (IRFA) Ferréol biyografi notu, no 525. Jinjiaxiang şapeli, bugün hâlâ mevcut olup Şanghay piskoposluğuna bağlı bir kutsal alandır.

    30

  30. Mgr Jean-Joseph Ferréol MEP'e atfedilen söz, Paris’teki MEP Merkez Konseyi’ne mektup, Şubat 1847, Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. II, kitap V, b. V’e göre. Mektubun kelimesi kelimesine metni bulunamadığından, makale onu tırnak işareti kullanmadan özetler.

    31

  31. Aziz André Kim Tae-gon’un 16 Eylül 1846’da Saenamteo’da şehit edilmeden önce söylediği sözler: « C'est ici ma dernière heure ; écoutez-moi attentivement » (“İşte burası benim son saatim; beni dikkatle dinleyin”), Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. II, kitap V, b. V’de, o dönemin imanlılarının doğrudan tanıklıkları ve MEP mektuplarından aktarılmıştır. Evrensel Kilise’nin Okuma Ofisinde, Azizler André Kim, Paul Chong ve yoldaşlarının anısında (20 Eylül) tekrar edilir.

    32

  32. Aziz André Kim Tae-gon’un Hristiyan cemaatine hapishaneden, Ağustos 1846’da hitaben yazdığı son öğüt metni. Evrensel Kilise’nin Okuma Ofisinde, 20 Eylül anısında, ikinci okumada kullanılan resmi metin. Birincil kaynak: Pro Corea Documenta, yay. Seul Katolik Misyonu, 1938, cilt 1, s. 74-75. Ayrıca bkz. Lettres de saint André Kim, ag.e. (yazışma no 21, Korece). Resmi Fransızca metin, Association épiscopale liturgique pour les pays francophones (AELF) tarafından temin edilebilir.

    33

  33. Mgr Siméon-François Berneux’ün (Kore apostolik vikaryası 1856-1866) hizmeti ve 1859’da 17.000 Koreli imanlı tahmini hakkında bkz. Mgr Berneux’ün MEP Merkez Konseyi’ne yıllık mektubu, 1859, Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. II, kitap VI, b. III’de aktarılmıştır. Pae-ron semineri ve hangeul matbaası hakkında IRFA biyografi notu no 564’e bakınız.

    34

  34. Mgr Siméon-François Berneux’ün 7 Mart 1866’da Saenamteo’da tutuklanması ve idamı hakkında bkz. Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, ag.e., c. II, kitap VI, b. VII; Adrien Launay MEP, Histoire des Missions de Corée, Paris, 1925; ayrıca IRFA biyografi notu no 564.

    35

  35. 1866-1871 arasında Jeoldusan için ileri sürülen kesin rakamlar (« yaklaşık 2.000 » ceset, « 177 idam ») ne Dallet'te ne de Baker ve Rausch'ta kesin bir sayfaya bağlanabilmiştir: sayfa sayfa doğrulama beklenirken kaldırılmışlardır ve makale yalnızca bu mekân için hiçbir rakam vermemektedir.

    38

  36. Haemi hakkında: 1866 zulmünde yalnızca bu mekânda yaklaşık 1.000 imanlı öldürülmüştür; çoğu canlı gömülmüş veya boğulmuştur; bu bilgi, Korea JoongAng Daily’nin aktardığı arşivlere dayanır (« Korean Catholicism's most sacred sites », 2014); 1866-1882 arasında bölgeden yaklaşık 2.000 şehit, bunlardan 132 kayıtlı isim, International Christian Concern (2021) ve Catholic World Report (2022)'a göre. Kutsal alan, 1 Mart 2021'de Vatikan tarafından uluslararası hac yeri olarak tanınmıştır. Baker, bu rakamın Pyŏng-in’i « 19. yüzyılın en ölümcül Hristiyan zulümlerinden biri, zaman yoğunluğu bakımından 1894-1895 Ermeni soykırımıyla karşılaştırılabilir » kıldığını vurgular.

    39

  37. Pyŏng-in zulmünün başında naip Heungseon Daewongun’a (1820-1898) atfedilen söz, Annales de la Propagation de la Foi, Lyon, 1867, cilt 39, s. 312’ye göre; Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., c. II, kitap VI, bölüm VII’de yeniden aktarılmıştır. Kelimesi kelimesine metin bulunamadığından, burada tırnak işareti olmadan özetlenmiştir. Ayrıca bkz. James Palais, Politics and Policy in Traditional Korea, Harvard University Press, 1991, Daewongun’a ayrılmış bölüm.

    40

  38. Traité d'amitié, de commerce et de navigation entre la France et la Corée, 9 Haziran 1886’da Seul’de imzalanmıştır. Bkz. Henri Cordier, Histoire des relations de la Chine avec les puissances occidentales 1860-1900, Paris, Alcan, 1901-1902, c. III, s. 405-412. IX. madde, Fransız misyonerlere krallıkta ikamet ve seyahat hakkını açıkça tanır.

    41

  39. Pyongyang piskoposluğunun 1943 civarındaki zirvesi (yargı nüfusu 3,65 milyon, yaklaşık 50.000 Katolik) ve « Doğu’nun Kudüs’ü » lakabı hakkında bkz. Donald Baker, « The Catholic Church in Korea », in The Encyclopedia of Christianity in the Global South, Rowman & Littlefield, 2018; ve Andrew C. Nahm, Korea: Tradition and Transformation, Elizabeth NJ, Hollym International, 1988, bölüm XIV.

    42

  40. Paul VI, 1866-1871 Pyŏng-in zulmünün 24 Koreli şehidinin beatifikasyon kararnamesi, 6 Ekim 1968, Acta Apostolicae Sedis LX (1968). Tören Roma’daki Aziz Petrus’ta kutlanmıştır. Beatifikasyon alan 24 kişi arasında piskopos Berneux, yardımcı Daveluy ve Mart 1866’nın yedi diğer MEP şehidi yer alır.

    44

  41. 1906 doğumlu Mgr Francis Hong Yong-ho’nun Mayıs 1949’da Kuzey Koreli komünist yetkililer tarafından tutuklanması ve iz bırakmadan kaybolması hakkında bkz. Seul piskoposluğu / Pyongyang apostolik yöneticisi resmi dosyası ve Donald Baker, Korean Catholicism in Modern Times, in Encyclopedia of Christianity in the Global South, op. cit. Ayrıca bkz. Catholic Hierarchy, catholic-hierarchy.org.

    45

  42. Mgr Francis Hong Yong-ho'nun ölümü Haziran 2013'te Kutsal Makam tarafından resmen tanınmıştır — Annuaire pontifical'de Hong'un yaşayan piskopos olarak 64 yıllık anılmasına son verilmiş; ölümünün koşulları ve kesin tarihi bilinmemektedir. Bkz. National Catholic Register, « Will the Catholic Church Have a Growing Role in Korean Reconciliation? » (2014), ve Pyongyang'daki Changchung katedrali kaydı. Pyongyang piskoposluğunun 10 Mart 1962'de XXIII. Jean tarafından kanonik kuruluşu — o sırada çoktan kaybolmuş olan Hong ilk atanmış piskopos olarak — için bkz. Seul piskoposluğu / Pyongyang apostolik yöneticisi ansiklopedisi. Makam, 1949'daki tutuklamadan bu yana fiilen boştur (piskoposluk kanonik olarak ancak 1962'de kurulmuştur); Seul başpiskoposu (halen Mgr Peter Chung) 1998'den beri apostolik yöneticiliğini üstlenmektedir.

    46

  43. Pyongyang’daki Changchung Katolik Kilisesi (1988’de inşa edilmiş) ve « ruhban sınıfı olmayan vitrin » statüsü hakkında bkz. AsiaNews, « North Korea: the Catholic Church in the world's most closed nation » dosyası, Mart 2018; ve Korea Future Initiative raporu, Persecuting Faith: Documenting Religious Freedom Violations in North Korea, Londra, 2020. Changchung’u yöneten Kore Katolik Derneği (북한천주교인협회) Kutsal Makam tarafından tanınmamaktadır.

    47

  44. Paul VI tarafından 28 Nisan 1969’daki konsistörde Stephen Kim Sou-hwan’ın kardinal olarak atanması hakkında bkz. Kutsal Makam Basın Ofisi basın bülteni, 28 Nisan 1969, Acta Apostolicae Sedis LXI (1969); ve George Weigel, Witness to Hope: The Biography of John Paul II, HarperCollins, 1999, ISBN 978-0-06-018793-6, s. 412 (kardinal Kim’in Kolej’deki yeri hakkında). Tam biyografisi için: Joseph Chang-mun Kim, Cardinal Stephen Kim Sou-hwan: A Pastor of the People, Seul, Catholic Publishing House, 2010.

    49

  45. Kardinal Stephen Kim Sou-hwan'ın, Park Jong-chol'un işkenceyle ölümünden sonra öğrencilerin açlık grevi sırasında 13 Haziran 1987'de Myeong-dong Katedrali'nde güvenlik güçlerine söylediği aktarılan söz; The Korea Times, 14 Haziran 1987 sayısına göre. Kelimesi kelimesine metin bulunamadığından, makale onu tırnak işareti kullanmadan özetler. Kardinal Kim Sou-hwan, 16 Şubat 2009’da 86 yaşında vefat etmiştir.

    50

  46. Stephen Kim Sou-hwan'ın beatifikasyon davası hakkında bkz. Agenzia Fides, « ASIA/SOUTH KOREA — Canonization process for Cardinal Kim begins », 5 Temmuz 2024 tarihli haber (fides.org): Seul başpiskoposluğu burada, Azizlerin Davaları Dikasteri'sinin beatifikasyon ve kanonizasyon sürecinin açılmasına hiçbir itirazı olmadığını (nihil obstat) bildiren mektubunu duyurur — Kardinal Kim bundan böyle Tanrı’nın Hizmetkârı olarak anılabilir ve piskoposluk aşaması Temmuz 2024'te açılır.

    51

  47. 103 Koreli şehidin 6 Mayıs 1984’te Yeouido’da kanonizasyonu — Roma dışında kutlanan ilk kanonizasyon — hakkında bkz. Aziz II. Jean-Paul, kanonizasyon homilisi, op. cit.; ve George Weigel, Witness to Hope, op. cit., s. 491-495. Dönemin Katolik basını bunu doğrular: « the first canonization to take place outside of Rome in modern church history » (Catholic News Service, Seul haberi, Courier-Journal'da yeniden yayımlandı, 16 Mayıs 1984). Makale, bazı manşetlerin Orta Çağ'dan beri bir emsal göstermeden kullandığı « Orta Çağ'dan beri » formülünü benimsemez: başvurulan kaynaklarda Roma dışında hiçbir Orta Çağ kanonizasyonu belgelenmemiştir. Kanonize edilen grup tam olarak 103 azizden oluşur: 93 Koreli — 92 laik (erkek ve kadın, kateşist, anne, mühtedi aydın) ve grubun tek Koreli rahibi André Kim Tae-gon — ve 10 Fransız misyoner (3 piskopos + 7 MEP rahibi). Çinli rahip Jacques Zhou Wenmo bu gruba ait değildir: 1801'de şehit edilmiş, 16 Ağustos 2014'te Papa François tarafından, Paul Yun Ji-chung ve 123 yoldaşı arasında ayrı olarak beatifikasyon almıştır.

    52

  48. Papa François, Kore’de barış ve uzlaşma için Myeong-dong Katedrali’nde düzenlenen ayin için homili, Seul, 18 Ağustos 2014. Resmi İngilizce metin: vatican.va. Orijinal İngilizce metin: « This prayer has a particular resonance on the Korean peninsula. Today's Mass is first and foremost a prayer for reconciliation in this Korean family. Jesus asks us to believe that forgiveness is the door which leads to reconciliation. […] The cross of Christ reveals the power of God to bridge every division, to heal every wound. »

    55

  49. Güney Kore Katolik Kilisesi'nin 1975 ile 2025 arasındaki olağanüstü büyümesi hakkında bkz. Agenzia Fides, dosya « South Korea: Statistics of the Catholic Church », 18 Nisan 2024 tarihli haber; ayrıca analiz için Rome Reports, « Catholic Church grew 1,200 % in Korea over 50 years », 9 Mayıs 2024.

    57

  50. Kardinal Lazarus You Heung-sik’in Papa Franciscus tarafından 11 Haziran 2021’de Ruhban Sınıfı Dikasteri prefekti olarak atanması (göreve başlama tarihi 2 Ağustos 2021) — bir Kutsal Makam dikasterini yöneten ilk Koreli — hakkında bkz. Kutsal Makam Basın Ofisi bildirisi, 11 Haziran 2021. Kardinallik yaratılması: 27 Ağustos 2022 konsistorisi. Ayrıca bkz. College of Cardinals Report profili, collegeofcardinalsreport.com. 2025 konklavı öncesinde Asyalı papabili arasında anılması hakkında bkz. Aju Press (Yonhap haberi), « Cardinal You Heung-sik named among contenders for next pope », 23 Nisan 2025: College of Cardinals Report onu burada papalık seçimi için izlenecek 41 kardinal arasında sayar.

    58

  51. 1985’ten bu yana Naju’da Julia Kim Yun-hi’ye atfedilen fenomenlerle ilgili olumsuz resmi ayırt etme hakkında bkz. Gwangju Başpiskoposu Mgr Victorinus Youn Kong-hi’nin kararı, 1 Ocak 1998: fenomenlerin « doğaüstü kökenli olmadığı » (non constat de supernaturalitate) ilanı ve her türlü kamusal ibadetin yasaklanması; ardından Gwangju Başpiskoposu Mgr Andreas Choi Chang-mou’nun kararı, 21 Ocak 2008: Naju'daki sözde hitabet ve tepede sakramental kutlamaların, burada başkanlık eden veya katılanlar için kendiliğinden aforoz (latae sententiae) cezası (bkz. kan. 1336, 1364) altında yasaklanması — Naju taraftarlarının evrensel kapsamını tartıştığı piskoposluk tasarrufu. CBCK'nın ilkbahar meclisi (25-28 Şubat 2008) bu kararın her piskoposlukta yayımlanmasına karar verir; bu karar İnanç Doktrini Kongregasyonu'nun 23 Nisan 2008 tarihli mektubuyla (Prot. n° 112/1993-27066) onaylanmıştır. 2024'e ait hiçbir CBCK teyidi kaynaklandırılamadığından, burada yer almamıştır.

    59

  52. Kardinal Andrew Yeom Soo-jung'un, Papa Franciscus'un Güney Kore’ye yaptığı apostolik ziyaret sırasında Ağustos 2014’te Seul'de yaptığı bir konuşmadaki sözünün özeti — konuşmanın kelimesi kelimesine metni bulunamadığından, tırnak içindeki formülasyon bu özetle, bu şekilde sunularak değiştirilmiştir. Yeom klanının şehitlik soyunun, 18. yüzyılın ilk Koreli mühtedilerinden Joseph Yeom Deok-sun’a kadar uzanması hakkında bkz. Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., ve Seul Başpiskoposluğu’nun soyağacı kaydı, aos.or.kr.

    61