Latin Amerika’da Kilise

Río Grande'den Tierra del Fuego'ya: yaklaşık 585 milyon vaftiz edilmiş insan

Katolik Latin Amerika sıradan bir mozaik değil: Tek başına dünyadaki Katolik nüfusunun %40'ından fazlasını temsil ediyor. Vatikan'ın resmi istatistik dizini olan Annuarium Statisticum Ecclesiae'ye göre 2024'te dünyadaki Katoliklerin %47,7'si Amerika kıtasında yaşıyor (Kuzey, Orta, Güney Amerika, Karayipler) — 2024 baskısı (Libreria Editrice Vaticana, 2026; önceki baskıda %47,8, 2023 verileri); dünyadaki Katoliklerin %27,4'ü Güney Amerika'da yaşıyor, buna Orta Amerika, Meksika ve Karayipler'dekiler ekleniyor (%13,8, 2023 verileri — yayınlanan son alt bölge dağılımı) —, böylece Latin Amerika toplamda gezegenin Katoliklerinin yaklaşık %41'ini, yani yaklaşık 585 milyon vaftizlisini bir araya getiriyor^[7][8].

Yalnızca Brezilya, 215 milyon sakinin yaklaşık 182 milyonunun vaftiz edilmiş olduğu dünya Katolikliğinin %13'ünü oluşturur; bu, Almanya, Fransa, İtalya ve İspanya'nın toplamından daha fazladır. 19. yüzyıldan beri dünyanın ilk Katolik ülkesidir^[9]. Meksika'yı yaklaşık 100 milyon Katolik ile takip ediyor, ardından her biri on milyonlarca sadık ^[10] ile Kolombiya, Arjantin ve Peru geliyor.

Dünyanın Katolik devi Brezilya

Brezilya'nın bu üstünlüğü beş yüzyıl boyunca inşa edildi. 16. yüzyıldan itibaren Portekizliler tarafından, özellikle de José de Anchieta ve Manuel da Nóbrega kardeşlerin Cizvitleri tarafından müjdelenen ve 1717'de Aparecida'da doğan bir Meryemî hürmetin beşiği olan Brezilya, bugün dünyanın en büyük Meryemî kilisesine ev sahipliği yapıyor — Roma'daki Aziz Petrus'tan sonra ikinci Katolik kilise —^[11]. Aparecida Bazilikası, ulusal tapınağın bizzat bildirdiği rakamlara göre sıradan yıllarda yaklaşık 8 milyon hacıyı, büyük akın yıllarında daha fazlasını ağırlıyor ve bu da onu Guadalupe ve Lourdes^[12] ile birlikte gezegendeki en yoğun Meryemî bölgelerden biri yapıyor.

Bununla birlikte, Katoliklerin düşüşünün en açık görüldüğü yer Brezilya'dadır: ulusal sayıma (IBGE) göre Katoliklerin payı 1980'de yaklaşık %89 iken 2010'da %64,6'ya düşmüş, Evanjelikler ise aynı dönemde %6,6'dan %22,2'ye yükselmiştir; 2024'te yetişkinler arasında yapılan Pew anketine göre Katolikler artık yalnızca %46 (2013-14'te %61) ve Protestanlar %29 (karşı %26)^[13][14]. Din bölümü Haziran 2025'te yayınlanan 2022 ulusal sayımı, eğilimi tüm nüfus için doğruluyor: %56,7 Katolik ve %26,9 Evanjelik^[15]. Ülke, küresel Katolikliğe sayısal olarak hakim olmaya devam ediyor, ancak tarihsel olarak yeni bir şekilde: artık tek inançlı bir ulus olarak değil, açık bir dini pazar olarak.

Göreceli bir düşüş ama yine de büyük bir yük

Aşağıdaki tablo, Annuarium Statisticum Ecclesiae ve Pew anketlerinden elde edilen verilere dayanarak büyük Latin Amerika Katolik topluluklarının büyüklük sırasını vermektedir:

Bölgesel düzeyde, Annuarium Statisticum Ecclesiae 2024 karşıtlığı doğruluyor: Afrika, 2023 ile 2024 arasında 281 milyondan 288 milyonun üzerinde Katoliğe yükselirken, Amerika kıtasının payı dünya toplamının %47,8'inden %47,7'sine hafifçe geriliyor^[16]. Kıtanın ağırlığı hâlâ büyük, ancak şimdiye kadar gizli kalmış olan günah çıkarma erozyonu, 21. yüzyılın başındaki en büyük pastoral sorun olarak ortaya çıktı. Medellín'den bu yana CELAM'ın tüm genel konferanslarını yapılandıran ve Papa Franciscus'in gündemine yön veren de tam olarak bu kaygıdır.

1492 - Haç ve Kılıç

Latin Amerika’da Kilise'nin tarihi, Kristof Kolomb'un ikinci yolculuğu sırasında La Isabela'da (Hispaniola) 6 Ocak 1494'te Yeni Dünya'da kutlanan ilk ayinle başlar^[17]. Bu andan itibaren inancın kaderi İspanyol ve Portekizli fatihlerin kaderine bağlıdır. Papa Alexander tarafından onaylanan Tordesillas Antlaşması (7 Haziran 1494), keşfedilecek toprakları iki İber tacı arasında paylaştı ve onu evanjelleştirme yükümlülüğü ile ilişkilendirdi^[18]. Bu çifte boyut (pastoral ve politik) beş yüzyıl boyunca kıtanın Katolikliğine damgasını vuracak.

Misyonerlik yöntemi, kraliyet himayesi (Patronato regio) sistemine göre düzenlenir; bu sisteme göre İspanya ve Portekiz kralları, krallara dini bağlılık karşılığında piskoposları sunar ve misyonları finanse eder. Hintlilerin teorik bir müjdeleme yükümlülüğü karşılığında yerleşimcilere teslim edildiği encomiendas sisteminin suiistimalleri çok hızlı bir şekilde, sonuçları Katolik teolojisinin kalbine giden ahlaki bir krize neden oldu.

Antonio de Montesinos'un çığlığı (21 Aralık 1511)

1511 Advent'inin dördüncü Pazar günü, küçük Santo Domingo kasabasında (Hispaniola adasında), bir İspanyol Dominikli kürsüye çıktı. Antonio de Montesinos, Pedro de Córdoba liderliğindeki Dominikli vaizlerden oluşan bir ekiple geldi ve hepsi, bir topluluk olarak, kendi yurttaşlarının Kızılderililere yönelik muamelesini kamuoyuna kınamaya karar verdi. Vaaz kısa ama fethi titretiyor.

• "Söylesene, bu Kızılderilileri hangi hakla, hangi adaletle bu kadar zalim ve korkunç bir esaret altında tutuyorsunuz? Topraklarında barış içinde ve huzur içinde yaşayan bu insanlara karşı hangi yetkiyle bu kadar menfur savaşlar yaptınız, sonsuz sayıda insanı ölüm ve katliamlarla yok ettiniz? (...) Bu insanlar insan değil mi? Akıl sahibi bir ruhları yok mu? Onları kendiniz gibi sevmeniz gerekmiyor mu?"* — Antonio de Montesinos, Advent vaazı, Santo Domingo, 21 Aralık 1511, Bartolomé de Las Casas tarafından rapor edilmiştir, Historia de las Indias, kitap III, bölüm. 4^[19]

Bu “Santo Domingo'nun Çığlığı”, sömürge sistemine karşı Evanjelik direnişin ilk eylemidir. Haber Kastilya sarayına ulaştı. Kral Katolik Ferdinand harekete geçti, ilahiyatçıları ve hukukçuları çağırdı; 27 Aralık 1512'de, Kızılderililere uygulanan muameleye ilişkin ilk yasa olan Burgos Kanunları ortaya çıktı; zorunlu çalıştırmayı yılda dokuz ay ile sınırladı ve din dersi zorunluluğu getirdi^[20]. Sistem ortadan kaldırılmadı ancak şu prensip oluşturuldu: Hintliler insandır, Tanrı'nın oğullarıdır ve Kilise onlara farklı şekilde davranmamızı kabul edemez.

Bartolomé de Las Casas, Kızılderililerin savunucusu

Montesinos'un vaazını dinleyenler arasında kendisi de Kızılderililerin sahibi olan genç bir encomendero var: Bartolomé de Las Casas (1484-1566 civarı). Bu vaaz onu hemen dönüştürmedi; bu birkaç yıl sürecektir, ancak 1514'te Las Casas encomiendas'ından vazgeçer, Dominikli olur ve hayatının geri kalanını Amerikan halklarının savunmasına adar: Hint Adaları ve İspanya arasında aralıksız seyahatler, mahkemede savunmalar, belgelenmiş dosyalar, 1550-1551'de Valladolid'de hukukçu Juan Ginés de Sepúlveda ile karşı karşıya gelen yankı uyandıran tartışmalar şu soru üzerine: Hintliler erkek midir?^[21].

Las Casas belirleyici bir başarıya ulaştı. 20 Kasım 1542'de, İmparator Charles V Hint köleliğini yasaklayan ve encomiendas^[22]'nin kademeli olarak kaldırılmasını organize eden Leyes Nuevas'ı (Yeni Kanunlar) ilan etti. On yıl sonra Las Casas, Hint Adaları'nın yıkımına ilişkin çok kısa anlatımında (1552) dünyaya, polemik aşırılıklarına rağmen, tarihçilerin İspanyol fethinin "kara efsanesi" dediği şeyi - ama hepsinden önemlisi, dört yüzyıl sonra Hıristiyan vicdanının yoksullar için tercihli seçenek diye adlandıracağı şeyi - ortaya koyan bir iddianame sunar.

Paraguay'daki İndirimler ve İberyalı misyoner dehası

Cizvitler, Dominiklilerin yanı sıra 17. ve 18. yüzyıllarda "Paraguay'ın Azaltılması mucizesini" uyguladılar: Şirketin Babaları tarafından yönetilen, Guaranilerin encomenderolardan ayrı ve son derece dengeli bir Hıristiyan, ekonomik ve kültürel organizasyona göre yaşadığı özyönetimli Hint köyleri. 1767-1768'de sınır dışı edilmelerine kadar, İndirgemeler yaklaşık otuz köyde 140.000 kadar Kızılderiliyi bir araya getirdi ve Montesquieu ve Voltaire tarafından bir "Hıristiyan medeniyeti" biçimi olarak selamlandı^[23]. Roque González de Santa Cruz gibi kurucu azizler orada İncil uğruna canlarını verdiler.

Bu büyük macera, müjdelemenin belirsizliklerini ortadan kaldırmıyor. Ancak bu, 16. yüzyıldan itibaren Latin Amerika’daki Katolik Kilisesi'nin yalnızca "fetih şapeli" olmadığını, aynı zamanda onun eleştirel vicdanı ve panzehiri olduğunu gösteriyor.

Kıtanın müjdelenmesi hiçbir zaman yalnızca vaazlar ve kanunlar yoluyla yapılmadı: dünyada eşi benzeri olmayan bir şekilde Meryem Ana tarafından yapıldı. Üç büyük Marian figürü, Latin Amerika’daki bağlılığı yapılandırıyor ve ilahiyatçıların "Marian kültürlenmesi" dediği şeyi gösteriyor: Meksika'da Guadalupe, Brezilya'da Aparecida ve ulusal hamilerden oluşan bir takımyıldız.

Guadalupe Meryem Ana (1531): “Mestiza Bakiresi”

Aztek imparatorluğunun çöküşünden ancak on yıl sonra, Meksika'da İncil'in yayılması durmuş gibi görünürken, Meryem Ana yakın zamanda vaftiz edilen Chichimec Kızılderilisi Juan Diego Cuauhtlatoatzin'e göründü. 9 Aralık Cumartesi ile 12 Aralık 1531 Salı tarihleri ​​arasında, Aztek tanrıçası Tonantzin'in antik ibadet yeri olan Tepeyac tepesinde, Meryem kendisini ona Nahuatl dilinde, hamile, Hint soylularının tarzında giyinmiş, karma ırktan genç bir kadın kılığında sundu ve ondan kendisi için bir sığınak inşa etmesini istedi. Piskopos Juan de Zumárraga'ya gönderilen mesajın doğruluğunu kanıtlamak için, kışın ortasında kurak tepede Kastilya gülleri açtırdı. Juan Diego, piskoposun önünde tilma mantosunu açtığında güller düşüyor ve Meryem'in görüntüsü agav kumaşın üzerine basılmış durumda kalıyor.

"Ben burada değil miyim, annen olan ben? Benim gölgem altında, korumam altında değil misin? Sevincinin kaynağı değil miyim? Pelerinimin kıvrımlarında, kollarımın arasında değil misin? » — Antonio Valeriano^[24]'ye atfedilen 16. yüzyıldan kalma Nican Mopohua Nahuatl hikayesinde Bakire'nin Juan Diego'ya söylediği sözler

Etki çarpıcı. 16. yüzyıl Fransisken vakanüvisleri, takip eden on yılda Kilise'ye giren Kızılderililerin sayısını birkaç milyon olarak değerlendiriyor — birkaç yıl içinde dokuz milyon vaftiz rakamı Katolik literatüründe sıkça tekrarlanır —: tarihçiler bunda Kilise tarihindeki en büyük toplu ihtida hareketlerinden birini görüyor. Meryem onların dilini konuştu, yüzlerini aldı ve Latince vaazların onlarca yılda yapamadığını birkaç yılda tamamladı. Meksika'daki Guadalupe Bazilikası'nda korunan tilma, bugün dünyanın en çok ziyaret edilen Marian kutsal alanıdır; rektörlüğün ileri sürdüğü rakamlara göre yılda yaklaşık 20 milyon ziyaretçi — yalnız 12 Aralık bayramı döneminde yaklaşık 10 ila 12 milyon (Aralık 2022'de 12,5 milyon rekoru, Meksika hükümetine göre). 1737'de Meksika'nın hamisi, 1910'da Aziz X. Pius tarafından Latin Amerika'nın hamisi, ardından 12 Ekim 1945'te XII. Pius tarafından Amerika'nın İmparatoriçesi olarak tanınmıştır; II. Jean-Paul onu « tüm Amerika'nın Hamisi, ilk ve yeni müjdelemenin Yıldızı » olarak anmıştır (Ecclesia in America, 22 Ocak 1999) ve 12 Aralık bayramını tüm kıtaya yaymıştır. Juan Diego Amerika'nın ilk Hintli azizidir ve 31 Temmuz 2002'de Guadalupe Bazilikası'nda II. John Paul tarafından kanonlaştırılmıştır.

Aparecida Meryem Ana (1717): Brezilya'nın hamisi

200 yıl ve 9.000 km uzakta, başka bir Marian hikayesi Brezilya Katolikliğini kurdu. Ekim 1717'de üç balıkçı - Domingos Garcia, Filipe Pedroso ve João Alves - Brezilya valisi onuruna bir ziyafet hazırlamak için ağlarını Paraíba do Sul nehrine attılar. Saatler sonra hiçbir şey yakalayamadıktan sonra, küçük bir Meryem Ana heykelinin gövdesini, bir sonraki atışta ise karşılık gelen kafayı çıkararak ağlarına geri getirdiler. Bu, 40 cm yüksekliğinde, pişmiş topraktan yapılmış bir Kusursuz Doğum heykeli, muhtemelen 1600 civarında keşiş Agostinho de Jesus^[25] tarafından yapılmıştır. Bu mucizevi yakalamanın hemen ardından ağlar taştı.

Nossa Senhora Aparecida ("Hanımefendimiz Ortaya Çıktı") lakaplı heykel, on beş yıl boyunca dua ettikleri Filipe Pedroso'nun evinde kaldı. Lütuflar çoğalır. 1745'te ilk şapel inşa edildi. 1930'da XI. Pius resmi olarak Brezilya'nın hamisi ve ülkenin kraliçesi^[26] ilan etti. 4 Temmuz 1980'de II. John Paul, 45.000 sadık insanı ağırlama kapasitesine sahip, Roma'daki Aziz Petrus'tan sonra dünyanın en büyük ikinci Katolik kilisesi olan yeni Aparecida Bazilikası'nı adadı. Bugün, tapınağın bizzat bildirdiği rakamlara göre sıradan yıllarda yaklaşık 8 milyon hacıyı, büyük akın yıllarında daha fazlasını ağırlıyor^[27]. Latin Amerika piskoposluğunun beşinci genel konferansı - Aparecida - bu kutsal alanda Mayıs 2007'de düzenlenecek.

Ulusal patronlar: Luján, Coromoto, Copacabana

Guadalupe ve Aparecida'nın ötesinde, neredeyse her Latin Amerika ülkesinin kendi ulusal Meryem Ana'sı vardır. Luján Meryem Ana, 1630^[28]'de hareket etmeyi reddeden bir heykel mucizesinden bu yana Arjantin, Uruguay ve Paraguay'ın koruyucu azizi olmuştur. 1583 yılında Hintli Tito Yupanqui tarafından yapılan Copacabana Meryem Ana, Bolivya^[29]'nin koruyucu azizidir. 8 Eylül 1652'de Hintli bir Cospes'e görünen Coromoto Meryem Ana, Venezuela'nın hamisidir — 1942'de Venezuela piskoposluğu tarafından ilan edilen unvan, 7 Ekim 1944'te XII. Pius tarafından onaylandı — ve 11 Eylül 1952'de kanonik olarak taç giymiştir^[30]. Carmen Hanımefendimiz Şili ve Peru'nun koruyucusudur; Caacupé Meryem Ana Paraguay'ın koruyucu azizi. Bu büyük Marian figürleri, manevi patronların yanı sıra siyasi ve kültürel patronlar olarak da işlev görüyor: onların koruması altında silaha sarılırız, onların onuruna yollar açarız, bağımsızlık sırasında onları taçlandırırız.

Latin Amerika sadece inancı kabul etmedi: çok erken bir zamanda azizler de verdi. Ve bu azizlerden bazıları, bir kıtaya yayılan Hıristiyan kutsallığının evrensel figürleri haline geldi.

Lima Aziz Gülü (1586-1617), Yeni Dünyanın ilk azizi

Isabel Flores de Oliva, dindar Aziz Meryem'in Gülü (İspanyolca Rosa de Santa María), 1586'da Peru genel valiliğindeki Lima'da mütevazı bir ailede doğdu, Üçüncü Düzenin Dominikanları arasına girdi, hayatı boyunca evliliği reddetti, dua, kefaret ve fakirlere hizmetle dolu bir hayat sürdü ve 31 yaşında 24 Ağustos 1617'de öldü. 1668'de Clement IX tarafından aziz kılındı, 12 Nisan 1671'de X. Clemens tarafından aziz ilan edildi: Yeni Dünyanın ilk azizidir^[31]. Bugün Amerika kıtasının, Filipinler'in, Peru'nun, Lima'nın ve Peru Katolik Üniversitesi'nin koruyucusudur.

İlk Amerikan azizleri: Toribio, Martin, Pierre Claver

17. yüzyılın sonundan önce, Yeni Dünya zaten azizlerin ilk hasadını üretmişti. Lima başpiskoposu Saint Toribio de Mogrovejo (1538-1606), 16. yüzyılda Peru Kilisesi'nin en büyük organizatörüydü: And Dağları'nın yükseklerine kadar And halklarını müjdeledi, Saint Rose of Lima ve Saint Martin de Porres'i doğruladı ve yaklaşık on piskoposluk sinodunu düzenledi. Saint Martin de Porres (1579-1639), Lima'lı melez, önce Dominikli olmayan, sonra da meslekten olmayan kardeş, şehrin yoksullarının, hastalarının ve kölelerinin büyük azizi oldu; o Yeni Dünyanın ilk siyah azizidir ve 1962'de XXIII. John tarafından kanonlaştırılmıştır. Aziz Peter Claver (1580-1654), Cartagena de Indias'a (bugünkü Kolombiya) yerleşmiş Katalan Cizviti, "siyah kölelerin kölesi" unvanı altında vaftiz edilmiş ve kırk yılını misyonerlik yaparak ve limanda karaya çıkarılan Afrikalı kölelerle ilgilenerek geçirmiştir - Leo tarafından aziz ilan edilmiştir 1888'de XIII.

Aziz Juan Diego (c. 1474-1548)

Guadalupe Meryem Ana'nin kendisine göründüğü Chichimec Kızılderilisi, resmi bir kanonik süreç olmadan, uzun bir süre popüler bağlılığın bir figürü olarak kaldı. 20. yüzyılda davasını açan II. Jean-Paul'ydi. Juan Diego Cuauhtlatoatzin Meksika'da 6 Mayıs 1990'da II. Jean-Paul tarafından aziz ilan edildi, ardından 31 Temmuz 2002'de Guadalupe Bazilikası'nda milyonlarca sadık^[32]'nin önünde aziz ilan edildi. O, Amerika'nın ilk yerli azizidir ve kanonlaştırma, fetih tarafından "ezilen" bütün bir halkın onun aracılığıyla azizlik mertebesine yükseldiğinin altını çiziyordu.

Aziz Oscar Romero (1917-1980), sunağın şehidi

Bize daha yakın, 24 Mart 1980'de, San Salvador başpiskoposu Mgr Oscar Romero, Divine Providence hastanesinin şapelinde takdis kadehini kaldırırken sunaktakalbe bir kurşunla öldürüldü^[33]. Altmış iki yaşındaydı. Önceki gün radyo vaazında iç savaşa katılan El Salvadorlu askerlere eşi benzeri görülmemiş bir çığlık atmıştı.

"Ordudaki erkeklere özel bir sesleniyorum. Kardeşlerim, siz aynı millettensiniz. Kendi köylü kardeşlerinizi öldürüyorsunuz. (...) Allah adına ve çığlıkları her geçen gün daha da gürül gürül göklere yükselen bu mazlum halk adına, size yalvarıyorum, dua ediyorum, Allah adına emrediyorum: zulme son verin! » — Mgr Oscar Romero, San Salvador'da vaaz yayını, 23 Mart 1980 (suikastından bir gün önce)^[34]

Suikastın emrini Salvadorlu aşırı sağcılar, özellikle de daha sonra Birleşmiş Milletler Hakikat Komisyonu'nun (1993)^[35] oluşturduğu ARENA partisinin kurucusu eski subay Roberto D'Aubuisson verdi. Roma'da uzun süredir özgürlük teolojisine yakın bir piskopos olarak şüpheyle karşılanan Romero, sonunda 23 Mayıs 2015'te San Salvador'da Papa Franciscus tarafından inanç şehidi (in odium fidei) olarak aziz ilan edildi ve ardından 14 Ekim 2018'de Aziz Petrus Meydanı'nda aziz ilan edildi^[36]. O gün onun yanında Paul VI da aziz ilan edildi. Böylece Romero, çağdaş dönemin aziz ilan edilen ilk Latin Amerikalı şehit piskoposu oldu; II. Vatikan'ın kendisini yoksulların yanında yer alması için çağırdığı Kilise'nin seçkin bir figürü.

Afrika Kilisesi'nin 1969'da kurulan SECAM'ı varsa, bu Latin Amerika’da oluşturulan daha eski bir yapının modelini temel alıyor: CELAM. 1955 yılında Rio de Janeiro'da kurulan bu Consejo Episcopal Latinoamericano (Latin Amerika Piskoposluk Konseyi), dünyadaki ilk kıtasal piskoposluk konferansıydı ve en aktif konferanslardan biri olmaya devam ediyor.

Rio 1955: XII. Pius yönetiminde CELAM'ın doğuşu

CELAM'ın yaratılması, XII. Pius'nin Kilise'yi Avrupa'nın ötesinde yapılandırma yönündeki büyük dinamiğinin bir parçasıdır. XII. Pius'nin daveti üzerine ve İtalyan kardinalin Adeodato Giovanni Piazza başkanlığında, 36. Uluslararası Efkaristiya Kongresi^[37]'nin hemen ardından, 25 Temmuz - 4 Ağustos 1955 tarihleri ​​arasında tüm Latin Amerika ülkelerinden yüze yakın piskopos Rio de Janeiro'da toplandı. Kıtanın pastoral bakımını koordine edebilecek kalıcı bir yapı yaratmaya karar verdiler ve XII. Pius bunu 2 Kasım 1955 tarihli havarisel mektupla resmen onayladı. Bu nedenle CELAM, Kilise tarihindeki ilk kıtasal piskoposluk organıdır; daha sonraki Afrika, Asya ve Avrupa kıtasal konferanslarının habercisidir.

Medellín 1968: Latin Amerika’da Vatikan II

24 Ağustos ile 6 Eylül 1968 arasında Medellín'de (Kolombiya) düzenlenen ikinci genel konferans, modern Latin Amerika Kilisesi'nin kuruluş etkinliğidir. Paul VI tarafından bizzat açılan (bir papanın Latin Amerika'ya yaptığı ilk gezi) misyonu İkinci Vatikan Konseyini kıtanın diline ve acil durumlara tercüme etmektir^[38]. Nihai belge dramatik: Kilise kıtadaki "kurumsallaşmış şiddet" durumunu dikkate alıyor ve yapılarda köklü bir değişiklik yapılması çağrısında bulunuyor.

« Barış » belgesi, kıtanın geniş nüfuslarının, « kurumsallaşmış şiddet » olarak adlandırdığı bir adaletsizlik durumunda yaşadığını tespit ediyor ve yapıların derin dönüşümleri çağrısında bulunuyor (n° 16)^[39].

Hala temkinli formülasyonlarla "yoksullar için tercihli seçenek" haline gelecek yer Medellín'de görünüyor. Konferansın genç peritus'u olan Perulu ilahiyatçı Gustavo Gutiérrez, ilk kez "kurtuluş teolojisi"^[40][41] ifadesini kamuya açık olarak kullanıyor. Coşku çok büyük; belirsizlikler de var.

Puebla 1979: II. Jean-Paul ve ayırt etmede dönüm noktası

On bir yıl sonra, üçüncü genel konferans 27 Ocak - 13 Şubat 1979 tarihleri ​​arasında Puebla'da (Meksika) düzenlendi. Avrupa dışındaki ilk seyahatini Guadalupe tapınağına, ardından da Puebla^[42]'deki büyük ilahiyat okuluna yapan **II. Jean-Paul tarafından bizzat açıldı. Papa, kurtuluş teolojisinin bir kısmının doktrinsel ve politik aşırılıklarının damgasını vurduğu bir Kiliseyi güçlendirmek için geliyor. 28 Ocak 1979'daki açılış konuşması alışılmadık derecede sert.

• “Mesih'in siyasetçi, devrimci, Nasıra'nın yıkıcılığını kışkırtanı olduğu yönündeki bu anlayış, Kilise'nin ilmihaliyle uyumlu değildir. »* — II. Jean-Paul, Latin Amerika Piskoposluğu III. Genel Konferansının açılış konuşması, Puebla, 28 Ocak 1979, I, 4^[43]

Ancak II. John Paul, Medellín'i reddetmiyor: yoksullar için seçeneği doğruluyor ve ona klasik formülünü veriyor. Son Puebla belgesi ilk kez "yoksullar için tercihli seçenek" ifadesini kıtasal pastoral bakımın yol gösterici ilkesi olarak kullanıyor ve bu ilkenin kökleri Marksist analize değil Kristolojiye dayanıyor^[44].

Santo Domingo 1992: yeni müjdeleme

Kıtanın müjdelenmesinin 500. yıldönümü (1492-1992) vesilesiyle, dördüncü genel konferans 12 - 28 Ekim 1992 tarihleri ​​arasında Santo Domingo'da Antonio de Montesinos'un kehanet vaazını verdiği yerde düzenlendi. II. Jean-Paul onu ikinci kez açıyor ve merkezi eksen olarak "yeni müjdelemeyi" öneriyor: coşkusu, yöntemleri ve ifadesi açısından yeni bir misyonerlik duyurusu, ancak içeriği^[45] ile aynı. Konferans insani teşvik ve Hıristiyan kültürü konularını ele alıyor ve komünizmin ve küreselleşmenin çöküşünün damgasını vurduğu bir dönemde yerli ve Afro-Amerikan kültürlerinin saygılı bir şekilde kültürleştirilmesine duyulan ihtiyaç üzerinde ısrar ediyor.

Aparecida 2007: Bergoglio ve “misyoner müritler”

Beşinci genel konferans 13 - 31 Mayıs 2007 tarihleri ​​arasında Aparecida'da (Brezilya) Brezilya ulusal tapınağında düzenleniyor. XVI. Benediktus bunu Aparecida bazilikasında bizzat açıyor ve işi kıtadaki 22 piskoposluk konferansından 162 temsilciye veya 266 katılımcıya^[46] emanet ediyor. Konferansın teması "Halkımız O'nda hayat bulsun diye İsa Mesih'in öğrencileri ve misyonerleri" şeklindedir - Yuhanna 14, 6'ya atıf.

Her şeyden önce, nihai belgenin taslağının koordinasyonunu yapmak için önceden tedbirli olan bir kardinali seçti: Buenos Aires Başpiskoposu Jorge Mario Bergoglio. İkincisi, Yazı Komisyonu'nu meşhur kalacak bir yöntemle yönetiyor: "aşağıdan yukarıya" sabırlı bir çalışma, her piskoposu dinleyerek uzlaşma değil, "uyum"^[47]. 11 Temmuz 2007 tarihinde Vatikan tarafından onaylanan Aparecida Belgesi, Francis'in papalığı (2013-2025)^[48] için programatik yol haritası olarak kalacaktır. Tüm temaları zaten mevcut: misyonerlik, Kilise'nin dışarı çıkması, yoksullar için seçenek, yaratılışın savunulması, Tanrı halkının önceliği.

• "Topluluklarımızın pastoral dönüşümü, basit bir koruma pastoralinden kararlı bir misyoner pastorale geçişi gerektirir. »* — CELAM, Aparecida nihai belgesi, 31 Mayıs 2007, n° 370^[49]

Belge bu dönüşüme bir amaç yüklüyor: Mesih'i bulmanın sevincinin herkese ulaşması ve kıtanın halklarının O'nda yaşama sahip olması — bu, konferansın ta temasıdır (bkz. önsöz)^[50].

Aşağıdaki tablo beş genel konferansı ve bunların kendi manevi eksenlerini özetlemektedir.

20. yüzyılda başka hiçbir bölgesel Kilise, kurtuluş teolojisi kadar orijinal ve tartışmalı bir teolojik hareket üretmedi. Vatikan II, Medellín ve kıtanın devasa yoksulluğu arasındaki çatışmadan doğan, özellikle Latin Amerika'ya özgü bir olgu olan bu akım, evrensel Kilise'ye damgasını vurdu ve Vatikan'ın birbirini takip eden iki doktrinsel talimatına yol açtı.

Gustavo Gutiérrez ve bir akımın doğuşu (1968-1971)

Her şey Peru'da başlıyor. Lima piskoposluğunun rahibi Dominikli ilahiyatçı Gustavo Gutiérrez Merino (1928-2024), Temmuz 1971'de Lima'da Teología de la liberación: perspectivas: başlıklı yaklaşık 400 sayfalık bir kitap yayınladı. Bu, ^[51] hareketinin kurucu manifestosu olacak. Gutiérrez, 1968'de Medellín'de "kurtuluş teolojisi"* ifadesini zaten kullanmıştı. On beş dile çevrilen kitabı, hem Kilise'nin sosyal doktrininden, hem Latin Amerika sosyal bilimlerinden (bağımlılık yapılarının analizi) hem de İncil'deki kurtuluşun dışsal paradigmasından ilham alarak Kilise'nin misyonunun yoksullardan başlayarak yeniden okunmasını sunuyor.

Merkezi sezgi güçlüdür ve teolojik olarak geçerliliğini korur: Mesih fakirdir ve fakirlerle dayanışma içindedir, dolayısıyla Kilise de öyle olmalıdır. Ancak trend hızla çeşitlenecek ve bazı versiyonlar ciddi şekilde yanlış gidecek.

Güçlü versiyonlar: Boff, Sobrino ve Marksist eğilim

Leonardo Boff (Brezilya), Jon Sobrino (El Salvador), Juan Luis Segundo (Uruguay) ve diğer bazılarıyla, bazı varyantlar tarihin yorumlayıcı bir aracı olarak Marksist analizi entegre ediyor ve Kristolojiyi, dini bilimi ve hatta kutsal ayinleri materyalist ve devrimci bir çerçeveden yeniden yazıyor. Boff 1981'de Kilise, karizma ve güç kitabını yayınladı: Kilise kurumunu bir tahakküm yapısı olarak kınadı, hiyerarşiden farklı bir "halk Kilisesi" önerdi ve İncil'i sosyo-politik bir proje olarak tasarladı^[52]. Sobrino, Cristología desde América Latina (1976) adlı eserinde, kutsallığını ve kurtarıcı evrenselliğini zayıflatma riskiyle karşı karşıya kalarak esasen siyasi mücadeleye girişmiş bir İsa'yı sunar.

Roma'yı endişelendiren şey, yoksulların seçeneği olmayan bu doktrinsel kaymadır.

Libertatis Nuntius (1984): Roma eleştirisi

6 Ağustos 1984'te, Kardinal Joseph Ratzinger (gelecekteki XVI. Benediktus) liderliğindeki İnanç Doktrini Cemaati, “kurtuluş teolojisinin” bazı yönlerine ilişkin Talimat Libertatis Nuntius'u yayınladı^[53]. Metin açıkça iki düzeyi birbirinden ayırıyor. Bir yandan, kurtuluş teolojisinin özgürleştirici arzusu meşru ve Hıristiyandır; diğer yandan, bazı versiyonları kabul edilemez çünkü kurtuluşun gizemini indirgemeci Marksist bir analizle değiştiriyorlar, inancı devrimci ideolojiye dönüştürüyorlar ve Kristoloji ile din bilimini aşağılıyorlar.

• "Talimat, papazların, ilahiyatçıların ve tüm inananların dikkatini, Marksist düşüncenin çeşitli akımlarından ödünç alınan kavramlara yeterince eleştirel olmayan bir şekilde başvuran belirli kurtuluş teolojisi biçimlerinden kaynaklanan, inanca ve Hıristiyan yaşamına zarar veren sapmalara ve sapma risklerine çekmeyi amaçlamaktadır. »* — Kardinal Joseph Ratzinger, Libertatis Nuntius, CDF, 6 Ağustos 1984, Giriş^[54]

Bu Talimatın ardından, Leonardo Boff CDF tarafından Roma'ya çağrıldı ve bir yıl boyunca itaatkâr sessizliğe mahkûm edildi (1985); daha sonra ruhban durumunu bırakacaktı. 1980'lerde ve 1990'larda başka birçok ilahiyatçı da sipariş üzerine çağrıldı.

Libertatis Conscientia (1986): gerçek Hıristiyan kurtuluşu

Birçoğu yalnızca 1984 Talimatını muhafaza etti; ancak Roma sözünü hemen tamamlamakta ısrar etti. 22 Mart 1986'da, aynı CDF ikinci bir Talimat yayınladı: Libertatis Conscientia — Hıristiyan özgürlüğü ve kurtuluşu hakkında^[55]. Metin, Kutsal Yazılara, Kilisenin sosyal doktrinine ve kişinin onuruna dayanan pozitif bir Hıristiyan kurtuluş teolojisi önermektedir. Taşıyıcısı İncil olan bütünsel kurtuluşun, onu inkâr etmeksizin katı sosyo-politik ufkun ötesine geçtiğini doğrular: ölümden, günahtan kurtarır ve sonsuz yaşama yönelirken, insanların ve toplumların bütünsel yükselişini gerektirir.

Bu ikili Talimat (1984 + 1986) kalıcı bir dengeye işaret ediyordu: Marksist ve devrimci inanç karışımlarına hayır, İncil'in kalıcı bir gereği olarak yoksullar için tercihli seçeneğe evet. Bu denge, tüm çağdaş yargıçların ortak mirası haline geldi; II. Jean-Paul (Sollicitudo Rei Socialis, 1987), XVI. Benediktus ve özellikle de Francis tarafından ele alınacaktır.

Francis yönetiminde huzurlu bir karşılama

12 Eylül 2013'te, yani seçilmesinden altı ay sonra, Papa Franciscus, Gustavo Gutiérrez'i Roma'da kabul etti ve ona halka açık bir dostluk ve teolojik saygı işareti verdi^[56]. 2014 yılında, Gutiérrez üzerine bir Roma konferansı vesilesiyle, o zamanki CDF başkanı Kardinal Gerhard Müller, kurtuluş teolojisinin Hıristiyan boyutuna olumlu bakan röportajlardan oluşan bir kitap yayınladı. Gustavo Gutiérrez, 22 Ekim 2024'te 96 yaşında Lima'da öldü; 24 Ekim 2024'teki cenaze töreni için gönderdiği video mesajında Papa Franciscus onu "büyük bir adam, Kilise'nin adamı"^[57] olarak selamladı. Yoksullara yönelik seçenek, Francis döneminde papalık yargısının en sık hatırlanan ilkelerinden biri haline geldi; Latin Amerika sezgisinin önemli bir kısmının tüm evrensel Kilise tarafından kabul edildiğinin kanıtı.

20. yüzyıl Latin Amerika'yı sağcı diktatörlüklerin, Marksist gerillaların, ölüm mangalarının, uyuşturucu kaçakçılarının kurşunları altında kalan bir şehitler ülkesi haline getirdi. Sembolik figürler çoktur; ulusal piskoposluk konferansları tarafından yayınlanan resmi listeler birkaç yüz ismi aşmaktadır.

Mgr Oscar Romero, sessizlerin sesi

En evrensel figür Aziz Oscar Romero'dur (yukarıya bakın), ancak daha büyük bir dramadan ayrılamaz. 1970'ler ve 1980'lerin Salvador'u, acımasız bir devlet ordusu ile Marksist gerillalar arasında kanlı bir iç savaşa tanık oldu; ortada Kilise kendisini bir mengeneye kapılmış halde bulur. Romero yoksul köylülerin sesini seçer, ölüm mangalarını suçlar, askeri gücü kutsamayı reddeder ve sunakta öldürülür.

UCA Cizvitleri (16 Kasım 1989)

Romero'dan yaklaşık on yıl sonra, 16 Kasım 1989'da, sabah saat 1 civarında, Salvador ordusunun elit bir birimi olan Atlacatl taburu - San Salvador'daki **Orta Amerika Üniversitesi'nin (UCA) Cizvit konutuna baskın yaptı. Askerler altı Cizvit rahibinin yanı sıra aşçıyı ve 16 yaşındaki kızını da yakın mesafeden vurdu: askeri hiyerarşinin en tepesinden emir alan gerçek bir katliam.

altı Cizvit rahibinin şehitleri:

• Baba Ignacio Ellacuría SJ (1930-1989), UCA rektörü, Bask kökenli filozof ve ilahiyatçı;
• Baba Ignacio Martín-Baró SJ (1942-1989), psikolog, akademik rektör yardımcısı;
• P. Segundo Montes SJ (1933-1989), sosyolog, Instituto de Derechos Humanos'un yöneticisi;
• Baba Amando López SJ (1936-1989), ilahiyatçı;
• Baba Joaquín López y López SJ (1918-1989), Fe y Alegría'nın kurucusu;
• Baba Juan Ramón Moreno SJ (1933-1989), kütüphaneci ve eğitmen.

Onlarla birlikte aşçı Elba Ramos ve Cizvitlerin kendilerini korumayı düşünerek bir geceliğine yanına aldıkları 16 yaşındaki kızı Celina Mariceth Ramos da öldürülür. Katliamın planlanması, "Ellacuría'nın öldürülmesi ve hiçbir tanık bırakılmaması" yönündeki açık emri içeriyordu**^[58]. El Salvador'da uzun süredir örtbas edilen suç nihayet fark edildi: Eylül 2020'de eski albay Inocente Orlando Montano İspanyol Audiencia Nacional^[59] tarafından 133 yıl hapse mahkûm edildi. Altı Cizvitten birkaçı Hıristiyan kurtuluş teolojisinin tanınmış teologlarıydı; hepsi barış için sabırlı çalışmaları nedeniyle hedef haline gelmişti.

Diktatörlüklerin ilmihalcileri, rahibeleri ve laikleri

Bilinen bu rakamların yanı sıra, ulusal şehit listeleri (Arjantin, Şili, Brezilya, Guatemala, Meksika) 1970'ten bu yana öldürülen yüzlerce piskopos, rahip, rahibe ve sıradan insanı içeriyor. Guatemala'da Mgr Juan José Gerardi, raporun sunulmasından iki gün sonra 26 Nisan 1998'de evinde suikasta kurban gitti Guatemala: Nunca Más iç savaş suçları hakkında. Arjantin'de, askeri diktatörlük (1976-1983) yönetimi altında, piskoposlar Enrique Angelelli († 1976) ve Carlos Horacio Ponce de León († 1977) sahte yol “kazalarında” öldürüldü. Diktatörlük altındaki Brezilya'da Dominikli kardeş Tito de Alencar († 1974) işkencenin etkilerine yenik düştü. Daha yakın bir zamanda, Meksika'da, yaygın narko-suç şiddeti ortamında 2018 ile 2024 arasında en az on rahip öldürülmüştür; bu, dünyadaki Katolik din adamları için en ölümcül ortamlardan biridir^[60].

Latin Amerika Kilisesi'nin tarihi 13 Mart 2013 Çarşamba saat 19:06'da sembolik bir zirveye ulaştı. (Roma zamanı), Kardinal Jean-Louis Tauran, Aziz Petrus Bazilikası'nın merkezi balkonundan "Annuntio vobis gaudium magnum":'u telaffuz ettiğinde, yeni papa Franciscus^[61] adını alan Jorge Mario Bergoglio, Buenos Aires Başpiskoposu'dur.

İtalyan göçmenlerin oğlundan Buenos Aires başpiskoposuna

17 Aralık 1936'da Buenos Aires'te, Piedmont'tan göç etmiş İtalyan demiryolu muhasebecisi bir baba ve İtalyan kökenli Arjantinli bir annenin çocuğu olarak dünyaya gelen Bergoglio, bir akciğerin alınmasına yol açan ciddi zatürre sonrasında 11 Mart 1958'de **Cizvitler'e girdi^[62]. 13 Aralık 1969'da rahip olarak atandı, 1973'te resmi yeminini etti ve askeri diktatörlüğün ortasında 1973 ile 1979 arasında Arjantinli Cizvitlerin eyaleti oldu. Buenos Aires'in yardımcısı 1992'de 28 Şubat 1998'de başpiskopos oldu ve 21 Şubat 2001'de II. John Paul tarafından kardinal olarak yaratıldı. sade yaşam tarzı (toplu taşıma, villas miseria'da yoksullarla yemek yeme, piskoposluk başpiskoposluğunun reddedilmesi), yoksullar için açık seçeneği ve doktrinsel sadakatiyle tanınıyor. 2007 yılında Aparecida Yayın Komisyonu'na başkanlık etti.

13 Mart 2013: “Neredeyse dünyanın sonu”

XVI. Benediktus'nın feragat etmesini (28 Şubat 2013) takip eden kardinaller toplantısında, Bergoglio beşinci tur oylamayla seçildi. Brezilyalı Kardinal Cláudio Hummes'in “Fakirleri unutma”^[63] sözlerinden ilham alarak Assisili Aziz Francis'in anısına Francis adını seçti. Saint-Pierre Meydanı'nda toplanan sadıklara şunları söyledi:

• "Biliyorsunuz kardinaller toplantısının görevi Roma'ya bir piskopos vermekti. Öyle görünüyor ki kardinal kardeşim neredeyse dünyanın öbür ucunda onu aramaya gitti. Ama işte buradayız."* — Papa Franciscus, Roma halkına ilk selam, Aziz Petrus Bazilikası'nın balkonu, 13 Mart 2013^[64]

Kendisi o zaman ilk Cizvit papası, ilk Latin Amerika papası ve Suriyeli III. Gregorius'tan (731-741) bu yana Avrupalı ​​olmayan ilk papadır. Latin Amerika için bu an tarihi bir an: 16. yüzyılda Avrupa'nın inancını alan kıta artık evrensel Kilise'ye bir papa veriyor.

Francis'in papalığında Aparecida'nın mirası

Francis'in papalığının özgünlüğü büyük ölçüde, ana taslağını kendisinin oluşturduğu Aparecida belgesini evrensel ölçekte uygulamaya koymasından kaynaklanmaktadır. Aparecida'nın üç ekseni tüm önemli papalık metinlerinde bulunur:

• "Giden", misyoner bir Kilise — Evangelii Gaudium, 24 Kasım 2013, programatik öğüt^[65].
• Yoksullar için seçenek ve “sessizlerin” dışlanması — Evangelii Gaudium'un IV. bölümünden Fratelli tutti sosyal genelgesine kadar, 3 Ekim 2020.
• “Ortak evin” korunması ve yerli halklara saygı — Laudato Si', 24 Mayıs 2015, yaratılışın korunmasına ilişkin genelge^[66].

Bu eksenlere Amazon sorununun açıkça karşılanması da ekleniyor: Francis 6 - 27 Ekim 2019 tarihleri ​​arasında Roma'da Amazon Sinodunu topluyor ve ardından 2 Şubat 2020'de Querida Amazonia tavsiyesini yayınlıyor ve burada kültürelleştirmeyi, yerli halkların savunulmasını ve bütünsel ekolojiyi merkeze koyuyor. **Papa Franciscus, on iki yıllık papalık görevinin ardından 21 Nisan 2025'te Paskalya Pazartesi günü Roma'da öldü; evrensel Kilise'de büyük ölçüde Latin Amerika'nın ayak izi kaldı^[67]. 8 Mayıs 2025'te, cenazesinden sonra toplanan konklav halefini seçti: Chicago'da (ABD) 1955'te doğan, uzun süre Peru'da misyoner ve ardından piskopos olan Augustinusçu kardinal Robert Francis Prevost, XIV. Leo adını aldı — Francis'ten sonra çağdaş dönemin Avrupalı olmayan ikinci papası^[68].

Bu tarihsel ve sembolik ağırlığa rağmen, 21. yüzyılın başında Latin Amerika Kilisesi tarihindeki en ciddi günah çıkarma krizinden geçiyor: sürekli Katolik erozyonu, Pentekostal Kiliselerin patlaması, dinsizlerin çok hızlı yükselişi ve yeni pastoral cepheler (sekülerleşme, narko-şiddet, elitlerin sekülerleşmesi, cinsellik, yaşamın savunulması).

Pew tarafından ölçülen Katolik düşüş (2014 ve 2026)

Pew Araştırma Merkezi tarafından 2014 ve 2026'da yapılan iki ardışık anket, bu değişikliği benzeri görülmemiş bir hassasiyetle ölçtü^[69][70]. 2014 yılında, 19 Latin Amerika ülkesinde 30.000 kişi arasında gerçekleştirilen anket önemli bir eşiği ortaya çıkardı: Kıta genelinde Katolik yetişkinlerin %69'u ile karşılaştırıldığında Katolik olarak yetiştirilenlerin %84'ü — veya bir nesilde basit bir mensubiyet değişikliğiyle kaybedilen 15 puan^[71]. On yıl sonra, Ocak 2026'da Pew, 2024'te yapılan yeni bir anket yayınladı: anket yapılan altı büyük ülkede Katoliklerin payı en az 9 puan daha düştü^[72].

Aşağıdaki tablo en önemli sonuçları özetlemektedir:

Altı ülkeden dördünde (Arjantin, Şili, Kolombiya, Meksika), “dinsizlerin” sayısı artık Protestanlardan daha fazla^[73]. Bu tarihi bir değişimdir.

Pentekostal Kiliselerin Patlaması ve “Refah İncili”

Latin Amerika "dini pazarında" büyük kazanan, tarihi Protestanlık değil, tüm biçimleriyle Pentekostalizm - Tanrı Meclisleri, Tanrı'nın Krallığının Evrensel Kilisesi (IURD), Hıristiyan Cemaati Kilisesi. Bu kiliseler Kutsal Ruh'un son derece duygusal bir deneyimini, mucizevi şifaları ve sıklıkla zenginliği ilahi bereketin bir işareti olarak sunan bir "refah teolojisi" vaat ediyor. Bu olgunun ana odak noktası olan Brezilya, 1980 sayımında %6,6 Evanjelik iken 2024 Pew anketinde %29 Protestan olmuştur^[74][75]. Brezilya Devlet Başkanı Jair Bolsonaro 2018'deki seçiminde bu Evanjelik seçmen kitlesine güvenmişti; Latin Amerika siyaseti artık bu yeni dini faktör olmadan anlaşılamaz.

Din, sekülerleşme ve narko-şiddet olmadan

İkinci cephe kentsel elitlerin hızla laikleşmesidir. Buenos Aires, São Paulo, Santiago, Lima ve Mexico City gibi başkentlerde "dinsiz" olduğunu beyan eden sakinlerinin oranı bazen %30'u aşıyor. Kürtaj (Arjantin 2020, Kolombiya 2022, Meksika 2023), eşcinsel evlilik (Meksika 2010, Arjantin 2010, Brezilya 2013) veya ötenazi (Kolombiya 1997) ile ilgili son mevzuat, Katolik doktrini ile birçok büyük ulusun kamusal kültürü arasında büyüyen bir ayrılığa işaret ediyor.

Üçüncü zorluk Meksika, Kolombiya, Brezilya ve Orta Amerika'nın kuzey üçgenindeki toplumları bütünüyle yok eden narko-suç şiddetidir. Bu şiddet, gördüğümüz gibi, diğer vatandaşlar gibi rahipleri öldürür ve kilisedeki pastoral bakımı ve Katolik eğitimini zayıflatır. Meksika'da Sembradores de Paz ağı hedeflenen toplulukları desteklemek için Cizvitleri harekete geçiriyor.

Aşağıdaki tablo çağdaş Latin Amerika Kilisesi'nin güçlü ve zayıf yönlerini özetlemektedir:

Montesinos'un vaazından beş yüzyıl sonra, Latin Amerika Kilisesi artık Avrupa'nın bir "misyon Kilisesi" değil: uzun bir süredir dünyadaki üç veya dört büyük kıta kilisesinden biri ve muhtemelen hala -bir süreliğine- en çok sayıdaki kilisesiydi. Bugün kendisini evrensel Kilise'ye manevi kalıplardan ve tarihi yaralardan oluşan kendine ait bir yüzle sunuyor.

Kıtanın evrensel Kilise'ye getirdiği şeyler

Latin Amerika ilk olarak insanlara kendi dillerinde, tenlerinde ve sembollerinde ulaşabilen bedenleşmiş ve popüler Marian bağlılığını sunuyor. Yoksullara karşı kararlı bir bağlılık sunar ve bu, ayırt edildikten sonra çağdaş hakimiyetin merkezi işaretlerinden biri haline gelir - Evangelelii Gaudium, Laudato Si', Fratelli tutti bunun meyveleridir. Aparecida belgesinin zaten merkezinde yer alan misyoner kategorisi olan "Kiliseye çıkma" teklifini sunuyor. Son olarak, bize Hıristiyan kutsallığının ne manastırla ne de kişisel kemer sıkmayla sınırlı olduğunu hatırlatan yaşayan bir şehitlik sunuyor: sunakta dökülen kan pahasına insan onurunun savunulmasında somutlaştırılabilir.

Belirsiz ama açık bir gelecek

Gelecek kaldı. Pew tarafından ölçülen Katolik erozyonu kader değildir; pastoral bir meydan okumadır. İnançlıların bir kısmı uzaklaşsa bile, diğerleri kalır: On milyonlarca Latin Amerikalı, kutsal alanları doldurmaya, Katolik aileler kurmaya, din eğitimi vermeye ve müjdeyi yaymaya devam ediyor. Bu Kilise için 21. yüzyılın belirleyici sorunu, Aparecida'nın izini sürdüğü misyoner dönüşümü sorunudur - korumak için değil, ayrılmak için; yönetmek değil, müjdelemek; bir kültüre hükmetmek için değil, iyi haberleri duyurmak için, karma ırklardan genç bir Bakire'nin bir zamanlar Tepeyac tepesinde yaptığı gibi.

8. madde, kıtaya can veren değerler — insan onuru, kutlama duygusu, dostluk, yoksullarla dayanışma — arasında, « İsa Mesih'in misyoner müritleri »nin hâlâ filizlenebileceği bir zemin görüyor^[76].

• Les missions catholiques en Amérique - Kristof Kolomb'dan Paraguay'ın Azaltılmasına kadar Yeni Dünya'nın müjdelenmesinin ayrıntılı tarihi.
• Pape Franciscus (1936-2025) — ilk Latin Amerika papası ve papalığının biyografisi (2013-2025).
• Aparecida Meryem Ana (1717) — Brezilya'nın hamisi ve dünyanın ilk Marian tapınağı.
• Guadalupe Meryem Ana (1531) — melez Bakire, Latin Amerika'nın hamisi.
• Bugün Afrika’da Kilise — küresel Katolikliğin bir başka kıtasal yüzü.
• Çağdaş Çin’de Kilise — tamamen farklı bir bağlamda büyük değişim geçiren başka bir Kilise.