Nichiren (1222–1282)

Dönemine göre olağanüstü zengin bir mektup külliyatı

Düşüncesi ancak geç dönem müritler ya da biyografi yazarları aracılığıyla bilinen çoğu büyük Orta Çağ dinî figürünün aksine, Nichiren kendi elinden çıkmış hatırı sayılır bir külliyat bırakmıştır: sonradan gosho («hürmet edilen yazılar») adı altında toplanan yüzlerce mektup ve risale; bunların İngilizce başvuru çevirisi The Writings of Nichiren Daishonin, yalnızca ilk cildinde yüz yetmiş iki metni bir araya getirir^[1]. Bu mektupların yarısından fazlası, Nichiren'in Minobu Dağı'nda geçirdiği son sekiz yıla aittir; burada Kantō bölgesinin tamamına ve Sado adasına kadar dağılmış mürit ağıyla düzenli bir mektuplaşma sürdürür^[2]. XIII. yüzyıl Japonya'sında bir din adamı için eşsiz olan bu belge yığını, düşüncesini nadir bir kesinlikle yeniden kurmaya imkân verir — ama aynı zamanda özgül bir tarih yazımı sorunu da doğurur: ona atfedilen bazı metinlerin, özellikle «üç büyük gizli yasa» hakkındaki Sandai Hihō Honjōji adlı doktriner risalenin, günümüzde akademik araştırmaların bir bölümü tarafından daha geç dönem derlemeler olarak görüldüğü; Nichiren'in kendisinde daha parça parça ve vesileye bağlı kalmış bir öğretiyi sistemleştirmek için müritleri tarafından kaleme alındığı kabul edilir^[3].

«Peygamber» ile «fanatik» arasında gidip gelen bir tarih yazımı hükmü

Nichiren'in bilimsel alımlanışı, süregelen bir anlaşmazlığın izini taşımaya devam eder. Bu konudaki akademik başvuru yazılarından biri, Princeton Üniversitesi dinler tarihçisi Jacqueline Stone tarafından yayımlanmıştır; Stone, Nichiren'in diğer tüm büyük Japon Budist figürlerinden daha fazla, kökten zıt hükümlere konu olmaya devam ettiğini belirtir: kimileri onu «ulusal peygamber» olarak betimler, kimileri ise doktriner saldırganlığıyla Batı'da Budizmle genellikle ilişkilendirilen barışçıl imajdan ayrılan «hoşgörüsüz bir Budizm»in temsilcisi olarak görür^[4]. Stone, bu tutumu basit bir psikolojik «hoşgörüsüzlüğe» indirgemenin onun gerçek tarihsel işlevini gizlediğini gösterir: tek bir hakikat iddiası, zulüm gören azınlıktaki bir dinî cemaatin, kendisinden çok daha güçlü Budist kurumlar karşısında kendini tanımlamasına ve hayatta kalmasına olanak sağlamış; daha sonra, XX. yüzyılda milliyetçi meşrulaştırma amaçları da dâhil olmak üzere, göreceğimiz gibi, her yeni dönemde yeni meselelere göre yeniden yorumlanmıştır^[5]. Batı dillerinde Nichiren'in hayatı üzerine klasik başvuru eseri, Japon bilgin Masaharu Anesaki'nin Harvard University Press tarafından 1916'da Nichiren, the Buddhist Prophet başlığıyla yayımlanan biyografisi olmaya devam eder; bu eser, yayımlanışından bir yüzyıldan fazla süre sonra, akademik araştırmaların o zamandan beri getirdiği düzeltmelere rağmen birinci derecede önemli bir kaynak niteliğini korur^[6].

Önemli tarihler

Kominato'da doğuş ve manastıra ilk adımlar

Nichiren, 16 Şubat 1222'de Awa eyaletinin (günümüzdeki Chiba ili) Pasifik kıyısındaki balıkçı köyü Kominato'da Zennichimaro adıyla doğdu^[18]. Babası Mikuni-no-Tayū Shigetada 1258'de öldü; annesi Umegiku-nyo ise 1267'de^[19]. Nichiren, daha sonraki yazılarında kendisini defalarca «bir sendara'nın oğlu» — o dönemde Japonya'ya aktarılmış Hint Budist sözlüğünde dokunulmazlar kastını belirten bir terim — ve «uzak kıyılardaki bir balıkçının oğlu» olarak tanımlayarak mütevazı kökenini vurguladı; oysa daha sonraki menkıbevi biyografiler ona daha itibarlı, soylu bir köken yakıştıracaktı^[20]. Günümüz uzmanları, ailesinin gerçek toplumsal statüsü konusunda bölünmüş durumdadır; bazıları onda gözden düşmüş bir senyörlük görevlisi ya da siyaseten dışlanmış bir rōnin görmektedir^[21].

On iki yaşında, 1233 civarında çocuk, doğduğu köyden çok uzakta olmayan Tendai tapınağı Seichō-ji'ye (Kiyozumi-dera olarak da bilinir) girdi^[22]. Burada on altı yaşında, 1238'de resmen acemi keşiş olarak takdis edildi ve Zeshō-bō Renchō, «Lotus'un Büyümesi» manastır adını aldı^[23]. 1233 ile 1253 arasında, dönemin Japonya'sındaki başlıca Budist gelenekleri arasında uzun bir öğrenim yolculuğuna çıktı: kökeni olan ana okulun beşiği Hiei Dağı'nda Tendai; Hōnen adlı keşişin etkisiyle Kamakura'da hızla yayılan Saf Toprak dindarlığı (Nembutsu); Kōya Dağı'nda ezoterik Shingon; ve Nara'nın altı eski okulu, özellikle de manastır disiplinine odaklanan Ritsu^[24]. Sistematik incelemesinin sonunda — öğretileri, sutraları ve yorumlarını karşılaştırmakla geçen yirmi yılın ardından — Nichiren, hayatının geri kalanını yapılandıracak inancı edindi: Buda'ya atfedilen tüm öğretiler arasında, içinde bulunulan çağ için eksiksiz ve yeterli hakikati yalnızca Lotus Sutrası içermektedir.

28 Nisan 1253 ilanı ve Seichō-ji'den kopuş

28 Nisan 1253'te Seichō-ji'ye dönen Nichiren, manastır topluluğu önünde Lotus Sutrası'nın üstünlüğü üzerine bir öğreti verdi, ardından yakındaki Kiyosumi Dağı'nın zirvesinde Namu Myōhō Renge Kyō — «Lotus Sutrası'nın Harikulade Dharma'sına saygı» — formülünü alenen ilan etti^[25]. Gelecek kuşakların onu anacağı adı da bu vesileyle benimsedi: Nichiren, kelime anlamıyla «Güneş-Lotus» (nichi, güneş; ren, lotus)^[26]. Konuşmasına, Hōnen'in öğretisine ve Buda Amida'nın adını anmaktan ibaret nembutsu uygulamasına yönelik cepheden bir saldırı eşlik etti; bu uygulamayı, Dharma'nın çöküş çağında kurtuluşa götüremeyecek bir yol olarak görüyordu. Sözünün radikalliğini özetleyen ünlü formülü, yirmi yıldan uzun bir süre sonra Zamanın Seçimi adlı risalesinde yazacaktır:

«Namu Myōhō Renge Kyō'yu okuyan bir cüzamlı olmak, Tendai okulunun büyük başrahibi olmaktan daha iyidir.» — Nichiren, Senji-shō («Zamanın Seçimi»), Minobu'da kaleme alınan ve 10 Haziran 1275 tarihli risale^[27]

Bu vaaz, hemen yerel senyör Tōjō Kagenobu'nun düşmanlığını üzerine çekti; tapınağın nüfuzlu laik hamisi olan Kagenobu hararetli bir nembutsu taraftarıydı ve genç keşişin kovulmasını istedi^[28]. Nichiren Seichō-ji'den ayrıldı ve o dönemde şogunluğun fiilî başkenti olan Kamakura'ya yerleşti; burada vaaz vermeye ve kent halkı ile küçük savaşçı aristokrasisinden (samurai) ilk müritlerini toplamaya başladı^[29].

Risshō Ankoku Ron: siyasal teoloji ve şogunluğa uyarı

1254 ile 1260 arasında Hōjō'ların Japonyası kesintisiz bir felaketler dizisi yaşadı — kuraklıklar, depremler, salgınlar, kıtlıklar, yangınlar ve fırtınalar — ki geleneğin aktardığı bazı tahminlere göre bunlar Kamakura nüfusunun neredeyse yarısını yok etmişti^[30]. Nichiren bunda merkezi teolojik tezinin görgül doğrulamasını gördü: bir ulusun toplu mutsuzluğu, sakinlerinin dinî hatasının doğrudan sonucudur. 16 Temmuz 1260'ta, şogunluk iktidarının gerçek sahibi olan emekli naip Hōjō Tokiyori'ye, endişeli bir ziyaretçi ile Budist bir bilge arasında geçen kurgusal bir diyalog biçiminde kaleme alınmış, Risshō Ankoku Ron («Gerçek öğretinin yerleştirilmesi ve ulusun yatıştırılması üzerine inceleme») başlıklı on bölümlük bir inceleme sundu^[31]. Metin, art arda gelen felaketlerin, başta nembutsu olmak üzere «hatalı» öğretilerin Lotus Sutrası aleyhine genelleşmiş biçimde benimsenmesinden kaynaklandığını ileri sürüyor ve ulus hatasını düzeltmezse başına iki belanın daha geleceğini öngörüyordu: iç kargaşa ve yabancı istilası^[32].

Şogunluk incelemeye resmen yanıt vermedi, ancak hedef alınan okulların din adamlarının tepkisi ani ve sert oldu. Nichiren'in kendi anlatımına göre, nembutsu taraftarlarından oluşan bir kalabalık Kamakura'daki Matsubagayatsu inziva yerine saldırdı ve onu apar topar kaçmaya zorladı — tarih yazımında Matsubagayatsu zulmü olarak bilinen olay^[33]. Bir yıl sonra, 1261'de bizzat şogunluk yetkilileri tarafından tutuklandı ve Izu yarımadasına sürgün edildi; burada yaklaşık iki yıl kaldı^[34]. Tam da bu ilk çile sırasında, Lotus Sutrası'nın merkezi bölümlerinden — özellikle bodhisattva'nın gerçek dünyada tezahürünün «üçüncü âlemi» ile ilgili olanlardan — yararlanarak zulmü, misyonunu doğrulayan bir işaret olarak gören bir zulüm teolojisi geliştirmeye başladı^[35]. Affedildi ve 1263'te Kamakura'ya döndü.

Komatsubara zulmü ve Moğol tehdidinin ağırlaşması

Kasım 1264'te, hasta annesini ziyaret etmek için Awa eyaletinden geçerken Nichiren, Seichō-ji döneminden eski hasmı olan senyör Tōjō Kagenobu'nun adamlarının Komatsubara'da kurduğu pusuya düştü^[36]. Saldırıda kolu kırıldı ve alnında derin bir yarık oluştu; Kyōnin-bō adlı hekim olan laik müritlerinden biri çatışmada öldürüldü^[37]. Komatsubara zulmü olarak bilinen bu olay bir dönüm noktası oldu: Nichiren bundan, Lotus Sutrası'na sadakatinin, metnin yüzeysel bir okumasının vaat edeceği gibi kendisini çilelerden korumak bir yana, sutranın XIII. bölümündeki «üç güçlü düşman»a dair duyurusu uyarınca kendisini zorunlu olarak zulme maruz bıraktığı inancını çıkardı^[38].

1268'de Kubilay Han'ın Moğol imparatorluğunun elçileri Japonya'dan resmen boyun eğmesini ve haraç ödemesini istediler. Nichiren bunda Risshō Ankoku Ron'daki ikinci öngörüsünün — yabancı istilasının — aynen gerçekleşmesini gördü ve ülkenin en yüksek dinî ve siyasal makamlarına, 1260'taki uyarısının geçerliliğini nihayet tanımalarını isteyen on bir acele mektup gönderdi^[39]. Bu ısrar, hasımlarını yatıştırmak bir yana, son krizi hızlandırdı.

Tatsunokuchi'de idam girişimi

Eylül 1271'de Nichiren, keşişin bizzat hükûmete yönelttiği «ikinci uyarı» olarak gördüğü çabuk bir yargılamanın ardından, Hōjō rejimi içinde asayişten sorumlu görevli Hei no Saemon'un (Taira no Yoritsuna olarak da anılır) emriyle tutuklandı^[40]. Resmen sürgüne mahkûm edilmesine rağmen, kendi anlatımına göre muhafızları onu gizlice idam etmeye hazırlanarak geceleyin Shichirigahama yakınlarındaki Tatsunokuchi kumsalına götürdüler^[41]. Nichiren geleneği, o sırada «ay gibi parlak, ışıklı bir nesne»nin idam yerinin üstünde gökyüzünü kat ettiğini, cellatları dehşete düşürerek infazı durdurduğunu aktarır — tarihselliği bugün akademik araştırmalarca sorgulanan bir olay; ancak Nichiren, sonraki yazılarında bunu «geçiciyi bırakıp özü açığa çıkarma» (hosshaku kenpon) anı, yani misyonunun yeni bir evresini başlatan ruhsal bir ölüm ve yeniden doğuş deneyimi olarak yorumlar^[42].

Sado Adası'nda sürgün: belirleyici sınav

Nichiren sonunda Japon Denizi'ndeki ücra Sado Adası'na sürgün edildi ve 1271'den 1274'e kadar burada kaldı. Burada bir mezarlığın ortasında yer alan harap bir inziva yeri olan Tsukahara'daki Sammai-dō'ya yerleştirildi ve aşırı soğuk, yiyecek yoksunluğu ve yerel halkın açık düşmanlığıyla damgalanmış ilk bir kışla yüzleşti^[43]. Kamakura'daki müritlerinin çoğu, bu çileyle ve sutranın sadıklarına garanti ediyor gibi göründüğü «bu hayatta barış ve güvenlik» vaadiyle çektikleri acılar arasındaki görünürdeki çelişkiyle sarsılarak uygulamayı bıraktı^[44]. Nichiren'i belirleyici bir teolojik derinleşmeye iten de tam bu kriz oldu: artık kendisini Lotus Sutrası'nın iki bodhisattva figürüyle özdeşleştirdi — evrensel Buda-doğasını yılmadan ilan ettiği için zulme uğrayan Sadāparibhūta («Asla Hor Görmeyen») ve Buda'nın sutrayı son çağda yayma görevini emanet ettiği Viśiṣṭacāritra («Üstün Uygulama»)^[45].

Nichiren, beş büyük yazısından ikisini Sado'da kaleme aldı: 1272'de tamamlanan Kaimoku-shō («Gözlerin Açılması») ve 1273'te tamamlanan Kanjin no Honzon-shō («Zihni gözlemlemek için adanmışlık nesnesi»)^[46]. Kaimoku-shō, kendisine zulmeden ulusun ruhsal dayanağı olmaya, her türlü zorluğa rağmen kişisel olarak bağlandığı ve tüm külliyatında en sık alıntılanan beyanlardan biriyle kapanır:

«Ben Japonya'nın direği olacağım. Ben Japonya'nın gözleri olacağım. Ben Japonya'nın büyük gemisi olacağım.» — Nichiren, Kaimoku-shō («Gözlerin Açılması»), 1272, The Writings of Nichiren Daishonin, I. cilt, çev. Gosho Translation Committee, Tokyo, Soka Gakkai, 1999 içinde^[47]

Ertesi yıl, 8 Temmuz 1273'te Nichiren ilk kez bir Gohonzon yazdı: Lotus Sutrası'nın on altıncı bölümünde anlatıldığı biçimiyle Akbaba Zirvesi topluluğunu temsil eden, fırçayla yazılmış mandala; bu, ölümüne dek sürdüreceği bir uygulamanın kurucu adımıydı — el yazısıyla yüzü aşkın nüsha bugün korunmaktadır^[48]. Bu çile döneminde müritlerine yazdığı bir başka mektupta, kaderi karşısında yılmamalarını öğütledi:

«Sürgünüme kesinlikle üzülmemelisiniz.» — Nichiren, Letter from Sado («Sado'dan Mektup»), 1273 beşinci ayı, The Writings of Nichiren Daishonin, I. cilt, çev. Gosho Translation Committee, Tokyo, Soka Gakkai, 1999 içinde^[49]

Kamakura'ya dönüş ve Minobu Dağı'nda inziva

Moğol tehdidi sürüyordu — Kubilay Han'ın imparatorluğu 1268'den beri takımadalardan boyun eğme ve haraç istiyordu — ve Hōjō boyu da Şubat 1272'de naip Hōjō Tokimune'ye karşı başarısız bir darbe girişimiyle (şubat ayaklanması, Nigatsu-sōdō) sarsılmıştı^[50]. Yetkililerin Nichiren'in öngörülerinin yeni bir doğrulaması olarak yorumladığı bu karışık ortamda, keşiş 14 Şubat 1274 tarihinden geçerli affını aldı ve ertesi 26 Mart'ta Kamakura'ya döndü^[51]. 8 Nisan'da bizzat Hei no Saemon tarafından kabul edildi; Moğol istilasının yıl içinde Japonya'yı vuracağını duyurdu ve şogunluğu son bir kez Lotus Sutrası'nı ulusun dinî temeli olarak münhasıran benimsemeye çağırdı — hükûmet bu talebe kesin bir ret cevabı verdi^[52]. Birkaç ay sonra, Ekim-Kasım 1274'te ilk Moğol istila girişimi (Bun'ei dönemi) uyarısını haklı çıkarır gibi göründü^[53].

Bu ret karşısında Nichiren, dünyadan çekilmeye karar vererek 12 Mayıs 1274'te Kamakura'dan ayrıldı. Beş gün sonra, 17 Mayıs 1274'te, başkentten yüz kilometre uzakta, Kai eyaletindeki Minobu Dağı'na, kendisine yerel senyör Hakii (ya da Hagiri) Sanenaga tarafından bağışlanan bir toprağa yerleşti^[54]. Ömrünün sonuna dek burada kaldı. Bu son sekiz yıl, uzaktan Kantō'nun dört bir yanına ve Sado Adası'na kadar dağılmış mürit ve laik ağını canlandırdığı yoğun bir mektuplaşma faaliyetine damgasını vurdu — korunmuş mektuplarının yarısından fazlası bu döneme aittir^[55]. Senji-shō («Zamanın seçimi») ile Hōon-shō («Minnet borcunun ödenmesi üzerine») de Minobu'da kaleme alındı; bunlar Risshō Ankoku Ron, Kaimoku-shō ve Kanjin no Honzon-shō ile birlikte külliyatının «beş büyük yazı»sını (gobu no gosho) tamamlar^[56]. Kuon-ji tapınağı, 1281'de tamamlanarak Nichiren ve müritleri tarafından burada inşa edildi^[57].

Atsuhara olayı ve tartışmalı Dai Gohonzon meselesi

1279'da Suruga eyaletinin yerel yetkilileri, Atsuhara köyünde Nichiren Budizmine geçmiş köylüleri hedef aldı; sıradan laik inananlardan birkaçını tutuklayıp bir kısmını idam etti — Atsuhara olayı olarak bilinen bölüm^[58]. Nichiren Shōshū okuluna özgü gelenek, bu zulme yanıt olarak Nichiren'in 12 Ekim 1279'da belirli bir müritten ziyade tüm insanlığa yönelik bir Dai Gohonzon («Büyük Gohonzon») yazmış olacağını ileri sürer — Nichiren'den türeyen diğer okulların hem tarihsel hem metinsel planda resmen itiraz ettiği bir iddia^[59]. Hiç de tali olmayan bu anlaşmazlık, kurucunun ölümünden sonra hareketin farklı kolları arasındaki başlıca doktrinel kırılma noktalarından biri hâline gelecekti.

Ikegami'de ölüm

Yıllarca çileli bir yaşamın ve art arda gelen bedensel çilelerin yıprattığı Nichiren, 1282'de ağır hastalandı. Müritlerinin tavsiyesi üzerine sonbaharda, sağlığına iyi geldiği söylenen Hitachi eyaletindeki kaplıcalara doğru yola çıktı; burası da Hakii Sanenaga tarafından bağışlanmış bir topraktı^[60]. Yolculuğu tamamlayamadı ve günümüz Tokyo'sunun kenarındaki Ikegami'de bir müridinin evinde durdu. Burada, en yakın müritlerinin huzurunda günlerce hasta yatağından Lotus Sutrası'nı yorumladıktan ve son düzenlemelerinde hareketin gelecekteki yönetimini güvenceye alacak altı baş mürit belirledikten sonra, 13 Ekim 1282'de altmış yaşında öldü^[61]. Naaşı ertesi gün yakıldı; külleri 21 Ekim'den itibaren müritlerince taşınarak 25 Ekim 1282'de Minobu Dağı'na ulaştı^[62]. Nichiren-shū okulu, küllerinin açık vasiyeti uyarınca o zamandan beri Kuon-ji'de yattığını ileri sürer; Nichiren Shōshū ise tersine, müridi Nikkō'nun daha sonra bir kısmını Fuji Dağı'nın eteklerine taşıyarak bugün Dai Gohonzon'un yanında korunduğunu savunur^[63] — verasetle doğan kırılmayı, emanetlere hürmette bile sürdüren bir anlaşmazlık.

İmparatorluk gelecek kuşaklara ona iki onursal unvan verecektir: 1358'de İmparator Go-Kōgon tarafından bahşedilen Nichiren Dai-Bosatsu («Büyük Bodhisattva Nichiren») ve 1922'de Taishō İmparatoru tarafından bahşedilen Risshō Daishi («Düzeltmenin Büyük Üstadı»)^[64].

Mappō dönemi, Dharma'nın çöküş çağı

Nichiren'in tüm teolojisi, tarihî Buda'nın ölümünden itibaren din tarihini üç ardışık çağa bölen klasik bir Budist tarih okumasına dayanır: «doğru Dharma» (shōbō), «biçimsel Dharma» (zōbō) ve ardından şimdiki çağ, yani önceki Budist uygulamaların ruhsal etkinliğinin giderek tükendiği mappō, «Dharma'nın çöküşü» çağı^[65]. Nichiren'in benimsediği geleneksel tarihlemeye göre bu son çağ XI. yüzyılın ortalarında başlamıştır. Başka bir deyişle: hafif bir hastalığa karşı etkili bir ilacın yaygın bir enfeksiyon karşısında etkisiz, hatta tehlikeli hale gelebilmesi gibi, önceki çağlara uygun Budist uygulamalar — meditasyon, sıkı manastır disiplini, çeşitli yakarışlar — Nichiren'e göre şimdiki çağda kurtarıcı güçlerini yitirmiş; geriye yalnızca Lotus Sutrası'na doğrudan başvurmak etkili kalmıştır. Nichiren bunda bir umutsuzluk nedeni görmekten uzaktır; paradoksal biçimde bu kriz çağını evrensel kurtuluşun gerçekleşmesi için tarihin en elverişli anı sayar; çünkü sûtra'ya göre tam da mappō'da, öğretisini tüm dünyaya yaymakla görevli «yerden fışkıran bodhisattvalar» ortaya çıkmalıdır^[66].

Lotus Sutrası'nın mutlak üstünlüğü

Nichiren, Buda Shakyamuni'ye atfedilen tüm öğretiler arasında Lotus Sutrası'nın (Myōhō Renge Kyō) mappō çağı için nihai hakikati içeren ve bütünüyle yeterli tek metin olduğunu savunur^[67]. Bu inanç, Çin Tiantai okulundan miras kalan ve sûtra'nın içinde «izler öğretisi» (shakumon, Buda'nın tarihî görünümüyle belirdiği ilk on dört bölüm) ile «asli öğreti» (honmon, başlangıcı ve sonu olmayan ezeli Buda doğasının açığa çıktığı sonraki on dört bölüm) arasında ayrım yapan hiyerarşik bir Budist külliyat okumasına dayanır^[68]. Nichiren, Tendai öncüllerinden daha radikal bir biçimde bu ayrımı yorumlar; kurtarıcı etkinliğin gerçek kaynağını izler öğretisinden ziyade asli öğretiye yerleştirir — bu da, ilk eğitimini aldığı okul olmasına rağmen, Tendai sentezinin kendisini bile yetersiz bularak reddetmesine yol açar.

Daimoku: Namu Myōhō Renge Kyō

Nichiren'in bu doktrinden çıkardığı merkezi uygulama, Lotus Sutrası'nın başlığının tekrar tekrar okunması olan daimoku'dur: Namu Myōhō Renge Kyō, kelimenin tam anlamıyla «Lotus Sutrası'nın harika Dharmasına saygı»^[69]. Heian dönemi Japon Budizminde bir sûtra başlığını adanma ifadesi olarak okuma uygulaması zaten dağınık biçimde mevcut idiyse de, Nichiren buna bütünüyle yeni bir doktrinel temel kazandırarak onu şimdiki çağ için geçerli tek kurtuluş yolu haline getirir; ona göre bu kısa formül, sûtra'nın tamamının anlamını bütünüyle içinde toplar^[70]. Daimoku'da üst üste binen beş anlam ayırt eder: Dharma ile onun bitkisel benzetmesinin (çiçek ve meyveyi aynı anda taşıyan lotus, neden ile sonucun birliğinin imgesi) ortak adı; tüm şeylerin nihai gerçekliğinin adı; Tek Taşıt öğretisinin adı; ezeli Buda'ya imanın adı; ve bu öğretinin tüm diğer öğretilere üstünlüğünün adı^[71]. Nichiren, bu kısa formüle yüklediği kuşatıcı iddiayı kendisi şöyle özetler:

«Lotus Sutrası'nın daimoku'su, Budizmin seksen bin kutsal öğretisinin tamamının kalbi ve tüm budaların gözüdür.» — Nichiren, «Lotus Sutrası'nın Daimoku'su» başlıklı mektup, Ocak 1266^[72]

Gohonzon, mandala ve hürmet nesnesi

Gohonzon — kelimenin tam anlamıyla «temel hürmet nesnesi» — Nichiren'in 8 Temmuz 1273'ten itibaren yazmaya başladığı ve ölümüne kadar yüzden fazla nüshasını ürettiği, el yazısıyla yazılmış mandaladır^[73]. Buda'nın ezeli doğasını çok sayıda Budist ve bodhisattva figürünün önünde açığa vurduğu Lotus Sutrası'nın on altıncı bölümünde anlatılan törensel meclisi, kesin bir hiyerarşik düzene göre yerleştirilmiş Çin ve Sanskrit karakterleri biçiminde temsil eder^[74]. Mandalının merkezinde, büyük dikey karakterlerle çizilmiş, daimoku'nun yedi ideogramının kendisi yer alır^[75]. Dolayısıyla Gohonzon, bir heykelin ya da figüratif bir ikonanın tersine, bir kişinin tasviri değil; uygulayıcının önünde daimoku'yu okuduğu, bütünüyle kozmolojik bir yapının hat sanatıyla billurlaşmış halidir.

Üç büyük gizli yasa

Nichiren öğretisini, kendisini izleyen geleneğin üç büyük gizli yasa (sandai hihō) adını verdiği ilke etrafında düzenler: daimoku (yakarış), honzon (hürmet nesnesi, Gohonzon) ve kaidan (ordinasyon platformu ya da daha geniş anlamıyla meşru uygulama yeri)^[76]. Kendisine atfedilen, ancak günümüz araştırmalarında özgünlüğü tartışmalı olan Sandai Hihō Honjōji adlı metne göre Nichiren, sûtra'nın on altıncı bölümünde gizli bu üç yasayı keşfetmiş ve yerden fışkıran bodhisattvaların önderi sıfatıyla bunları ezeli Buda'nın kendisinden gizlice almıştır^[77]. Bu üçlü, öğrencilerinin aktardığı öğretide özellikle mappō çağına yönelik aktarımın özgün içeriğini oluşturur — dolayısıyla tarihî Buda'nın önceki kuşaklara verdiği öğretiden ayrıdır.

Ichinen sanzen: Tek bir düşünce anında üç bin âlem

Nichiren, Tiantai okulunun Çinli kurucusu Zhiyi'den (538–597) ichinen sanzen («tek bir düşüncede üç bin [âlem]») felsefi doktrinini miras alır; bu doktrin, en küçük bilinç anının bile tüm kozmosu tohum halinde içerdiğini ileri sürer — on varlık âlemi (cehennemlerden budalığa kadar), her biri diğer dokuzunu da içerir, on etken ve üç varlık kategorisiyle çarpılır^[78]. Başka bir deyişle: bu doktrine göre lanetlenmiş birinin haliyle bir budanın hali arasında, yanılsama ile uyanış arasında, ben ile öteki arasında geçirimsiz bir ayrım yoktur — ne kadar küçük olursa olsun her gerçeklik, mümkün olanın bütününü içinde taşır. Nichiren bu sezgiyi devralır, ancak farklı temellendirir: Zhiyi onu sûtra'nın ikinci bölümünden (izler öğretisi) hareketle kurarken, Nichiren «gerçek» ichinen sanzen'in metnin ikinci yarısındaki asli öğretide tam olarak açığa çıktığını savunur; bu da ona göre Lotus Sutrası'nı kendine özgü daha radikal okuyuşunu haklı kılar^[79]. Bu doktrinden, gelecek bir yeniden doğuşu beklemeden, daha bu yaşamda, «bu bedende» budalığa erişme ilkesi olan sokushin jōbutsu doğar^[80].

Shakubuku'ya karşı shōju: Rakip iki yayma yöntemi

Japon Budizmi geleneksel olarak doktrini yaymanın iki yöntemini ayırt eder: ötekinin önceki inançlarına doğrudan saldırmadan onu giderek hakikate götüren yumuşak yöntem shōju («kabul edip dönüştürmek») ve hatalı sayılan görüşleri açıkça çürüten yüzleşmeci yöntem shakubuku («kırıp boyun eğdirmek»)^[81]. Her iki yöntem de önceki kanonik Budist literatürde belgelenmişse de, Nichiren doğrudan yüzleşmeyi duruma göre seçilen basit bir pastoral tercih olmaktan çıkarıp düşüncesinin yapısının tam merkezine yerleştirerek öne çıkar^[82]. Bu seçimi mappō çağına özgü aciliyetle haklı gösterir: ona göre «hatalı» bir öğretiye bağlanmak, birey ve buna göz yuman toplum için karmik sonuçları öylesine ağır bir «Dharma'ya iftira» (hōbō) eylemidir ki, hataya karşı hoşgörü bizzat kusur haline gelirken, hatanın kamuya açık ve kararlı biçimde kınanması, bu mantık içinde, tersine üstün bir merhamet eylemi oluşturur.

Rakip okullara karşı dört söz

Bu inanç en ünlü — ve en sert — ifadesini, sonraki geleneğin dört söz (shika kakugen) adıyla özetlediği, Nichiren'in döneminin en etkili dört Budist okuluna yönelttiği genel mahkûmiyetlerde bulur:

Tam metni sonraki derlemelere göre değişebilmiş bu dört formül, Nichiren'in şu inancını özetler: bu okulların her biri, müminleri Lotus Sutrası'ndan uzaklaştırarak yalnızca ruhsal açıdan kısır bir yol önermekle kalmaz, maruz kaldığı felaketler karşısında ulusun tamamının ortak sorumluluğunu da üzerine çeker^[83]. Dini ortodoksluk ile ulusal güvenlik arasındaki, 1260 tarihli Risshō Ankoku Ron'un da merkezinde yer alan bu sıkı, neredeyse ayrılmaz bağ, Nichiren'in siyasal teolojisini, daha çok bireysel ya da manastır kurtuluşuna odaklanan döneminin diğer büyük Japon Budist okullarınınkinden en açık biçimde ayıran özelliktir.

Veraset Kavgası ve Nikkō'nun Kopuşu

Ölümünden önce Nichiren, hareketin kendisinden sonraki yönetimini ortaklaşa üstlenmeleri için altı baş mürit (rokurōsō) belirler: Nisshō, Nichirō, Nikō, Nitchō, Nichiji ve Nikkō^[84]. Bu denge kısa sürede bozulur: 1289'da Nikkō, diğer müritlerle yaşadığı doktriner ve disipliner bir anlaşmazlığın ardından Kuon-ji'yi ve Minobu Dağı'nı terk eder; onları, üstadın öğretisiyle bağdaşmaz saydığı uygulamaları hoş görmekle suçlar — özellikle Buda Shakyamuni imgelerine hürmet edilmesi ve yerel Şinto mabetlerine gidilmesi; diğer müritler bunları gerekli kültürel uyumlar olarak görürken Nikkō bunlarda kökenlerdeki dışlayıcılığa ihanet görür^[85]. Nikkō bunun üzerine Fuji Dağı'nın eteklerinde, daha sonra Nichiren Shōshū okulunun merkezi olacak Taiseki-ji tapınağı çevresinde kendi soyunu kurar^[86]. 1289'daki bu bölünme, hareketin sonraki tüm doktriner ayrılıklarının ana kalıbıdır; bu ayrılıkların hepsi, şu ya da bu biçimde, aynı temel soruya ilişkindir: Nichiren yalnızca reformcu bir bodhisattva olarak mı görülmelidir, yoksa içinde bulunulan çağın asli Buda'sı olarak mı?

Nichiren-shū, Minobu Okulu

Minobu'da kalan müritlerden gelen ve «Itchi» («uyum») diye anılan soy, izlerin öğretisi ile asli öğretisi birlikte olmak üzere Lotus Sutrası'nın bütününün eşit değerini koruduğunu savunur ve Nichiren'i asli Buda'nın kendisi değil, Viśiṣṭacāritra bodhisattvası olarak kabul eder^[87]. Meiji hükûmetinin idari baskısı altında — 1872'de hükûmet, ülkedeki çok sayıdaki Budist soyun tanınmış az sayıda okulda birleşmesini dayatır — bu gelenek 1874'te resmen Nichiren-shū olarak teşkilatlanır; ana tapınağı Kuon-ji'dir^[88]. Bu okul bugün de Nichiren'den doğan geleneksel okulların en büyüğü olmaya devam etmektedir.

Nichiren Shōshū ve Dai Gohonzon

Nikkō'dan gelen ve «Shoretsu» («hiyerarşi») diye anılan soy ise tam tersine, yalnız asli öğretinin — özellikle sutranın on dördüncü ve on altıncı bölümlerinin — tam otoriteye sahip olduğunu savunur ve Nichiren'in kendisini göreve gönderilmiş sıradan bir bodhisattva değil, asli ve ebedi Buda ile özdeş görür^[89]. Bu soy, XX. yüzyılın başında Nichiren Shōshū adıyla bağımsız bir okul olarak teşkilatlanır (1900, ardından 1913'te resmî tanınma); ana tapınağı, Fuji Dağı'nın eteğindeki Taiseki-ji'dir ve tartışmalı Dai Gohonzon burada muhafaza edilmektedir^[90].

Modern Laik Hareketler: Sōka Gakkai, Reiyūkai, Risshō Kōsei-kai

XX. yüzyılda Nichiren çizgisinde, kendilerine ait bir ruhban yapısı olmaksızın müminlerce yönetilen, geniş çaplı birçok laik dinî hareket doğar. Sōka Gakkai, 1930'da ilk adıyla Sōka Kyōiku Gakkai («Değer Yaratıcı Eğitim Derneği») olarak eğitimci Tsunesaburō Makiguchi ve müridi Jōsei Toda tarafından kurulur; İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra ise kitlesel bir laik dinî hareket olarak yeniden teşkilatlanır ve onlarca yıl boyunca Nichiren Shōshū'ya bağlı kalır^[91]. 1991'de, Nichiren Shōshū'nun rahip hiyerarşisi ile o sırada Daisaku Ikeda başkanlığındaki Sōka Gakkai'nin laik yönetimi arasındaki derin anlaşmazlık, laik örgütün ruhban okulu tarafından aforoz edilmesiyle sonuçlanır^[92]. 1975'te Sōka Gakkai International adını alan örgüt bugün yaklaşık iki yüz ülkede milyonlarca üyesi olduğunu ileri sürmektedir; bu da onu dünya ölçeğinde Nichiren'den doğan hareketlerin açık ara en büyüğü yapar. Bu tabloyu iki önemli laik hareket daha tamamlar: 1920'lerde kurulan, daimoku uygulaması yoluyla atalara hürmeti merkeze alan Reiyūkai ve 1938'de Reiyūkai'den koparak kurulan, bugün uluslararası dinler arası diyalogda etkin biçimde yer alan Risshō Kōsei-kai^[93].

Aşırı Milliyetçi Nichirenizm: Tanaka Chigaku ve Kokuchūkai

XX. yüzyılın tarihi, Nichiren'in düşüncesinin birbirine taban tabana zıt iki yorumunu sunar. Birincisi, 1901'den itibaren eski bir Budist ilahiyat öğrencisiyken laik vaiz olan Tanaka Chigaku (1861-1939) tarafından geliştirilen Nichirenizm (Nichirenshugi) doktrinidir; Tanaka, doğrudan 1260 tarihli Risshō Ankoku Ron'a göndermeyle önce Risshō Ankokai adını taşıyan Kokuchūkai («Ulusun Sütunu Derneği») örgütünü kurar^[94]. Tanaka, Nichiren'in dinî ortodoksluk ile ulusun kaderi arasında kurduğu bağı devralır, ancak onu hakkō ichiu («sekiz köşe tek çatı altında») imparatorluk doktriniyle eklemler; bu siyasal teoloji, 1930'lu ve 1940'lı yıllarda Japonya'nın Asya'daki sömürgeci ve askerî yayılmacılığını meşrulaştırmaya yarar^[95]. Kokuchūkai, 1932'de bir dizi siyasal suikasttan sorumlu Kan Yemini Birliği'nin (Ketsumeidan) kurucusu Nisshō Inoue ile imparatorluk ordusu subayı ve 1931'deki «Mançurya Olayı»nın baş planlayıcılarından Kanji Ishiwara başta olmak üzere, Japon aşırı sağının birçok ismini doğrudan etkiler^[96]. Nichiren'in düşüncesinin siyaseten böyle araçsallaştırılması, ruhsal kurtuluşu bir ulusun dünyevi gücüne sıkı sıkıya tabi kılan bir teolojide her zaman var olan riski özellikle açık biçimde gösterir.

Öteki Yüz: Nichidatsu Fujii ve Barış Pagodaları

Bu milliyetçi sapmanın tam karşısında, aynı XX. yüzyılda, yine Nichiren mirasından doğan radikal bir pasifist akım gelişir. Manastır tarikatı Nipponzan-Myōhōji'nin kurucusu rahip Nichidatsu Fujii (1885-1985), 1933'te Hindistan'da Wardha'daki aşramında Mahatma Gandhi ile görüşür^[97]. Bu görüşmeden derinden etkilenen Gandhi ona «Guruji» lakabını takar; Fujii yüz yıllık ömrünün geri kalanını şiddetsizliğin etkin tanıtımına adar ve özellikle daimoku okunuşuna eşlik eden davullu alay yürüyüşü uygulamasını benimser^[98]. 1947'den itibaren dünyanın dört bir yanında barış pagodaları (Peace Pagodas) inşa ettirmeye girişir — 1945'teki atom bombardımanına uğrayan Hiroşima ve Nagazaki'dekiler de bunlar arasındadır —; dinî aidiyetlerin ötesinde dünya barışını özleyen herkesi birleştirmeyi amaçlayan bu pagodaların sayısı XXI. yüzyılın başında dünya genelinde sekseni aşar^[99]. Nichiren mirasının birbirine taban tabana zıt bu iki yorumunun aynı anda var olması — bir yanda savaşın dinî meşrulaştırılması, öte yanda barış için radikal angajman —, Jacqueline Stone'un, Nichiren'e özgü dışlayıcılığın sabit ve tek anlamlı bir içerik koruyarak değil, her dönemin kendi meselelerine göre tarih boyunca sürekli «yeniden biçimlendiği» yolundaki tespitini, gerekse de doğrular niteliktedir^[100].

Kilise'nin kabul edebileceği şey: tanıklığın cesareti ve hakikati içtenlikle arayış

İkinci Vatikan Konsili, Hristiyan olmayan dinlerle Kilise'nin ilişkileri üzerine 28 Ekim 1965 tarihli Nostra Aetate bildirgesinde, Hristiyan olmayan bir ruhani geleneğe dair her Katolik yargıya yön vermesi gereken ilkeyi ortaya koyar:

«Katolik Kilisesi, bu dinlerdeki doğru ve kutsal hiçbir şeyi reddetmez. Bu davranış ve yaşayış biçimlerine, bu kurallara ve öğretilere içten bir saygıyla bakar; bunlar, kendisinin benimsediği ve önerdiği şeylerden birçok bakımdan farklı olsalar da, yine de tüm insanları aydınlatan hakikatin bir ışınını sık sık yansıtırlar.» — İkinci Vatikan Ekümenik Konsili, Nostra Aetate, § 2^[101]

Aynı paragraf, Nichiren akımının geç tarihli bir kolunu oluşturduğu Budizmi açıkça anar:

«Budizmde, çeşitli biçimlerine göre, bu değişken dünyanın köklü yetersizliği kabul edilir ve dindar ve güven dolu bir yürekle insanların tam kurtuluş durumuna erişebilecekleri, ya da kendi çabalarıyla ya da yukarıdan gelen bir yardımla en yüce aydınlanmaya ulaşabilecekleri bir yol öğretilir.» — İkinci Vatikan Ekümenik Konsili, Nostra Aetate, § 2^[102]

Bu ilkenin ışığında Kilise, Nichiren'in hayat çizgisinde gerçek bir dini sezgiyi dürüstçe kabul edebilir: dini hakikatin, kişinin güvenliğini, itibarını ve hatta yaşamını feda etmeye değecek kadar önemli olduğu inancı; imanı, toplumsal düzen üzerinde hiçbir sonucu olmayan salt özel bir tercih düzeyine indirmeyi reddetmesi; ve yönelimi Hristiyan sevgi anlayışından çok farklı olsa da, ulusun ortak iyiliğine dair sürekli kaygısı. Bu özellikler, teolojik anlamda kendi başlarına doğaüstü olmasalar da, patristik geleneğin tüm insanlığa yayılmış «Kelam'ın tohumları» (semina Verbi) olarak adlandırdığı şeye aittir; İkinci Vatikan Konsili bunu Kilise'nin misyon faaliyeti üzerine Ad Gentes kararnamesinde açıkça yeniden ele alır^[103].

Sevgisiz bir dışlayıcılık: shakubuku yöntemi karşısında Katolik misyon

Nichiren'in yaklaşımıyla Katolik misyon arasındaki en dolaysız çarpıcı fark, yalnızca doktrinel içeriğe değil, yönteme dairdir. Katolik Kilisesi de, kurtuluş araçlarının doluluğunun Mesih'te ve O'nun kurduğu Kilise'de bulunduğunu tereddütsüz biçimde onaylar. İnanç Doktrini Cemaati, 6 Ağustos 2000'de yayımlanan Dominus Iesus bildirgesinde bunu açıkça hatırlatır:

«Başka dinlerin mensuplarının ilahi lütfu alabilmeleri doğruysa da, Kilise içinde kurtuluş araçlarının doluluğuna sahip olanlara kıyasla, nesnel olarak ciddi bir yoksunluk durumunda bulundukları da aynı ölçüde kesindir.» — İnanç Doktrini Cemaati, Dominus Iesus, 6 Ağustos 2000, § 22^[104]

Ama aynı belge, pratik davranış çizgisinde, bu doktrinel onayın başka inançlardaki kişilere yönelik aşağılamaya ya da saldırganlığa asla izin vermediğini belirtir: Kilise'nin «uluslara yönelik misyonu» (ad gentes) «bütün gücü ve gerekliliğiyle varlığını korur», ancak sabırlı duyuru ve diyalog yoluyla gelişir; asla dini rakipleri «ulusun hainleri» olarak alenen ihbar ederek ya da kesin lanetlenmelerini ilan ederek değil^[105]. Nichiren'in Katolik dışlayıcılığından en açık biçimde ayrıldığı nokta tam da bu karşıtlıktır: Nichiren'in shakubuku ve dört ilke aracılığıyla uyguladığı dışlayıcılık ile Mesih'te vahyedilmiş tek bir hakikate dair Hristiyan inancı, o hakikati tanımayanlara karşı bile mutlak bir sevgi ödeviyle birlikte gider; oysa Nichiren, kamusal yüzleşmeyi, hasmın doktrinel açıdan aşağılanmasını ve dini muhalefetin ulusal ihanetle özdeşleştirilmesini imanının yayılmasının meşru, hatta gerekli araçları hâline açıkça getirir. Tarihçi Jacqueline Stone da zaten bu yüzleşmenin yapısal bütünleşmesinin, tek hakikate sahip olduklarına aynı ölçüde ikna olmuş çağdaşı diğer Japon Budist reformcularından Nichiren'i ayıran şey olduğunu belirtir^[106].

Kişisel olmayan nihai bir doğa, seven ve kendini vahyeden Üçlü Birlik Tanrı değil

Nichiren öğretisiyle Katolik iman arasındaki en köklü fark, yöntem sorunundan da önce, başvurulan nihai gerçekliğin doğasına dairdir. Nichiren'in Gohonzon'u, konuşan, seven ve yarattıklarını özgürce adlarıyla çağıran bir Kişi'ye değil, kişisel olmayan kozmolojik bir yapıya — ichinen sanzen'e, en küçük bilinç ânında tüm olası dünyaların karşılıklı iç içe geçişine — kaligrafik biçim verir^[107]. Katolik inanç ise bunun tam tersine, tarihte özgürce kendini vahyeden, sevgisi her yaratıktan önce gelen, kişisel, Bir ve Üçlü Birlik Tanrı'yı ikrar eder; Katolik Kilisesi İlmihali de bunu, lütfu «Tanrı'nın yaşamına katılım» olarak tanımlayarak hatırlatır; bu lütuf «bizi üçlü birlik yaşamının mahremiyetine sokar»^[108] — kişisel olmayan kozmik bir yapıyla kaligrafik özdeşleşme değil, kişisel bir sevgi ilişkisine katılım.

Ne yaratılış, ne aslî günah, ne lütuf, ne de kurtarıcı Enkarnasyon

Bu temeldeki fark, bir dizi indirgenemez doktrinel ayrılığı beraberinde getirir. Nichiren Budizmi, dünyayı özgür ve iyi bir Tanrı'nın yaratması doktrinini bilmez; onun sisteminde kurtuluşun engeli, bu yüzden, kişisel bir Yaratıcı karşısında tüm insanlığı bağlayan miras alınmış ahlaki bir suç değil, gerçekliğin gerçek doğasına dair cehalettir; daimoku'nun okunmasının doğrudan dağıtması beklenen cehalet. Nichiren Budizmi, lütuf doktrinini de — kişisel bir Tanrı'nın özgür girişimiyle sunulan karşılıksız ve doğaüstü bir armağan olarak — bilmez; insan doğasını içinden kurtarmak için üstlenen bir Kurtarıcı'nın Enkarnasyonu doktrinini de bilmez: Nichiren'e göre budalık, dünyanın günahları için ölüp dirilen enkarne bir Kurtarıcı'nın dışarıdan getirdiği bir kurtuluşun kabulüyle değil, her şeyde zaten yazılı bir potansiyelin bu yaşamda gerçekleştirilmesiyle elde edilir.

Son olarak, daimoku'nun eskatolojik vaadi — ichinen sanzen'in kozmik yapısının gerçekleştirilmesiyle bu yaşamda budalığa erişme — Hristiyan bedenin dirilişi umudundan köklü biçimde farklıdır: bu umut, mevcut varoluş döngüsü içinde genişlemiş bir bilinç durumuna erişmeyi değil, tüm insan kişinin — beden ve ruh birleşik — lütufla, onu yaratıp öteden beri seven kişisel Tanrı ile ebedi birlik içinde kesin yüceltilmesini vaat eder.

Kelam'ın tohumları ve Mesih'te gerçekleşme

Buda ve Bodhidharma için olduğu gibi^[109], Nichiren'e yönelik Katolik tutum ne aşağılayıcı bir ret ne de gerçek ve derin farklılıkları silen senkretist bir özümsemedir. Konsil kararnamesi Ad Gentes, insanlığın dini geleneklerinde «Kelam'ın tohumlarını» (semina Verbi) — Aziz Justinus ve Aziz İreneus'un patristik öğretisinin yeniden ele alınışı — ayırt etmeye davet eder; bunlar O'na eşdeğer yollar olarak yan yana konulmaya değil, Mesih'te arınmaya ve gerçekleşmeye çağrılmıştır^[110]. Nichiren'in coşkusu, dini hakikati zamansal ortak iyilikten ayırmayı reddetmesi, doğru saydığı şey uğruna şehadete tam hazır oluşu, bu anlamda Kilise'nin, İsa Mesih'te alınan Vahiy'den onu köklü biçimde ayıran şeyi susmadan onurlandırabileceği gerçek sezgilerdir: Tanrı, bir formülün okunmasıyla benimsenmesi gereken kişisel olmayan kozmik bir yapı değil, ilk davranan, insanı aramaya gelen bir Kişi'dir — shakubuku'dan köklü biçimde farklı olarak, düşmanlarını ulusun hainleri diye ihbar etmek yerine onlar için ölerek.

• Siddhartha Gautama, Buda (yak. MÖ 563 – yak. MÖ 483) — Nichiren akımının Japonya'ya özgü geç tarihsel bir gelişimini oluşturduğu Budizmin doktrinel temelleri
• Bodhidharma (yak. 440 – yak. 528) — Chan/Zen'in efsanevi kurucusu; Katolik misyonuyla karşılaşan Doğu Asya Budizminin bir diğer büyük figürü
• Dōgen (1200–1253) — Kamakura dönemi Japonya'sında Nichiren'in tam çağdaşı, Zen'in Sōtō okulunun kurucusu; tefekküre dayalı yolu, Nichiren'in çatışmacı dışlayıcılığından kökten farklıdır