Devotio moderna: Orta Çağ'ın Manevi Hareketi (yaklaşık 1374-1500)

IJssel vadisinde doğan «yeni dindarlık»

Latince devotio moderna deyimi bir doktrini değil, imanı yaşamanın bir tarzını belirtir. moderna — «modern», «yeni» — sözcüğü, hareketin geleneği reddettiği anlamına gelmez: tersine, dönemin dinî rutinine karşı yeni hissedilen, ilkel coşkunun kaynaklarına bir dönüşü gösterir^[1]. Çağdaşlar devoti, yani «dindarlar» der ve ülkülerini yüreğin yenilenmesi olarak adlandırır.

Terimin kendisi, hareketin vakanüvisleri tarafından geç bir tarihte, özellikle Windesheim kanoniği Johannes Busch (1399-1480) tarafından cemaat vakanüvisinde türetilmiştir^[2]. Böylece, Deventer, Zwolle ve Windesheim'in bulunduğu, bugünkü Hollanda'nın IJssel vadisi bölgesine, ayrıca Ren bölgesi ile Kuzey Almanya'ya çoktan yayılmış bir akımın adını tespit eder.

Sözcüğün anlamı: ne sapkınlık ne de basit dindarlık

Devotio moderna bir sırt çizgisinde durur. Bir yanda, XIII. ve XIV. yüzyılların Ren-Flaman spekülatif mistisizminden — Meister Eckhart, Tauler, Ruusbroec — ayrılır; bu mistisizm fazla yüce, kimi zaman sahte esinlenmecilik şüphesi taşır bulunur. Öte yanda, yürek değişimi olmaksızın mekanik pratiklerden ibaret, yalnızca dışa dönük bir dini reddeder^[3].

Özgünlüğü işte bu orta yolda yatar: ruhbanlar kadar laiklere de açık, yüksek olağanüstü deneyimlere değil, kendini her gün ıslah etmeye yönelmiş duygulu ve pratik bir maneviyat. Hollandalı tarihçi Régnerus Richardus Post bu noktada ısrar eder: Devotio moderna ne bir mezhep ne de devrimci bir öncüdür; Kilise içinde, ortodoksluk ve itaat kaygısı taşıyan bir Hıristiyan ciddiyet çabasıdır^[4].

XIV. yüzyıl Kilise krizine bir tepki

Devotio moderna, onu doğuran kriz anlaşılmadan anlaşılmaz. XIV. yüzyıl, Batı Hıristiyanlığı tarihinin en karanlık yüzyıllarından biridir.

• Avignon papalığı (1309-1376), Papa makamını Roma'dan uzaklaştırır ve papalık maliyeciliğini artırır.
• Büyük Batı Bölünmesi (1378-1417), Hıristiyan dünyasını önce iki, sonra üç rakip papa arasında böler.
• Kara Ölüm (1347-1352), Avrupa nüfusunun neredeyse üçte birini götürür ve kesinlikleri sarsar.
• Ruhban sınıfı çoğu zaman cahil, devamsız ya da dünyevî görünür; dindarların gözünde geç skolastisizm, manevi hayattan kopuk okul kavgalarında kaybolur^[5].

Bu şaşkınlık karşısında Groote ve öğrencileri ne isyan ne de bölünme başlatır. Aşağıdan bir reform önerirler: ruhları birer birer dönüştürmek, mütevazı topluluklarda coşkuyu yeniden canlandırmak ve Kilise'nin yenilenmesini bu sıradan kutsallıktan beklemek. Devotio moderna tam da bu yönüyle, habercisi olduğu Hıristiyan Rönesansı'nın eşiğinde, biten Hıristiyan Orta Çağ'ın gerçek bir meyvesidir.

Parlak öğrenciden 1374 dönmesine

Geert Groote — Fransızcada Gérard Groote, Latincede Gerardus Magnus — 1340'ta Deventer'de, zengin bir patrici ailesinde doğar^[6]. Veba yüzünden on yaşlarında öksüz kalınca Paris Sorbonne'unda, ardından Köln'de parlak öğrenim görür; teoloji, kilise hukuku, tıp, hatta astronomide geniş bir kültür edinir. Kârlı kilise gelirleriyle donatılmış olarak önce hırslı ve dünyevî bir ruhban hayatı sürer.

Her şey 1374'e doğru altüst olur. Ağır bir hastalık, Kartuzyen bir dostun etkisi ve manevi çevrelerle karşılaşma, radikal bir ihtidaya yol açar. Groote gelirlerinden vazgeçer, bir süre Arnhem yakınlarındaki Monnikhuizen Kartuzyenleri'ne çekilir — Kartuzyen tarikatının sertliği içsellik ülküsünde kalıcı iz bırakacaktır — ve «dünyevi bilimlere» dair kitaplarının bir bölümünü yakar^[7].

«Hayatımı Tanrı'nın şanına, şerefine ve hizmetine ve ruhumun kurtuluşuna göre düzenlemeyi öneriyorum; üstelik ne dünyevî bir iyilik, ne beden sağlığı, ne bir bilgi, ne de bir görev beni bu amaçtan saptırmasın.» — Geert Groote, Conclusa et proposita, non vota (Kararlar ve niyetler, adaklar değil), yaklaşık 1374^[8]

Bu formül — «kararlar, ama adak değil» — hareketin ruhunu daha şimdiden haber verir: tarikat düzenlerinin hukuki bağlanması olmaksızın bir yetkinlik talebi.

Gezici vaiz

Diyakoz olarak atanmış — rahipliği alçakgönüllülükten hep reddedecektir — Groote, Utrecht piskoposluğundan vaaz izni alır. 1379'dan başlayarak Hollanda'yı gezici bir vaiz olarak dolaşır; Deventer, Zwolle, Kampen, Amsterdam, Utrecht ve Güney Hollanda'ya kadar muazzam kalabalıkları çeker^[9].

Yakıcı vaazı, simoniyi, ruhbanların nikâhsız birlikteliklerini ve ruhban sınıfının ılıklığını acımasızca yerer. Brüksel yakınlarındaki Groenendael manastırında büyük mistik Jan van Ruusbroec'i de ziyaret eder, yazılarını çevirir: Groote böylece yüksek Flaman mistisizmi ile kendi daha sade ve daha pratik maneviyatı arasında köprü kurar^[10].

Vaaz yasağı ve ölüm

Groote'un başarısı endişe yaratır. Yerdikleri ruhbanların hedefi olur; piskoposun basit diyakozlara vaazı yasaklamasıyla vaaz izni 1383'e doğru geri alınır. Groote boyun eğer ve acılık duymadan Papa'ya başvurur^[11].

20 Ağustos 1384'te Deventer'de, kırk dört yaşında, hasta bakarken kaptığı vebadan ölür. Eseri birkaç yıla sığar; ama ardında belirleyici bir öğrenci, Florent Radewijns, ve bütün hareketi yapılandıracak bir sezgi bırakır.

Devotio moderna tek bir biçimde donmadı. Birbirini tamamlayan üç kola ayrılır; bir arada varoluşları bütün esnekliği — ve hukukî kırılganlığı — oluşturur.

Aşağıdaki tablo, adaksız laik topluluklardan düzenli biçimde kurulmuş kanonik manastırlara kadar bu kurumsal mimariyi özetler.

Ortak Hayat Kardeşleri ve Kızkardeşleri

Hareketin kalbinde Ortak Hayat Kardeşleri (Fratres Vitae Communis) bulunur. Evi, sofrayı ve keseyi paylaşırlar, mallarını ortaklaştırırlar, ama adak söylemezler ve onaylı bir kural izlemezler: topluluktan ayrılmakta özgürdürler. Emekleriyle yaşarlar, özellikle elyazmalarının kopyalanması ve ciltlenmesiyle — iyi manevi kitapları geniş ölçüde yayan bir faaliyet — ve daha sonra öğretmenlikle^[12].

Ortak Hayat Kızkardeşleri daha da hızlı bir yükseliş bilir: XIV. yüzyılın sonundan itibaren Hollanda kentlerinde dindar kadınların onlarca evi çoğalır; dokuma ve dikişle yaşarlar. John Van Engen, bu örgütlü kadın laikliğin hareketin en büyük yeniliklerinden ve dönemin otoritelerince en kötü anlaşılanlarından biri olduğunu vurgular^[13].

Florent Radewijns ve Deventer'deki ilk ev

Üstadın sezgisini kurumsallaştıran, Groote'un doğrudan öğrencisi ve Deventer'de papaz yardımcısı Florent Radewijns'tir (yaklaşık 1350-1400). 1381'e doğru kendi evinde — Heer-Florenshuis — ortak hayatı paylaşan ilk ruhbanları toplar, sonra erkek ve kızkardeşler için ayrı evler düzenler^[14].

Radewijns ayrıca hareketin iç egzersizlerini kanunlaştıran Tractatulus devotus («dindar küçük risale») gibi pratik manevi araçlar da kaleme alır^[15]. Silik bir adam, sabırlı bir düzenleyici olarak Groote'un yalnızca taslağını çizdiği yapıların gerçek mimarı odur.

Windesheim cemaati (1387)

Hareketi kanonik şüphelerden korumak için Groote, ölmeden önce öğrencilerine onaylı bir düzene yaslanmalarını öğütlemişti. Manevi oğulları bu yüzden 1387'de Zwolle yakınlarındaki Windesheim'da Aziz Augustinus kuralını izleyen bir manastır kurar: bunlar adaklı ve kapalı düzenli kanoniklerdir^[16].

Windesheim çevresinde 1395'ten itibaren yakında onlarca evi birleştiren bir cemaat oluşur. XV. yüzyılın sonunda Windesheim bölümü, Hollanda, Ren bölgesi ve Almanya'ya dağılmış, yaklaşık sekseni erkeklere ait yüze yakın manastırı sayar. Kanonik kol böylece Devotio moderna'nın amiral gemisi olur; kırılgan Ortak Hayat Kardeşleri deneyiminin çok ötesinde varlığını güvenceye alır.

Adaksız ortak hayat: kanonik sorun

Devotio moderna'nın büyük cüreti — adaksız İncil yetkinliğini yaşamak — aynı zamanda başlıca zaafıdır. Orta Çağ kilise hukuku, dünyadaki laik ile adaklarla bağlı keşiş arasında pek ara hâl tanımaz. Kardeşler, bazılarının gözünde tehlikeli biçimde Vienne Konsili'nde (1311-1312) kınanmış beguinelere ve beghardlara benzer^[17].

Constance Konsili'nde Matthieu Grabow saldırısı

Tehdit XV. yüzyılın başında cepheden gelir. Dominiken Matthieu Grabow, Kardeşlere karşı bir dizi önerme dizer: adaksız ortak bir dinî hayatın gayrimeşru olduğunu ve onaylı bir düzen dışında yetkinliğe yönelemeyeceğini savunur^[18]. Utrecht piskoposu nezdinde sonuç alamayınca davayı Constance Konsili (1414-1418) önüne taşır.

Kardeşler orada birinci sınıf bir savunucu bulur: Paris Üniversitesi rektörü Jean Gerson (1363-1429), kardinal Pierre d'Ailly tarafından desteklenir. Gerson, dine girmeden Hıristiyan yetkinliğine yönelebileceğini ve dindarların ortak hayatının yalnızca caiz değil, övülmeye değer olduğunu gösterir^[19]. Grabow tezleri sonunda 1419'da Papa V. Martin tarafından kınanır. Devotio moderna böylece gelişimini güvenceye alan belirleyici bir kilisî tanınmaya kavuşur.

Spekülasyon karşısında deneyimin önceliği

Devotio moderna'nın kalbi bir iç bakış ihtidasıdır. Spekülatif teolojinin zirvelerine tırmanmak yerine dindar, kendini tanımaya, günahını kabule ve lütuf tarafından dönüştürülmeye çalışır. İmitation'un ünlü özdeyişi bütün hareketi özetler:

«Pişmanlığı tanımlamasını bilmektense hissetmeyi yeğlerim.» — Thomas a Kempis, İsa'yı Taklit, I. kitap, 1. bölüm^[20]

Kavrama karşı yaşanmışa verilen bu öncelik, kaba bir entelektüalizm karşıtlığı değildir: Groote ve öğrencileri kültürlü adamlardır. Bir amaçlar hiyerarşisidir: bilgi, ancak daha iyi kılarsa değer taşır. İmitation sorar: «Üçlübirlik üzerine derin derin akıl yürütmek neye yarar, eğer alçakgönüllü değilsen ve bu yüzden Üçlübirlik'in hoşuna gitmiyorsan?»^[21]

Yöntem: lectio, meditatio, oratio

Devotio moderna aynı zamanda ruhun pratik bir pedagojisidir. Dindarlar günlerini düzenli manevi egzersizlerle yapılandırır: derinlemesine okuma, sabah akşam vicdan muhasebesi, duygulu dua. Groote'un dostu Kartuzyen Kalkarlı Henri Eger (1328-1408), yöntemli duanın klasik sırasının tespitine katkıda bulunur: lectio (okuma), meditatio (derin düşünme), oratio (dua), yüreğin pişmanlığı, ardından contemplatio^[22].

Duayı düzensiz bir coşku yerine düzenli bir güzergâh hâline getiren bu yöntem, hareketin en kalıcı katkılarından biridir: modern büyük manevi ekollerde, yetkinleştirilmiş hâliyle yeniden bulunacaktır.

Rapiarium, dindarın defteri

Ayırt edici ve dokunaklı bir özellik: her dindar bir rapiarium — kendisini çarpmış Kutsal Yazı, Kilise Babaları ve aziz sözlerini, gün boyu içinde çevirmek için kopyaladığı kişisel bir defter — tutar^[23]. Florent Radewijns bizzat bir tane bestelemişti. Özenle ayıklanmış alıntılardan oluşan bu elyazması derlemeler hem manevi belleğin aracı hem de meditasyon derlemelerinin doğrudan atasıdır.

İsa'yı Taklit zaten bu pratiğin izini taşır: bunlar, aslında günlük meditasyon için düzenlenmiş, kitap hâline gelmiş rapiarium özdeyişleridir.

Mesih merkezcilik ve Mesih'in insanlığını örnek alma

Her şeyin merkezinde: İsa Mesih, daha doğrusu O'nun acı çeken insanlığı. Spekülatif mistisizm Tanrısallıkla birliğe yükselmeye gönüllüyken, Devotio moderna bakışı sürekli İncillerin somut Mesih'ine — yoksulluğuna, alçakgönüllülüğüne, Çilesi'ne — döndürür; sıradan hayatta O'nu örnek almak için.

«Beni izleyen karanlıkta yürümez, der Rab. Bunlar, gerçekten aydınlanmak ve yüreğin her körlüğünden kurtulmak istiyorsak davranışını ve hayatını örnek almamız için bizi uyardığı İsa Mesih'in sözleridir.» — Thomas a Kempis, İsa'yı Taklit, I. kitap, 1. bölüm^[24]

Bu pratik kristoloji — Mesih üzerine spekülasyon yerine O'nu adım adım izlemek — harekete adını da verir: meditatio moderna değil, devotio — Kurtarıcı'nın kişisine sevgi dolu ve somut bir bağlanma.

Thomas a Kempis ve Azize Agnes Dağı

İsa'yı Taklit (De imitatione Christi), Devotio moderna'nın en ünlü edebî meyvesidir. En muhtemel yazarı, Ren bölgesinde Kempen'de doğan Kempenli Thomas Hemerken, yani Thomas a Kempis (yaklaşık 1380-1471)'tir. Deventer'deki Ortak Hayat Kardeşleri okulunda yetişir; Zwolle yakınlarındaki Azize Agnes Dağı'ndaki (Agnietenberg) düzenli kanoniklere girer; kopyalayarak, yazarak ve ruhları yöneterek yaklaşık yetmiş yıl geçirir^[25].

İmitation'u oluşturacak dört risale, önce ayrı ayrı yayılıp sonra birleştirilmek üzere yaklaşık 1418-1427'de bu manastırda kaleme alınır.

İç hayat için dört kitap

Eser, okuru dünyadan vazgeçmekten eukaristik birliğe götüren, uzunlukları eşitsiz dört kitaba bölünmüştür:

En uzun III. kitap, Mesih ile öğrencinin samimi bir diyaloğu biçimini alır: kitabın zirvesidir; İsa'nın sesi ruhu eğitir, teselli eder ve düzeltir. IV. kitap, eukaristik tapınmada doruğa çıkar; bu, bütün bu içselliğin bireyci bir sessizliğe değil, Kilise'nin sakramentlerine açıldığının işaretidir.

Kutsal Kitap'tan sonra en çok okunan kitap

İmitation'un başarısı Hıristiyan kitap tarihinde eşsizdir. Yüzlerce dile çevrilmiş, Augsburg _editio princeps_inden (yaklaşık 1471-1472) beri durmaksızın yeniden basılmış olarak, düzenli biçimde Kutsal Yazılar'dan sonra tüm Hıristiyan dünyasının en yaygın eseri olarak sunulur^[26]. Yalnızca Pierre Corneille'in Fransızca çevirisi (1656) iki binden fazla baskı görmüş olmalıdır.

Talihi yüzyılları ve duyarlılıkları aşar. Çocuk İsa'nın Azize Teresa'sı onu neredeyse ezbere bilirdi:

«Uzun süre manevi hayatımı İmitation'da bulunan saf buğdayla sürdürdüm. Bu küçük kitap hiç yanımdan ayrılmadı; yazın cebimdeydi, kışın manşonumda.» — Lisieux'lü Azize Teresa, Bir Ruhun Hikâyesi, A elyazması^[27]

Atıf kavgası

Metnin özgün anonimliği, XVII. yüzyıldan XIX. yüzyıla ünlü bir atıf kavgasını besledi. Thomas a Kempis'in yanında rektör Jean Gerson ve özellikle Vercelli'li gizemli bir İtalyan Benedikten başrahibi, İtalyan ve Fransız bilginlerce vatanseverlikle savunulan Jean Gersen önerildi^[28]. Çağdaş eleştiri eseri büyük çoğunlukla, metni taşıyan birkaç imzalı elyazması bulunan Thomas a Kempis'e atfeder. Kavganın kendisi bir şeye tanıklık eder: kitap, o kadar çok ulus babalığını sahiplenmek istedi ki Hıristiyan dünyasının ortak malı hâline gelmişti.

Deventer, Zwolle ve okul ağı

Devotio moderna okul ağı olmasaydı böylesine ışıma yapamazdı. Ortak Hayat Kardeşleri eğitimci olur: yatılı okullar işletir, öğrencilerin ahlâkını gözetir, ders kitaplarını kopyalar ve hem titiz hem dindar bir öğretim sunar. Deventer ve Zwolle Latin okulları Kuzey Avrupa'nın en ünlüleri arasına girer^[29].

Deventer'de rektör Alexander Hegius eski Yunanca öğrenimini başlatır; Zwolle'de Jean Cele, Kardeşlerle bağlantılı belediye okulunu birinci sınıf bir pedagoji ocağı yapar. Bu kurumlar hareketin yeni hümanist kültürü ile iç dindarlığını birleştirir — Devotio moderna'nın bilgiye değil, bilginin gururuna düşman olduğunun kanıtı.

Ünlü olmuş öğrenciler

Bu okullardan ya da etkilerinden geçiş, birinci sınıf şahsiyetlere damga vurdu:

• Cusalı Nicolaus (1401-1464), geleceğin kardinali, filozof ve teolog, genç yaşta Deventer'de yetişti.
• Rotterdamlı Erasmus (yaklaşık 1467-1536), hümanistlerin prensi, Deventer'de sonra Bois-le-Duc'ta Kardeşlerin öğrencisi — onlara dair karışık ama kalıcı bir anı saklayacaktır.
• Utrechtli Adrian, geleceğin papası VI. Adrian (1459-1523), II. Jean-Paul'e kadar İtalyan olmayan son papa, Zwolle'de yetişti.
• Wessel Gansfort (yaklaşık 1419-1489), ünlü teolog, yine bu çevreden çıktı.

Bu eğitimsel verimliliktir Devotio moderna'nın, bir maneviyat hareketi olarak Avrupa'nın entelektüel tarihinde böylesine ağır basmasını açıklayan: Hıristiyan Rönesansı'nı ve XVI. yüzyıl tartışmalarını yapacak adamları yetiştirdi.

Devotio moderna'dan Aziz İgnatius'un Alıştırmalarına

Hareketin en görkemli mirası İspanya'dan geçer. Montserrat manastırında Benedikten başrahip García Jiménez de Cisneros (1455-1510), Ejercitatorio de la vida espiritual (1500) adlı eserinde Devotio moderna'dan miras meditasyon yöntemini sistemleştirir^[30]. Oysa Loyolalı Aziz İgnatius ihtidasının eşiğinde 1522'de inzivaya çekildiği yer tam da Montserrat'tır.

İgnatius, ömrü boyunca tavsiye edeceği İsa'yı Taklit'i okur ve yeniden okur. İsa Cemiyeti'nin matrisi Manevi Alıştırmaları, temellerini Devotio moderna'nın attığı ruhun düzenli pedagojisini — muhasebe, yöntemli meditasyon, seçim — devralır ve yetkinleştirir. Bu kanalla Hollanda'nın «yeni dindarlığı» XVI. yüzyılın bütün Katolik reformunu sular.

Katolik reforma ve Protestan Reformuna etkisi

Hareketin etkisi, çarpıcı biçimde XVI. yüzyılın büyük karşıtlığının iki kampınca paylaşılır.

Katolik yanda Devotio moderna, Katolik reformu ve Trente Konsili'nde doruğa çıkacak içsellik maneviyatını besler: kişisel duaya dönüş, ruhban oluşumu, yürek ihtidasının önceliği.

Protestan yanda tarihçiler, Magdeburg'da Ortak Hayat Kardeşlerinde yetişen Martin Luther'in ömrü boyunca bu iç dindarlığa ve İmitation'a saygı beslediğini vurguladı. Ama ondan bir «ön-Reform» çıkarmaktan sakınmak gerekir: Devotio moderna, R. R. Post'un hareketin Protestanlaştırıcı okumalarına karşı gösterdiği gibi sakramentlere, hiyerarşiye ve itaate bağlı, derinden Katolik kaldı^[31]. Kilise'nin yenilenmesini içeriden, kopuşla değil hazırlar.

Devotio moderna'nın Kilise'ye bıraktığı

Bu güzergâhın sonunda «yeni dindarlık»tan ne kalır? Kalıcı üç miras.

Önce bir inanç: kutsallık manastırlara ya da istisna mistiklere ayrılmış değildir; günlük hayatında Mesih'i alçakgönüllülükle örnek alan sıradan Hıristiyan'a sunulmuştur. Herkese açık bir maneviyat sezgisi, çağdaş Kilise'nin yeniden formüle edeceği evrensel kutsallık çağrısını uzaktan haber verir.

Sonra bir yöntem: düzenli dua, vicdan muhasebesi, derinlemesine okuma; yüzyıllarca Katolik iç hayatını biçimlendirdi.

Sonunda bir kitap: altı yüzyıl sonra ruhlara eşlik etmeyi sürdüren İsa'yı Taklit. Hareketin bütün programı en ünlü özdeyişlerinden birine sığar:

«Boşların boşu, her şey boştur; yalnız Tanrı'yı sevmek ve O'na hizmet etmek müstesna.» — Thomas a Kempis, İsa'yı Taklit, I. kitap, 1. bölüm^[32]

• Hıristiyan Rönesansı (XV-XVI. yüzyıllar) — Devotio moderna'nın hazırlanmasına katkıda bulunduğu büyük kültürel ve manevi yenilenme.
• Protestan Reformu (1517-1555) — hareketin Katolik ruhunu XVI. yüzyıl kopuşundan ayırt etmek için.
• Katolik Karşı-Reformu (1517-1648) — «yeni dindarlık»ın köklerinden biri olduğu Kilise yenilenmesi.
• İsa Cemiyeti'nin kuruluşu (1521-1556) — Aziz İgnatius'un Alıştırmalarında İmitation'un mirası.
• Kartuzyen Tarikatı — Geert Groote'un ihtidasına damga vuran kartuzyen sertliği.
• Paris Üniversitesi ve skolastisizm — dindarların içsellikle karşı koyduğu bilgin spekülasyon.