Papa II. Paschalis (1099-1118)

İkinci Reformcu Kuşağın Papası

II. Paschalis, Gregorius reformunun ikinci dalgasına aittir. İlk dalga programı oluşturmuştur: IX. Leo, II. Nikolaus, Bruno d'Eguisheim ve Hildebrand-Humbert ekibi, papalığa simoni, nikolayizm ve laik investitüre karşı hukuki ve sinodal dilini kazandırmıştır.^[12] İkinci dalga ise bu programı son derece elverişsiz siyasi koşullarda uygulamak zorundadır: ayaklanmış bir imparatorluk, yeni papanın gelişinde hâlâ canlı bir Guibertçi ayrılık, Avrupalı piskoposlukların hâlâ prensler tarafından tartışıldığı bir ortam.

II. Paschalis, ne Silva Candidalı Humbert’in hukuki dehasına, ne de VII. Gregorius’un karizmatik duruşuna sahiptir. O bir rahiptir; neredeyse oybirliğiyle Kutsal Kardinaller Koleji tarafından seçilmiş, dua ve bir topluluğu yönetme konusunda yetişmiş, saray tartışmalarından ziyade manastır yaşamına alışkındır. Bu formasyon onun hem gücü hem de zayıflığıdır. Gücü: Reformun manastır kimliğini korur, doğmakta olan Aziz Bernard’ı destekler, Cîteaux ve Fontevrault’yu onaylar, Canterburyli Anselmus’u korur ve Hospitalierleri tasdikler.^[13][14]

Zayıflığı ise: Alman kroniklerine göre otuz bine yakın savaşçıyla Roma’ya yürüyen kararlı bir imparatorla karşı karşıya kaldığında, manastır kökenli papa baskıya boyun eğer. 1111’deki başarısız konkordato böylece onun pontifikasının en büyük yarası olacak — ve Kilise’nin, çobanlarının özgürlüğünün ruhani işaretler ile dünyevi haklar arasında daha kesin bir hukuki ayrım ile korunması gerektiğini acı bir şekilde keşfedeceği yol olacaktır.^[15]

Neredeyse Yirmi Yıllık Bir Pontifika

II. Paschalis, 1084’te VII. Gregorius’un kaçışından bu yana Petrus’un ilk halefidir ki, Roma’da kalıcı olarak ikamet edebilmiştir. Pontifikasının başında Aziz Petrus Bazilikası, Lateran ve Castel Sant'Angelo hâlâ çok tartışmalı olsa da, 1101 yazından itibaren burada fiili bir yönetim uygular.^[16] Saltanatının süresi — neredeyse on dokuz yıl — Orta Çağ papalığı için olağanüstüdür: XI. yüzyıl pontifikalarının ortalaması on yılın altındadır.

Bu uzunluk, II. Paschalis’e en az altı büyük konsil veya sinod düzenleme imkânı verir: 1102’de Roma, Ekim 1106’da Guastalla, Mayıs 1107’de Troyes, 1108’de Benevento, Mart 1112’de Lateran ve Mart 1116’da yine Lateran; ayrıca birçok Paskalya ve sonbahar Roma meclisi de vardır.^[17][18] Ayrıca uzun yolculuklar yapmasına da olanak tanır: Orta ve Güney İtalya, Fransa (1106-1107), burada La Charité-sur-Loire’daki büyük Cluny kilisesini kutsar, ve Kutsal Makam’ın temel müttefikleri olan Normanların yanında güneyde uzun süreler geçirir.^[19]

1111 ile Yaralanmış Bir Figür

Hiçbir Orta Çağ papası, muhtemelen kendi en iyileri tarafından bu kadar sert saldırıya uğramamıştır. Montecassino başrahibi ve Segni piskoposu Bruno, geleceğin Segnili Aziz Bruno’su, Ponte Mammolo Privilegium’unu sapıklıka yakın bulur.^[20] Geoffroy de Vendôme ve birçok kardinal, bu eylemi skandal olarak nitelendirir ve papayı itaatten kopmakla tehdit eder.^[21] Roma şansölyeliğinde pravilegium kelimesi dolaşır: imparatorun elde ettiği şey, kanonik anlamda bir privilegium değil, şiddetle koparıldığı için hukuken geçersiz kötü bir ayrıcalıktır.^[22]

II. Paschalis eleştiriyi kabul eder, fakat istifa fikrini reddeder. Kendisini şahsen bir insan olarak zayıflıkla suçlu görür — fakat bir papa olarak değil. İnsan ile makam arasındaki bu ayrım, papalık doktrinine onun son katkısı olacaktır: Hiç kimse, zorla bile olsa, Petrus’un makamını küçültemez.^[23] Petrus’un halefi ağlayabilir, ama makamı terk etmez.

« Yaptığımı kınıyorum, çünkü bunu zorla yaptım. » — Papa II. Paschalis, kronikçilerin aktardığı çeşitli mektuplarında^[24]

Kilise ve Kronolojik Kayıtlar

Kutsal Makam’ın resmi fişi, II. Paschalis’i 160. papa olarak tanıtır; seküler adı Raniero’dur, Bleda veya Galeata kökenlidir; pontifikası 13 veya 14 Ağustos 1099’dan 21 Ocak 1118’e kadar sürer.^[25] Eski Liber Pontificalis, Roma’nın resmi anlatımını sunar; bu anlatım, Pierre le Diacre’nin Vita Paschalis’i (12. yüzyıl, Monte Cassino) ve Orta Çağ evrensel kroniklerinin kayıtlarıyla tamamlanır.^[26]

1911 tarihli Catholic Encyclopedia, James F. Loughlin tarafından kaleme alınan makalede, İngilizce ilk modern sentezi sunar: Orta İtalya’da doğum, manastır eğitimi, VII. Gregorius tarafından kardinal yapılması, San Clemente’de seçilmesi, karşı-papaların mağlup edilmesi, V. Heinrich’in inişi, esaret, Privilegium, geri çekilme, ölüm.^[27] New Catholic Encyclopedia’daki madde, özellikle manastır eğitimi gibi tartışmalı bazı noktaları netleştirir: Loughlin’in aktardığı gelenekte olduğu gibi Cluny değil, muhtemelen Vallombrosa’ya bağlı bir ev.^[28] Britannica kronolojiyi doğrular ve 1112 ile 1116’daki geri çekilmenin önemine vurgu yapar.^[29]

Treccani’nin Enciclopedia dei Papi’si, İtalyanca referans maddesinde, 1111-1116 dosyasının en ayrıntılı kronolojisini sunar; doğrudan papalık belgelerine, imparatorluk mektuplarına ve çağdaş kroniklere (Ekkehard d’Aura, Saint-Denisli Suger, Pandulphe) dayanır.^[30]

Orta Çağ Kaynakları ve Çağdaş Tartışmalar

Belgeler için: II. Paschalis’in bullaları, Migne’in Patrologia Latina’sında, 163. ciltte toplanmıştır; çeşitli bullalar ise 164. ciltte yer alır.^[31] Mektuplar ve imtiyazlar ayrıca Jaffé’nin Regesta Pontificum Romanorum’unda, 1. ciltte ve Kehr’in Regesta Pontificum’unda, Italia Pontificia’da bulunur.^[32]

Kronikler için: Ekkehard d’Aura’nın Kroniği (Frutolf de Michelsberg’in devamcısı), esareti, Privilegium’u ve geri çekilmeyi Alman imparatorluk-manastır bakış açısından anlatır.^[33] Canossalı Donizo, Toskanalı Matilda ile ilişkiler için Vita Mathildis’i (yaklaşık 1115) sunar.^[34] Saint-Denisli Suger, 1106-1107 Fransa seyahatini Vita Ludovici Grossi’de anlatır.^[35] Bruno de Segni ise, papa aleyhine eleştirel mektuplar bırakmıştır; bunlar, 1111’deki uzlaşmaya karşı radikal Gregoriusçu muhalefetin kaynaklarıdır.^[36]

Karşı görüşler için: Petrus Crassus ve bazı imparatorluk kanonistleri ise, bu tavizi bir barış önlemi olarak savunur; bu literatür, Monumenta Germaniae Historica’nın Libelli de lite imperatorum et pontificum’unda yayımlanmıştır.^[37]

Bu kaynaklar dikkatle okunmalıdır. V. Heinrich’e yakın kronikçiler esareti haklı çıkarır; tavizsiz reformcular ise hiçbir zorlamayı mazeret olarak kabul etmez. Tarihsel gerçek, bu karşıt seslerin, korunan papalık belgelerinin ve bizzat papanın uzun süren kamuya açık geri çekilmesinin kesişiminden ortaya çıkar.

Romagna’da Bir Doğum

Raniero, Bleda di Galeata’da, Forlì yakınlarında, Romagna bölgesinde küçük bir köyde, yaklaşık 1053-1055 yıllarında doğar.^[38][39] Kesin doğum tarihi bilinmemektedir; ancak kronikçiler, 1099’daki seçimi sırasında kırk yaşını geçtiğini belirtirler — bu da doğumunu imparator III. Heinrich’in saltanatının ilk yıllarına yerleştirir.

Doğduğu bölge tesadüfi değildir. Romagna ve Orta-Kuzey İtalya, 11. yüzyılda birçok manastır reformu odağının geliştiği bir yerdir: Aziz Giovanni Gualberto’nun önderliğinde Vallombrosa, Aziz Romuald’ın önderliğinde Camaldoli, Aziz Petrus Damianus’un önderliğinde Fonte Avellana. Raniero’nun adanmış hayata girdiği ortam tam da budur.

Keşiş: Cluny mi Vallombrosa mı?

En eski gelenek, Loughlin’in Catholic Encyclopedia’sında da aktarıldığı üzere, Raniero’yu çocukluğundan itibaren bir Cluny keşişi olarak gösterir.^[40] Bu Cluny kökeni, onun ruhani yakınlığını, kendisi de Clunyli olan II. Urbanus ile doğal olarak açıklardı. Bu, Fransızca son biyografilerin çoğunda benimsenen versiyondur.

Ancak modern tarih yazımı önemli bir nüans getirir. New Catholic Encyclopedia aktarılan geleneği düzeltir:

« Raniero çocukken bir manastıra girdi, yaygın olarak sanıldığı gibi Cluny’ye değil, muhtemelen Vallombrosa’ya bağlı bir eve. » — R. Somerville, New Catholic Encyclopedia, “Paschal II, Pope” maddesi^[41]

Bu varsayım coğrafyaya dayanır: Vallombrosa, Galeata’ya yakındır ve Aziz Giovanni Gualberto’nun simoniye karşı mücadelesiyle şekillenen Vallombrosa reformcu ruhu, Raniero’nun daha sonra hizmet edeceği Gregorius programına tam olarak hazırlık sağlar.

Bu mesele önemsiz değildir. Eğer Raniero Clunyli ise, Fransız ve Burgonya ruhani geleneğine dahildir; Vallombrosalı ise, daha da radikal bir İtalyan anti-simoniak geleneğine dahildir. Her iki ruhani aile Gregorius reformunda birleşir, ancak bu nüans, geleceğin II. Paschalis’inin kişisel hassasiyetini anlamak için önemlidir.

Saint-Paul-hors-les-murs Manastırı Abbotluğu, Saint-Clément Kardinalliği

Yirmili yaşlarının başında Raniero, manastırının işleri için Roma’ya gönderilir. Aziz VII. Gregorius, onu papalık sarayında tutar ve Roma’daki Saint-Paul-hors-les-murs bazilikasının abbotluğuna atar.^[42][43] Bu görev onursal değildir: Aziz Pavlus’un mezarını koruyan bu Paulin manastırı, Roma’nın başlıca manastır direklerinden biridir ve abbotu doğrudan papalık çevresine girer.

Daha sonra VII. Gregorius, onu Saint-Clément’in kardinal-rahibi olarak kardinal rütbesine yükseltir. Bu atamanın kesin tarihi tartışmalıdır: Catholic Encyclopedia sadece “VII. Gregorius döneminde” der; bazı modern kaynaklar 1073’ü önerir; papalık belgelerinin kronolojisiyle uyumlu en ihtiyatlı okuma ise 1078 civarına yerleştirir.^[44][45] Aziz Clement Bazilikası, Saint-Jean-de-Latran’dan Saint-Paul’a giden yol üzerindedir; Roma’nın en eski titular kiliselerinden biridir — ve Kardinal Raniero burada kalıcı bir iz bırakacaktır.

II. Urbanus Döneminde İspanya Légasyonu

II. Urbanus döneminde, Raniero İspanya légasyonuna gönderilir (1089-1090); bu sırada Reconquista ivme kazanmakta ve Latin Roma litürjisi, yavaş yavaş Hispano-Mozarabik ayininin yerini almaktadır.^[46] İspanyol légasyonu stratejik bir görevdir: Hem Hristiyan askeri çabasını desteklemek hem de kilise disiplinini yeniden düzenlemek amaçlanır.

Bu deneyim, II. Paschalis'nin tüm pontifikası boyunca İber Yarımadası'na göstereceği ilgiyi açıklar. 1116 yılında bile, Raymond Bérenger III'ün talebi üzerine Tarragona'nın alınması için bir haçlı fermanı yayımlar; bu, Kutsal Topraklar'da birinci haçlı seferi ile başlayan sürecin İspanya cephesinde devamı anlamına gelir.^[47]

Aziz Clement'te Seçim

II. Urbanus, Roma'da 29 Temmuz 1099'da ölür; bu, Kudüs'ün haçlılar tarafından alınmasının (15 Temmuz 1099) haberinin Kurya'ya ulaşmasından iki hafta öncedir. Ortam hâlâ gergindir: İmparatorluk tarafından desteklenen antipapa III. Clemens (Guibert de Ravenne), Roma'nın bazı noktalarını hâlâ elinde tutmaktadır ve konklav Aziz Petrus Bazilikası'nda yapılamaz.^[48]

13 Ağustos 1099'da, kardinal koleji Aziz Clement'in alt bazilikasında, yani Raniero'nun kendi kilisesinde toplanır.^[49] Oylama hızlı ve oybirliğiyle gerçekleşir: Raniero, itirazlarına rağmen seçilir. Catholic Encyclopedia, onun seçime şiddetle karşı çıktığını, “manastır eğitimimin, bu çalkantılı çağda papalığı kuşatan ağır sorunları çözmeye beni hazırlamadığını” belirttiğini aktarır.^[50] Ancak kabul eder ve 14 Ağustos 1099'da takdis edilir; II. Paschalis adını alır; bu, hem selefi I. Paschalis'le (817-824) sürekliliği vurgulamak hem de pontifikasını Mesih’in paskalya gizemiyle ilişkilendirmek içindir.^[51]

“Kardinal Rainerius, Kutsal Kardinaller Koleji'nin oybirliğiyle seçimi oldu. Seçimine şiddetle karşı çıktı; manastır eğitimimin, bu çalkantılı çağda papalığı kuşatan ağır sorunları çözmeye beni hazırlamadığını savundu.” — James F. Loughlin, The Catholic Encyclopedia (1911), “Papa II. Paschalis” maddesi^[52]

Guibert de Ravenne, III. Clemens

II. Paschalis’in seçimi, antipapa III. Clemens’i, yani 1080’de Brixen’deki imparatorluk sinodunda VII. Gregorius’a karşı seçilen Guibert de Ravenne’yi ortadan kaldırmaz. Guibert, VII. Gregorius, III. Victor ve II. Urbanus’a karşı direnmişti; 1099’da hâlâ Roma’da bazı mevkileri elinde tutmaktadır. 8 Eylül 1100’de Civita Castellana’da ölümü, yirmi yılı aşkın süren imparatorluk şizmasına son verir.^[53]

III. Clemens’in ölümü, II. Paschalis için bir rahatlamadır; ancak Roma’daki imparatorluk yanlısı parti hemen pes etmez. Guibertçi davaya bağlı bazı piskoposlar, hızlıca yeni bir antipapa seçerek şizmayı sürdürmeye çalışır.

Theodoric, Adalbert, IV. Silvester

Birkaç yıl içinde üç antipapa ardı ardına gelir:

• Theodoric, Albano piskoposu, 1100’de Guibert taraftarlarınca seçilir; hızla mağlup edilir, kefaret için bir manastıra gönderilir ve yaklaşık 1102’de ölür.
• Adalbert (kimi zaman Albert, kimi zaman Aleric olarak da geçer), 1102’de seçilir; pontifikası sadece birkaç ay sürer.
• Maginulf, Santa Maria in Pescheria başrahibi, Roma aristokrasisinin bir fraksiyonu tarafından Pantheon’da Kasım 1105’te IV. Silvester adıyla seçilir; Alman birliğiyle Roma’ya yürüyen Markgraf Werner tarafından desteklenir.^[54]

IV. Silvester en ciddi tehdittir. Silvester adını, kendisini Konstantin’in papasıyla özdeşleştirmek ve imparatorluk meşruiyetini çağırmak için alır. Ancak mali kaynağı yoktur, birkaç çatışmadan sonra Roma’yı kaybeder ve Werner’in korumasında Osimo’ya sığınır. Burada, V. Heinrich’in bizzat kendisinin, 12 veya 13 Nisan 1111’de Ponte Mammolo Privilegium’u çerçevesinde pontifikadan feragat etmeye zorlamasına kadar kalır.^[55]

Antipapalar dizisi, siyasi bir gerçeği teyit eder: İmparatorluk, piskoposları atama hakkını iddia ettiği sürece, çıkarlarına hizmet edecek bir antipapa üretebilir. II. Paschalis, şizmadan çıkışın, investitür meselesinin kalıcı bir şekilde çözülmesinden geçtiğini anlar.

Castel Sant'Angelo’nun Yeniden Alınışı

Papalık Kuriyası ve Roma ruhbanı için Castel Sant'Angelo, papalık Romalılarının stratejik kilidi olarak görülür. Kale imparatorluk yanlılarının elindeyken, papa Roma’yı yönettiğini iddia edemez. II. Paschalis, birkaç aylık müzakere ve yerel çatışmalardan sonra, 10 Ağustos 1101’de kaleye kuvvetle girer.^[56]

Bu tarih bir dönüm noktasıdır. VII. Gregorius’un 1084’teki kaçışından bu yana ilk kez bir papa, Roma’da istikrarlı biçimde ikamet eder ve Aziz Petrus ile Lateran’da Roma Kilisesi’nin litürjik ve hukuki yönetimini uygular. Bu istikrar, sonraki yılların tüm reform programının ön koşulunu oluşturur.

1102 Roma Konsili

Mart 1102'de Papa II. Paschalis, Roma'da bir konsil toplar ve burada simoni ve laik investitürün mahkûmiyetini resmen yeniler. Konsil, imparatorluk uygulamasını açıkça hedef alır: laikler tarafından investitür edilen piskoposlar görevden alınma tehlikesiyle karşı karşıyadır; investitür uygulayan laikler ise aforoz tehdidi altındadır.^[57][58]

1102 tarihli kararın sertliği, II. Paschalis’in o dönemde hiçbir şekilde taviz vermeye niyetli olmadığını gösterir. Keşiş papa, Gregorius çizgisini hiçbir yumuşatma olmaksızın sürdürür. Bu süreklilik, 1111 krizini değerlendirmek için esastır: Ponte Mammolo’da zorla alınan taviz, paschalisçi bir doktrinin ifadesi olarak değil, kendi sinodal çizgisiyle kopuş halinde, baskı altında yapılan bir eylem olarak ortaya çıkacaktır.

Guastalla 1106 ve Troyes 1107

22 Ekim 1106'da II. Paschalis, Emilia'da Guastalla Konsili'ne başkanlık eder. Toplantı, laik investitürün mahkûmiyetini yeniler, simoniyi kınar ve imparatorluk yanlısı partinin tövbekâr piskoposlarını Roma birliğine kabul eder. Konsilin etkisi İtalya’yı aşar: Bu, bir önceki yıl tahta çıkan V. Heinrich ile yeni gerilimler öncesinde reform çizgisinin kamuya açık bir şekilde yeniden teyididir.^[59][60]

Mayıs 1107'de papa sınırı geçerek Fransa Krallığı’nda Troyes Konsilini toplar. Konsil, investitür mahkûmiyetlerini yeniler ve özellikle Lyon eyaletine ilişkin anlaşmazlıklar olmak üzere çeşitli somut meseleleri çözümler. Fransa yolculuğu, La Charité-sur-Loire’daki büyük Cluny kilisesinin kutsanmasına vesile olur; Saint-Denisli Suger, bu kilisenin o dönemde Avrupa’nın en büyük ikinci kilisesi olduğunu aktarır.^[61][62]

Yeni Tarikatların Onaylanması

II. Paschalis, XII. yüzyılın manastır gelişiminde belirleyici bir rol oynar. Cîteaux’da 1098’de Aziz Robert, Aziz Albéric ve Aziz Étienne Harding tarafından kurulan Sistercileri onaylar; ayrıca Fontevrault’yu, Robert d’Arbrissel tarafından yaklaşık 1101’de kurulan ve 1106’da papalık fermanıyla tanınan topluluğu da onaylar.^[63][64] Bu çifte onay olmadan, ne Sisterciler ne de Fontevrault, XII. yüzyılda onları karakterize eden hızlı büyümeyi yaşayamazdı.

Bu manastır açılımı, ruhani bir parantez değildir: reformun cephelerinden biridir. Cluny, simoniyi litürjik dua ve soylu yayılım yoluyla mücadele etmişken, Cîteaux bunu Aziz Benedikt’in tam kuralına dönüş, el emeği ve coğrafi yoksullukla mücadele eder. II. Paschalis, seküler ruhban reformunun ancak yeni manastır tarikatlarının kendi ışıklarını getirmesiyle kalıcı olacağını kavrar.

Pie postulatio voluntatis ve Hospitalierler

15 Şubat 1113’te II. Paschalis, Pie postulatio voluntatis adını taşıyan fermanı yayımlar ve bu belgeyle Kudüs Aziz Yuhanna Hastanesi Tarikatını, mübarek Gérard’ın yönetiminde resmen tanır.^[65] Ferman, Hospitalierleri doğrudan Kutsal Makam’ın koruması altına alır, onlara kendi başkanlarını serbestçe seçme hakkı tanır ve gelirlerinden yararlanma haklarını teyit eder.

« Dindar bir irade talebi, hatta sağlıklı bir bağlılık yemini, mutlu bir onay almalıdır. » — II. Paschalis, Pie postulatio voluntatis fermanı, 15 Şubat 1113^[66]

Bu eylem, idari bir ayrıntı değildir. Daha sonra Egemen Askerî Malta Tarikatı adını alacak olan tarikatın bağımsızlığını hukuken tesis eder — XXI. yüzyılda hâlâ varlığını sürdüren en eski egemen kurumlardan biridir.^[67] II. Paschalis böylece Kudüs’teki hastane deneyimine kanonik bir statü kazandırır ve II. Callixtus, II. Innocentius ve IV. Anastasius’un sonraki büyük onaylarının yolunu açar.

Canterburyli Anselmus ve I. Henri

İngiltere’deki dosya, papalığın en hassas meselelerinden biridir. I. Henri Beauclerc, 1100’den beri İngiltere kralı, Aziz Canterburyli Anselmus’tan, başpiskopos ve primat olarak, makamının toprakları için kendisine hürmet göstermesini ve yüzük ile asayı alarak investitür törenini kabul etmesini ister. Anselmus, Gregorius reformu kararları adına bunu reddeder ve 1103’te sürgüne gider.^[68]

Papa II. Paschalis, Anselmus’u destekler. 26 Mart 1105’te, kraliyet investitürünü kabul eden İngiliz piskoposlarını aforoz eder ve I. Henri’yi de tehdit eder. Bu baskı, 22 Temmuz 1105’te L’Aigle’de ilk müzakereye yol açar: kral, papa kabul ederse, ruhbanların dünyevi topraklar için feodal hürmet yemini etmelerine izin verileceği şartıyla investitürden vazgeçmeye hazır olduğunu bildirir.^[69]

Londra Uzlaşması (1107)

23 Mart 1106’da II. Paschalis bu formülü kabul eder. Anselmus İngiltere’ye döner, 15 Ağustos 1106’da Bec’te I. Henri ile buluşur ve Kilise malları konusunda ek tavizler alır. Resmiyet, 1107’de Londra Konsili’nde kazanılır ve bu, investitür krizinin teorik çözüm modeli olur:

• Kral, piskopos ve başrahiplere yüzük ve asa ile, yani ruhani sembollerle investitür vermekten vazgeçer.
• Ruhbanlar, makamlarına bağlı dünyevi topraklar için krala hürmet yemini ederler.^[70]

Bu ayrım — ruhani sembollerin Kilise tarafından verilmesi, dünyevi hakların ise dünyevi iktidar tarafından tanınması — tam olarak Worms Konkordatosu’nun öncüsüdür; II. Callixtus, 1122’de V. Heinrich ile bu anlaşmayı yapacaktır.^[71] İngiltere bir laboratuvar işlevi görür: Deneyim, ince bir hukuki ayrımın hem Kilise’nin özgürlüğünü hem de krallığın bütünlüğünü koruyabileceğini gösterir.

II. Paschalis, böylece 1106-1107’de sorunun teorik çözümüne ulaşmış olur. Peki neden Alman krizi 1111’de bu kadar dramatik bir hal alır? Çünkü V. Heinrich, I. Henri değildir. Alman imparatoru, piskoposların geniş toprak prensliklerine sahip olduğu imparatorluk siyasal yapısını sarsmadan investitürden vazgeçemez.

Fransa’da Diplomasi: I. Philippe

Fransa’da ise durum daha sakindir. Kral I. Philippe, Bertrade de Montfort ile düzensiz evliliği nedeniyle II. Urbanus tarafından aforoz edilmişti. II. Paschalis, 1104’te onun tövbesini kabul eder ve investitür konusunda taahhütler alır.^[72] 1106-1107 seyahati sırasında papa, I. Philippe ve oğlu VI. Louis le Gros ile görüşür ve pratik bir formül elde eder: Fransa kralı, yüzük ve asa ile investitürden vazgeçer, ancak piskopos seçimleri ve regalia gelirlerinin alınması üzerinde denetim hakkını korur.

Bu esnek düzenleme, yine Worms’taki gelecekteki uzlaşmayı öngörür ve Capet hanedanı krallığını nispeten huzurlu bir alan haline getirir. II. Paschalis, bu süreçten ahlaken güçlenmiş çıkar: V. Heinrich ile yüzleşme arifesinde, İngiltere ve Fransa reform çizgisini kabul etmiştir.

V. Heinrich’in İtalya’ya İnişi

Tüm hükümdarlığı boyunca V. Heinrich, Roma’da imparator olarak taç giymek ister. İmparatorluk tacı, meşruiyetinin temel unsurudur ve onu ancak papalık verebilir. Ağustos 1110’da, Regensburg Meclisi’nde Roma’ya askeri bir sefer planı ilan eder. İmparatorluk kroniği otuz bin şövalyeden bahseder; bu sayı muhtemelen abartılıdır, ancak ordunun olağanüstü büyüklüğünü gösterir.^[73] Toskanalı Matilda bile ordunun topraklarından geçmesine izin verir.

Sefer, Büyük Saint-Bernard Geçidi’ni aşar ve 1111 başında Orta İtalya’ya ulaşır. II. Paschalis’in elinde karşılaştırılabilir bir ordu yoktur. Durum, yüzyıllar öncesinin Petrus ile Sezar arasındaki güç dengesini andırır—ancak burada papa, taç talep eden bir kral karşısında hukuken tamamen yalnızdır.

Sutri Paktı (Şubat 1111)

Sutri’de, Roma’nın kuzeyinde, iki tarafın müzakerecileri buluşur. 4 Şubat 1111’de ön anlaşma hazırlanır; 9 Şubat’ta V. Heinrich tarafından onaylanır.^[74][75] İçeriği radikaldir:

• V. Heinrich, piskopos ve başrahiplerin yüzük ve asa ile investitüründen tamamen vazgeçer.
• Germen krallığındaki piskopos ve başrahipler, Karolenjlerden bu yana imparatorluk gücünden aldıkları tüm dünyevi hakları (regalia, kontluklar, kraliyet manastırları, geçiş ücretleri, para basma, pazarlar, adalet hakları) imparatorluğa iade ederler.

Bu düşünce, büyük bir teolojik tutarlılığa sahiptir: bir piskopos, feodal bir bey değil, bir çobandır. Eğer piskoposluklar siyasi mallarından arındırılırsa, prensin investitür iddiası için hiçbir gerekçesi kalmaz. II. Paschalis’in radikalliği, burada en talepkâr reformcularınkiyle aynıdır.

Fakat plan, imkânsız bir koşula dayanır: Germen piskoposlarının prensliklerinden vazgeçmeyi kabul etmesi gerekir. Oysa bu prenslikler, çoğu için konumlarının esasını oluşturur. Anlaşmanın içeriği duyulur duyulmaz, imparatorluk piskoposları açıkça isyan ederler.

Aziz Petrus’ta Kargaşa (12 Şubat 1111)

12 Şubat 1111’de V. Heinrich, Aziz Petrus’ta imparatorluk tacı için hazır bulunur. Tören, anlaşmanın halka okunmasıyla başlar. Piskoposlar, iade etmeleri gereken malların listesini duyunca toplantı alevlenir. Alman piskoposlar şiddetle protesto eder; V. Heinrich’in baronları kendi din adamlarını destekler; karmaşa nef boyunca yayılır.^[76][77]

V. Heinrich, II. Paschalis’in paktı iptal etmesini ve geleneksel imparatorluk investitürünü kabul etmesini derhal talep eder. Papa reddeder. İmparatorun cevabı serttir: II. Paschalis ve birkaç kardinali bazilikanın içinde tutuklatır. İmparatorluk tacı verilmez. Yüce pontifeks, Petrus’un kentinde esir olur.

Altmış Bir Günlük Esaret

Esaret, 12 Şubat’tan 11 veya 12 Nisan 1111’e kadar sürer: tam altmış bir gün.^[78][79] II. Paschalis önce Aziz Petrus’ta tutulur, sonra birkaç farklı yere nakledilir. Koşullar zordur: psikolojik baskı sürekli, kardinaller kötü muamele görür, bazı kaynaklar zincirlerden bahseder.^[80]

V. Heinrich yalnızca bir şey ister: imparatorluğun, piskoposları ve başrahipleri, kutsal takdislerinden önce asa ve yüzükle investe etme hakkı. Siyasi mantık açıktır. İmparatorluk investitürü olmadan, imparator Germen episkoposluğu üzerindeki kontrolünü kaybeder; oysa Germen episkoposluğu, onun krallığının temel direğidir.

II. Paschalis haftalarca direnir. Ancak imparator, bir antipapa çıkarmakla, Roma’yı yağmalamakla, kardinalleri Almanya’ya götürmekle tehdit eder. Kaynaklara göre, özellikle esir kardinaller, güçten düşmüş halde, papadan kendi ve Romalıların hayatını kurtarmak için boyun eğmesini yalvarırlar.^[81]

12 Nisan 1111 Privilegium’u

12 Nisan 1111’de, Aniene üzerindeki Ponte Mammolo’da, II. Paschalis Privilegium’u imzalar. Metin, V. Heinrich’e, Germen krallığındaki piskopos ve başrahiplerin serbestçe seçileceğini, ancak imparatorun onları kutsanmadan önce asa ve yüzükle investe edeceğini kabul eder.^[82][83] Ayrıca papa, bu mesele nedeniyle imparatoru asla aforoz etmeyeceğine söz verir. V. Heinrich ise, papa’nın özgürlüğünü iade eder ve kamuya açık şekilde iddialarından vazgeçmeye zorladığı antipapa IV. Silvester’i terk eder.^[84]

Metin, saf reformcular için bir felakettir. IX. Leo'dan beri mücadele edilen her şey yeniden gündeme gelmiş görünmektedir: ruhani işaretlerle laik investitür, papanın imparatora karşı taahhüdü, kilise seçimlerinin imparatorun iradesine zımni olarak tabi kılınması. Papa II. Paschalis bunun farkındadır. Yine de, fiziksel zorlamayla imzalar.

13 Nisan 1111'deki imparatorluk taç giyme töreni

13 Nisan 1111'de Papa II. Paschalis, V. Heinrich'i Aziz Petrus'ta imparator olarak taçlandırır. Tören, ahlaki açıdan tam bir karmaşa içinde gerçekleşir. Papa, bir gün önce imzaladığı belgenin kanonik geçerliliği konusunda hiçbir yanılsama olmadan litürjik görevini yerine getirir. V. Heinrich, hem tacı hem de investitür hakkını elde etmiş olmanın memnuniyetiyle birkaç gün sonra Roma'dan ayrılır.^[85][86]

Olayların hızlı gelişimi — Sutri (4 ve 9 Şubat), kargaşa (12 Şubat), esaret (12 Şubat — 11 Nisan), Privilegium (12 Nisan), taç giyme (13 Nisan) — altmış bir günün tek uzun bir sınav olduğunu gösterir. V. Heinrich Almanya'ya döner; II. Paschalis Roma'da, kırılmış bir halde kalır.

Reformcu partinin öfkesi

Privilegium haberi Hristiyan başkentlerine ulaşır ulaşmaz öfke patlak verir. Kardinal papalık elçileri, reformcu piskoposlar, manastır tarikatları ve birçok hükümdar metne her yönden saldırır.^[87] Segnili Bruno, Vendôme'lu Geoffroy, Chartres'li Yves ve birçok başrahip papaya yazar; Privilegium'u Roma Kilisesi'nin gerçek bir eylemi olarak kabul etmeyi reddederler; kamuya açık bir geri çekilme talep ederler.^[88][89]

II. Paschalis eleştiriyi kabul eder. Kendi el yazısıyla, zorla hareket ettiğini ve eylemini geçersiz saydığını belirtir. Bu tür bir papalık özeleştirisi tarihte nadirdir; ancak papa, kişisel olarak (korku altında, Kilise'yi kurtarmak için) yaptıkları ile yapması gerekeni (ölüme kadar direnmek) ayırt ettiği için mümkündür.

Mart 1112 Lateran Sinodu ve pravilegium

3-8 Mart 1112 tarihlerinde II. Paschalis büyük bir Lateran sinodu toplar.^[90] Yüzden fazla piskopos hazır bulunur. Papa, Privilegium'u meclisin incelemesine sunar. Tartışmalar hararetlidir: bazıları papanın bizzat görevden alınmasını ister; diğerleri ise papanın yalnızca Tanrı tarafından yargılanabileceğini hatırlatır.^[91]

Meclis, temkinli ama net bir formül benimser: Privilegium iptal edilir. Latince bir kelime oyunu olan pravilegium — “iyi ayrıcalık” (privilegium) ile “kötü ayrıcalık” (pravilegium, pravus’tan, “kötü, yozlaşmış”) karşıtlığı — Ponte Mammolo’daki eylemi tanımlamak için Roma şansölyeliğinin sözlüğüne girer. Konsil, zorla alınan taahhütleri geçersiz ilan eder; laik investitürlerin kınanmasını yeniler.^[92][93]

Vienne kararı (Ekim 1111)

Daha da radikal olarak, Ekim 1111'de Vienne'de toplanan ve başkanlığını Burgonyalı Guy’ın — gelecekteki Papa II. Callixtus — yaptığı meclis, V. Heinrich’in aforozunu Privilegium ve papaya uygulanan şiddet nedeniyle ilan eder.^[94] II. Paschalis bu kararı onaylar; böylece birkaç ay içinde zorla alınan bir tavizden imparatora karşı papalık anatemasına geçilmiş olur.

Burgonyalı Guy böylece reformcu direnişin yüzü haline gelir. On bir yıl sonra II. Callixtus olarak V. Heinrich ile Worms Konkordatosu’nu (23 Eylül 1122) imzalayacak olan da odur. Gelecekteki konkordato, hem 1111’in kararlılığını hem de kalıcı bir düzenlemenin hukuki inceliğini varsayar.

Mart 1116 Lateran Sinodu

V. Heinrich tavizsiz kalır. Investitür hakkını kaybedecekse imparatorluk tacını iade etmeyi reddeder. Bunun üzerine II. Paschalis, 6-7 Mart 1116 tarihlerinde yeni bir Lateran sinodu toplar.^[95] Bu kez saldırı doğrudandır. Papa, Privilegium’un zorla alındığını ve onu ebedi anatema ile kınadığını kamuya açıklar.

« Zorla alınmış bu kötü yazıyı ebedi anatema ile kınıyorum. » — II. Paschalis, Lateran Sinodu’nda beyanı, 8 Mart 1116, Aura’lı Ekkehard tarafından aktarılmıştır^[96]

Bu mecliste Aziz Segnili Bruno peygamberane bir sertlikle müdahale eder. Eski Catholic Encyclopedia'ya göre:

« Tanrı’yı övelim ve ona şükredelim, çünkü efendimiz ve başkanımız bu sapkınlığa imza attığı için pişmanlık duyuyor. » — Aziz Segnili Bruno, 1116 Lateran Sinodu’ndaki müdahalesi^[97]

Sapkınlık kelimesi ağırdır. Bir kargaşaya yol açar. II. Paschalis bu ifadeye tahammül edemez. Bruno, onun dostu ve eski çalışma arkadaşı olmasına rağmen, Monte Cassino başrahipliğinden alınır ve Segni piskoposluğuna geri gönderilir; burada 1123’teki ölümüne kadar kalacaktır.^[98]

Bölüm olağanüstü derecede açıklayıcıdır. Papa, kendi eylemini kınayarak, buna rağmen Petrus'un makamının sapkınlığa düştüğünün söylenmesini kabul etmez. O, kişisel zayıflık (ki bunu kabul eder, pişmanlık duyar ve düzeltir) ile Havari Makamı'nın doktrinel sadakati (ki bunu değişmez olarak korur) arasında ayrım yapar. Bu ayrım daha sonra teologların dilinde tekrar edilecektir: bir papa, özel bir öğretici ya da zorlanmış bir insan olarak hata yapabilir; fakat Havari Makamı'nın resmi öğretisi, kendi başına, bozulmaz olarak kalır.

Toskanalı Matilda ve 1102 Bağışı

Canossalı Matilda, Toskana markizi, VII. Gregorius'tan bu yana papalığın en büyük siyasi müttefiklerinden biridir. 17 Kasım 1102'de, Canossa kalesinde, San Crisogono'lu Bernard adlı papalık temsilcisinin huzurunda, topraklarının tümünü Havari Makamı'na bağışladığını resmen yeniler.^[99] Bu hareket, VII. Gregorius döneminde hazırlanmıştı; burada nihai şeklini alır.

Söz konusu topraklar — Toskana, Emilia, Umbria, daha sonra terre matildiche olarak adlandırılacak olanlar — İtalya'nın en zengin bölgeleri arasındadır. Bu toprakların devri, papalığa önemli bir toprak temeli vaat eder. Ancak bağış siyasi olarak kırılgandır: Matilda, ölümüne kadar mallarını yönetmeye devam eder ve imparatorluk, feodal meşruiyetini tartışmaya açar.^[100]

Büyük Kontes'in Ölümü (24 Temmuz 1115)

Matilda, 24 Temmuz 1115'te, Reggiolo yakınlarındaki Bondeno di Roncore'da, yaklaşık 68-69 yaşında vefat eder.^[101] Ölümü bir krizi başlatır. V. Heinrich, imparatorluk hakkı adına matildalı toprakların doğal varisi olarak ortaya çıkar. Terre matildiche'yi imparatorluğun bir feodal mülkü olarak talep eder. Roma için ise bu topraklar, 1102 bağışı gereği Kilise malıdır.

Matildalı miras üzerindeki çatışma, II. Paschalis'in ölümünden çok sonra da devam edecektir; hatta Friedrich Barbarossa ve III. Innocentius döneminde bile İtalyan siyasetini etkilemeye devam edecektir. Ancak en keskin halini II. Paschalis döneminde alır.

V. Heinrich İtalya'ya Geri Dönüyor (1116-1117)

1116'da V. Heinrich, matildalı toprakların kontrolünü almak için Alpleri yeniden aşar. II. Paschalis, Roma'dan tekrar kaçmak zorunda kalır; Güney İtalya'daki Normanlar'a sığınır; bu Normanlar, II. Nikolaus'tan bu yana reformcu papalığın eski jeopolitik müttefikidir.^[102][103]

V. Heinrich, 1117 yılı boyunca Roma'ya yerleşir; hatta yeniden taç giymeye bile çalışır. Durum, 1084'teki VII. Gregorius dönemini hatırlatır — imparator Roma'da, papa sürgünde — ancak II. Paschalis döneminde resmî bir karşı-papanın seçilmesine kadar gitmez. Papa, güç dengesinin değişmesini bekler. V. Heinrich'in 1118 başındaki geri çekilişi, onun nihayet geri dönmesini sağlar.

Papa’nın Sessiz Dönüşü

Ocak 1118 başında V. Heinrich Roma’dan ayrılır. Papa II. Paschalis şehre geri döner. Bitkin ve hastadır. Kaynaklar, şehre büyük bir zayıflık içinde ulaştığını ve dizanterinin durumunu daha da kötüleştirdiğini bildirir.^[104]

Onun son endişesi, ölümüne kadar Roma’nın önceliğine sadık kalmaktır. Roma dışında ölmesini öneren tavsiyeleri reddeder; Papa’nın katedrali olan San Giovanni in Laterano’da gömülmek ister; bu, Petrus’un halefinin mezarında bile makamını koruduğunun bir işaretidir.^[105]

San Giovanni in Laterano’da Defin

II. Paschalis, 21 Ocak 1118’de Roma’da vefat eder.^[106] Fransızca ve İngilizce Vikipedilere göre, mezarı San Giovanni in Laterano Başbazilikası’ndadır; bu, Papa’nın katedrali olup XI-XII. yüzyılın diğer Ortaçağ papalarıyla birlikte defnedildiği yerdir.^[107]

Krizin çözümünü göremeden hayata gözlerini yumar. Nihai çözüm, onun uzak halefi II. Callixtus ile gelecektir — ki bu kişi, 1111’de Viyana’da V. Heinrich’i aforoz eden kişidir. Yani, nihai arabuluculuk paschalis çizgisinin dışında değil, tam da bu çizgiden hareketle gerçekleşecektir.

San Clemente ve Santi Quattro Coronati’nin Yeniden İnşası

II. Paschalis, ardında önemli bir mimari ve litürjik miras bırakır. Kendi titular kilisesi olan San Clemente yaklaşık 1108’den itibaren tamamen yeniden inşa edilir. Bugün ayakta kalan üst bazilika, IV. yüzyıla ait alt bazilikanın üzerine inşa edilmiştir; alt bazilikadaki freskler ve üst bazilikadaki apsis mozaiği bu dönemin izlerini taşır.^[108]

Ayrıca, 1084’teki Norman yağmasında harap olan Santi Quattro Coronati bazilikasını da yeniden inşa ettirir. Öncekine göre daha kompakt olan yeni kilise, Roma’nın en güzel Romanesk topluluklarından biri haline gelir ve papalığın imparatorlukla karşı karşıya geldiği tehlikeli zamanları hatırlatacak şekilde tahkim edilir.^[109]

Birinci Haçlı Seferi ve Latin Krallığı’na Destek

II. Paschalis, II. Urbanus’un 1095’te Clermont’ta başlattığı süreci devralır. Kudüs’ün fethi (15 Temmuz 1099), II. Urbanus’un ölümünden sonra Roma’da duyulur. Böylece, pontifikatının ilk yıllarında, takviye gönderilmesi, kurulan Latin devletlerine destek verilmesi, yeni patriklik ve piskoposlukların kilise teşkilatının düzenlenmesi gibi görevler II. Paschalis’e düşer.

1100-1101 yıllarında, haç işareti alıp yola çıkmayan ya da yolda terk edenleri teşvik etmek için “Pişmanlık Haçlı Seferi”’ni vaaz eder.^[110] Sefer, Selçuklu Türklerine karşı büyük bir askeri yenilgiyle sonuçlanır; ancak Doğu’da papalık bağlılığının devamlılığını gösterir. 1116’da, Barselona kontu Raymond Bérenger III’ün talebiyle, Tarragona için bir haçlı seferi fermanı yayımlar ve haçlı seferinin kanonik statüsünü İber Yarımadası’na da genişletir.^[111]

Ayrıca, Bizans İmparatoru I. Aleksios Komnenos ile 1112’de Roma ile Konstantinopolis arasında bir yakınlaşma girişimi için müzakere yürütür. Görüşmeler, Roma’nın önceliği meselesinde tıkanır: II. Paschalis tam bir tanıma talep eder, bu ise Bizans ruhban sınıfının direnişiyle karşılaşır.^[112]

Siyaset Karşısında Aciz, Alçakgönüllü Bir Papa mı?

II. Paschalis’in sonraki nesillerdeki imajı, siyasetin üstesinden gelemeyen bir monastik papa olarak öne çıkar. Bu yorum kısmen doğrudur. II. Paschalis, IX. Leo’nun diplomatik hazırlığına ya da VII. Gregorius’un mücadeleci sertliğine sahip değildi. Görevini dua ve şüpheyle, seçildiği andan itibaren sınırlarının bilincinde olarak üstlenmişti.

Ancak bu yargı yeterli değildir. II. Paschalis, seleflerinin imparatorluk muhalefetini idare etmekle yetindiği yerde, (Sutri Paktı ile) doktriner cesaretle politika yürütmeyi başarmıştır. Düşüşten sonra, otoritesine sığınmak yerine, kamuoyu önünde eyleminden geri adım atmayı kabul etmiştir. Baskılara rağmen reform çizgisini sonuna kadar sürdürmüştür. Anselmus’u I. Heinrich’e karşı desteklemiş, I. Philippe ile müzakere etmiş, Citeaux, Fontevrault ve Hospitalierleri onaylamıştır.

II. Paschalis’in “Sapıklığı” Meselesi

Bruno de Segni’nin ortaya attığı bu ifade, tarih yazımında iz bırakmıştır. II. Paschalis sapkın mıydı? Klasik teoloji şöyle yanıtlar: hayır. Burada birkaç önemli ayrım vardır:

• Ponte Mammolo’daki eylem bir magisterial tanım değildir: Bu, baskı altında imzalanmış, baştan itibaren kanonik olarak geçersiz özel bir siyasi tavizdir.
• Papa, bu tavizi 1112’de alenen ve görkemli biçimde geri çekmiş, 1116’da da teyit etmiştir. Bu geri çekmeler, otoritesinin olağan kullanımına girer.
• Bruno de Segni’nin ifadesi — “bu sapkınlık” — teknik anlamda doktriner bir sapma değil, kilise disiplini konusunda ağır bir hata anlamına gelir. Bruno, papa’ya kınanmış bir uygulamaya maddi ortaklık isnat eder, sapkın bir teze zihinsel bağlılık değil.

Daha sonraki Thomist teoloji bu ayrımları netleştirmiştir: Bir papa, özel kişi ya da ihtiyatlı yönetici olarak hata yapabilir; ancak en yüksek öğretici olarak, ex cathedra inancı tanımlarken hata yapamaz. II. Paschalis birinci kategoriye girer, ikinciye değil. Bu ayrım, 1870’te I. Vatikan Konsili’nde Pastor Aeternus anayasasıyla daha açık biçimde ifade edilecektir.

II. Paschalis’in Worms’a Giden Yoldaki Yeri

Tarihin büyük paradoksu şudur ki, II. Paschalis’e zorla kabul ettirilen taviz, Worms uzlaşmasını zorunlu kılmıştır. İmparatorluk, şiddet yoluyla piskoposların tam ve eksiksiz investitürünü elde edebileceğini umduğu sürece, ince bir uzlaşma yapmaya pek istekli değildi. Oysa 1111-1116 deneyimi iki şeyi göstermiştir:

1. Şiddet sonuç vermez: Zorla alınan bir eylem tüm Hristiyanlık tarafından kınanır ve sonunda iptal edilir.
2. Ayrım mümkündür: 1107 Londra uzlaşması ve diğer Avrupa müzakereleri, ruhani işaretlerle dünyevi hakların ayrılabileceğini kanıtlamıştır.

II. Callixtus, 1122 yılında, hem Paschalis’in kararlılığına (geri çekilme, anatema) hem de İngiliz deneyimine (asa/asa ayrımı) dayanarak Worms Konkordatosu’nu sonuçlandıracaktır. II. Paschalis olmadan — Sutri’deki cesareti, Ponte Mammolo’daki düşüşü, yavaş yavaş gerçekleşen kamuoyu önünde geri çekilmesi olmadan — krizden çıkış bu biçimi almazdı. 1111 krizi, II. Paschalis’in o dönemdeki itibarına mal oldu, fakat belki de Kilise’yi yüzyıllar sürecek imparatorluk boyunduruğundan kurtardı.

• Investitür Mücadelesi — Papa II. Paschalis’in merkezinde yer aldığı, VII. Gregorius ile Worms Konkordatosu arasındaki büyük çatışma.
• Gregorius Reformu — II. Paschalis’in doğrudan mirasçısı olduğu disiplin arındırma hareketi.
• Aziz Papa IX. Leo — XI. yüzyılın ilk büyük reformcu papası, paschalian çizginin öncülü.
• Kutlu Papa II. Urbanus — II. Paschalis’in doğrudan selefi, Birinci Haçlı Seferi’nin vaizi.
• Canterburyli Aziz Anselmus — İngiliz krizinde II. Paschalis tarafından korunan ilahiyatçı ve primat.
• Birinci Haçlı Seferi — II. Urbanus tarafından vaaz edilen ve II. Paschalis’in göreve başlar başlamaz desteklediği sefer.
• Papa II. Callixtus — II. Paschalis’in uzak halefi, 1111’de V. Heinrich’i aforoz ettikten sonra 1122’de Worms Konkordatosu’nu sonuçlandırdı.
• Birinci Lateran Konsili (1123) — Batı’nın ilk ekümenik konsili, Worms uzlaşmasının konsilsel kabulü.