Kurtuluşta Tanrı'nın Sonsuz Sevgisi

Gizemi söndüren alışkanlık

Kurtuluş öğretisi tuhaf bir dertten muzdariptir: hâlâ duyulamayacak kadar iyi bilinir. Hıristiyan duvardaki haçla büyür, « günahlarımız için öldü » formülünü çocukluğundan beri duyar, vaftizinden itibaren üzerinde haç işareti çizildiğini görür. Aşikârlık gücüyle gizem klişeye dönüşür. « Ölümüyle İsa bizi kurtardı » diye tekrarlarız ama neyden kurtulduğumuzu, bu ölümün nasıl kurtardığını, neden bir bağış buyruğu yerine bir ölüm gerektiğini artık bilmeyiz.

Bu uyuşma yansız değildir. İmanı duygusal yükünden boşaltır: Haç'ın duyulmamışlığını artık algılamayan bir imanlı, onun çağırdığı şükran içinde zor yaşar ve şükran manevi hayatın ta kendisinin köküdür. Mesih'in acıları üzerine tefekkürü başlıca pastoral mücadelesi yapan Aziz Alphonsus Liguori^[7], Kutsal Ruh novenasının VIII. tefekküründe, kendisi için « yaşamını ve kanını » vermiş bir Tanrı'yı az severse kendini « nankör » sayarak bu uyuşmanın ilacını orada görürdü^[8].

Uyandıran yabancı bakış

Bazen garibi tam olarak yeniden keşfetmek için imana yabancı bir bakış gerekir. Bir olgu değil, bir düşünce deneyi alalım: hiç haç görmemiş bir çocuk şaşkınlıkla nasıl olup da « bunu orada bırakabildiklerini » sorardı. Ve kendi tarzında haklı olurdu: haç bir işkence aletidir. Onu boyunda taşımak, beşiklerin üstüne asmak, doruklara dikmek, dışarıdan bakıldığında, bir elektrikli sandalyeyi mücevher ya da bir giyotini ibadet nesnesi olarak sergilemek kadar tuhaftır.

Bu tuhaflık gizemin giriş kapısıdır. Gizlenecek bir sarsıntı olmaktan uzak, apostolik vaazın Yunan ve Yahudi dünyası karşısında ileri sürmeye cesaret ettiği ilk gerçektir. Aziz Pavlus bunu Korintlilere birinci mektupta işlemiştir:

« Biz ise çarmıha gerilmiş Mesih'i ilan ediyoruz; Yahudiler için bir sürçme, pagan uluslar için akılsızlık. Ama çağrılmış olanlar için, ister Yahudi ister Yunan olsun, bu Mesih, bu İsa, Tanrı'nın gücü ve Tanrı'nın bilgeliğidir. » — Aziz Pavlus, 1 Korintliler 1, 23-24^[9]

Kurtuluş öğretisini yeniden ele almak, dolayısıyla bu kurucu sarsıntıyı yeniden kabul etmek demektir, onu kibar bir din içinde yumuşatmak değil. Bütün Katolik manevi geleneği, Aziz Pavlus'tan Ars Papazı'na kadar bunu yapar: imanlıyı bıkmadan Haç'ın önüne geri getirir, onu ezmek için değil, kendisi için ne yapıldığını sonunda görmesi için.

Kurtuluş'un büyüklüğünü, önce bizi neyden kurtardığını ciddiye almadan anlayamayız. Oysa bizi kurtardığı şey ilahi adalet düzenindendir — bugün sık sık kaçınmayla bedava kılınmış bir merhamet lehine kenara itilen gerçek. Sapma zorunludur: armağandan önce borçtan söz etmek. Kutsal Yazı'nın dediği gibi, Tanrı « Kaya'dır: işi kusursuzdur; bütün yolları adalettir. Sadakat Tanrısı, haksızlık etmez, doğru ve dürüsttür »^[10].

Adalet: herkese hakkını vermek

Aquinolu Aziz Thomas, Ulpianus'un Roma formülünü yeniden alarak klasik tanımı verir:

« Adalet, herkese hakkını verme konusundaki sürekli ve kalıcı iradedir. » — Aquinolu Aziz Thomas, Teoloji Özeti, II-II, q. 58, art. 1, respondeo^[11]

Kateşizm bu tanımı Tanrı'ya ve komşuya uygulayarak yeniden alır:

« Adalet, Tanrı'ya ve komşuya ait olanı verme konusundaki sürekli ve kararlı iradeden oluşan ahlaki erdemdir. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, §1807^[12]

Adalet dolayısıyla ayrılmaz iki hareketi içerir: iyiyi ödüllendirmek ve kötüyü cezalandırmak. Kutsal Yazı bu noktada açıktır — suçluyu aklamak merhamet değil, yozlaşmadır:

« Suçluyu aklayan da doğruyu mahkûm eden de RAB için iğrençtir. » — Özdeyişler Kitabı, 17, 15^[13]

Bu görünür sertlik daha derin bir gerçeği gizler: sebepsiz aklayan bir yargıç kurbanı küçümser ve kötülüğün gerçekliği hakkında yalan söyler. Bir adamın bütün ailenize işkence edip öldürdüğünü düşünün; hapiste yargılanmayı bekliyor. Duruşma günü yargıç şöyle diyor: « eh, ben oldukça merhametli biriyim, hadi, gidebilirsin ». Öfke evrensel olurdu. Ve haklı olurdu. Adalet olmadan merhamet yalnızca bir adaletsizlik daha olur — kurbanı iki kez ezer ve kurbanı cellat lehine ihanete uğratır.

Kutsal öfke, gerçek iyi haber

Kutsal Yazı, Tanrı'nın kötülük karşısındaki öfkesini gizlemez. Eski Ahit'te de Yeni Ahit'te de çok sık *« Tanrı'nın öfkesi »*nden söz eder^[14]. Çağdaş vaaz, rahatsızlıkla, bu temayı sık sık atlamıştır; ama bu çekingenlik bir yön hatasıdır. Tanrı kötülüğe öfkelenmeseydi iyi olmazdı. Holokost'a, pedofilyaya ya da tiranlığa kayıtsız bir Tanrı sevgi Tanrısı değil, mermer bir Tanrı olurdu. Tanrı tam da sevdiği için sevdiğini yok eden her şeyden nefret eder. Yahudileri sevmek Auschwitz'ten nefret etmektir; çocukları sevmek pedofilyadan nefret etmektir; Tanrı'yı sevmek günahtan nefret etmektir. Kötülüğe kutsal nefret, sevginin doğrudan sonucudur, karşıtı değil.

Ebedi Baba bunu Sienalı Azize Katerina'ya Diyalog'unda açıklıyordu:

« Işık, ruhun kendisi hakkında sahip olduğu gerçek bilgiden kazanılır ve bu bilgiden karanlığa kutsal nefret doğar. » — Ebedi Baba'nın Sienalı Azize Katerina'ya sözü, Diyalog, bl. CXLV^[15]

Kutsal Kitap bu kanaatle kat edilir. « Tanrı adil bir yargıçtır, Tanrı her zaman öfkelenir »^[16]. Aziz Pavlus da itirazı öngörerek: « Tanrı öfkesini gösterdiğinde haksızlık mı eder? » — aynı nefeste cevap verir: « Kesinlikle hayır! »^[17][18]. İlahi öfke bir tiranın tutkusu değildir: günahla yaralanmış Kutsallığın tepkisidir. Ve iyi ki vardır: burada telafi görememiş bütün adaletsizlik kurbanları ona dayanabilir.

Hâlâ güncel bir gerçek (II. Jean-Paul)

Bu öğreti arkaik değildir. Aziz II. Jean-Paul bunu 1984'te Salvifici Doloris'te hatırlatıyordu:

« Buradan, Vahye de dayanan dinsel imanın temel gerçeklerinden biri doğar: Tanrı, iyiyi ödüllendiren ve kötüyü cezalandıran adil bir yargıçtır. » — Aziz II. Jean-Paul, Salvifici Doloris, n. 4^[19]

Ve Dives in Misericordia'da daha da fazlası: Haç'ta ilahi adalet kendini Tanrı'ya « uygun ölçüde » gösterir, « çünkü sevgiden doğar ve sevgide tamamlanır »^[20]. Kurtuluş bu iki kutbu birlikte tutarak anlaşılır olur: adalet olmadan gerekli değildir; merhamet olmadan mümkün değildir.

Bu iki ilahi niteliğin karşıt olmaması üzerine ayrıntılı bir dosya için, bu noktayı özel olarak işleyen Adalet ve Merhamet Tanrısı makalesine bakınız.

İlahi adaletin doğası kabul edildikten sonra soru şu olur: adalet gereği, Tanrı önünde neyi hak ediyoruz? Kutsal Kitap'ın ve geleneğin cevabı dolambaçsızdır ve gelecek Kurtuluş'un bütün ölçüsünü veren odur.

« Doğru kimse yok, tek bir kişi bile »

Aziz Pavlus, Romalılar 1-3'ün büyük açıklamasında evrensel bir tespit yapar:

« Doğru kimse yok, tek bir kişi bile. (...) Herkes günah işledi, Tanrı'nın yüceliğinden yoksun kaldı. » — Aziz Pavlus, Romalılar 3, 10.23^[21]

Ve doğrudan sonucu çıkarır: « Yasa'nın gereklerini yapmakla kimse Tanrı önünde aklanmayacaktır »^[22]. Hiçbir insan çabası, hiçbir titiz uygulama, hiçbir yoğun çile yüklenilen borcu kapatamaz. Kutsallık başarılacak bir marifet değildir: alınacak bir armağandır, çünkü hiçbir insan sunusu yetmez.

Aziz Yuhanna bunu masumluk iddiasına karşı sert bir netlikle hatırlatmıştır:

« Günahımız yok dersek, kendimizi aldatırız ve içimizde gerçek olmaz. » — Aziz Yuhanna, 1 Yuhanna 1, 8^[23]

Günahın ücreti: ebedi ölüm

Bu borcun Kutsal Kitap'taki terimi thanatos — ölümdür. Ama söz konusu olan yalnızca doğruyu da haksızı da vuran fiziksel ölüm değildir. Söz konusu olan manevi ölümdür, yani Tanrı'dan kesin ayrılıktır.

« Günahın ücreti ölümdür. » — Aziz Pavlus, Romalılar 6, 23^[24]

İsa'nın kendisi, Dağdaki Vaaz'da notu hafifletmez — ağırlaştırır. Eski Yasa cinayeti mahkûm ederken, o öfkeyi, hakareti, sözlü saldırıyı da mahkûm eder:

« Eskilere, 'Adam öldürmeyeceksin' dendiğini duydunuz. (...) Ben size diyorum ki, kardeşine öfkelenen herkes yargılanacaktır. Kardeşine hakaret eden Yüce Kurul'da yargılanacaktır. Kardeşine ahmak diyen cehennem ateşini hak edecektir. » — Aziz Matta, 5, 21-22^[25]

Kendimize karşı dürüst olursak — Aziz Yuhanna'nın buyurduğu gibi olmalıyız — İsa'nın burada tarif ettiği gibi çoktan günah işlediğimizi ve dolayısıyla günahlarımız için Tanrı'dan yoksun bırakılmayı hak ettiğimizi kabul ederiz. Aziz Thomas sonucu ödünsüz çıkarır: « ölümcül günah cehennemin ebedi cezasını hak eder »^[26]. İlk günah — sunulan ilahi dostluğun bilinçli ve kasıtlı reddi — Aziz Thomas'ın okumasında (I-II, q. 87), ebedi cezayı hak eden günahlar sırasındadır; bütün insanlık da Âdem'de bu cezayı yüklenmiştir^[27]. Tanrı, katı adaleti içinde, orada kalabilirdi.

Tanrı, adil olmaktan çıkmadan bizi terk edebilirdi

Bu nokta devamını ölçmek için çok önemlidir. Tanrı'nın Merhameti bir borç değildir; adaleti onu bağışlamaya hiç zorlamaz. Aziz Pavlus bunu açıkça yazar:

« Öyleyse ne diyelim? Tanrı'da haksızlık mı var? Kesinlikle hayır! (...) Demek ki Tanrı dilediğine merhamet eder, dilediğinin yüreğini nasırlaştırır. » — Aziz Pavlus, Romalılar 9, 14.18^[28]

Bu « nasırlaştırma » ilahi bir keyfilik değildir: Aziz Thomas'a göre Tanrı, insanın inatçı reddi karşısında lütfunu geri çekerek nasırlaştırır, onu asla bizzat kötülüğe itmez^[29].

Tanrı, düşüşten sonra insanlığı seçtiği şeyin sonuna gitmeye bıraksaydı, tam adil kalırdı — daha az merhametli, ama hiç haksız değil. Kurtuluş, o hâlde, zorunlu bir düzeltme değildir: özgürce verilmiş bir sevgi fazlasıdır, hiçbir şeyin buyurmadığı, öngörülemez olduğu için daha güçlü patlayan bir armağandır.

İşte bu üçüncü yol — Aziz Thomas'ın terimleriyle « en uygun » olan^[30] — Kurtuluş'u oluşturur.

Hiç zorlanmayan Tanrı'nın bu aşırı yolu seçmesi nasıl açıklanır? Geleneğin cevabı tek formüldedir: orantısız, sonsuz, neredeyse anlaşılmaz bir sevgi. Bu sevgi açıklanmaz — saptanır ve gerçekten kalbe girmesi için bu veri önünde yeterince durmak gerekir.

İnsan onun Tanrısıymış gibi bir sevgi

Manevi gelenekten, gerçekliği tartışmalı kalan bir küçük eserinde Aquinolu Aziz Thomas'a atfedilen bir formül, bu sevginin ölçüsünü öz olarak şöyle tarif eder: Tanrı insanı, insan onun Tanrısıymış gibi ve insan olmadan mutlu olamazmış gibi sever. Özellikle Aziz Alphonsus Liguori tarafından aktarılan bu formül, burada Aziz Thomas'a doğrulanmış doğrudan atıf olmadan, parafraz olarak sunulur^[31].

İfade çarpıcıdır. Elbette, kendinde sonsuz mutlu olan Tanrı'nın insana hiç ihtiyacı yoktur. Ama insana taşıdığı sevgi öyledir ki her şey sanki öyle değilmiş gibi olur. Dünyanın bütün mallarına sahip olduğu hâlde biricik oğlu için her şeyi kaybetmeye hazır bir baba gibi — onun yanında bir şey eksik olduğu için değil, sevdiğine her şeyi vermeden kalbi yatışmadığı için.

Tanrı'nın insan oğulları için duyduğu haz

Kutsal Yazı da Tanrı'nın yaratığında duyduğu bu paradoksal hazzı doğrular. Kişileştirilmiş Bilgelik — ebedi Söz'ün figürü — Özdeyişler'de der:

« Zevkim insanoğullarıyla birlikte olmaktır. » — Özdeyişler Kitabı, 8, 31^[32]

İbranice sha'ashu'im (« hazlar, oyunlar ») kelimesi uzak bir iyilikseverlikten fazlasını önerir: etkin bir sevinç, bir yakınlık, insanlar arasında oturmaktan alınan bir tat. İşte bu aynı tat, Söz'ün « dünyadakileri, kendisininkileri sevmiş olarak, onları sonuna kadar sevdiği » (Yuhanna 13, 1)^[33] Enkarnasyon'da doruklaşır.

İşte bütün devamı bu anlaşılmaz sevgiye asılıdır: Tanrı insanı, onu kaderine bırakabilecekken bile kaybolmuş görmeye katlanamayacak kadar sever.

Burada bütün orta çağ teolojisini uğraştırmış korkunç bir zorluk doğar. Tanrı sevgiyle bağışlamak ister. Ama günahın düzensizliğini hiçbir onarım olmadan bırakacak bir bağış ne kötülüğün gerçeğini, ne kurbanlara adaleti, ne insanı gerçekten iyileştirmek isteyen sevginin büyüklüğünü gösterirdi. Tanrı Haç'tan geçmeye zorlanmış değildi: günahı salt gücüyle başka türlü de kaldırabilirdi^[34]. Soru dolayısıyla Tanrı'nın ne yapabileceği değil, adaleti tam tatmin etmek ve sevgiyi aynı anda tam göstermek için en uygun olarak özgürce seçtiği yoldur^[35]. Bu iki gerek aynı Tanrı'da nasıl bağdaşır?

Görünür tıkanma noktası

Tek başına düşünülen merhamet, adaletin tam karşıtı gibi görünür. Adalet herkese hakkını verir; merhamet, tam da, vermez. Suçlu cezayı hak eder; merhamet onu cezadan bağışlar. Bu iki hareket Tanrı'da çelişkisiz nasıl bir arada olabilir?

Kutsal Yazı, bu gerilimi gizlemekten uzak, onu ünlü olmuş bir Mezmur ayetinde işlemiştir:

« Sevgi ve sadakat karşılaşacak, doğruluk ve esenlik öpüşecek. » — Mezmur, 85, 11 İbranice (84 Vulgata)^[36]

İmge güçlüdür: mezmur kelimesi kelimesine « adalet ve barış kucaklaşır » der; manevi gelenek orada Adalet ve Merhameti de okur — birincisi korkutur, ikincisi güven verir — yalnızca bir arada değil, Haç'ta barışmış olarak. Ama nasıl?

Bernardin geleneğine göre Gök sarayındaki tartışma

Aziz Bernardus'tan gelen gelenek bu çıkmazı klasikleşmiş bir göksel dramaturjiyle — « Tanrı'nın Dört Kızı » tartışmasıyla — resmetmiştir. İlk günahtan sonra Adalet ve Merhamet ikisi de Tanrı tahtının önüne çıkar:

« Âdem cezalandırılmazsa ben yok oldum, der Adalet. — Bağışını elde etmezse ben yok oldum, diye cevap verir Merhamet. » — Aziz Bernardus'a dayanan, De aquaeductu'dan gelen Tanrı'nın Dört Kızı tartışması geleneği^[37]

Bütün sorun buradadır: ilahi iki nitelik arasında, ikisi de gerekli, hiçbiri Tanrı'yı onursuz etmeden feda edilemeyen görünür bir karşıtlık. Sorun görünüşte çözümsüzdür. Ve tam bu tıkanma noktasında Aziz Alphonsus, Bernardus'u yeniden alıp büyüterek, cevabı patlatır.

Aziz Alphonsus'un büyük tefekkürü

İzleyen pasaj, Aziz Alphonsus Liguori'nin Kurtuluş gizemi üzerine ünlü bir tefekkürünün parafrazıdır, burada metinsel alıntı olarak değil, parafraz edilmiş tefekkür olarak sunulur. Bernardin dramaturjiyi yeniden alan Aziz Alphonsus, ilk günahtan sonra Üçlü'yü bir ayin dramındaki gibi konuşturur. İşte anlamı, diyalog biçiminde:

Hayır, der Rab, insanı kaybetmek istemiyorum: bir Kurtarıcı çıksın, onun yerine adaletime tatmin sunsun, onu böylece düşmanlarının ellerinden ve hak ettiği ebedi ölümden fidyeyle kurtarsın. Aziz Bernardus, bu gizemi seyrederken, ilahi Adalet ile Merhamet arasında bir tartışmanın yükseldiğini görür. « Âdem cezalandırılmazsa ben yok oldum, der Adalet. — Bağışını elde etmezse ben yok oldum, diye cevap verir Merhamet. » Rab, suçlu insanı kurtarmak için bir masumun öleceğine karar vererek anlaşmazlığa son verir.

Yeryüzünde masum kimse yoktu. Ebedi Baba Meleklere, insanlar arasında hiçbiri adaletime tatmin sunamayacağına göre, aranızda Âdem'i ve soyunu fidyeyle kurtarmak için kim gitmek ister, deyince; Keruvlar, Serafiler, bütün göksel ordu sessiz kalır; yalnızca ebedi Söz, « İşte ben, beni gönder » (Yeşaya 6, 8) demek için sessizliği bozar. Baba, der biricik Oğul, insan tarafından hakarete uğrayan haşmetin sonsuz bir haşmettir; basit bir yaratıktan, melek bile olsa, layık bir onarım alamaz; bir meleğin onarımıyla yetinsen bile, bugüne kadar sayısız iyiliğimize, bütün vaatlerimize ve tehditlerimize rağmen insanın bize sevgisini reddettiğini düşün.

Neden? Çünkü bugüne kadar ona olan sevgimizin enginliğini tanımadı. Onu kaçınılmaz olarak bizi sevmeye mecbur etmek ister miyiz? Eldeki fırsatı, hepsinin en güzelini yakalayalım: ben, Oğlun, yeryüzüne onu fidyeyle kurtarmaya gideceğim, onunki gibi ten bedeni alacağım; ölümümle yüklendiği borcu ödeyeceğim, Adaletin tam tatmin edilecek ve insan, ona olan sevgimize iyice ikna olacak.

— Ama ey Oğlum, diye cevap verir Baba, insanın yerine ödeme yükümlülüğünü üstlenirken sürekli acılarla bir hayat sürmek zorunda kalacağını düşün. — Olsun, der Oğul, beni gönder.

— Filistin'e dönüşünde çok zor ve hor görülen bir hayatın payına düşeceğini düşün; yoksul bir zanaatkârın atölyesinde basit bir işçi gibi çalışacaksın. — Olsun, işte ben; beni gönder.

— Son olarak şunu düşün: karanlıktan çıkıp öğretiyi vaaz ettiğinde ve kim olduğunu dünyaya gösterdiğinde, kuşkusuz öğrencilerin olacak ama sayıları az; insanların büyük çoğunluğu seni hor görecek, sana düzenbaz, büyücü, deli, Samiriyeli diyecek; sonunda seni utançlarla kaplı, işkencelerle, alçak bir ağaç üzerinde öldürecek kadar zulmedecekler.

— Olsun, işte ben; beni gönder. — Aziz Alphonsus Liguori, Noel, Novenalar ve Tefekkürler'den parafraz^[38]

Bu diyalogun gücü, birkaç sayfada Kurtuluş'un bütün teolojisini toplamasıdır: suçlu için ödeyen masum tarafından tatmin edilen adalet, son itki olarak sevgi, kendini sunan Söz'ün özgürlüğü, Mesih'in gelecek Tutku önündeki tam bilinci. Ve Oğul'un nakarat gibi tekrarlanan cevabı — « Olsun, işte ben; beni gönder » — bütün Katolik manevi edebiyatında Tanrı'nın insana anlaşılmaz sevgisinin en yürek parçalayıcı ifadelerinden biridir.

Aziz Bernardus ve Aziz Alphonsus'un dramaturjisi, Canterburyli Aziz Anselmus tarafından ünlü eseri Cur Deus Homo'da (« Neden bir Tanrı-insan? », 1098'de tamamlandı) ustalıkla konmuş spekülatif bir tezi varsayar. Anselmus'un sorusu Hıristiyan kurtuluş öğretisinin en yakıcı sorusudur: Tanrı neden bu tarzı — Enkarnasyon, Tutku, Haç — bir başkası yerine seçti?

Bir insan olması gerekiyordu

Anselmus'un birinci argümanı: günah işleyen insandır. Dolayısıyla ödemesi gereken de insandır. Tanrı'nın adaleti, suçlu yerine keyfi olarak bir masumu cezalandırmak değildir — borcu yüklenmiş insanlığın onu fiilen ödemesidir.

« Nasıl ölüm insan soyuna bir insanın itaatsizliğiyle girdiyse, hayatın da bir insanın itaatiyle geri verilmesi uygundur. » — Canterburyli Aziz Anselmus, Cur Deus Homo, I, bl. 3^[39]

Aziz Pavlus bu mantığı Anselmus'tan önce formüle etmişti:

« Nasıl tek bir adamın söz dinlemezliği yüzünden birçokları günahkâr sayıldıysa, tek bir adamın söz dinlemesiyle de birçokları doğru sayılacaktır. » — Aziz Pavlus, Romalılar 5, 19^[40]

Tanrı olması gerekiyordu

İkinci argüman: salt insan olan hiç kimse bu borcu ödeme kapasitesine sahip değildir. Neden? Çünkü Tanrı'ya karşı günahın hakareti, edimin maddesinden değil, hakarete uğrayanın sonsuzluğundan dolayı sonsuz ağırlıktadır. Oysa yalnızca sonsuz değerde bir varlık sonsuz bir hakarete sonsuz değerde onarım sunabilir.

Kitap II, bölüm 6'nın, Anselmus'un akıl yürütmesini tamamladığı yerin parafrazı olarak: insanın günahı için ödenecek bedel, Tanrı dışında evrenin tamamından daha büyük bir şey olmalıdır; dolayısıyla bu tatmini yalnızca Tanrı yapabilir, ama onu yalnızca bir insan yapmalıdır, yoksa tatmin eden insan olmaz^[41].

Buradan kitaba adını veren sonuç doğar: bir Tanrı-insan gerekir. İnsan soyunu temsil edebilmek için tam insan; sunusunun gerekli sonsuz değere sahip olması için tam Tanrı olan bir varlık.

Yalnızca Söz Kurtarıcı olabilirdi

Aquinolu Aziz Thomas bu akıl yürütmeyi Teoloji Özeti'nin Tertia Pars'ında aynen yeniden alır:

« Mesih, sevgi ve itaatle acı çekerek, insan soyunun bütün hakaretinin telafisinin gerektirdiğinden daha büyük bir şeyi Tanrı'ya sundu. » — Aquinolu Aziz Thomas, Teoloji Özeti, III, q. 48, art. 2^[42]

Ve aynı soruda belirtir: Mesih'in tatmini yalnızca yeterli değil, bütün insanlığın günahları için bol bol fazladır. Basit sözlerle: Mesih yalnızca gerekeni ödemedi, çok daha fazlasını verdi — sunusu bütün borçlarımızın toplamından sonsuz derecede daha değerlidir. Bu yüzden Aziz Pavlus, günahın çoğaldığı yerde « lütfun daha da çoğaldığını » (Romalılar 5, 20)^[43] söyler.

Aziz Pavlus her şeyi tek cümlede özetler:

« Tanrı, günahı bilmeyen Mesih'i bizim uğrumuza günah yaptı ki, biz Mesih'te Tanrı'nın doğruluğu olalım. » — Aziz Pavlus, 2 Korintliler 5, 21^[44]

Babaların yankısı: Athanasius, İrenaeus, Büyük Leo

Anselmus'un öğretisi bir orta çağ yeniliği değildir: sürekli bir patristik kanaati sistemleştirir. İskenderiyeli Aziz Athanasius, IV. yüzyıldan itibaren, De Incarnatione Verbi'sinde yazıyordu:

« Söz, biz Tanrı olalım diye insan oldu; görünmez Baba'nın düşüncesini almamız için bir bedenle kendini gösterdi; bozulmazlığı miras almamız için insanların küstahlığına katlandı. » — İskenderiyeli Aziz Athanasius, De Incarnatione Verbi, 54, 3^[45]

Lyonlu Aziz İrenaeus, iki yüzyıl önce, aynı sezgiyi Adversus Haereses'inde formüle etmişti:

« Tanrı'nın Oğlu, bol sevgisiyle, biz neysek o oldu ki, biz onun neyse o olalım. » — Lyonlu Aziz İrenaeus, Adversus Haereses, V, önsöz^[46]

Ve Büyük Aziz Leo, ünlü Doğuş üzerine 21. Vaazı'nda:

« Ne idiyse o kalarak ve ne değilse onu üstlenerek, gerçek köle biçimini Baba Tanrı'ya eşit olduğu biçimle birleştirdi ve iki doğayı, alt olan yüceltilmesiyle yutulmayacak, üst olan da bozulmayacak şekilde bir ittifakla birleştirdi. » — Büyük Aziz Leo, Vaaz 21 (Doğuş I), bl. 2^[47]

Katolik Kilisesi Kateşizmi bütün bu geleneği dört nedenli sentetik bir formülde topladı:

« Söz, bizi Tanrı'yla barıştırarak kurtarmak için (...); böylece Tanrı'nın sevgisini bilmemiz için (...); kutsallıkta örneğimiz olmak için (...); ilahi doğadan pay almamızı sağlamak için insan oldu. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, §457-§460^[48]

Anselmus ve Thomas bir Tanrı-insanın gerekliliğini koyar; Babalar ve Kateşizm nedenlerini söyler. Ama Mesih borcu somut olarak nasıl ödedi? Geleneğin cevabı tek kelimedir: ikame. Mesih bize ikame oldu — hukuki bir kurguyla değil, günahın ağırlığını gerçekten üstlenerek.

« Günahla özdeşleştirildi »

Aziz Pavlus duyulmamış teolojik şiddette bir ifade kullanır:

« Günahı bilmeyen Mesih'i Tanrı bizim uğrumuza günah yaptı. » — Aziz Pavlus, 2 Korintliler 5, 21^[49]

Yunanca hamartían epoíēsen kelimesi — kelimesi kelimesine, « onu günah yaptı » — Mesih'in en küçük günahı işlediği anlamına gelmez: söz konusu olan tam da *« günahı bilmeyen »*dir. Tanrı'nın Mesih'e, kutsal insanlığına, insanlığın bütün günah kütlesini bir hamala yük yükler gibi yüklediği anlamına gelir. Ve Mesih'in Haç'ta taşıdığı, yalnızca fiziksel acı değil, bu ağırlık — manevi ve kefaret ağırlığı — olmuştur.

Aziz Pavlus başka yerde daha da sert bir formülasyona cesaret eder: « Mesih bizim için lanet oldu » (Galatyalılar 3, 13)^[50]. Ve Aziz Petrus: « Günahlarımızı bedeninde ağaç üzerinde kendisi taşıdı » (1 Petrus 2, 24)^[51].

Yeşaya'nın acı çeken Hizmetkârı

Yeşaya kitabındaki dördüncü Hizmetkâr şarkısı, kurtarıcı ikamenin büyük Eski Ahit metnidir. Gelenek orada, İsa Mesih'ten VIII. yüzyıl önce bizzat Peygamber Yeşaya'nın bir peygamberliğini görür^[52] — çağdaş yorumculuğun bir kısmı, kesin bir peygamberliğin imkânsız olduğu varsayımı pahasına, onu VI. yüzyılın bir « ikinci Yeşaya »sına atfetmeyi tercih etse bile. Kalvar'da gerçekleşecek gizemi çarpıcı bir kesinlikle duyurur:

« Aslında taşıdığı acılar bizim acılarımız, yüklendiği ağrılar bizim ağrılarımızdı. Biz ise onun Tanrı tarafından vurulduğunu, ezildiğini, alçaltıldığını sanıyorduk. Oysa isyanlarımız yüzünden delindi, suçlarımız yüzünden ezildi. Esenliğimizi sağlayan ceza onun üzerine düştü: onun yaralarıyla şifa bulduk. » — Yeşaya Kitabı, 53, 4-5^[53]

« RAB, hepimizin suçunu onun üzerine yükledi. (...) Acıyla ezilmek RAB'bi hoşnut etti. (...) Doğru kulum birçoklarını aklayacak, onların suçlarını yüklenecek. » — Yeşaya Kitabı, 53, 6.10.11^[54]

Hıristiyan geleneği bu metinde, İsa'da gerçekleşmiş doğrudan Mesihsel bir peygamberlik görmüştür. « Suçlarımızı taşıyan » ve « birçoklarını aklayan » « acı çeken hizmetkâr » — Yeni Ahit'in çarmıha gerilmiş Mesih hakkında söylediğinin kelimesi kelimesine aynısıdır.

Unutulmuş kelime: kefaret (propitiation)

Pavlusçu kurtuluşbilimin kalbinde bugün nadiren tefekkür edilen Yunanca bir kelime vardır: hilastērion — kefaret, günahı örtme (propitiation). Bu, Septuaginta'nın, başrahibin yılda bir kez halkın günahlarının bağışını elde etmek için kurbanların kanını döktüğü Ahit Sandığı'nın altın kapağını, merhamet tahtını (Levililer 16) belirten teknik terimdir. Aziz Pavlus bu terimi doğrudan Mesih'e uygular:

« Tanrı'nın İsa Mesih'e imanla sağlanan doğruluğu, iman eden herkese sunulur. (...) Herkes günah işledi, Tanrı'nın yüceliğinden yoksun kaldı; Mesih İsa'da gerçekleşen kurtuluş sayesinde, lütfuyla karşılıksız olarak aklanırlar. Çünkü Tanrı'nın tasarısı, Mesih'in iman aracılığıyla, kanında kefaret aracı olmasıydı. » — Aziz Pavlus, Romalılar 3, 22-25^[55]

Ve Aziz Yuhanna aynı formülü birinci mektubunda yeniden alır:

« Günahlarımızın, yalnızca bizim günahlarımızın değil, bütün dünyanın günahlarının kefareti için kurban odur. » — Aziz Yuhanna, 1 Yuhanna 2, 2^[56]

Kefaret, tam olarak Tanrı'yı bize uygun (propice) kılan edimdir, yani adaletin « öfkeli » görünümünü, katılığından hiçbir şey almadan, etkin bağşa dönüştüren edimdir. Burada pagan bir imgeyi uzaklaştırmak gerekir: Mesih, önce düşman olup dışarıdan yatıştırılması gereken bir Tanrı'yı yatıştırmaz. İlk sevgisi içinde bizzat Tanrı barışmanın aracını sağlar: « Tanrı bizi sevdi ve Oğlu'nu günahlarımız için kefaret kurbanı olarak gönderdi » (1 Yuhanna 4, 10)^[57]. Tanrı Haç'ta değişmez; değişen günahkâr insandır, çünkü günahın düzensizliği gerçekten onarılmış ve bağış ona Mesih'in kanında uygulanmıştır^[58]. Kutsal Yazı'nın sözünü ettiği öfke, Tanrı'nın kötülüğe kutsal karşıtlığını belirtir, kaprisli bir ruh hâlini değil: kefaret onu zayıf bir hoşgörüyle kaldırmaz, bir sevgi onarımıyla içinden geçer^[59].

Mesih, kefaret aracı olarak, Tanrı'yı insana nasıl uygun kıldı? Haç'taki kurbanıyla. Aziz Alphonsus Liguori özetler:

« Günahlarımızın uyandırdığı Tanrı'nın bütün öfkesi Kurtarıcı'nın kişisi üzerine düştü. » — Aziz Alphonsus Liguori, Tutku Üzerine Düşünceler^[60]

1930'larda İsa'nın İlahi Merhameti kendisine vahyettiği Azize Faustina, aynı sezgiyi Günlüğü'nde ifade ediyordu:

« Tanrı bizi Oğlu'nda sever. Tanrı'nın Oğlu'nun acılı Tutkusu, Tanrı'nın öfkesini durmadan yatıştıran şeydir. » — Azize Faustina Kowalska, Günlük, §482^[61]

Bu dil modern kulağa sert gelir; ama tam da Kutsal Kitap'ın, Babaların ve azizlerin dilidir. Haç bir simge değildir: Mesih'in, günahın hak ettiği cezayı, onu içeriden bağış kaynağına dönüştürmek için üstlendiği edimdir.

Öfke kâsesi

Kutsal Yazı sık sık ulusların içmesi gereken bir *« kâse »*den söz eder — Tanrı'nın kötülüğe kutsal öfkesinin kâsesi. « Elimden bu öfke şarabı kâsesini al ve seni gönderdiğim bütün uluslara içir »^[62]; « RAB'bin elinden öfkesinin kâsesini içtin, sendeleme kâsesini son damlasına kadar içtin »^[63]; « O da Tanrı'nın kızgınlık şarabını, öfke kâsesine saf olarak dökülmüş şarabı içecektir »^[64]. Oysa Getsemani'de İsa şöyle dua eder:

« Baba, mümkünse bu kâse benden uzaklaşsın! Yine de benim istediğim gibi değil, senin istediğin gibi olsun. » — Aziz Matta, 26, 39^[65]

Ve daha önce Zebedi oğullarına sormuştu: « Benim içeceğim kâseden içebilir misiniz? »^[66] Birçok teolog bu kâseyi, Mesih'in bizim yerimize son damlasına kadar içtiği Tanrı'nın günaha öfkesi kâsesi olarak yorumlar. Bu okuma ne alegorik ne de tali dir: Getsemani'yi ikamenin büyük Kutsal Kitap ekonomisine kaydeder. Mesih yalnızca insanların işkencesine maruz kalmadı; kutsal insanlığının içinde, günaha ait yargının bütün ağırlığını taşıdı.

Mesih'in radikal gönüllülüğü

Bu nokta belirleyicidir ve güçle vurgulanmalıdır: Baba, Oğlu'nu ona rağmen kurban etmiş bir sadist değildir. Ebedi Söz kendini gönüllü olarak sundu. Aziz Pavlus Filipililer ilahisinde bunu söyler:

« O, Tanrı niteliğinde olduğu hâlde, Tanrı'ya eşitliği sımsıkı sarılacak bir hak saymadı. Ama kul niteliği alarak, insan benzerliğinde olarak kendini alçalttı. (...) Kendini alçalttı, ölüme, haç üzerinde ölüme kadar itaatli oldu. » — Aziz Pavlus, Filipililer 2, 6-8^[67]

Özgür bir kenosis — sevgiyle üstlenilmiş bir soyunma, bir alçalma — içinde Söz Baba'ya boyun eğer. Ve Tutku'ya sonsuz değerini veren bu özgürce razı olma niteliğidir: « Canımı kimse benden alamaz, ben onu kendiliğimden veririm »^[68]. Haç, bütün insanlık tarihinin en özgür sevgi edimidir. Bu yüzden Aziz Pavlus vaftiz edilmişlerin « büyük bedelle satın alındığını »^[69] — « çürüyen şeylerle, gümüş ya da altınla değil, (...) lekesiz ve kusursuz bir kuzunun kanı gibi, Mesih'in değerli kanıyla » (1 Petrus 1, 18-19)^[70] yazabilir.

Kateşizm'in ve Trento Konsili'nin öğretisi

Katolik Kilisesi Kateşizmi bu öğretiyi Yeni Ahit'in belirleyici pasajlarını ve Trento tanımını yoğunlaştırarak §615'te özetlemiştir:

« « Nasıl tek bir adamın söz dinlemezliği yüzünden birçokları günahkâr sayıldıysa, tek bir adamın söz dinlemesiyle de birçokları doğru sayılacaktır » (Romalılar 5, 19). İsa, ölüme kadar itaatiyle, « yaşamını günah sunusu olarak sunan », « birçoklarının günahını taşırken » « onların suçlarını yüklenerek birçoklarını aklayan » (Yeşaya 53, 10-12) acı çeken Hizmetkâr'ın ikamesini gerçekleştirdi. İsa suçlarımız için onarım yaptı ve günahlarımız için Baba'yı tatmin etti. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, §615^[71]

Trento Konsili, Aklanma kararı (VI. oturum, 1547) ile dogmatik temeli koymuştu:

« O [İsa Mesih], biz daha düşmanken, bizi sevdiği çok büyük sevgi yüzünden, haç ağacı üzerindeki en kutsal Tutkusu ile bizim için aklanmayı hak etti ve bizim için Baba Tanrı'yı tatmin etti. » — Trento Konsili, VI. Oturum, bl. 7 — Decretum de iustificatione^[72]

Öğreti nettir: Haç yalnızca sevginin « örneği », ne « simgesi », ne de bağışın *« vesilesi »*dir — Mesih'in cezayı üstlenerek borcu ödediği gerçek edimdir. Ve « karşılıksız » aklanan insanlık (Romalılar 3, 24), karşılığında elde edemediğini alır: armağan olarak sunulan ilahi adalet.

Yukarıdakilerin hepsi Kurtuluş'un her şeyden önce hukuki bir mesele olduğuna inandırabilirdi. Bu şemadır — ama sonsuzca daha fazlasıdır. Katolik geleneğin tam kalbinde, Tanrı sevgisinin en parlak vahyidir. Ve duada, ayinde ve mistisizmde açıldığı boyut sevgi boyutudur.

Exsultet'in şarkısı

Paskalya gecesinde Kilise, karanlık kilisede titreyen Paskalya Mumunun ışığında şarkı söyler:

« Ey mutlu suç, bize böylesine büyük bir Kurtarıcı kazandıran! » — Roma Ayini, Exsultet şarkısı (Paskalya Nöbeti)^[73]

Bu cesur formül — felix culpa — paradoksal görünür: suç nasıl mutlu olabilir? Anlamı, kuşkusuz, günahın kendi içinde iyi olduğu değildir. Suçun, böylesine bir Kurtarıcı elde ederek, onsuz gizli kalacak bir sevgiyi sonunda açığa çıkarmasıdır. Yalnız yaratılış Tanrı'nın gücünü ve bilgeliğini söylüyordu; Kurtuluş onun derinliği ölçülemez sevgisini gösterir.

Aziz Alphonsus Liguori, Aziz Bernardus'un bir düşüncesini yeniden alarak, onu parafrazla şöyle özetler: dünyanın yaratılışı Tanrı'nın gücünü parlatmıştı, dünyanın yönetimi bilgeliğini, ama Söz'ün enkarnasyonu onun merhametini bütün gözler önünde patlattı^[74].

Oğlu'nu vermeye cesaret eden sevgi

Kurtuluş hareketi tek satıra, Yeni Ahit'in en bilinen satırına indirgenebilir:

« Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, biricik Oğlu'nu verdi; öyle ki, ona iman eden herkes yok olmasın, sonsuz yaşama kavuşsun. » — Aziz Yuhanna, 3, 16^[75]

Bu « verdi » güçlü anlamda alınmalıdır. Baba Oğlu'nu verdi — mecazi olarak değil, gerçekten, ölüme kadar, terk edilmeye kadar, bırakılmaya kadar. « Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin? » (Markos 15, 34)^[76] dindar bir ninni değildir: armağanın aşırı noktasıdır.

Yeni doğmuş bir çocuğu kollarında tutmuş herkes işin duyulmamışlığını bilir. Yeryüzünde hiçbir baba biricik oğlunu, en iyi dostları için bile, bağışlanmış düşmanları için bile kurban etmez. Oysa Tanrı ebedi Oğlu'nu kurban etti — « biz daha günahkârken » (Romalılar 5, 8), yani düşmanları için bile:

« Tanrı bize olan sevgisini şununla gösterir: biz daha günahkârken Mesih bizim için öldü. Artık onun kanıyla aklandığımıza göre, onun aracılığıyla Tanrı'nın öfkesinden çok daha kesin olarak kurtulacağız. » — Aziz Pavlus, Romalılar 5, 8-9^[77]

Toprak solucanı — Aziz Alphonsus'un benzetmesi

İşi parmakla dokunulur kılmak için Aziz Alphonsus, Tefekkürler'inde neredeyse sarsıcı görünen — ve bu yüzden gözlerimizi açan — bir benzetme önerir:

« Kuşkusuz, iman bize güvence vermeseydi, bir Tanrı'nın, insan gibi bir toprak solucanı sevgisi için kendisi gibi toprak solucanı olduğuna kim inanabilirdi? Bir yolda giderken, tesadüfen bir toprak solucanına basıp onu öldürüyorsunuz. Bu solucana acıyorsunuz; biri (...) bunu fark edip size diyor: « Dirilmesini istiyorsanız, önce onun gibi olmanız, sonra damarlarınızı açıp ona bütün kanınızdan bir banyo yapmanız gerekir; onu oraya daldıracaksınız, yaşamı orada geri bulacak. » Ona ne cevap verirdiniz? Kuşkusuz şöyle haykırırdınız: « Bu aşağılık böceğin dirilişi ya da ölümü, yaşamımı ona kendi yaşamım pahasına geri vermem için bana ne kazandırır? » Aynı sözü, kötülüksüz bir solucancık değil de, iyiliklerinizle doldurulduğu hâlde size ölüm vermeye çalışmış nankör bir engerek söz konusu olsaydı, daha da haklı olarak söylerdiniz. (...) Oysa işte! Bu Tanrı sizi öyle derin bir sevgiyle sevdi ki, sizi ebedi ölümden çekip kurtarmak için önce sizin gibi toprak solucanı oldu, gönüllü olarak bütün kanını döktü, size ait ölümü çekti. » — Aziz Alphonsus Liguori, Noel, Novenalar ve Tefekkürler^[78]

Benzetme serttir; doğrudur. Tanrı ile insan arasındaki orantısızlık, insan ile toprak solucanı arasındakinden daha büyüktür — ve yine de Tanrı bizim için, bir böcek için asla yapmayacağımız çılgın hareketin eşdeğerini ve daha fazlasını yaptı. Daha kötüsü: biz « nankör engerek » idik ve o yine de kendini bize teslim etti. İşte Kurtuluş denen sevginin ölçüsü.

Kurtarıcının iyiliğini tat

Spekülatif gerekliliği koymuş olan Aziz Anselmus, onun dua eden tefekkürünü de yazmıştır: ruhun kendisi, Kurtarıcısıyla iç diyalog içinde, bu gizemi tatmaya kendini çağırır.

İnsanlığın Kurtuluşu Üzerine Tefekkür'ünde, ruhu Kurtarıcısının iyiliğini « tatmaya » ve Kurtarıcısı için sevgiyle tutuşmaya çağırır: onu alırken sevinmek, ona bütünüyle dalarken coşmak^[79].

Hareket bütündür: kurtuluşunu üreten insan değildir, tadılmak için kendini veren Kurtarıcıdır, ruhun da onu alması — ve ona bütünüyle dalması — gerekir.

Peder Jean d'Elbée bu hareketi başka bir unutulmaz formülde toplamıştır:

« Günah, sonsuz bir sevginin küçümsenmesi olarak, yalnızca sonsuz bir sevgiyle onarılabilirdi. Tanrı'nın Söz'ü, sevgi onda ve onunla zafer kazansın diye insan olur. İsa Golgota'da bütün kanı pahasına çifte bir hak satın aldı: kendisi için, günahlarımıza, değersizliğimize rağmen ya da tam onlar yüzünden bizi sevme hakkı; ve bizim için, engin sefaletimizin derinliğinden onu sevme ve ilahi niteliklerini, adaleti dahil, sonsuz merhameti içinde seyretme hakkı. » — İsa'nın Kalbinden Peder Jean d'Elbée, Sevgiye İnanmak^[80]

Hıristiyan ikonografisi, Orta Çağ'dan beri, Mesih'in fiziksel acılarına — kırbaçlanma, dikenli taç, çiviler, mızrak — vurgu yapmıştır. Bu boyut gerçektir ve uzaklaştırılamaz; tek başına çarpıcı bir sevgi söyler. Ama mistik gelenek daha ileri gider: Mesih'in iç acısının görünen acıyı sonsuzca aştığını — ve ikisinin toplamının bile onlara neden olan sevgi okyanusu karşısında yalnızca bir kıvılcım olduğunu — söyler.

Ars Papazı'na göre içsel Tutku

Ars'ın yorulmaz günah çıkarıcısı Aziz Jean-Marie Vianney (1786-1859), Mesih'in acıları üzerine bıkmadan tefekkür ederdi. Cemaatine derdi:

« Rabbimiz'in bizim için ne çektiğini asla kavrayamayacağız, asla söyleyemeyeceğiz. Anlamak için, günahın ona ne kötülük yaptığını bilmek gerekirdi. Bunu yalnızca ölümde tanıyacağız. » — Aziz Jean-Marie Vianney, Düşünceler^[81]

Gözlem doğrudur: fiziksel Tutku ölçülür (işkence saatleri, kesin yaralar, çarmıha gerilerek ölüm); Mesih'in iç Tutkusu — Âdem'den dünyanın sonuna kadar bütün günahların manevi ağırlığıyla yüklü — her ölçüyü aşar. Sanat tarafından az temsil edilen ama mistiklerde merkezî olan bu iç Tutku, birçok azize Haç'ın bile Mesih'in bütün gerçek acısını — ve dolayısıyla bütün sevgisini — göstermediğini söyletmiştir.

« Gerekenden fazla acı çekti »

Ars Papazı başka bir temel anahtar daha verir. Tanrı olduğu için Mesih öyle sonsuz bir değere sahipti ki, insanlığının en küçük edimi dünyayı fidyeyle kurtarmaya yeterdi — bir gözyaşı, bir iç çekiş. Bu kadar acı çektiyse, hukuki gereklilikten değildir: sevginin bolluğundandır.

« Rabbimiz bizi fidyeyle kurtarmak için gerekenden fazla acı çekti. Ama Baba'sının adaletini tatmin edecek şey, onun sevgisini tatmin etmezdi. » — Aziz Jean-Marie Vianney, Düşünceler^[82]

Kelime aydınlıktır ve yankılanmasına izin vermek gerekir: adaleti tatmin edecek şey sevgiyi tatmin etmezdi. Mesih, son kan damlasına, son haykırışa, son aşağılanmaya kadar gitmek istedi, borç ödensin diye değil — bir an yeterdi —, bize olan sevgisinin derinliği hakkında artık hiçbir şüphe mümkün olmasın diye. Bir şeyi değiştirebilseydi bin kez daha ölmeye hazır olurdu, derdi Ars Papazı.

Kıvılcım ve okyanus

Burada bir imge kendini dayatır: Mesih'in dışarıda çektikleri ile kalbinin içinde yanan sevgi arasında ortak ölçü yoktur. Ars Papazı'nın iç Tutku hakkında söylediği bütün gizem için geçerlidir: görünen, uçurumun yalnızca kıyısıdır.

İmge özü yakalar. Haç, bütün görünen dehşetiyle, bir kıvılcımdır; ona neden olan sevgi bir okyanustur. Bu yüzden Tutku seyri asla tükenmez: orada asla bir uçurumun yalnızca kıyısını görürüz.

Sevgi acıdan önce gelir ve onu aşar (Aziz Augustinus)

Aziz Augustinus, IV. yüzyıldan itibaren, sevginin acı üzerindeki bu önceliğini koymuştu. Başlangıç düzeyindekiler için kateşetik eserinde:

« Öyleyse Mesih, esas olarak, insanın Tanrı'nın onu ne kadar sevdiğini öğrenmesi ve, onu önce sevene karşı sevgiyle tutuşmak için bunu öğrenmesi için geldi. » — Aziz Augustinus, De catechizandis rudibus, bl. 4, n. 8^[83]

Tersine çevirme maneviyat için değerlidir. Mesih, mekanik bir gereklilik gibi ölmek gerektiği için ölmedi: sevdiği için öldü ve ölümü, bizimki kadar yavaş kalplere bunu söylemek için en konuşan dil olarak seçti. Haç böylece bir ilahi sevgi pedagojisidir: Tanrı insanların anladığı dili, toptan armağan dilini konuştu.

Kurtuluş'un Katolik öğretisi yalnızca manevi değildir: dinler tarihinde önerilmiş alternatiflerden felsefi olarak da daha tutarlıdır. Bu nokta konmaya değer, çünkü Enkarnasyon'un neden, Aziz Thomas'a göre, kurtuluşun « en uygun » yolu olduğunu tersinden aydınlatır.

Müslüman bağış öğretisine sorulan soru

İslam, önce söylemek gerekir, Tanrı'nın bağışını çok ciddiye alır: Kuran Tanrı'nın bağış adlarını çoğaltır — Al-Ghafûr, Bağışlayan, Çok Merhametli — ve XXXIX. sure, ona merhametinden umutsuzluğa düşmeden dönenin bütün günahlarını Tanrı'nın bağışlayacağını vaat eder^[84]. Müslüman tövbe öğretisi (tawba) dolayısıyla, kendinde, güçlü bir bağış öğretisidir.

İslam buna karşılık hem Enkarnasyon'u hem Kurtuluş'u reddeder. Klasik Kuran öğretisi için Tanrı imanlıları tek taraflı buyrukla bağışlar ve bunun için kimseye ihtiyacı yoktur; Mesih de Haç'ta ölmemiştir (sure IV, 157)^[85]. Ama o zaman, doğrudan, bir soru doğar: Tanrı adil olmaktan çıkmadan nasıl bağışlayabilir?

Tanrı onarım olmadan bağışlarsa, adaleti — herkese hakkını vermek — tehlikeye girmiş görünür. Onarım olmadan bağışlamazsa ve hiçbir insan ödeyemezse, o zaman kimse kurtulamaz. Katolik açıdan, bu iki olumlama — adil bir Tanrı ve merhametli bir Tanrı — burada birinden diğerine geçiş eklemlenmeden yan yana konmuş kalır: Kurtuluş öğretisinin tam olarak tuttuğunu iddia ettiği geçiş budur. Bu, Aziz Yuhanna Dimaşki'den (VIII. yüzyıl) çağdaş apolojetlere kadar Hıristiyan teologlar tarafından birçok kez formüle edilmiş klasik eleştiridir^[86].

Ya olgular düzleminde?

Tarihsel inkârın kendisi kalır: Mesih Haç'ta ölmediyse, bütün öğreti çöker. Oysa bu inkâr, olaylara çağdaş hiçbir tanıklığa dayanmaz. Tersine, İsa'nın Pontius Pilatus döneminde çarmıha gerilmesi, bağımsız ve düşman bir pagan kaynağıyla doğrulanır: Romalı tarihçi Tacitus, 116 yılı civarında Nero'nun Roma yangınından sonra Hıristiyanlara zulmünü anlatırken, « bu ad onlara, Tiberius döneminde vekil Pontius Pilatus tarafından cezaya teslim edilen Christus'tan gelir » diye yazar^[87]. Kuran ayeti, teolojik düzlemde, Tanrı'nın İsa'yı cellatlarına terk etmediğini söyler; belgeli tarihsel bir karşı-anlatı getirmez. Tarihsel itiraz kaldırılınca, asıl soru, tam teolojik soru kalır: onarımsız bir bağış adaleti tatmin eder mi? Kurtuluş öğretisi ona cevap verir.

Hıristiyanlık iki ucu birlikte tutar

Hıristiyanlık, tersine, iki gereği birlikte tutar. Tam adaleti korur — « günahın ücreti ölümdür » — ve sonsuz bir merhameti gösterir — « Oğlu'nu verdi ». Bunları birlikte tutar çünkü İsa Mesih'te istenen bedeli ödeyen bizzat Tanrı'dır. Adalet ve barış kucaklaşır (Mezmur 85, 11 İbranice (84 Vulgata)) — manevi gelenek orada Adalet ve Merhameti de okur — çünkü mahkûm eden ve mahkûm olmaya razı olan, cezayı isteyen ve ona katlanan aynıdır.

Joseph Ratzinger'in Hıristiyanlığa Giriş'inde vurguladığı nokta budur: kefaretin insan girişimlerine dayandığı dinlerden farklı olarak, Kutsal Kitap Tanrı'nın, « yaratıcı merhametiyle », günahla bozulan ilişkiyi bizzat onardığını gösterir^[88].

Enkarnasyon olmadan bağış keyfi ya da imkânsızdır. Enkarnasyon ile, adaletin — bizzat Tanrı tarafından, Tanrı-İnsan'ın teninde — tatmin edilmesi anlamında tam « adil » olur.

« Masumu suçlular yerine cezalandırmak haksız olurdu »

İtiraz ciddidir ve en güçlü biçimiyle duyulmalıdır: adil hiçbir mahkeme suçluları serbest bırakmak için bir masumu mahkûm etmez. Katolik cevap, Baba'nın kişisel suçluluğumuzu bir sicilde suçu taşırcasına Mesih'e aktardığını söylemek değildir. Mesih masum kalır; günahkâr olmaz. Özgürce üstlendiği, gerçek insan ve yeni insanlığın başı olarak, günahın sonuçları ve kendimizin sunamayacağı bir sevgi onarımıdır^[89]. Aziz Thomas tatminden söz eder: Mesih, sevgi ve itaatiyle, insan soyunun hakaretinin telafisinin gerektirdiğinden daha fazlasını Tanrı'ya sunar^[90]. Dolayısıyla ne hukuki kurgu ne Baba'nın haksızlığı vardır, kurtarmaya geldiği soyla gerçek Tanrı-insanın gerçek dayanışması vardır.

« Haç Baba'yı şiddet yanlısı bir Tanrı yapardı »

Başka bir çağdaş itiraz, Haç'ta Oğlu'nun kanını isteyen bir Baba görür. Üçlü imanın dışladığı Baba ile Oğul arasında bir karşıtlık varsayar. Oğul zorlanmış bir kurban değildir: « Canımı kimse benden alamaz, ben onu kendiliğimden veririm »^[91]. Baba Oğlu'nu verir (Yuhanna 3, 16)^[92] ve Oğul, aynı sevgi iradesi içinde kendini verir. Kateşizm, kurbanına kurtarıcı değerini verenin Mesih'in sonuna kadar sevgisi olduğunu, masum birinden zorla alınan mekanik bir bedel olarak görülen acı olmadığını vurgular^[93]. Haç'ın şiddeti, çarmıha geren insanların şiddetidir; onu kat eden armağan, düşmanları için kendini teslim eden Tanrı'nındır (Romalılar 5, 8-9)^[94].

« Basit bir sevgi örneği, ya da Haçsız bir bağış yeterdi »

Abelardus'tan beri XII. yüzyılda, tamamen örnekleyici bir okuma Haç'ı esas olarak bizi etkilemeye yönelik bir gösteri olarak sunar; XVI. yüzyılda Socinuscüler, gerçekten karşılıksız bir bağışın hiçbir tatmin gerektirmemesi gerektiğini ileri sürdü. Bu okumalar bir hakikat payı korur: Haç sevgiyi gösterir ve bize karşılığında sevmeyi öğretir. Ama ne Aziz Pavlus'un kurtuluş, kefaret ve Mesih'in kanıyla karşılıksız aklanmadan söz etmesini (Romalılar 3, 24-25)^[95], ne Kateşizm'in İsa'nın « suçlarımız için onarım yaptığını ve günahlarımız için Baba'yı tatmin ettiğini »^[96] söylemesini açıklar. Katolik imanı için Haç aynı anda sevginin vahyi, günaha karşı zafer ve gerçek onarımdır: bu yönlerden birini diğerlerine indirgemek, açıklanacak metinlerin kendisini yoksullaştırır. Tanrı başka bir yol seçebilirdi^[97]; seçilen yolda hiçbir şey teatral değildir, çünkü onarılan kötülük gerçektir ve sunulan armağan gerçektir.

Doktrinel açıklama konuyu tüketmez. Kurtuluş gerçekse, bir cevap çağırır — ve bütün Katolik manevi hayatı bu alıcı boyutta oynanır.

Alınacak karşılıksız bir lütuf

Birinci kelime şudur: ödenecek bir şey yok. Mesih her şeyi ödedi. Kefaretle kurtaran sevginin saf mantığı, fidyeyle kurtulanın yeni bir bedele köle edilmemesini, yalnızca özgür kılınmasını ister. Aziz Pavlus bunu, zamanının Yahudi yasacılığı için neredeyse sarsıcı terimlerle yazar:

« Lütfuyla, Mesih İsa'da olan kurtuluş sayesinde karşılıksız aklanırsınız. » — Aziz Pavlus, Romalılar 3, 24^[98]

Yunanca dōreán (« karşılıksız, sebepsiz ») kelimesi korkunçtur: « bizden hiçbir karşılık borcu olmadan » demektir. Bütün aklanma armağandır. İmanlının rolü hak etmek değildir — almaktır, canlı imanla, sakramentlerle, tövbeyle, güvenle.

Eksik olanı tamamlamak (Koloseliler 1, 24)

Ve yine de Katolik geleneği, Aziz Pavlus ile, daha gizemli ikinci bir kelimeyi hep korumuştur:

« Sizin uğrunuza çektiğim acılarda seviniyorum; Mesih'in sıkıntılarından kendi bedenimde eksik kalanı, onun bedeni olan Kilise için tamamlıyorum. » — Aziz Pavlus, Koloseliler 1, 24^[99]

Mesih nesnel olarak her şeyi ödedi; ama öznel olarak, Tutkusu dünyanın sonuna kadar üyelerinde uzatılmayı ister. « Eksik kalan » — hysterēmata — Haç'ın bir eksiği değildir: her Hıristiyanın Mesih'in başardığı şeyi kendi hayatına yaptığı kişisel uygulamadır. Vaftiz edilmiş kişinin kurtarıcı esere katılımının anlamı budur: vaftiz edilmiş kişi, Haç'ın nesnel değerine hiçbir şey eklemeden, kendi acılarını Mesih'le birlik içinde sunarak kurtarıcı misyona etkin olarak katılır.

Bu, Hıristiyan acısına kökten yeni bir anlam verir: artık edilgen olarak katlanılmaz, sunulur. Sevgi olur, Mesih'in ondan sevgi yaptığı gibi.

Bizi önce seveni karşılığında sevmek

Kurtuluş'un son kelimesi — Tanrı sevgisine gerçekten cevap veren tek kelime — bir edim değildir, bir sevgidir. Aziz Yuhanna bunu kendine özgü sadelikle yazar:

« Biz severiz, çünkü önce o bizi sevdi. » — Aziz Yuhanna, 1 Yuhanna 4, 19^[100]

Kurtuluş'u gerçekten almak, bu sevginin kalbi sevgi karşılığına dönüştürmesine izin vermektir. Azizler bütün Hıristiyan hayatını bu tek gereğe indirmiştir: « Sev, istediğini yap » derdi Augustinus^[101]; « Hayatımızın akşamında sevgi konusunda sınanacağız » derdi Haçlı Yuhanna^[102]. Aziz Alphonsus da bütün eserini, bizim için ölen bir Tanrı tarafından yenilmeye kendilerini bırakmaları için günahkârlara Tutku üzerine tefekkür etmeleri için yalvararak geçirdi^[103].

İkinci uçurumun son daveti böyledir. Birincisi, Yaratılış, bize Tanrı'nın bizi istediğini söyler. İkincisi, Kurtuluş, bize bizi Oğlu pahasına fidyeyle kurtardığını söyler. Ve sonsuzluğun kendisi bile bu « bizi ne kadar sevdiğini » ölçmek için çok uzun olmayacaktır.

Derinleşmek — Öğretiden somut duaya geçmek için — Tutku tefekkürü, onarım duası, İlahi İradeye terk — ücretsiz eğitimi keşfedin: Via Divina eğitimini açın.

• Yaratılışta Tanrı'nın Sonsuz Sevgisi — birinci uçurum, yaratılışın karşılıksızlığı üzerine.