Louise Lateau'nun (1850-1883) yaraları

Doğum ve erken yetimlik

Louise Lateau, 29 Ocak 1850'te Belçika'nın endüstriyel Hainaut bölgesinde, La Louvière yakınındaki Bois-d'Haine'de doğdu. Babası Grégoire Lateau, bir dökümhanede işçi olarak çalışıyordu ve üçüncü kızının doğumundan on hafta sonra 18 Nisan 1850'de çiçek hastalığından öldü^[3]. Annesi Adèle Vandenstein okuma yazma bilmiyordu ve üç kızını — Rosine, Adeline ve Louise'yi — tek başına, Louise'de kalıcı izler bırakacak bir yoksulluk içinde yetiştirdi^[4].

On bir yaşındayken ailenin kaynakları yetersiz kaldığı için Louise önce komşu bir çiftçinin yanına hizmetçi olarak verildi, sonra köylülerin yanında uşaklık yaptı. Tarım işçisi ve ücretli terzilik alanındaki ağır yaşam koşulları, mistik fenomenlerin ortaya çıkışına dek onunki oldu. Bu yalın yoksulluk, XIX. yüzyılın diğer kırsal mistikleriyle, özellikle çağdaş Meryem görenlerle paylaştığı bir özelliktir.

İlk Komünyon ve takva yaşamı

Louise 1861'de, on bir yaşında ilk Komünyonunu yaptı. Eski Katolik biyografileri, sade takvasına, sessiz dua etme eğilimine ve silik mizacına vurgu yapar; bu özellikler piskoposluk soruşturması sırasında toplanan tanıklıklarla doğrulanmıştır^[5].

1866 kolera salgını

Gençliğinin belirleyici olayı, 1866'da Bois-d'Haine'i vuran kolera salgınıdır. O zaman on altı yaşında olan Louise, birçok kişinin kaçtığı bu belediyede ev ev dolaşarak hastaları iyileştirdi, can çekişenlere refakat etti ve ölülerin yıkandı. Kilise yetkililerinin soruşturmacıları tarafından birkaç kez anılan bu kahramanca hizmet, herhangi bir mistik fenomenden önce onu yerel düzeyde tanınır kılan şeydir^[6].

Fransiskan Üçüncü Düzeni'ne giriş (1866-1867)

En yaygın aktarılan kronolojiye göre Louise, 25 Kasım 1866'da Bois-d'Haine'deki rahibi abbé Niels'in yerel yöneticisi olduğu Aziz Fransuva Üçüncü Düzeni'ne kabul edildi. 1 Aralık 1867'de burada yemin edeceği söylenir — ancak eski biyografiler bu iki tarih konusunda birbirinden ayrılır^[7]. Fransiskan Üçüncü Düzeni, fenomenlerinin geliştiği manevi çerçeveyi oluşturur — Bouflet'in de belirttiği gibi, XIX. yüzyılın birçok başka stigmatizesinde olduğu üzere, bunlar çoğu zaman Fransiskan akımına ve 1224'te La Verna'da stigmaları alan Aziz Fransuva'nın anısına bağlanır.

15 Nisan 1868 — Viatik

1868 yılının başında Louise ağır bir hastalığa yakalanır. 15 Nisan 1868'de günah çıkartıcısı ona son kutsamaları verir; Louise hiç beklenmedik bir şekilde iyileşir^[8]. Fenomenler, işte bu iyileşmeden sonra başlayacaktır.

24 Nisan 1868 — İlk kan

24 Nisan 1868 Cuma günü, Louise'in sol tarafından ve ayaklarından akmaya başlar^[9]. O sırada Louise on sekiz yaşındadır.

Fenomen ertesi cuma, ardından onu takip eden cuma günü tekrarlanır. 8 Mayıs 1868'de kan iki elinde de görülür. 17 Temmuz 1868'de Louise ilk kez saatlerce süren bir vecd haline düşer; bu sırada İsa'nın Çilesi'nin sahnelerini yeniden gördüğünü söyler^[10]. Çok geçmeden alındaki (dikenli tac) ve omuzdaki (haç taşıma) izler de buna eklenir.

Haftalık ritim

Lateau vakasını, diğer birçok stigmatizasyonla karşılaştırıldığında ayırt edici kılan şey, katı ritmidir: yaralar cuma sabahı açılır, bazen göze çarpmakta olan miktarda olmak üzere bütün gün kanar, ardından cumartesi günü kendiliğinden kapanır. Haftanın geri kalanında Louise dışarıdan bakıldığında diğerleri gibi sıradan genç bir işçidir; geçimini sağlamak ve evin ihtiyaçlarını karşılamak için dikiş işi yapar.

Toplamda, 1868'den 1883'e uzanan on beş yıl boyunca çağdaş kayıtlar, bu fenomenin görüldüğü sekiz yüzden fazla cuma gününden söz eder — 1991 tarihli APIC bültenindeki ifade^[11]; bu ifade, takvimle belirlenen üst sınırla (24 Nisan 1868 — ki kendisi de bir cuma günüdür — ile 25 Ağustos 1883 arasında 801 cuma günü) uyumludur. Çağdaş hiçbir vaka, bu kadar uzun bir süre boyunca bu düzeyde belgelenmiş bir düzenlilik göstermez.

Mgr Joseph Labis ve komisyonu

Yeni yeni yükselmekte olan söylentiler karşısında Mgr Gaspar-Joseph Labis, 1835'ten 1872'ye kadar Tournai piskoposu olan zat, 1868'in sonundan itibaren bir piskoposluk komisyonuna havale edilen bir kanonik soruşturma başlatır^[12]. Bu refleks, Kilise'nin XIX. yüzyıl boyunca adım adım kodlaştırdığı yaklaşımdır: gözlemlemek, şüphe etmek, tanıklıkları karşılaştırmak, hüküm vermeden önce önce her türlü sahtekârlığı dışlamak.

Dr Ferdinand Lefebvre

Komisyon, Louvain Katolik Üniversitesi'nden bir Katolik profesörün, terapötik kürsüsü sahibi ve Louvain hastanelerinin onursal hekimi Dr Ferdinand Lefebvre'nin (1821-1902) tıbbi uzman görüşünü talep eder. Lefebvre, 1868'den itibaren Louise'i birden fazla kez gözlemler. Önce ilk sonuçlarını Ekim 1869 tarihli Revue catholique'te yayımlar, ardından 1870'te Louise Lateau de Bois d'Haine. Sa vie, ses extases, ses stigmates. Étude médicale adlı kapsamlı bir kitap yayımlar^[13].

Eser, izleyen yıllarda İngilizceye çevrilir — Louise Lateau of Bois d'Haine: her life, her ecstasies, and her stigmata, a medical study — ve vakayı bütün Katolik Avrupa'da duyurur^[14]. Lefebvre burada Louise'in samimiyetine, gözlemlenen fenomenlerin maddî gerçekliğine ve tatmin edici doğal bir açıklamanın bulunmamasına hükmeder. Dava dosyasının 1870'li yıllardaki Katolik savunucuları tarafından benimsenecek olan, işte bu tutumdur.

Lefebvre'in özenli ve karşıt görüşlere açık soruşturma yöntemi, ilk sorgulamalarının ardından Louise hakkında çizdiği ahlaki portrede açıkça görülür:

« Ahlakî yönden, sade, doğru, hatta şeffaf denilebilecek bir ruhtur. Ona yaptığım sorgulamalarda sık sık samimiyetine tuzaklar kurdum. Onu hiçbir zaman yalan söylerken yakalayamadım. » — Dr Ferdinand Lefebvre, Louise Lateau de Bois d'Haine. Sa vie, ses extases, ses stigmates. Étude médicale, Louvain, Charles Peeters, 1870, s. 15^[15]

Lefebvre, dipnot olarak başka birçok tanığın — rahiplerin veya hekimlerin — Louise'in kendilerinde bıraktığı izlenimi anlatmak için aynı benzetmeyi kullandığını ekler: « bunlardan biri, onun bir kristal ruh olduğunu, içinden bakıldığını söylüyordu »^[16]. Katolik hekimin ve meslektaşlarının bu çifte tanıklığı, Warlomont'un beş yıl sonra üreteceği kuşkucu rapora karşı Katolik karşı tezdir ve uzun süre dava dosyasının savunmasına temel oluşturmuştur.

Aimé Michel, doktorlar Lécrinier, Séverin ve Lefebvre tarafından yürütülen karşılaştırmalı bir denetimden söz eder: kanayan bir stigma'nın yanına amonyak sıvısı uygularlar ve iki bölge arasında sağlıklı bir deri şeridi bırakırlar. On iki dakika sonra saydam bir sıvıyla dolu bir kabarcık oluşur. Epidermis yırtılarak dermis, iki santimetreden fazla bir çapta açığa çıkarılır. Rapor, aynı dokularda, aynı damarların geçtiği iki yaradan ve bunların aynı yaygınlıkta olduğundan söz eder. Stigma kanamaya devam eder; gözlemci ayrılırken saat on dörtte hâlâ kanıyordur. İki buçuk saat boyunca takip edilen yapay yara, yaklaşık yarım saat boyunca renk bir sızmaya bırakır, sonra kurur. Ancak sert bezle ovulması hafif pembe bir sıvı sızıntısına yol açar; ovma durduktan sonra kan akmaz. Kabarcığın çevresini iltihaplı bir hale sarar ve yapay yara, ertesi cuma günü hâlâ kabuklarla kaplıdır. Michel, bu denetimden sonra Warlomont'un, kabarcık yapıcı bir maddeyle açıklamayı dışladığını, ancak başka bir hile şüphesini koruduğunu belirtir: bu karşılaştırma, gözlemlenen iki lezyon arasında bir fark ortaya koyar; ama tek başına ne her türlü sahtekârlığı dışlar ne de doğaüstü bir kaynak kanıtlar^[17].

Père Niels'in rolü

Bu ilk yıllar boyunca Louise'in günah çıkartıcısı abbé Niels belirleyici bir rol oynar: Louise'in boyun eğdiği, tanınmış manevî otoritedir; vecd hali sırasında ona konuşabilen ve ondan mistik halden kısa süreliğine çıkmasını sağlayabilen kişi de odur^[18]. Yerel yöneticisine bu itaat, Katolik ruh ayırt etme teolojisi için olumlu bir ölçüttür: sahte bir mistik yöneticiden kaçma eğilimindeyken, gerçek bir mistik ona boyun eğer.

Komisyonun görev yetkisi

Lateau vakası kısa sürede piskoposluk sınırlarının ötesine taşar. Yargılayıcıları, gazeteciler, Katolik ve liberal Belçikalı polemikçiler konu üzerinde tartışır. 4 Ağustos 1874'te Belçika Kraliyet Tıp Akademisi, bizzat kilise hiyerarşisinin talebi üzerine, fenomenleri bilimsel olarak incelemek amacıyla kendi soruşturmasını açmaya karar verir^[19]. Bir komisyon görevlendirilir. Louise'i beş ay boyunca gözlemler.

Évariste Warlomont, raportör

Komisyonun raportörü, tanınmış bir göz hastalıkları uzmanı olan, 1856'dan beri Akademi üyesi ve 1886'da başkanı olacak olan Évariste Warlomont'tur (1820-1899). İkna olmuş bir şüphecidir ve vakaya, bir aldatmaca olduğunu düşündüğü şeyi çürütmeye yönelik açık bir kararlılıkla yaklaşır. Raporunu ilginç kılan da tam olarak bu profildir: Paris kliniğinde yetişmiş, hiçbir ön yargı taşımayan liberal bir hekim.

Kristal küre denemesi (21-22 Ocak 1875)

Dosyanın en ünlü denemesi bizzat Warlomont tarafından yürütülür. 21 Ocak 1875 Perşembe günü, saat on dört civarında — yani stigmaların belirdiği günün arifesinde — hekim, özel olarak üretilmiş bir aletle Bois-d'Haine'e gider: yaklaşık 14 cm çapında, ön kolun içinden geçtiği 9 cm genişliğinde bir ağzı olan bir kristal küre. Warlomont, Louise'in sağ elini bu kürenin içine kapatır, girişini kolun etrafında mühürler ve manşonu sabitleyen bilekliğe beş mühür yapıştırılır^[20].

Fikir açıktır: eğer Louise her perşembe akşamı cuma günü akan kanı üretmek için kendine zarar veriyorsa, mühürlü alet bu sahtekârlığı fiziksel olarak imkânsız kılacaktır — ve ertesi sabah sağ el beyaz kalırken diğer yaralar her zamanki gibi belirecektir.

22 Ocak 1875 Cuma günü, sabah on buçukta, Warlomont Dr. Crocq (Brüksel Üniversitesi) eşliğinde geri döner. Alışılageldik tüm yaralar belirmiştir ve sağ el de kristal kürenin içinde kanamaktadır. Kavanozun içine akmıştır. Hekimler mühürleri inceler. Hiçbiri bozulmamıştır. Rapor daha sonra, Dr. Crocq'un anlatımını birebir aktarır:

« Sağ el, M. Warlomont'un bir gün önce yerleştirdiği aletin içindeydi. Bu alet, en küçük bir müdahale izi taşımayan mühürleri titizlikle inceleyerek doğruladığımız üzere, kusursuz biçimde sağlamdı. » — Dr Crocq, gözlemlerinin anlatımı, Warlomont raporunda aktarılmıştır, Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois d'Haine, 1875, s. 43^[21]

Warlomont bir an, sağ elin tırnaklarının kürenin içini tırmalayarak bu yaraları üretmiş olup olmadığını araştırır. Tırnakların kısa kesilmiş olduğunu tespit eder; ve daha önemlisi, lezyon elin üstü tarafında da vardır, serbest duran avuç içinden erişilemeyecek bir yerde. Kendine zarar verme yoluyla yapılan sahtekârlık dışlanır.

1875 hükmü: « ne aldatmaca, ne mucize »

Rapor 1875'te Brüksel'de C. Muquardt, Paris'te ise J.-B. Baillière tarafından, Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois d'Haine, fait à l'Académie royale de Médecine de Belgique, au nom d'une commission başlığıyla yayımlanır^[22]. Sonucu, ünlü olmuş bir formüldür:

« M. Virchow'un ikileminin iki terimi: « Aldatmaca veya mucize », Louise Lateau'nun vecdeleri ve stigmalarına uygulandıkları ölçüde, bir kenara bırakılmalıdır. Bu stigmalar ve bu vecdeler gerçektir. Fizyolojik olarak açıklanabilirler. » — Dr Évariste Warlomont, Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois d'Haine, 1875, s. 194^[23]

Birlikte okunması gereken üç iddia. İlk olarak, aldatmaca dışlanmıştır: ne gizli bir alet, ne boya, ne de aile içi bir suç ortaklığı vardır. Ardından, mucize dışlanmıştır — çürütülmüş olduğu için değil, raportörün hekim olarak bunun kendi alanının dışında olduğunu düşünmesi nedeniyle. Son olarak, fenomenler gerçektir: bunlar ne kolektif bir sahneleme, ne de gözlemcilerin bir halüsinasyonudur.

« Stigmatik nöropati » ve sınırları

Fenomenleri doğaüstü olana başvurmaksızın açıklamak için Warlomont, « stigmatik nöropati » kategorisini türetir: özel türden bir sinir bozukluğu; o dönemde Jean-Martin Charcot'nun Salpêtrière'de incelediği histeryaya yakın bir durum. Charcot'nun öğrencisi Désiré-Magloire Bourneville ise aynı sıralarda vaka için açıkça histerya yanlısı bir okuma önerir^[24].

Bu yorum naturalist olma avantajına sahiptir, ancak büyük bir kusuru vardır: ne 1874'te ne de sonraki on yıllarda, tıbbi deneyim histerya veya oto-tavsiye yoluyla gerçek bir stigma yarasını yeniden üretmeyi başaramıştır. Mistik fenomenlerin ilahiyatçısı ve eleştirmeni Augustin Poulain bunu 1907'de şöyle not eder:

« Eğer imgenin, yani oto-tavsiyenin, stigmaları üretebildiğini gerçekten bilimsel bir biçimde ortaya koymak isteniyorsa, tek bir yol vardır: bize basit hipotezler sunmak yerine, benzer ama dünyevi nitelikte, yani dini bir fikrin dışında, tavsiye ile üretilmiş yaralar getirmelidirler. Oysa, hekimlerin ve hipnotizmacıların olağanüstü iyi niyetine rağmen, hiçbir zaman böylesine bir şeye rastlanmamıştır. Bir klinikte imge ve duyarlılığın uyarılmasıyla üretilmiş gerçek bir yaradan tek bir örnek bile yoktur. Elde edilen — hem de çok seyrek olarak — kızarıklıklar, ya da en fazla pembemsi terlemelerdir; ama hiçbir zaman sel gibi akan kan olmamış, hele delikler, doku yırtılmaları hiç olmamıştır. » — A.-F. Poulain, Des grâces d'oraison, 10. baskı, Paris, G. Beauchesne, 1922, bab XXXI, no 10 bis, s. 589^[25]

Stigmaların evrensel bir açıklaması olarak oto-tavsiye sorunu, Lateau vakasının ötesine taşar ve daha geniş bir dosyaya aittir — genel olarak stigmaların, Ignispedia'da başka yerde ele alınan konusuna.

1871'den itibaren: Louise yemeyi bırakıyor

1871'den itibaren ikinci bir fenomen rapor edilir: Louise'in günlük Efkaristiya dışında katı ya da sıvı her türlü gıdayı almayı bıraktığı söylenir. İkincil biyografilere göre — 1874 tarihli Henri Van Looy (Casterman) biyografisi başta olmak üzere çağdaş biyografilerle karşılaştırılması gereken bu inziva, 1883'teki ölümüne kadar sürmüş olabilir^[26][27].

Bu veri, tıpkı sırların kendisi gibi, iki yönlüdür. Bir yandan Louise'i, XIV. yüzyıldaki Siena'lı Saint Catherine'den XX. yüzyılda yaşayan Thérèse Neumann gibi çağdaşlara kadar uzanan uzun bir oruçlu mistikler dizisiyle aynı yere koyar. Öte yandan, 1868-1875 komisyonlarının karara bağlayacak imkânlara sahip olmadığı tıbbî sorular ortaya koyar; daha güncel araştırmalar da birtakım güçlükleri tespit etmiştir — özellikle odada yiyecek görülmüş olabileceğine dair raporlanan itirazlar söz konusudur; ancak bu konuda kesin hiçbir birincil tanıklık ortaya konulmamıştır^[28].

Uzun süreli inziva, mevcut makalenin çerçevesini aşan ayrı bir konudur. Thérèse Neumann'a ayrılmış dosyada ayrı olarak ele alınmakta olup, ayrıca bir makaleyi gerektirecektir.

Hacılar, basın ve tanıklar

1869'dan itibaren Bois-d'Haine ziyaretçi akınına uğrar. Yüzlerce hacı, rahip, rahibe, gazeteci ve yabancı doktor, Louise'i vecd hâlinde görmek için cuma günleri yolculuk eder. Mütevazı aile evi uluslararası bir uğrak noktası hâline gelir. Katolik, liberal ve din karşıtı basın olayı zıt ifadelerle sahiplenir: kimileri için Katolik hakikatinin kanıtı, kimileri için ise batıl inancın örneği.

« Fotoğraf meselesi » (1876-1877)

Bu medyatik boyutun en iyi incelenen bölümü, tarihçi Tine Van Osselaer'ın (Anvers Üniversitesi) 2017'de Journal of Ecclesiastical History'de yayımlanan referans niteliğindeki bir makalede « fotoğraf meselesi » (« affaire des photographies ») olarak adlandırdığı olaydır^[29].

15 Şubat 1876'da Tournai'nin yeni piskoposu Mgr Edmond Dumont, Louise'in birkaç fotoğrafının çekilmesine, yalnızca özel kullanım koşuluyla izin verir. 3 Ekim 1877'de fotoğrafçı Ernest Lorleberg Bois-d'Haine'e gelir ve aralarında vecd hâlindeki Louise'in bir dizi karesinin de bulunduğu ünlü birkaç fotoğraf çeker; bu kareler daha sonra Katolik çevrelerde dolaşıma girer. 26 Ekim 1877'de görüntülerin kamusal yayılımı karşısında alarma geçen Tournai genel vikâri, Bois-d'Haine'in papazı Niels'e resmî bir emir gönderir: elinde bulunan tüm fotoğrafları ve negatif plakaları üç gün içinde teslim etmesi, aksi takdirde görevden uzaklaştırılacağı bildirilir.

Bu bölüm, kilise otoritesinin sürekli endişesini ortaya koyar: olağanüstü fenomen'in bir dinî ticaret hâline gelmesine izin vermemek, meraka kapılmamak, Kilise'nin nihai yargısını peşinen belirlememek. Van Osselaer burada, dagerreyotip çağında kutsal imajlar tarihinde önemli bir aşamayı da görür: Katoliklik fotoğrafçılığı benimser, ama onun kullanım biçimlerini kontrol altına almaya çalışır^[30].

Kulturkampf ve siyasal boyut

Lateau vakası, yalnızca iç din tarihine indirgenemez. Aynı tarihçi, 2018'de Journal of Religious History'de yayımlanan ikinci makalesinde, dosyanın XIX. yüzyıl sonundaki Alman ve Belçika Kulturkampf'ında nasıl araçsallaştırıldığını göstermiştir; bu mücadelede ultra-montan Katolikler ile din karşıtı liberaller karşı karşıya gelmekteydi^[31].

Katolikler için Louise, dönemin hâkim materyalizmi karşısında inancın hakikatinin yaşayan bir işaretidir; liberaller için, bilim yoluyla mücadele edilmesi gereken dinî bir batıl inancın vücut bulmuş hâlidir; Bismarck'ın Alman İmparatorluğu için ise, vakası ve din karşıtı siyasete karşı sözde kehanetleri, Katolik piskoposluğa karşı mücadelede sıradan bir siyasal meseledir. Bu polemik boyut, her iki tarafta da dosyanın sakin bir şekilde karşılanmasını bulanıklaştırmıştır — ve kilisenin süregelen temkinliliğini de kısmen açıklar.

Bir piskoposun görevden alınması, dosyada ağırlığını hissettirecek

Siyasal çerçeve iç politikayı da etkiler. 22 Kasım 1879'da Papa XIII. Leo, uzun bir sürecin ardından Mgr Edmond Dumont'u zihnî sağlığı ve idarî yönetimiyle ilgili gerekçelerle Tournai makamından alır^[32]. Oysa Mgr Dumont, Lateau vakasının savunucularından biri olmuştur. Durum rahatsız edici bir hâl alır: dindar ve itaatkâr olan Louise, kendisine sempati duyan bir piskoposun görevden alınmasıyla baş etmek zorunda kalır. Bazı tanıklıklar, görevden alınan piskoposa karşı acı veren bir kişisel sadakat sergilediğini aktarır; Roma'da 2009'da yapılan inceleme, bunu daha sonra dosya aleyhindeki unsurlar arasında sayacaktır — ancak bu konuda tam anlamıyla kesin bir belgesel kanıt bulunmamaktadır.

Louise'nin son yılları uzun bir çile ile işaretlidir: tekrarlayan hastalıklar, artan acılar, giderek artan bir yalnızlaşma. 25 Ağustos 1883'te Bois-d'Haine'de otuz üç yaşında ölür — eski Katolik biyografilerinin Mesih'le ilişkilendirmeyi ihmal etmedikleri bir yaş tesadüfüdür. Kilise mezarlığının eski bölümünde mütevazı biçimde gömülür^[33]. Evi, kişisel eşyaları ve sandalyesi — ziyaretçilerin kurumuş kan izleri gördüğünü anlattıkları sandalye — bugün Bois-d'Haine'de korunmakta olup, çağdaş tarihî araştırma için mevcut maddî belgelerin bir bölümünü oluşturmaktadır.

Süregelen bir kilise ihtiyatı

Kilise, Louise hayattayken doğaüstü niteliklerini hiçbir zaman resmen kabul etmemiştir. Tournai'nin ardışık piskoposları, temkinli güven — Monsenyör Labis, Monsenyör Dumont — ile idarî sessizlik arasında gidip gelmişlerdir. Kutsal Makam ise hiçbir olumlu hüküm yayımlamamıştır. Bu çekingenlik olağandır: Roma, bir kişi hayattayken neredeyse hiçbir zaman özel bir vahyi onaylamaz ve kişinin ölümünden onlarca yıllık bir mesafe ister.

Azize ilan sürecinin açılması (Ağustos 1991)

İlk olaylardan bir yüzyıl sonra, Tournai piskoposu Monsenyör Jean Huard, Ağustos 1991'de Louise Lateau'nun kahramanlık derecesindeki erdemleri gerekçesiyle azize ilan sürecini resmen açar^[34]. Dosya incelenmek üzere Roma'ya gönderilir.

Bu açılışın ne anlama geldiğini iyi görmek gerekir: Kilise stigmalar hakkında hüküm vermez; Louise'nin ölümüne dek Hristiyan erdemlerini kahramanlık derecesinde yaşayıp yaşamadığını inceler. Bu noktada dosya özellikle yoksulluk, kolera karşısında sevgi, hastalıkta sabır ve kiliseye itaat üzerine odaklanır.

2009'daki olumsuz yanıt

5 Mart 2009'da, piskoposluk raporları incelendikten sonra Kutsal Makam, sürecin devamı talebine olumsuz yanıt verir^[35]. Pratikte, sürecin sonradan yeniden ele alınması dışında, azize ilanı gerçekleşmeyecektir. Kesin gerekçeler kamuoyuna açıklanmamıştır, ancak bunlar genellikle üç unsurdan yeniden kurgulanır: olayların niteliği (açıkça dışlanmamış bir sinir bozukluğuyla olası yakınlık), dosyanın XIX. yüzyıldaki siyasî istismarı ve Monsenyör Dumont'un ifadesi sırasındaki bazı davranışlar.

Bir Katolik bu Roma "hayır"ını nasıl okumalı?

Bir süreci sürdürmeyi reddetmek, bir mahkûmiyet anlamına gelmez. Louise Lateau'nun bir taklitçi olduğunu ya da olaylarının ortaya çıkarıldığını göstermez. Yalnızca, Kilise'nin dosyaların mevcut hâliyle onu evrensel bir kutsallık örneği olarak sunmaya yeterli unsurlara sahip olmadığını değerlendirdiği anlamına gelir. Bu belirleyici bir ayrımdır: azize ilan etmemek ile mahkûm etmek arasında, Katolik ihtiyatının tüm alanı yer alır.

Doğru refleks üç katlıdır: sanki bir dogmaymışlar gibi Louise Lateau'nun stigmalarının savunucusu olmamak; düşman üniversiteli hekimler tarafından ciddiyetle ele alınmış bir vakayı küçümseyerek reddetmemek; ve kolera dönemindeki hayırsever yaşamı ile Evanjelik yoksulluğu olağanüstü olan Louise'nin — birçok tartışmalı figür gibi — Kilise'nin ruhî tarihinde, azize ilan edilmiş bir örnek olarak sunulmaksızın da olsa, bir yeri olduğunu kabul etmek.

Louise Lateau dosyası en azından şunu kanıtlar: XIX. yüzyılın sonunda, on beş yıl boyunca tekrarlanan fiziksel olaylar, düşman ya da tarafsız üniversiteli hekimlerce, önemsiz olmayan protokollerle (mühürlü kristal küre, beş ay boyunca kesintisiz gözlem) gözlemlenmiştir; bu hekimler yaraların maddî gerçekliği ve dolandırıcılığın bulunmadığı sonucuna varmışlardır.

Dosya yalnız başına şunları kanıtlamaz:

• Louise Lateau'nun azize ilan edilebilir bir kutsal olduğu — daha ihtiyatlı olan Kilise bu yönde hüküm vermemiştir;
• stigmalarının mucizevî kökenli olduğu — akademik komisyon doğaüstülüğü kanıtlamamış, ama gerçek bir doğal açıklama da üretememiştir;
• aktarılan tüm ayrıntıların (on iki yıl kesin yeme içmeme, iç konuşmalardan parçalar) güçlü tarihî anlamda tam olarak belgelendiği.

Bir Katolik için doğru okuma çerçevesi, bilimin olayı bir dolandırıcılığa ya da tekrarlanabilir bir patolojiye indirgeyemediği, ama Kilise'nin de doğaüstü kaynağı kabul etmediği, ilginç ama sonuçlandırılmamış bir dosya çerçevesidir. Bu zeminde Katolik orta yol, olayın gerçekliğini, yorum ihtiyacını ve Kilise'nin nihai ayırdetme yetkisine güveni birlikte tutmaktır.

Lateau vakası, biyografisini aşan ve Ignispedia'da ayrı makalelerde ele alınan sorular doğurmaktadır. Bu nedenle Lateau makalesini genel olarak stigmalar üzerine bir sunuma indirgemekten kaçınılacaktır. Daha ileriye gitmek için:

• Stigmatize kişiler — Kilise tarihinde stigma olgusu üzerine, Assisili Saint François'tan günümüze uzanan genel makale.
• Padre Pio'nun stigmaları — kanonize edilmiş bir azizle bağlantılı XX. yüzyıldan bir vaka; karşılaştırma yapmak için özellikle yararlıdır.
• Thérèse Neumann'ın stigmaları — XX. yüzyılın bir diğer büyük stigmatizesi; 2005'te açılmış olan kutulaştırma davası.
• Doğaüstü olayların ayırdedilmesi — Louise Lateau'ya olduğu kadar her mistiğe de uygulanan katolik ayırdetme ölçütleri.