Christopher Dawson (1889-1970)

“20. yüzyılın İngilizce konuşan en büyük Katolik tarihçisi”

Bu ifade, çeşitli kalemler tarafından tekrarlanmıştır ve işaret ettiği itibar, kurumlarca da doğrulanmaktadır: British Academy üyeliğine seçilme (1943), Edinburgh Gifford Dersleri, Harvard kürsüsü — ve 1988–1989'da onun himayesine verilen bir Avrupa Koleji dönemi.^[5][6] Bunun nedeni tek bir kitap değil, bütüncül bir eser — yaklaşık yirmi kitap ve yüzlerce makale — ve hepsi ısrarla aynı sorunun peşindedir: uygarlıklar nereden gelir ve neden ölürler? Dawson, Hegel veya Spengler gibi soyut bir tarih felsefesiyle değil, somut bir araştırmayla, arkeoloji, antropoloji, dinler tarihi ve yeni doğan sosyolojiye dayanarak cevap verdi.

Onun yanıtı tek bir cümlede özetlenebilir ve bunu örneklerle kanıtladı: her büyük kültürün başlangıcında bir din vardır. Yunan şehir devleti, firavunlar Mısırı, Hindistan, Çin, Ortaçağ Hristiyanlığı — hepsi önce bir ibadete, kutsal olana dair bir bakışa, insanı dünyanın düzenine bağlayan bir yola dayanır. Dawson, bu eski ve verimli sezgiyi tarihçi programına dönüştürdü.

Polemikçilerin arasında mütevazı bir bilgin

Büyük selefleriyle arasındaki fark çarpıcıdır ve onun tüm kişiliğini aydınlatır.

Chesterton mizah ve paradoksla silahsız bırakırdı; Belloc ise elinde tespih, Protestan İngiltere'ye karşı saldırıya geçerdi. Dawson ise çekingen, neredeyse silik, sık sık hasta, kamuya açık tartışmalarda rahat olmayan, arkadaşlarının coşkusundan yoksun biriydi.^[7] Onun gücü çarpıcı ifadelerde değil, dipnotlarda — belgelerde, karşılaştırmada, nüansta yatıyordu.

Bu karakter farkı, aynı zamanda bir yöntem farkını da yansıtır ve Dawson bunu tamamen benimsemişti. Chesterton'a hayrandı, ama Belloc'u tarihçiden çok şair olarak görüyordu: onun görüşlerini “tek taraflı ve pek güvenilir değil” buluyor, “zaferci Katolikliği” içinde kendini rahat hissetmiyordu.^[8] Dawson, tarihçiyle apolojisti birbirine karıştırmayı reddetti: The Making of Europe'un önsözünde (s. xvii), “apologetik çıkarlar uğruna tarihi bilinçsizce çarpıtmaya eğilimli” olan “propagandacı”ya karşı uyarıda bulunur.^[9] Bu yüzden onun Katolikliği, Belloc kadar güçlü olsa da, bir bayrak değil, bir kanıt olarak sunulur.

Bir ömrün tezi: din, kültürlerin ruhudur

Dawson'dan tek bir cümle seçilecekse, bu Progress and Religion (1929)'dan alınan şu cümle olurdu:

« Dünyanın büyük uygarlıkları, büyük dinleri bir tür kültürel yan ürün olarak üretmezler; çok gerçek bir anlamda, büyük dinler, büyük uygarlıkların dayandığı temellerdir. » — Christopher Dawson, Progress and Religion (1929), böl. IX, ss. 232-233^[10]

Dawson, dinin yalnızca ekonomik ve toplumsal koşulların bir yansıması olduğunu savunan materyalist yorumu tamamen tersine çevirir. Ona göre tam tersi doğrudur: ibadet ilk olandır, bir halkın yaşamının gizli kaynağıdır. Russell Kirk, bu tezi ünlü bir ifadeyle özetlemiştir: Dawson'a göre “kültür, ibadetten doğar” (culture comes from the cult).^[11]

Bu ilkeden Dawson, eserine aciliyet kazandıran bir çöküş yasası çıkarır:

« Dinini kaybeden bir toplum, er ya da geç kültürünü de kaybeder. » — Christopher Dawson, Progress and Religion (1929), böl. IX, ss. 232-233^[12]

Dawson'un tüm çalışması, bu iki cümlenin açtığı alanda yer alır: bir yandan nasıl dinlerin uygarlıkları kurduğunu göstermek, diğer yandan sekülerleşmiş Batı'nın üzerinde oturduğu manevi dalı kestiği konusunda uyarmak.

Biyografik Dönüm Noktaları

Yorkshire ile Galler Arasında Bir Çocukluk

Christopher Dawson, eski, dindar kırsal İngiltere’nin bir çocuğudur. Ailesi Yorkshire’ın gentry sınıfına aittir — babasının evi Wharfedale’deki Hartlington Hall’dur — ancak kendisi Galler’de, Hay Castle’da, anneannesinin evinde doğar. Her iki tarafta da ortam derin biçimde dindardır: ev Anglo-Katoliktir, yani Oxford Hareketi’nin izinden giden, litürjiye, sakramentlere ve Orta Çağ’la sürekliliğe önem veren Yüksek Anglikan Kilisesi’ne bağlıdır.^[19]

Hastalıklı ve içine kapanık bir çocuk olan Christopher, çoğu zaman oyunlardan uzak tutulur; kendini okumaya ve manzaraları, eski kiliseleri, harabeleri seyretmeye verir. Hiç peşini bırakmayacak olan bu kırılgan sağlık durumu, karakterini de kısmen açıklar: kürsü yerine inziva, söz yerine yazı. Belki de taşların, ritüellerin ve anıtların bir uygarlık hakkında anlattıklarına karşı erken bir duyarlılık geliştirmesini de bu açıklar.

Winchester ve Oxford: Bir Zihnin Oluşumu

Winchester College’da, İngiltere’nin en eski public school’larından birinde, genç Dawson daha güçlü arkadaşlarının arasında mutsuzdur; ancak geleceğin Katolik filozofu E. I. Watkin ile dostluğu daha çocuklukta kurulmuştur ve ilk dini sezgilerini onunla paylaşır — Oxford’da olgunlaşacak bir çocukluk dostluğu.^[20][21] Daha sonra, gelecekteki yöntemini özetleyen şu sözü aktaracaktır:

« Kolejde geçirdiğim yıllarda, Winchester Katedrali’ni ziyaretlerimden, sınıfta aldığım dini eğitimden çok daha fazlasını öğrendim. Sakson krallarının ve Orta Çağ’ın devlet adamı-piskoposlarının mezarlarını barındıran bu büyük kilise, bana kültürümüzdeki dini unsurun büyüklüğünü ve ulusal hayatımızdaki köklerinin derinliğini, kitaplardan öğrenebileceğim her şeyden daha canlı bir şekilde hissettirdi. » — Christopher Dawson, Understanding Europe (1960)^[22]

Kutsal mekân, ritüel ve güzellik, kitapların söylemediğini öğretiyordu: inancın canlı bir kültür olduğu, taşta ve ezgide vücut bulduğu.

Trinity College, Oxford’da Dawson, modern tarihi özel bir başarı göstermeden okur — 1911’de mütevazı bir ikinci sınıf ile mezun olur — fakat çok okur, müfredatın çok ötesine geçer. Ekonomiye, yeni doğan Alman sosyolojisine ve özellikle Protestan Ernst Troeltsch’ün din ve toplum ilişkileri üzerine çalışmalarına dalar; bu, üzerinde kalıcı bir etki bırakır. Oxford ona bir diploma değil, bir özgürlük kazandırır: Bağımsız bir bilim insanı olarak, hiçbir zaman tam anlamıyla bir akademisyen olmayacak, eserini kurumların dışında inşa edecektir.^[23]

Paskalya 1909: Ara Coeli’deki Adak

Mesleki çağrısının kurucu anı Roma’da, 1909 Paskalyası’nda yaşanır. On dokuz yaşındaki genç, Roma Forumu’nun üzerinde oturur; tam da Edward Gibbon’ın, anlatıldığına göre, Roma İmparatorluğu’nun Gerileyişi ve Çöküşü eserini tasarladığı yerdedir. Ancak Gibbon’ın Hıristiyanlık tarafından kemirilen bir uygarlığın çöküşünü gördüğü yerde, Dawson tam tersini sezer: Antik Roma, Kilise ve Avrupa arasında canlı bir süreklilik. Böylece, bu ruhsal gücü anlatacak bir kültür tarihi yazma gibi devasa bir projeye girişir.

Günlüğünde bu belirleyici anın izleri vardır: “Paskalya’da, Ara Coeli’de adanmış bir adak” diye yazar — Santa Maria in Aracoeli Bazilikası, Capitol tepesinin zirvesinde, eski bir pagan tapınağının yerinde yükselir; efsaneye göre Augustus’un “Tanrı’nın Oğlu”na bir sunak diktiği yerdir.^[24] Burası, onun gelecek tüm eserinin bir sembolüdür: Hıristiyan ibadeti, köklerini Roma paganizminin toprağına salar. Kendi zayıflığının bilincinde, şu teslimiyet duasını not eder:

« Ne kadar layık olmasam da, Tanrı’nın bunu denememi istediğine inanıyorum. » — Christopher Dawson, günlük (1909)^[25]

Dönüşüm (Epifani 1914) ve Evlilik

Roma’ya giden yol yavaştı. Anglo-Katolik olarak yetişen Dawson’ın aşması gereken bir otorite eşiği vardı: Roma Kilisesi’nde bir, kutsal, katolik ve apostolik Kilise’yi tanımak. Azizlerin hayatlarını daha ergenlikte okuması, John Henry Newman’ı — 19. yüzyılın büyük dönüştürülmüşü — ve nihayet Aziz Augustinus’u okuması, ki onun en iyi yorumcularından biri olacaktır, kararını kesinleştirir.^[26]

Epifani 1914’te — Mesih’in uluslara görünüşünün kutlandığı bayramda — Christopher Dawson, Oxford’daki St Aloysius Kilisesi’nde Katolik Kilisesi’ne kabul edilir.^[27] Tarih tesadüf değildir: Hayatını inancın kültürleri nasıl dönüştürdüğünü göstermeye adayacak olan adam, putperestlerin ışığa çağrıldığı bu günlerde Kilise’ye katılır.

İki yıl sonra, 1916’da, Valerie Mills ile evlenir; Valerie dindar bir Katoliktir: Evlilik, tüm eserinin çıkacağı, istikrarlı, sessiz ve çalışkan bir yuva sağlar. Bu birliktelikten üç çocuk doğar; bunlardan Christina Scott, babasının ilk biyografı ve editörü olacaktır.^[28]

On Dört Yıl Sessizlik ve Hazırlık

Böylesine yetenekli bir insanda nadir rastlanan bir özellik: Dawson acele etmez. 1909’daki adak ile ilk kitabı arasında on dokuz yıl vardır; Kilise’ye kabulü (Epifani 1914) ile bu ilk kitap arasında ise on dört yıllık okuma, notlar ve görünmeyen bir hazırlık yer alır — CUA Press baskısının girişinde söz edilen “fourteen years of quiet but intense reading and preparation”.^[29] Yazmak için yazmaz; bilmek için yazar. Kurmak istediği eserin malzemelerini biriktirir. Bu sabır, kitaplarının yoğunluğunu açıklar: Sonunda yayımladığında, her şeyi okumuştur.

The Age of the Gods ve Progress and Religion

1928 yılında The Age of the Gods yayımlanır; tarihsel antropoloji alanında, tarih öncesi kültürler ve ilk uygarlıklar üzerine kapsamlı bir incelemedir. Dawson burada temel ilkesini uygular: Her büyük kültürün kökeninde, işi, akrabalığı, şehri düzenleyen bir dini vizyon bulunur. Bu kitap, onu çağının antropolog ve arkeologlarıyla eşit düzeyde tartışan tam anlamıyla bir bilim insanı olarak ortaya koyar.^[30]

Ertesi yıl, 1929'da, Progress and Religion kesin darbeyi indirir. Dawson burada, insanlığın kendi başına, mekanik olarak, dinden kurtuldukça daha fazla aydınlığa ve mutluluğa ilerlediği yönündeki büyük modern İlerleme mitini çözümler. Tam tersine, Batı’nın olağanüstü dinamizminin bir manevi kaynaktan doğduğunu gösterir:

« Din, toplumsal hayatın büyük dinamik gücüdür ve bir uygarlıktaki hayati değişimler her zaman dini inanç ve ideallerdeki değişimlerle bağlantılıdır. » — Christopher Dawson, Progress and Religion (1929), Sonuç, s. 234^[31]

Ve XX. yüzyılın kehanet gibi doğrulayacağı bir uyarıyla sonlandırır:

« Modern uygarlık, dini ve kültürün manevi unsurlarını gelişiminin ana akışının dışına itti; öyle ki bunlar toplumsal hayatla bağlarını kopardı, mezhepçi ve yoksullaşmış hale geldi. » — Christopher Dawson, Progress and Religion (1929), Sonuç, s. 249^[32]

The Making of Europe: Batı'nın Temelinde Manastır Hayatı

Tarihçi olarak başyapıtı The Making of Europe (1932), alt başlığıyla Avrupa Birliğinin Tarihine Giriş’tir. Dawson burada, “Whig” tarihçiliğinin Roma ile Rönesans arasında bir kara delik olarak küçümsediği karanlık yüzyılları — V. yüzyıldan XI. yüzyıla kadar — anlatır. Oysa Dawson, tam tersine, Avrupa’nın sözde barbar bu yüzyıllarda oluştuğunu gösterir: Üç mirasın birleşimiyle — klasik Romalılık, Germen halkları ve hepsini aynı inançta birleştiren Kilise.

Bu oluşumun merkezine manastır hayatını yerleştirir. Nursialı Aziz Benedikt’in keşişleri, İmparatorluğun çöküşünde, edebiyatı kurtarmış, toprakları işleyip köyleri Hristiyanlaştırmış ve yeni bir düzenin temellerini atmışlardır. Benedikt’in Regula’sı — ora et labora — Dawson’a göre bir dindarlık ayrıntısı değil, Batı uygarlığının kurucu eylemlerinden biridir.^[33] Bu araştırmayı, Ignispedia’daki komşu bir makalede, Roma tarafından İngiltere’yi Hristiyanlaştırmak üzere gönderilen keşiş Canterburyli Aziz Augustinus’un şahsı devam ettirir.

Belloc’a karşı Dawson, “İman Avrupa’dır” demez; daha temkinli ve sağlam bir şekilde, Avrupa’nın, inancın ruhu olduğu ama Roma, Germenler ve başka katkıları da bütünleştiren uzun bir sentezin meyvesi olduğunu söyler. Bu önemli bir nüanstır: Hristiyanlığın, evrensel bir din olarak, ne kadar güzel olursa olsun tek bir uygarlıkla özdeşleştirilmesini engeller.

Gifford Dersleri: Religion and the Rise of Western Culture

Gerçek anlamda takdir, Edinburgh Üniversitesinin ona verdiği Gifford Dersleri serisiyle (1947–1949) — İngilizce dünyasının en prestijli doğal teoloji kürsüsüyle — gelir: 1947’de ve ardından 1948’de verilen iki ders serisi. Dawson burada tüm düşüncesinin sentezini sunar; iki ciltte yayımlanır: Religion and Culture (1948), ibadet ile kültür arasındaki genel yasayı ortaya koyar; Religion and the Rise of Western Culture (1950) ise bunu Batı Hristiyanlığı tarihine uygular.^[34]

Bu son kitap, onun en kolay erişilebilen giriş kapısı olarak kalır. Dawson burada bin yıllık tarihi — Roma’nın çöküşünden Orta Çağ’ın sonuna kadar — inançla canlanan bir kültürün hikâyesi olarak anlatır: Manastırlar, papalık, üniversiteler, Romanesk ve Gotik sanat, skolastik düşünce — hepsi aynı manevi özsuyun meyveleri olarak görünür. Bir uygarlık, gösterir ki, asla sadece ekonomik bir makine değildir: Din, onun ruhu olan canlı bir bedendir.

İşte bu eserin ana durakları:

Sekülerleşmenin Bıraktığı Boşluk

Dawson, Orta Çağ’a hapsolmuş bir nostaljik değildi: modernitenin berrak bir gözlemcisiydi. Onun temel teşhisi şudur: Batı, dini kamusal yaşamdan çıkardığında, nötr bir alan yaratmadı, bir boşluk bıraktı — ve insan doğası, özü itibarıyla ruhani olduğu için, bu boşluğa uzun süre tahammül edemez. Yeni bir kutsal çağırır. Eğer artık Tanrı değilse, başka bir şey olacaktır.

Komünizm ve Nasyonal-Sosyalizm, Yerine Geçen Dinler

Dawson, daha 1930’lu yıllarda, komünizm ve nasyonal-sosyalizmi yalnızca basit siyasi ideolojiler olarak değil, gerçek anlamda seküler dinler olarak yorumladı: kendi dogmaları, peygamberleri, şehitleri, kitlesel ayinleri, eskatolojileri vardır — sınıfsız toplum, bin yıllık Reich. Hristiyanlığın sekülerleşmiş halkların kalbinde bıraktığı boşluğu doldururlar.^[35]

Bu analiz, özellikle Religion and the Modern State (1935) adlı eserinde formüle edilmiştir ve Dawson’ı modern totalitarizmlerin dini doğasını ilk kavrayanlardan biri yapar — bu tez daha sonra Raymond Aron veya Eric Voegelin gibi düşünürler tarafından da ele alınacaktır. Bu yaklaşım Ignispedia çizgisiyle örtüşür: Zamanımızın mücadelesi öncelikle inanç ile akıl arasında değil, gerçek Tanrı ile onu yerine geçmeye çalışan putlar arasındadır.

“The Sword of the Spirit”: Savaşta Angajman

Çekingen bir insan olan Dawson, tehlike anında harekete geçmeyi bildi. İkinci Dünya Savaşı sırasında, 1940’ta Kardinal Hinsley tarafından kurulan Sword of the Spirit (“Ruhun Kılıcı”) hareketine aktif olarak katıldı; bu hareket, totalitarizmlere karşı doğal hukuk ve insan onuruna dayalı ruhsal bir direniş öngörüyordu. O dönemde The Dublin Review’u yönetiyor ve kalemini savaş sonrası Avrupa’nın Hristiyan temelde yeniden inşasına adıyordu.^[36] Onun inancı şuydu: Sahte bir dine yalnızca liberal materyalizmle karşı konulamaz, gerçeğin hatırlatılmasıyla karşı konur.

The Crisis of Western Education

Ruhunu kaybetmiş bir uygarlık nasıl iyileşir? Dawson’ın son yıllardaki cevabı eğitim üzerinde yoğunlaşır. The Crisis of Western Education (1961) adlı eserinde, modern okulun bağı kopardığını tespit eder: teknikler ve bilgiler aktarılır, fakat onları birleştiren canlı kültür artık aktarılmaz. Bir Batılı genç, artık İncil’i, Kilise Babalarını, azizleri, liturjiyi ve dünyasını şekillendiren Hristiyan sanatını tamamen bilmeden yetişebilir.

Onun önerisi hem basit hem de cesurcadır: **“Hristiyan kültürü”**nün bir bütün olarak — tarih, edebiyat, felsefe, sanat, liturji — ayrı bir disiplin olarak öğretilmesi ve yeni nesillere uygarlıklarının hafızasının kazandırılması.^[37] Bu, nostalji için değil, çünkü nereden geldiğini bilmeyen bir halk, kim olduğunu ve nereye gittiğini de bilemez.

Harvard’da Stillman Kürsüsü (1958-1962)

İşte bu ruhla, yetmiş yaşına yaklaşırken, sağlığı bozulmuş olmasına rağmen Dawson, Atlantik’i aşıp Harvard’da ilk Chauncey Stillman Roma Katolik Çalışmaları Kürsüsünü (1958-1962) üstlenir — Roma’ya karşı Protestan güvensizliğinin hâlâ hissedildiği Amerika’nın en prestijli üniversitesinde önemli bir olaydır.^[38]

Bu deneyim hem zafer dolu hem de yıpratıcı oldu. Zafer doluydu, çünkü bir Katolik nihayet Amerikan akademik dünyasının kalbinde Hristiyan kültürünü, her inançtan gelen öğrencilere öğretiyordu. Yıpratıcıydı, çünkü adam artık kendisinin bir gölgesiydi: çekingen, hasta, sözlü anlatımda yetenekli değildi. Sonunda 1962 ilkbaharında geçirdiği bir dizi inme onu yıktı ve istifa edip İngiltere’ye dönmek zorunda kaldı. Taşıdığı büyük proje — Hristiyanlığın oluşumunun tam bir tarihi — yarım kaldı.

Belloc ve Chesterton’a Karşı

Dawson, Belloc ve Chesterton ile aynı manevi aileye aittir: Newman’ın dönüşümünden (1845) Ronald Knox’un dönüşümüne kadar süren büyük İngiliz Katolik uyanışı, Roma inancına Britanya kültüründe yeniden bir yer kazandırdı. Ancak Dawson, bu hareketin akademik kanadını temsil eder ve seleflerine karşı duyduğu hayranlık eleştirel bir hayranlıktı.

Onların soruları yeniden gündeme getirme başarısını kabul ediyordu — Avrupa’nın Hristiyan birliği, Orta Çağ’ın büyüklüğü, bölünmenin felaketi. Fakat Dawson, Chesterton ve Belloc’un coşkularında, Orta Çağ’ı övmekte “fazla ileri gittiklerini”, tarihin apolojinin bir aracı haline gelmesi riskini taşıdıklarını düşünüyordu.^[39][40] En belirgin çekincesi, Belloc’un çarpıcı formülüne yönelikti: “İman Avrupa’dır ve Avrupa İman’dır”^[41]. Dawson, bu ifadeyi fazla kimlikçi, yeterince belgelenmemiş ve hatta tehlikeli buluyordu; çünkü Mesih’in evrensel inancını tek bir uygarlıkla sınırlandırıyordu. Sloganlaştırılmış tarihe karşı, araştırmacı tarihi savunuyordu.

Bu tartışma şahsi bir çekişme değildir: Katolik kültürünün kalbinde verimli bir gerilimdir. İman bayrakla mı, yoksa kanıtla mı savunulmalı? Belloc ve Dawson, birbirini tamamlayan iki cevap verdiler ve Ignispedia her ikisinin de gerekli olduğuna inanır.

Dostluklar ve Övgüler: Eliot, Moot, Kirk

Dawson’ın etkisi Katolik dünyanın çok ötesine taşmıştır. T. S. Eliot, Anglo-Katolikliğe dönen şair, ona derin bir hayranlık duyardı: The Criterion dergisinde Dawson’ın “The End of an Age” (1930) makalesini yayımladı ve kendi Hristiyan kültürü üzerine kitaplarında ona olan borcunu kabul etti. İki isim, J. H. Oldham’ın (1938-1947) topladığı, sosyolog Karl Mannheim’ın da aralarında bulunduğu dönemin en iyi dini düşünürlerini bir araya getiren Hristiyan tartışma grubu The Moot’ta buluşuyordu.^[42]

Atlantik’in öte yanında, Amerikan entelektüel muhafazakârlığının kurucusu Russell Kirk, Dawson’ı bir üstat olarak görüyordu ve kültürün bir ibadetten doğduğu fikrini ondan almıştı.^[43] Dawson’ın otoritesi Katolik çevrelerin dışında da kabul görüyordu: Atlantik’in iki yakasında da şairler, meslekten tarihçiler ve siyaset düşünürleri eserini okuyup tartıştı.^[44][45][46] Kendi kampının çok ötesinde okunan az sayıda Katolik tarihçiden biri olması, Dawson’ın çağının tümüne hitap eden sorular sorduğunun bir göstergesidir.

Harvard’dan döndükten sonra güçten düşen Dawson, son yıllarını Devon’da, Budleigh Salterton’da, ailesinin yanında, büyük eseri olan Hristiyanlık üzerine çalışmasını — The Dividing of Christendom (1965), The Formation of Christendom (1967) — tamamlamaya çalışarak geçirir, ancak hiçbir zaman bitiremez.

Hristiyanlık tarihçisi, karamsarlığa ya da umutsuzluğa kapılmadan, sonuna kadar doğaüstü umudunu korur; medeniyetlerin gelip geçici olduğunu, fakat Mesih’in kalıcı olduğunu kavramış bir insanın huzuruyla. The Historic Reality of Christian Culture (1960) eserinin ilk bölümü olan “The Outlook for Christian Culture”da, özünde şunları yazar — Russell Kirk, hayatının sonundaki bu sözünü anmayı severdi —: bugün, yüksek Roma İmparatorluğu döneminden çok daha az istikrarlı bir dünyada yaşıyoruz; değişimin temposu, insanın bildiği her şeyden daha hızlı ve daha öfkelidir; ama bunda Hristiyanları umutsuzluğa sürükleyecek hiçbir şey yoktur: aksine, bu, imanlarının onları her zaman hazırladığı türden bir durumdur ve görevlerini yerine getirmeleri için bir fırsattır.^[47]

Christopher Dawson, 25 Mayıs 1970’te, seksen yaşında, inançlı bir Katolik olarak vefat etti. Geride tamamlanmamış ama anıtsal bir eser ve bir ders bıraktı: Hristiyan umudu, tarihe dair bir iyimserlik değil, tarihin ötesinde bir kesinliktir.

Ölümünden yarım yüzyıldan fazla zaman geçmesine rağmen, Dawson’ın şahsiyeti yeniden ilgi görmektedir. Kızı Christina Scott, temel biyografisini A Historian and His World (1984) adıyla yayımladı; Amerika Katolik Üniversitesi (CUA Press) ise tüm eserlerini yeniden basmaya başladı. Adını taşıyan merkezler, özellikle Tazmanya’daki Christopher Dawson Centre for Cultural Studies, inanç ve kültür üzerine araştırmalarını sürdürmektedir.^[48]

Ondan geriye ne kaldı? Öncelikle bir yöntem: uygarlıkların tarihini, onların dini kalbinden, materyalist indirgemeciliğe düşmeden okumak. Ardından bir teşhis: Avrupa giderek sekülerleşirken her zamankinden daha güncel — inancını kaybeden bir kültür, ruhunu da kaybeder ve nötr sandığı boşluk, her zaman yeni putları çağırır. Son olarak bir umut: Hristiyan kültürünün yeniden keşfiyle bir dirilişin mümkün olduğu, bunun bir müze değil, canlı bir kaynak olduğu umudu.

İngiliz Katolik rönesansının parlak polemikçilerine karşı, Christopher Dawson sessiz bir bilge olarak öne çıkar. Chesterton’ın gürültülü şöhretine, Belloc’un gösterişli tarzına sahip değildi. Ama belki de onlardan daha fazla, inanca, dünyanın her yerindeki üniversitelerde savunulabilecek bir tarihsel zeka kazandırdı. Ignispedia onu olduğu gibi kabul eder: büyük Hristiyan kültürü tarihçisi, medeniyetin mabedden doğduğunu, Avrupa’nın ise sunağını unuttuğunda kendi adını bile unutma riskiyle karşı karşıya olduğunu belgeleriyle gösteren adam.

• Hilaire Belloc (1870-1953) — Dawson’ın dehasına hayran olduğu, ancak “İman Avrupa’dır ve Avrupa İman’dır” formülünü fazla basite indirgemiş bulan, yaşça büyük mücadeleci: aynı yenilenmenin hem bilimsel hem de polemikçi yüzü.
• G. K. Chesterton (1874-1936) — Dawson’ın Belloc’tan daha çok takdir ettiği neşeli mühtedi: kültür tarihinin tamamlayıcısı olan paradoks apologetiği.
• Nursialı Aziz Benedikt (yak. 480-547) — Batı monastisizminin babası, Dawson’ın The Making of Europe eserinde Avrupa’nın oluşumunun merkezine yerleştirdiği figür.
• Canterburyli Aziz Augustinus († yak. 604) — Roma tarafından İngiltere’yi Hristiyanlaştırmak üzere gönderilen keşiş, Dawson’ın incelediği halkların Hristiyanlaşmasının simgesi.
• Robert Hugh Benson (1871-1914) — Dawson’ın dönüşümüne çağdaş, İngiliz Katolik yenilenmesinin bir başka büyük ismi.
• Dante Alighieri (1265-1321) — Ortaçağ Hristiyanlığının şairi, Dawson’ın tarihini yazdığı bu Hristiyan kültürünün vücut bulmuş hali.
• Erasmus (1466-1536) — Hristiyan hümanist: Dawson’ın sürekli olarak incelediği iman ve kültür arasındaki sentezin bir başka dönemi.