Пізнання Любові Божої, що породжує довіру

Католицька духовність визнає два корені всякого серйозного внутрішнього життя: пізнання себе, що породжує смирення, і пізнання Бога, що породжує надію та довіру. Обидва йдуть разом. Святий Августин уже молився: «Noverim me, noverim te», «Дай мені пізнати себе, дай мені пізнати Тебе»^[4]. Свята Катерина Сієнська отримує від Вічного Отця ще радикальнішу формулу: «Чи знаєш ти, дочко Моя, хто ти і хто Я? Ти та, якої немає. Я Той, Хто є»^[5]. Пізнання, отже, розгортається у проміжку між двома безоднями: безоднею нашого сотвореного ніщо і безоднею Божої повноти.

Чому довіра не є спонтанною

Усе сказане вище слушне лише тоді, коли «пізнати» Любов Божу означає справді повірити в неї, тобто зробити з цього практичні висновки аж до свідомості гріха. А загальний духовний досвід є протилежним: щойно душа усвідомлює свою вбогість, її першою реакцією стає сумнів у тому, що Бог ще може її любити. «Часто, коли занурюєшся в безодню нашої вбогості, починаєш сумніватися в Божому милосерді»: така трудність, спільна для всіх духовних шляхів, яка стає власною кризою поступованої душі. Інтелектуального пізнання безмежної Любові, отже, недостатньо: потрібно ще, щоб воно пройшло крізь почуття, оселилося в серці, стало рефлексом у мить, що настає після падіння.

Саме це має на увазі отець Жан д’Ельбе у книзі Croire à l'Amour, основоположній книзі з цього питання, коли аналізує опір тому, щоб повірити, що ти люблений:

«Так часто нам говорили про наші вбогості. Нам казали, і слушно, що ми вбогі; а потім про Ісуса нам казали, так, що Він добрий, але недостатньо, що Він дивовижно добрий, безмежно добрий, безмежна любов. Нам не казали, наголошуючи, що Він Спаситель перш, ніж Суддя, і що в Серці Божому справедливість і мир обійнялися. […] Я не кажу вам: "Ви надто вірите у вашу вбогість". Ми ще набагато вбогіші, ніж нам здається. Але я кажу вам: "Ви недостатньо вірите в милосердну Любов". Треба мати довіру не всупереч нашим вбогостям, а через них, бо саме вбогість притягує Милосердя». — Отець Жан д’Ельбе, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, с. 49-50^[6]

Замок недовіри

Цей діагноз, «ви недостатньо вірите в милосердну Любов», не є поблажливістю; це протилежне. Він викриває духовну лінь, яка набуває форми фальшивого смирення. Вірити, що ти надто вбогий, щоб Бог міг тебе любити, означає мовчки вирішувати, що міра нашого гріха більша за міру Його милосердя. Це означає, не помічаючи того, підміняти Божим судом власний суд: Бог каже нам, що любить нас безмежно; ми відповідаємо Йому, що це нерозумно.

Католицька традиція називає це гріхом проти надії, і Катехизм Католицької Церкви кваліфікує його суворо: «Перша заповідь стосується також гріхів проти надії, якими є розпач і самовпевненість: через розпач людина перестає сподіватися від Бога на своє особисте спасіння, на допомогу для його досягнення або на прощення своїх гріхів. Він противиться Божій доброті, Його справедливості, бо Господь вірний Своїм обітницям, і Його милосердю» (ККЦ § 2091)^[7]. Недовіра, отже, не є різновидом смирення: це, власне кажучи, протилежність віри, оскільки віра є згодою з правдивістю Бога.

Велика інтуїція духовності довіри полягає в тому, що ці дві безодні, безодня людського ніщо і безодня Божої Любові, не протистоять одна одній. Вони притягують одна одну і вимірюються одна одною. Що більше душа пізнає свою вбогість, то більше вона може пізнати Любов Божу, бо ця Любов є саме Любов’ю, яка схиляється, яка віддає Себе тому, що є нічим. І що більше вона пізнає цю Любов, то більше має світла, потрібного, щоб бачити власну вбогість, не впадаючи в розпач.

«Подвійна безодня» у християнській містиці

Класична формула належить святій Анжелі з Фоліньйо (близько 1248-1309), францисканській терціарці, великій містичці Середньовіччя, канонізованій equipollenter папою Франциском у 2013 році^[8]. У своїй Книзі видінь і повчань, продиктованій її співбратові-францисканцю брату Арнольду наприкінці XIII століття, вона пише:

«Ось уся досконалість: пізнати себе! пізнати Бога! Найвища необхідність, що панує над усякою необхідністю! Бути вічно схиленою над подвійною безоднею, ось моя таємниця!» — Свята Анжела з Фоліньйо, Книга видінь і повчань, розділ 57^[9]

Та сама інтуїція трапляється в інших формах: «Ти та, якої немає, Я Той, Хто є» у Катерини Сієнської, «пізнай самого себе, пізнай Бога» у Августина і всієї сократичної традиції, перейнятої Отцями. Це не новинка XIX століття: це сама структура християнського духовного пізнання.

Чому наша вбогість притягує Любов

Рух Божої Любові до людської вбогості не є болісною поблажливістю: він є її підставою діяти. Святий Тома Аквінський встановлює це у Сумі теології з вирішальною точністю, коли ставить питання utrum misericordia sit maxima virtutum, «чи милосердя є найбільшою з чеснот?»: він відповідає, що воно є «властивим Богові», і що саме в милосерді Божа всемогутність виявляється найвище, бо «чинити милосердя вважається властивим Богові, і саме в цьому насамперед виявляється Його всемогутність»^[10].

Святий Августин дав визначення, яке позначило латинську патристику: «що таке милосердя, як не співчуття нашого серця до чужої вбогості» (quid est autem misericordia nisi alienae miseriae quaedam in nostro corde compassio)^[11]. Схоластика перейме цей аналіз. Отець д’Ельбе зберігає його як провідний образ: «це слово милосердя, miseris cor dare, серце, яке віддає себе вбогим, серце, яке живиться вбогостями, споживаючи їх»^[12].

Наслідок парадоксальний, але він строго дедуктивний: що вбогіша душа, то більше вона є тереном застосування для Божого милосердя. Слова Ісуса до Своїх довірених осіб висловлюють це, за ступенями авторитету, які не слід плутати: свята Фаустина, канонізована у 2000 році, чий Щоденник живить побожність, схвалену Церквою; сестра Хосефа Менендес і Елізабет Кіндельманн, чиї писання, дозволені для поширення, належать до приватних об’явлень, надприродний характер яких Церква не проголосила:

«Будь спокійна, дочко Моя, саме через таку вбогість Я хочу показати могутність Мого Милосердя». — Ісус до святої Фаустини Ковальської, Щоденник, § 133^[13]

«Чи не знаєш ти, Хосефо, що чим вбогіші душі, тим більше Я їх люблю! Якщо більше, ніж іншу, ти полонила Моє Серце, то це через твою малість і твою вбогість». — Ісус до сестри Хосефи Менендес, Заклик до Любові, Œuvre du Sacré-Cœur^[14]

У своєму духовному щоденнику Елізабет Кіндельманн передає по суті, за переказом, а не дослівною цитатою, що Ісус нібито сказав їй, що знає її недосконалість і її вбогість, і що це не повинно зменшувати її витривалості, бо ці слабкості, навпаки, є підставою покладатися на Його любов із більшим полишенням себе^[15].

Miseris cor dare: побожна глоса, перейнята святими

Та сама переконаність засвідчена у святих, які найглибше усвідомлювали свою малість. Свята Фаустина (1905-1938), апостолка Божого Милосердя, молиться у майже юридичних термінах:

«Те, що в мені добре, усе Твоє, Господи. Але оскільки я мала і вбога, я маю право розраховувати на Твоє безмежне Милосердя». — Свята Фаустина Ковальська, Щоденник, § 237^[16]

Мати Івонн-Еме де Малеструа (1901-1951), августинська черниця, містичка XX століття, чия справа беатифікації була започаткована в дієцезії Ванн після її смерті^[17], пише в тому самому дусі:

«Саме тому, що я слабка і нікчемна, Він вибрав мене, щоб Його милосердя і Його всемогутня доброта були проголошені дуже голосно». — Мати Івонн-Еме де Малеструа, Духовні писання, François-Xavier de Guibert, 2011, с. 60^[18]

Ця логіка благодаті, обернено пропорційної до гідності, не є сентиментальним винаходом. Вона риса за рисою повторює Павлове вчення: «Де збільшився гріх, там ще більше зросла благодать» (Рим 5, 20) і «Коли я слабкий, тоді я сильний» (2 Кор 12, 10).

Прямим наслідком цієї структури є те, що жодної розумної межі не можна поставити християнській довірі. Якби предметом довіри була наша гідність, наша сталість чи наші заслуги, вона мала б змінюватися залежно від нашого стану. Але її предметом є Сам Бог, а Бог не змінюється: «Бог є Любов» (1 Ів 4, 16), у вічному теперішньому часі.

Така велика, якою глибока вбогість

Отець д’Ельбе формулює цю рівноцінність у термінах, які стали класичними у французькій духовності XX століття:

«…більше, ніж безмежна довіра, більше, ніж шалена довіра: цілковита довіра, тобто довіра така велика, як її слабкість, така велика, як її вбогість. Очевидно, коли бачиш себе таким негідним, таким боягузливим, падаючим щомиті, як не спокуситися проти довіри? […] Його милосердна Любов безмежна, Його милосердя безконечне. Ось чому ви можете і повинні жити цим ученням, яке відкриває найвбогішим Царство Небесне, а найбіднішим шлях святості». — Отець Жан д’Ельбе, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, с. 54-55^[19]

Та сама міра трапляється, коротше, у молитві святої Терези з Лізьє (1873-1897), яка зробила її матрицею всієї своєї «малої дороги»:

«Я відчуваю, що якби, неможливим чином, Ти знайшов душу слабшу, меншу за мою, Ти із задоволенням обдарував би її ще більшими ласками, якби вона полишила себе з цілковитою довірою Твоєму безмежному милосердю». — Свята Тереза з Лізьє, Історія однієї душі, Рукопис B, в Повному зібранні творів, Cerf/DDB, 2004, с. 232^[20]

Для того, хто сумнівається, Бесіди Марселя Вана, розповідь про приватне об’явлення, надприродний характер якого Церква не проголосила, передають цей діалог, приписаний Терезі після її смерті. Ван (1928-1959), молодий в’єтнамський чернець-редемпторист, чия справа беатифікації була започаткована в дієцезії Белле-Арс 26 березня 1997 року^[21], отримує там ці слова:

«Ох! дорогий маленький брате, який ти слабкий! Але завдяки твоїй слабкості ти будеш пещений більше, і ти отримаєш більші знаки любові». — Свята Тереза від Дитятка Ісуса до Марселя Вана, Бесіди, Amis de Van, 2017, с. 121^[22]

Заклад отця д’Ельбе: «Аби ви йшли до Нього»

Природне заперечення таке: «це надто гарно, щоб бути правдою». Отець д’Ельбе називає його і відповідає на нього:

«Є щось дивне: навіть найкращі душі, які палають бажанням бути в Серці Ісуса, не хочуть вірити, що довіра є ключем, який відкриє їм двері. […] Скільки разів мені казали: "Це надто гарно, щоб бути правдою". І я відповідаю: "Ісус досить дорого купив, ціною всієї Своєї крові, право принести нам на землю щось надто гарне". То що? Він кличе мене таким, який я є? Я можу йти до Нього з усіма моїми вбогостями, моїми слабкостями? Він виправить те, що я зробив погано? Він надолужить усі мої нестатки? Так, аби ви йшли до Нього, аби ви покладалися на Нього, аби ви всього очікували від Нього […]» — Отець Жан д’Ельбе, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, с. 85-86^[23]

Умовою не є попередня досконалість. Вона є напрямом, рухом прямування, який передбачає лише мінімум довіри, потрібний, щоб наважитися повернутися.

«Один гріх недовіри ображає більше, ніж сто гріхів слабкості»

Найвражаючим критерієм цього вчення є афоризм, який д’Ельбе приписує спільному досвіду святих:

«Один гріх недовіри ображає і засмучує Ісуса більше, ніж сто гріхів слабкості». — Отець Жан д’Ельбе, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, с. 74^[24]

Це твердження не є риторичною провокацією. Воно описує різницю природи між провиною крихкості (яка ранить Бога, але не атакує Його Любові) і провиною недовіри (яка претендує, у мініатюрі, що Бог не є насправді милосердним). Перша належить до плоті, друга до духа. Святий Тома Аквінський уже чітко розрізняв цей пункт: розпач не є найтяжчим гріхом сам по собі, невірність і ненависть до Бога тяжчі, але він є найнебезпечнішим для нас (periculosior): «саме надією ми відвертаємося від зол» (quia per spem revocamur a malis); забрана надія, людина без гальм кидається у вади^[25].

Саме в цьому сенсі Ісус говорить у Бесідах Марселя Вана:

«Ніколи гріх не ображає Моєї Любові; немає абсолютно нічого, що ображало б Мою Любов, окрім браку довіри до Моєї Любові». — Ісус до Марселя Вана, Бесіди, Amis de Van, 2017, с. 346^[26]

Це слово, як буде видно далі, слід помістити в його точний контекст: воно не заперечує об’єктивної ваги смертельного гріха, але підкреслює, що саме розрив стосунку довіри робить гріх руйнівним, а не сам лише матеріальний вчинок.

Доктринальне свідчення Луїзи Піккаррети про довірливі душі

Те саме вчення підтверджують писання Луїзи Піккаррети (1865-1947), Слугині Божої, чия справа отримала Nulla Osta Дикастерії у справах віровчення у червні 2024 року^[27]. 10 квітня 1912 року вона отримує ці слова Ісуса:

«Дочко Моя, душі, які найяскравіше сяятимуть, як дорогоцінне каміння, у Короні Мого Милосердя, це найдовірливіші душі. Бо що довірливіші вони, то більше простору дають Моєму Милосердю, щоб вилити в них усі ласки, які Воно хоче. Натомість душі, які не мають справжньої довіри, відштовхують Мої Ласки, залишаються бідними і погано спорядженими, тоді як Моя Любов залишається згорнутою і дуже страждає. […] Одним словом, довірливі душі це ті, у яких Я найбільше виливаю Мою Любов, ті, які отримують найбільше Ласк і які найбагатші». — Ісус до Луїзи Піккаррети, Книга Неба, том 11, 10 квітня 1912 року^[28]

Образ, дати простір Милосердю, точно виражає богословську логіку благодаті: вона не зумовлена нашою гідністю, а нашою відкритістю, і довіра є саме тим, що відкриває.

Якщо довіра є умовою прийняття Любові Божої, її протилежність, недовіра, є першою і найтяжчою з духовних провин. Католицька традиція визначає її як корінь первородного гріха і кульмінаційний пункт протистояння Богові.

Адам: перший страх перед Богом

Основоположною розповіддю є розповідь Книги Буття 3. Після гріха Бог кличе людину: «Адаме, де ти?» (Бут 3, 9). Замість того щоб повернутися до Нього, Адам відповідає: «Я почув Твій голос у саду, злякався і сховався» (Бут 3, 10). Це не лише сором наготи: це, як підкреслює отець д’Ельбе, перший акт недовіри до Бога, Який приходить шукати грішника.

Святий Бернард, коментуючи Пісню пісень, навчає про справедливе місце страху: Бога слід шанувати як Отця, боятися як Господа, але любити як Нареченого, і саме любов перемагає, бо в цій проповіді (83, § 3) любов поглинає інші почуття до Бога^[29].

Християнський рух, отже, полягає не в тому, щоб усунути всякий страх, синівський страх залишається даром Святого Духа (Іс 11, 2; ККЦ § 1831), а в тому, щоб перейти від рабського страху (страху покарання) до синівського страху (страху образити любленого Отця). Катехизм описує цей перехід у § 1828: християнин, одухотворений любов’ю, «вже не стоїть перед Богом, як раб, у рабському страху, […] а як син, який відповідає на любов»^[30].

Юда: розпач як найвища відмова

Новозавітним архетипом недовіри є Юда, не так через свою зраду (Петро теж зрадив), як через свою відмову повірити у прощення. Свята Катерина Сієнська (1347-1380), учитель Церкви, отримує від Вічного Отця це вирішальне пояснення:

«Вважати свою вбогість більшою за Моє милосердя, ось гріх, який не прощається ні в цьому світі, ні в іншому. Душа відкинула, зневажила Моє милосердя; і цей гріх більший за всі ті, які вона вчинила. Розпач Юди образив Мене більше і був болючішим для Мого Сина, ніж сама його зрада. Людину засуджують насамперед за те, що вона фальшиво судила, ніби її гріх більший за Моє милосердя». — Вічний Отець до святої Катерини Сієнської, Діалог, розділ 37^[31]

Це саме те, що Катехизм називає гріхом проти Святого Духа: «Боже милосердя не знає меж, але той, хто свідомо відмовляється прийняти Боже милосердя через покаяння, відкидає прощення своїх гріхів і спасіння, запропоноване Святим Духом. Така затверділість може призвести до остаточного нерозкаяння і вічної загибелі» (ККЦ § 1864)^[32]. Непростимий гріх, отже, не є гріхом, який Бог відмовляється простити: це гріх, який полягає у відмові, щоб Бог простив.

Свята Катерина Сієнська про найгірший із гріхів

Аналіз Катерини підтверджується в усій духовній традиції. Святий Альфонс Лігуорі, учитель Церкви, описує той самий механізм у своїй Практиці любові до Ісуса Христа: диявол веде душу то до самовпевненості, то до розпачу; після падіння він навіює їй недовіру, щоб вирвати в неї довіру, і саме ця втрачена довіра відкриває двері новим падінням^[33].

Недовіра, отже, не є лише одним гріхом серед інших: вона готує і прискорює всі інші. Це саме та динаміка, яку описує свята Катерина Сієнська, коли пише, що перше падіння, саме по собі, ніколи не є тим, що губить душу, її губить відмова піднятися.

Головною причиною недовіри, в аналізі духовної традиції, не є моральна збоченість: це інтелектуальна помилка щодо обличчя Бога. Перш ніж могти довіритися Богові, треба знати, Хто Він.

«Трагічне непорозуміння» за отцем д’Ельбе

Отець д’Ельбе говорить про «трагічне непорозуміння між Богом і нами»: ми проєктуємо на Бога наші власні механізми, гнів перед образою, дистанцію перед розчаруванням, відкинення перед зневагою, тоді як Бог є саме Тим, Чия Любов не діє за цими людськими логіками. Святий Жан-Марі Віанней, Кюре з Арс (1786-1859), покровитель священників, формулює цю помилку зі своєю селянською тверезістю:

«Є такі, що дають Вічному Отцю тверде серце. Ох! Як вони помиляються! Вічний Отець, щоб роззброїти Свою справедливість, дав Своєму Синові надзвичайно добре серце: не дають того, чого не мають». — Святий Жан-Марі Віанней, Думки, Artège, 2015, с. 10-11^[34]

Аргумент є строго богословським: якщо Син єдиносущний з Отцем, і якщо Серце Сина явно переповнене ніжністю до грішників (прощена грішниця, добрий розбійник, повернення блудного сина, розкаяна Марія Магдалина), тоді й Отець такий самий. Бог не має двох облич.

Кюре з Арс і Боже милосердя у парафіяльному служінні

Служіння Кюре з Арс (який в останні роки проводив до шістнадцяти-вісімнадцяти годин на день у сповідальні) невіддільне від цієї переконаності. Його найцитованіше слово підсумовує досвід:

«Добрий Бог чекає на нас у молитві, як добра мати чекає на свою дитину; Він приймає нас із любов’ю. […] Наш Господь завжди там, у дарохранильниці; Він чекає, щоб ми прийшли Його відвідати». — Святий Жан-Марі Віанней, Катехизи, в Думках, Artège, 2015^[35]

Кюре з Арс був канонізований у 1925 році і проголошений покровителем парафіяльних священників усього світу Пієм XI^[36]. Його душпастирська практика є прямим застосуванням учення про довіру.

Діалог між Марселем Ваном та Ісусом про страх душ

Містичний діалог між Марселем Ваном та Ісусом, датований 1942-1946 роками, продовжує цей аналіз особливо виразно. Ван, в’єтнамський чернець-редемпторист (помер у неволі в таборі Єнбінь у 1959 році), запитує, чому так багато душ бояться Бога, тоді як сам він відчуває Ісуса як лагідність без застережень:

«Як так, що я чую, як деякі брати кажуть, що вони дуже бояться Тебе? Маленький Ісусе, яка ж Твоя поведінка щодо інших душ, що вони так бояться Тебе? Бо якби Ти чинив із ними так, як зі мною, я запитую себе, хто ще міг би боятися Тебе, оскільки Ти такий добрий, такий лагідний, знаходячи втіху лише в тому, щоб любити. […] Тобі ніколи не траплялося мене сварити, і все ж є душі, які бояться Тебе. Чи це тому, що Ти поводишся з кожною душею по-різному?» — Марсель Ван до Ісуса, Бесіди, Amis de Van, 2017, с. 126-127^[37]

Ісус відповідає довго, і цей уривок є одним із найбільш роздумуваних у сучасній духовності:

«Так, Марселю, це справді дивно. Я Сам вважаю це дивним, і Я не розумію, чому чимало душ так бояться Мене. Вони бояться так сильно, що навіть не наважуються відкрити уста, щоб звернутися до Мене зі словом дружби. А проте Я поводжуся щодо цих душ так само, як і щодо тебе самого. […] Бояться, бо хочуть боятися, бо Я не роблю нічого, що могло б когось налякати. І якби колись Моя любов захотіла сіяти жах серед людей, вона більше не заслуговувала б назви Любові. Якщо в присутності любові ці душі продовжують боятися, це тому, що для них Моя любов не є любов’ю». — Ісус до Марселя Вана, Бесіди, Amis de Van, 2017, с. 127-128^[38]

Діагноз є моральним і водночас богословським: страх перед Богом, коли він не є синівським страхом, насправді є браком любові. Той, хто любить, не боїться: це саме вчення першого послання святого Івана: «Страху немає в любові; навпаки, досконала любов проганяє страх» (1 Ів 4, 18).

У XIX і XX століттях виникає сузір’я містиків, які передають це вчення з особливою інтенсивністю. Отець д’Ельбе говорить про «малих апостолів милосердної Любові». Жодне з цих імен не є ізольованим: вони утворюють духовний ланцюг, де одні явно посилаються на інших.

Свята Тереза з Лізьє (1873-1897), мала дорога

Кармелітка з Лізьє, яка померла у 24 роки, учитель Церкви з 1997 року^[39], Тереза Мартен сформулювала в термінах духовного дитинства вчення про довіру як прямий доступ до святості. Її мала дорога, термін, який вона сама вживає в Рукописі C, спирається на переконання, що найменші душі можуть досягти найбільших ласк, якщо полишать себе без застережень.

На смертному ложі, у 1897 році, вона пише абату Бельєру:

«Відколи мені було дано зрозуміти любов Серця Ісуса, зізнаюся, що вона прогнала з мого серця всякий страх. Спогад про мої провини принижує мене, веде мене до того, щоб ніколи не спиратися на мою силу, яка є лише слабкістю, але ще більше цей спогад говорить мені про милосердя і любов». — Свята Тереза з Лізьє, Лист до абата Бельєра, 21 червня 1897 року (LT 247)^[40]

І в листі від 17 вересня 1896 року до своєї сестри Марії:

«[…] що слабший ти, без бажань, без чеснот, то придатніший ти для дій цієї Любові, яка споживає і перетворює. […] Саме довіра і ніщо інше, як довіра, повинна вести нас до Любові…» — Свята Тереза з Лізьє, Лист до сестри Марії від Святого Серця, 17 вересня 1896 року (LT 197)^[41]

Її вчення було офіційно перейняте Іваном Павлом II в апостольському листі Divini amoris scientia від 19 жовтня 1997 року під час її проголошення учителем: «вона отримала від Божественного Вчителя "науку Любові", яку показала у своїх писаннях зі справжньою оригінальністю»^[42].

Сестра Бенінья Консолата Ферреро (1885-1916)

Італійська черниця Візитації, яка померла у 31 рік у Комо, Бенінья-Консолата Ферреро менш відома, але у писаннях, які їй приписують, Ісус явно називає її «апостолкою Мого милосердя». Слово, яке вона отримує, синтезує все вчення:

«Ти апостолка Божого милосердя. […] Пиши, отже, Моя Беніньйо, що головне, чого Я бажаю, щоб знали, це те, що Я є весь любов, і що найбільший біль, який можна завдати Моєму Серцю, це сумніватися в Моїй добрості». — Ісус до сестри Беніньї Консолати Ферреро, послання від 25 жовтня і 27 травня 1915 року^[43]

За Бесідами Марселя Вана, Ісус просить Вана робити «ту саму роботу, що й сестра Бенінья»^[44].

Сестра Хосефа Менендес (1890-1923)

Іспанська черниця Святого Серця, яка померла у 33 роки в Пуатьє, Хосефа Менендес протягом останніх чотирьох років свого життя отримує низку повідомлень Ісуса, які будуть видані під назвою Заклик до Любові^[45]. Книга, опублікована в 1938 році, набула значного поширення^[46].

Серед найцитованіших слів:

«Нехай вигляд твоєї вбогості утверджує тебе у смиренні, але ніколи не досягає твоєї довіри». — Ісус до сестри Хосефи Менендес, Заклик до Любові, с. 408^[47]

«Нехай вони ніколи не забувають, що Я вподобав їх більше за стількох інших не через їхню досконалість, а через їхню вбогість… Я є весь Любов, і вогонь, який Мене охоплює, споживає всі їхні слабкості». — Ісус до сестри Хосефи Менендес, Заклик до Любові, с. 238^[48]

Свята Фаустина Ковальська (1905-1938), Боже Милосердя

Польська черниця згромадження Сестер Пресвятої Діви Марії Милосердя, канонізована Іваном Павлом II 30 квітня 2000 року^[49], Фаустина є головною апостолкою Божого Милосердя XX століття. Її Щоденник (1934-1938), опублікований повністю в 1981 році після скасування в 1978 році Нотифікації Святого Офісу 1959 року^[50], став одним із найбільш читаних духовних писань сучасного католицького світу.

«О Ісусе, коли я роздумую про дар Твоєї Крові, я радію її неоціненною вартістю, бо однієї краплі вистачило б для всіх грішників. […] Тому кожна душа повинна мати довіру до страстей Господніх, довіру до Його милосердя. Бог нікому не відмовляє у Своєму Прощенні. Небо і земля можуть змінитися, але Боже Милосердя ніколи не вичерпається». — Свята Фаустина Ковальська, Щоденник, § 72^[51]

Шанований образ Христа «Ісусе, я довіряю Тобі» (Jezu, ufam Tobie), написаний за видіннями Фаустини Еугеніушем Казимировським у 1934 році, сьогодні експонується у санктуарії у Вільнюсі. Він в одній формулі підсумовує всю духовність: довіра як найпростіший і найрадикальніший акт душі.

Марсель Ван (1928-1959), «маленький брат»

В’єтнамський чернець-редемпторист, який помер у неволі в таборі Єнбінь у 1959 році, Марсель Ван із 17 років веде містичний діалог з Ісусом, Дівою Марією і Терезою з Лізьє. Слуга Божий, його справа беатифікації була започаткована в дієцезії Белле-Арс у 1997 році^[52]; поза цим встановленим фактом, жодне формальне визнання надприродного характеру ані римська позиція щодо його писань не засвідчені жодним джерелом, яке можна перевірити.

Його духовність є саме духовністю Терези з Лізьє, від якої він, за його словами, отримує духовну місію: «мала дорога», довіра, інтенсивна свідомість своєї слабкості, діалог дитинства з Ісусом. Саме в Бесідах містяться деякі з найвражаючих слів про Любов Божу, зокрема ті, які ми цитуватимемо далі про таємницю пекла.

Отець Жан д’Ельбе і доктринальна передача

Отець Жан від Серця Ісусового д’Ельбе є тим, хто синтезує і передає цю духовність у своїй книзі Croire à l'Amour, опублікованій у 1969 році у Téqui і перевиданій багато разів (довідкове видання: Téqui, 2007), перекладеній англійською під назвою I Believe in Love (Sophia Institute Press, 2001).

Д’Ельбе ніколи не представляє себе містиком, а передавачем. Він рясно цитує Терезу з Лізьє, Фаустину, Хосефу Менендес, Катерину Сієнську, Кюре з Арс. Для широкого франкомовного католицького загалу XX століття він здійснює доктринальний синтез довіри^[53].

Учення про довіру, доведене до своєї крайності, зустрічає найважче заперечення: як узгодити безмежну Любов Божу і реальність пекла? Якщо Любов безмежна, як душі можуть бути втрачені? Духовність довіри не заперечує пекла, Церква визнає його реальність і вічність від символу Firmiter Латеранського собору IV (1215), і Катехизм нагадує їх (§§ 1033-1037)^[54], але пропонує його особливе прочитання, яке утримує разом людську свободу і вірність Божої Любові.

Довіра, у якій диявол мав би впасти в розпач

Центральним уривком є довгий діалог Ісуса з Марселем Ваном, де Ісус уточнює умови осудження:

«Маленький брате, ти слушно так думаєш, але, на жаль, люди цього не розуміють. Якби люди могли зрозуміти, що Любов любить їх безмежно, не було б жодної душі, яка впала б у пекло. Справді, диявол не має жодної влади вирвати душу з Моїх рук; усе, що він може зробити, це привести людей до падіння у гріх. Однак якщо душа більше не має довіри до Моєї безмежної любові, тоді, природно, дияволу дуже легко заволодіти цією душею». — Ісус до Марселя Вана, Бесіди, Amis de Van, 2017, с. 345^[55]

Ісус веде далі:

«Любов любить безмежно, вона безмежно справедлива. […] Досить одного простого погляду довіри, кинутого на Мене, щоб вирвати грішні душі з пазурів диявола. Навіть якби душа вже була біля дверей пекла, чекаючи свого останнього подиху, щоб упасти туди, якби в цьому останньому подиху був найменший ступінь довіри до Моєї безмежної Любові, цього ще вистачило б, щоб Моя Любов притягнула цю душу в обійми Трійці; ось чому Я кажу, що людям може бути дуже легко піднятися на небо, тоді як їм може бути дуже важко і навіть безмежно важко впасти в пекло; бо Любов ніколи не може допустити, щоб душа так легко загинула». — Ісус до Марселя Вана, Бесіди, Amis de Van, 2017, с. 346-347^[56]

У синтезі цього діалогу з Бесід: навіть диявол мав би впасти в розпач щодо душі, у якій ще залишається слово «довіра»^[57]. Механізм є строго богословським: благодать не нав’язується, вона приймається; довіра є актом, яким душа відкривається на благодать; доки є довіра, є відкритість, і доки є відкритість, безмежна Любов може спасати.

Марія до Марселя Вана: Бог ніколи не вживає твердих слів

В іншому уривку Бесід, датованому тим самим періодом, Діва Марія пояснює Марселю Вану, чому Бог ніколи не діє з твердістю, навіть щодо диявола:

«Бог у трьох Особах справді є безмежно добрим Отцем […]. Треба, щоб ти знав, що твій справжній Отець має ненависть лише до гріха, а не до грішників; ось чому Він виявляється справді добрим щодо диявола. Однак щодо його гріха Він повинен діяти за справедливістю. […] Дитино Моя, ніколи, абсолютно ніколи Я не говорю до диявола з твердістю. Так само Трійця ніколи не вживає твердих слів, говорячи до диявола. Диявол справді гідний жалю, але оскільки він ніколи не прийме цього жалю, він повинен буде так страждати вічно». — Пресвята Діва Марія до Марселя Вана, Бесіди, Amis de Van, 2017, с. 357-358^[58]

Цей уривок один із найвимогливіших для прийняття. Він у жодному разі не заперечує католицького вчення про вічність пекла: він пропонує його прочитання, де вічність муки є вічним відлунням вільної відмови осудженої душі, а не наслідком мстивого Бога. Класичне богослов’я формулювало це інакше: poena damni (кара втрати, позбавлення Бога) і poena sensus (кара відчуття) випливають з остаточного відвернення волі від Бога, а не з доданої кари. Межа чітка: не слід ні молитися за диявола, ні живити щодо нього небезпечного жалю, співчуття перед таємницею цієї вічної відмови нічого не змінює у вічності цієї відмови.

Пекло залишається вічним через вільну відмову, а не через брак Любові

Це прочитання відповідає вчительському вченню Катехизму Католицької Церкви, який у § 1033 підкреслює, що «померти у смертельному грісі, не розкаявшись і не прийнявши милосердної любові Божої, означає залишитися відділеним від Нього назавжди за нашим власним вільним вибором»^[59]. І в § 1037: «Бог нікого не призначає наперед до пекла; для цього потрібне добровільне відвернення від Бога (смертельний гріх) і перебування в ньому аж до кінця»^[60].

Пекло, отже, існує, вчення чітке і визначене вчительським урядом, але його найглибша причина ніколи не є браком Любові Божої: вона полягає у добровільній відмові вірити в Любов, яка прощає, і в перебуванні в ній аж до кінця.

Учення про довіру поширює цю інтуїцію аж до її останніх наслідків: якщо втрата душі залежить не від матеріального гріха, а від добровільної відмови вірити в Любов, яка прощає, тоді доки залишається акт довіри, залишається шлях повернення.

Душпастирська обережність: мова, яку слід передавати з розсудливістю

Сам Ісус у Бесідах попереджає Марселя Вана, що ця мова не може бути звернена до всіх без розрізнення:

«Однак, маленький брате, ці слова не повинні бути явлені всім душам без розрізнення; треба робити це з розсудливістю, щоб деякі душі, знаючи це, не затверділи у злі, щоб потім втратити довіру до Мене і більше не мати жодної довіри». — Ісус до Марселя Вана, Бесіди, Amis de Van, 2017, с. 347^[61]

Попередження важливе доктринально. Воно перегукується з душпастирським правилом Катехизму, який нагадує, що проповідь про милосердя не повинна послаблювати проповідь про вагу гріха. Інакше мова довіри стає тим, що давні богослови називали самовпевненістю (ККЦ § 2092): перевернутою формою розпачу, у якій душа розраховує на Боже милосердя без навернення і без зусилля^[62].

Критерієм розсудливості, отже, є таке: до кого звертаємося? До скрупулятної душі, паралізованої страхом, яка більше не наважується молитися після кожного падіння, треба повторити з д’Ельбе, що «один гріх недовіри ображає більше, ніж сто гріхів слабкості». До самовпевненої душі, яка дозволяє собі гріх, бо «Бог прощає все», треба повторити зі святим Павлом, що «ми грішитимемо, щоб благодать збільшилася? Зовсім ні!» (Рим 6, 1-2). Обидві мови правдиві; вони звернені не до тих самих душ.

Підтримання вчення про чистилище у духовності довіри є тим, що не дає впасти у духовний лаксизм. Якщо пекло залишається важкодосяжним, коли довіра триває, чистилище, натомість, є строго певним для всіх тих, хто не завершить на землі свого очищення.

Святий Тома: «кара чистилища перевищує всяку кару цього життя»

Святий Тома Аквінський встановлює у своєму Коментарі до Сентенцій, що найменша кара чистилища перевершує найбільшу кару цього життя:

«Найменша кара Чистилища перевершує найбільшу кару цього життя». — Святий Тома Аквінський, Scriptum super Sententiis, книга IV, розрізнення 21, питання 1, артикул 1, quaestiuncula 3^[63]

Аргумент Томи строгий: кара пропорційна вазі безладу, і всякий неочищений легкий гріх становить об’єктивний безлад у Божому порядку. Святий Августин уже стверджував це в Enarrationes in Psalmos: «Цей вогонь буде страшніший за все, що людина може витерпіти в цьому житті»^[64].

Діонісій Картузіанець і свідчення померлого

Діонісій Картузіанець (1402-1471), рейнський богослов, якого вважають одним із великих представників пізньої картузіанської містики, навчає у своєму трактаті De quatuor hominis novissimis («Про чотири останні речі людини», ст. 53), що, порівняно з найменшою карою чистилища, усі муки світу є ніби втіхами^[65].

Містична традиція помножила узгоджені видіння і свідчення: свята Катерина Генуезька у своєму Трактаті про Чистилище (XV століття), свята Фаустина у своєму Щоденнику (видіння чистилища), Марія Зімма у XX столітті (свідчення, місцеве церковне сприйняття яких ще слід задокументувати)^[66]. Усі описують справжнє, інтенсивне і болісне очищення, бо споживається сама недосконалість.

Католицька рівновага: довіра і навернення

Католицьке вчення, отже, утримує без суперечності два, здавалося б, протилежні твердження:

1. Любов Божа безмежна, і всякий грішник може бути прощений, якщо він збереже найменшу іскру довіри аж до свого останнього подиху.
2. Усяка душа, однак, повинна очиститися, і те, що не буде очищене на землі покутою, сповіддю, молитвою і любов’ю, повинно буде бути очищене у чистилищі, у карі, яка перевищує всяку земну кару.

Ці дві істини не вступають у конфлікт: перша описує предмет нашої довіри (Любов Божу); друга описує зусилля навернення, яке сама ця довіра породжує. Справжня довіра ніколи не роззброює покуту; вона робить її можливою, бо звільняє душу від паралічу страху. Отець д’Ельбе підсумовує цю рівновагу у вказівці, зверненій до своїх реколектантів:

«Думайте про ваші минулі провини, щоб принизитися, щоб ще більше переконатися у вашій слабкості, у вашій негідності; щоб бути щасливими спокутувати, щоб підтвердити ваше тверде рішення не падати знову; так, це треба, але насамперед щоб благословляти Ісуса за те, що Він вам простив». — Отець Жан д’Ельбе, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, с. 29-30^[67]

Духовність довіри знаходить своє найщільніше містичне формулювання у святої Анжели з Фоліньйо (близько 1248-1309), францисканської терціарки. Навернувшись близько 40 років після світського життя, вона протягом наступних двадцяти років отримує низку видінь і повчань, які становлять одну з вершин середньовічної християнської містики і сучасне повторне відкриття яких забезпечив французький переклад Ернеста Елло (1868)^[68].

Її формулювання подвійної безодні синтезує все вчення:

«О досконалість пізнання! О Боже! коли душа занурюється в бездонну безодню Божої висоти, яку я хулю, якщо її називаю, коли душа занурюється в безодню своєї негідності, своєї нікчемності, свого гріха, коли душа бачить Всевишнього Бога, Який став другом, братом, жертвою грішника, проливаючи за цього вбогого у ганебній смерті дорогоцінну кров, що глибше вона занурює свої погляди в подвійну безодню, то глибше в глибині її нутра здійснюється таємниця любові, священне перетворення. […] Так, так, ще і завжди, що глибше душа пізнає цю Божу висоту, цю безмежну доброту, доведену фактами, і цю людську порожнечу, цю невдячність, цю нікчемність створіння, то глибше вона поранена любов’ю і болем, то абсолютніше вона перетворюється в Нього. Ось уся досконалість: пізнати себе! пізнати Бога! Найвища необхідність, що панує над усякою необхідністю! Бути вічно схиленою над подвійною безоднею, ось моя таємниця!» — Свята Анжела з Фоліньйо, Книга видінь і повчань, розділ 57^[69]

Слід зазначити три пункти:

1. «Священне перетворення», за словами перекладу Ернеста Елло, позначає містичне єднання, обоження в сенсі грецьких Отців і Кавасили. Воно є метою подвійної безодні, а не лише етапом.
2. «Безмежна доброта, доведена фактами»: Анжела пропонує не духовність ідеї, а історичного досвіду. Фактами є Втілення, Хрест, Євхаристія. Уся духовність довіри вкорінена в історичній реальності Божого дару.
3. «Таємниця» Анжели не є технікою, а стабільною поставою: «бути вічно схиленою». Довіра не є одноразовим актом, а постійним станом, який слід відновлювати щомиті.

Сім століть потому отець д’Ельбе підсумовує ту саму інтуїцію стислішою формулою: наша довіра до Любові Божої може бути безмежною, бо спирається не на нас і наші заслуги, а на Любов Божу, яка безмежна^[70].

Поглибити у Via Divina — Цей синтез ущільнює матеріал одного курсу безкоштовної формації Via Divina про корені духовного життя: «подвійну безодню» нашого ніщо і Любові Божої. Щоб увійти у повну версію, з її п’ятьма курсами про безмежну Любов Божу і двома курсами про смирення і довіру перед гріхом: відкрити курс Via Divina.

• Пізнання ніщо людини, що породжує смирення — перша безодня, корінь усякого духовного життя.
• Безмежна Любов Божа у Святому Серці і Божому Милосерді — марійна і христологічна проповідь милосердя у XIX-XX століттях.
• Подвійна безодня: пізнання себе і пізнання Бога — духовна структура «подвійної безодні» у містичній традиції.
• Використати смирення і довіру, щоб змінити погляд на наші гріхи — наступний курс, який продовжує практичне застосування.
• Необхідність смирення і небезпека гордості — інший духовний корінь, без якого довіра вироджується у самовпевненість.