У католицькій духовній традиції самі гріхи можуть бути використані для зростання у святості. Ця парадоксальна доктрина ніколи не запрошує грішити: вона вчить перетворювати падіння, коли воно вже сталося, на інструмент зростання. Класичний синтез належить святому Франциску Салезькому (1567-1622), єпископу Женевському і Вчителю Церкви, і був зібраний на два століття пізніше Joseph Tissot (1840-1894), місіонером Конгрегації святого Франциска Салезького, у праці L'art d'utiliser ses fautes — d'après saint François de Sales, що вийшла 1878 року, а потім отримала передмову в Ансі у квітні 1894[1].
Вчення розгортається у трьох рухах і одному таїнстві. Спершу: використовувати свої провини, щоб смирятися через практичне пізнання своєї убогості. Потім: використовувати свої провини, щоб любити цю визнану убогість — не з самозадоволенням, а щоб прославляти Бога. Нарешті: використовувати свої провини, щоб збільшувати довіру до Божого милосердя. Таїнство Покаяння поєднує всі три: у ньому людина смиряється через визнання, визнає свою убогість і приймає відпущення як потік милосердя.
🔴 Попереднє застереження. Ця доктрина ніколи не применшує тяжкості гріха і ніколи не дозволяє свідомо грішити. Вона передбачає живу ненависть до гріха і серйозну боротьбу з ним — інакше вона перекидається у квієтизм. Її глибина тримається на точній рівновазі: ненавидіти провину, обіймати її приховані плоди. Суміжна стаття Смиренність і довіра: змінити погляд на наші гріхи вже визначила правильну реакцію тоді, коли падіння стається (не дивуватися, не тривожитися, не знеохочуватися); ця стаття ставить наступний крок: активно використовувати падіння для зростання.
Використовувати наші гріхи, щоб здобути смиренність через пізнання нашої убогості
Смиренність, humus, приниження
Слово смиренність походить від латинського humus, земля. Смиренний — це людина, яка стоїть на землі, яка тримається на своєму місці. Але humus нагадує і про ґрунт, по якому топчуться: на практиці не буває смиренності без реальних принижень. Папа Франциск неодноразово нагадував про це: смиренним стають, лише проходячи через приниження[2].
Ця сувора формула вимагає подвійного попередження. Спершу: смиренним не стають, читаючи трактати про смиренність; ним стають, переносячи реальні приниження. Потім: отримане приниження приносить смиренність лише тоді, коли воля на нього погоджується. Перенесене з образою, воно живить пиху помсти; прийняте у вірі, воно поглиблює внутрішню землю і дозволяє Богу посадити в ній свій корінь.
Святий Франциск Салезький сформулював цю проблему у вражаючому діалозі, який наводить Tissot:
«Кажу вам, що ви будете вірним, якщо будете смиренним. — Але чи буду я смиренним? — Так, якщо захочете. — Але я хочу. — Тоді ви ним уже є. — Але я добре відчуваю, що не є ним. — Тим краще! бо це допомагає стати ним напевніше.» — Святий Франциск Салезький, Œuvres, т. XIX[3]
Почуття того, що ти не смиренний, — це вже ступінь смиренності, за умови згоди на нього. Саме цей механізм запускає падіння: воно вириває ілюзію, яку ми маємо про самих себе.
Падіння як засіб: «усе сприяє на добро»
Наше его хоче бути найкращим, досягати успіху, здаватися досконалим. Найгірші приниження, які може отримати це пихате «я», — це наші власні провини. Правильно зрозуміле, падіння вражає пиху саме там, де вона живе. Ключовий вірш — від святого Павла:
«Бо знаємо, що тим, хто любить Бога, покликаним його покликанням, усе сприяє на добро.» — Святий Павло, Послання до Римлян 8, 28[4]
Tissot, тлумачачи святого Павла в дусі августиніанської традиції, підсумовує цю користь однією формулою: так, усе — omnia, imo ipsi lapsus in peccata — навіть падіння, бо з них можна піднятися смиреннішими, пильнішими і ревнішими[5]. А святий Франциск Салезький продовжує зі своєю характерною сміливістю:
«Для того, щоб постійно жити в побожності, потрібно лише встановити в своєму розумі міцні й прекрасні максими. Перша, яку я бажаю вашому розумові, — це та, що від святого Павла: Усе сприяє на добро тим, хто любить Бога (Рм 8, 28). І справді, оскільки Бог може і вміє виводити добро зі зла, то для кого Він це робитиме, як не для тих, хто без застережень віддався Йому? Так, навіть гріхи (від яких Бог своєю добротою нас береже) Божим Провидінням обертаються на добро тих, хто є Його. Ніколи Давид не був би так сповнений смиренності, якби не згрішив.» — Святий Франциск Салезький, Œuvres, т. XVIII[6]
Висновок однозначний: Бог ніколи не хоче гріха, але іноді Він витягує з нього, через навернення, яке за ним слідує, плід, якого не дала б чеснота, надто впевнена в собі. Це перевернуте зображення O felix culpa, що співається на великодньому чуванні[7]: не прославляти гріх, а прославляти силу любові, яка переображає його руїни.
Гній, що удобрює
Joseph Tissot наводить образ, який приписує святому Бернарду Клервоському: так само, як хлібороб і городник користуються гноєм, що є лише тлінням і гниттям, щоб земля принесла красивіші й рясніші плоди, Бог користується нашими провинами, щоб наша душа принесла численні плоди чеснот[8].
Образ фізичний і брутальний: гріх — це гниття, але під рукою божественного городника це гниття стає перегноєм, що удобрює. Святий Іван Золотоустий застосовував ту саму логіку до хитрощів диявола: «Часто сам диявол буває нам великою користю; треба лише змусити його служити нашій користі. Зиск, який він нам принесе, буде неоціненним.»[9]
Joseph Tissot, стискаючи традицію, пише:
«Наші гріхи, не втративши нічого від своєї потворності та злоби, можуть, якщо ми захочемо, обернутися на нашу духовну користь. Очевидно, ця користь прийде не від самих гріхів, а від Божого милосердя і Христової ласки, яка вміє зробити наші беззаконня службовими її доброті, а наші немочі — нашому спасінню.» — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, ІІ частина, розд. I[10]
Умова позначена одразу: якщо ми захочемо. Механізм не є автоматичним. Падіння, залишене без навернення, закам'янює; падіння, прийняте у світлі Божому, удобрює.
Пиха — невідомий корінь усіх наших падінь
Традиція одностайна: гординя — це головний гріх, корінь усіх інших. Святий Тома Аквінський називає її principium omnis peccati, посилаючись на Сир 10, 14[11]. Святий Августин також вбачає в гордості початок усякого гріха[12]. В тому самому дусі можна підсумувати думку святого Франциска Салезького так: гординя за своєю природою — найгірший з усіх гріхів, тяжчий за невір'я, відчай, вбивство чи хіть[13]. Саме тому її так важко викорінити: вона живиться нашими самими чеснотами.
«Гординя часто живиться нашими самими чеснотами і прагне привласнити на свою користь, щоб ними відгодуватися, найвишуканіші Божі дари.» — Жозеф Тіссо, Мистецтво використовувати свої провини, частина II, розд. I[14]
Більше того:
«Проти такого ворога чесноти, що є необхідною, ніхто не може бути достатньо озброєний, а оскільки нам не дано вбити його в цьому житті, то щонайменше ми повинні жадібно використовувати всі засоби, щоб послабити його та нейтралізувати його напади. Однак серед цих засобів один із найефективніших нам саме надають наші провини. Наші гріхи, якими б потворними вони не були, можуть перетворитися на всемогутню масу проти гордості і стати таким чином нагодою нашого спасіння та нашого вдосконалення.» — Жозеф Тіссо, Мистецтво використовувати свої провини, частина II, розд. I[15]
Логіка бездоганна. Оскільки гординя — це непізнання убогості, то будь-який досвід, що ставить убогість перед очима, вражає гордість у її корінь. А ніщо не ставить нас перед нашою убогістю так ефективно, як конкретне падіння. У Тіссо є влучне слово: «наші провини руйнують по частинах уявні риштування власних сил»[16].
Три жезли Доброго Пастиря, за Паоло Сеньєрі
Італійський єзуїт Паоло Сеньєрі (1624-1694), відомий проповідник і місіонер, — один із великих духовних наставників італійського Seicento. Його Manna dell'anima (1673), збірка щоденних медитацій, була перекладена по всій католицькій Європі. У медитації 20 червня він розрізняє три засоби, якими Бог упокорює своїх овець:
«Добрий Пастир користується щодо своїх овець трьома видами жезлів: один — жезл виправлення, це нещастя; інший — жезл випробування, це спокуси; третій — жезл обурення, це допущення гріхів. Під кожним із трьох людина змушена визнати свою нікчемність і впокоритися; але вона ніколи не робить цього краще, ніж під останнім: бо саме тут, у досвіді своїх падінь, вона реально бачить свою убогість.» — Паоло Сеньєрі, с. є., Manna dell'anima, медитація від 20 червня[17]
Прогресія сувора. Нещастя (хвороба, втрата, невдача) випробовує терпіння; спокуса випробовує вірність; допущення гріха ж не залишає жодного виходу для ілюзії. І Тіссо уточнює, читаючи Сеньєрі: «цей жезл настільки спасенний, що Бог не вагається застосовувати його до своїх найкращих друзів. Оскільки їхня покірність знаходить у їхніх самих чеснотах найгрізнішу підводну скелю, Він іноді дозволяє їм впасти в недосконалості, або ж допускає, щоб їхні давні зіпсовані нахили раптом підняли голову, щоб навчити їх через досвід їхньої крихкості не покладатися на власні сили»[18].
Святий Франциск Салезький писав абсолютно те саме на порозі свого духовного керівництва:
«Наш Господь дозволяє, щоб у цих малих зустрічах ми зазнавали поразки, щоб ми впокорилися і щоб ми знали, що якщо ми подолали певні великі спокуси, то це було не нашими силами, а за допомогою божественної доброти.» — Святий Франциск Салезький, Твори, т. XVIII[19]
Досвід знайомий: витримуєш у великій спокусі, а падаєш у дрібниці. Це прихований дар. Велика спокуса могла переконати нас, що ми сильні самі по собі; дрібниця нагадує нам правду.
Свята Тереза Авільська: «покірність — це правда»
Велика кастильська містичка за два століття до Тіссо дала визначальне визначення: покірність — це не показна скромність, а згода з реальністю.
«Я одного дня запитувала, з якої причини Наш Господь так любить чесноту покірності. Це тому, що Бог — це найвища Правда, а покірність полягає в тому, щоб іти за правдою. А це дуже висока правда, що самі по собі ми не маємо нічого доброго, а радше убогість і нікчемність. Хто цього не розуміє, той ходить у брехні; а чим більше це розумієш, тим більше ти подобаєшся верховній Правді, бо йдеш її стежками.» — Свята Тереза Авільська, Внутрішній замок, VI-ті оселі, розд. 10[20]
Практичний висновок негайний. Якщо Бог бачить нас крихкими, а ми бачимо себе сильними, ми не йдемо в правді. Єдиний спосіб іти в правді — це або мати надприродне світло, яке змусить нас побачити нашу нікчемність безпосередньо (що є рідкісним), або пережити це досвідом фактів — через наші самі падіння. Падіння, прийняте так, — це не духовна невдача: це світло.
«Це пізнання нашої нікчемності не повинно нас бентежити, а має пом'якшувати, упокорювати і принижувати. Це самолюбство робить так, що ми нетерпляче ставимося до того, що бачимо себе бідними і нещасними.» — Святий Франциск Салезький, Твори, т. XII[21]
Педагогіка точно протилежна тій, яку очікує самолюбство. Самолюбство хотіло б розпастися; святість вимагає подякувати за те, що побачив свою убогість, бо цей погляд — вхід у правду.
Чому Бог допускає навіть ганебні гріхи
Доктрина настільки сильна, що, за словами докторів, вона стосується навіть тяжких провин. Тіссо, явно цитуючи Catena aurea святого Томи, пише:
«Доктрина нашого святого, як і інших докторів, стосується не лише легких провин. Святий Ісидор і святий Тома стверджують, що іноді, як покарання за гординю, Бог допускає грубі падіння в ганебних гріхах. Ці гріхи менш тяжкі за гординю, кажуть вони, і божественне милосердя ними послуговується, щоб налякати, стрясти і повернути горду душу. Неначе вправний лікар, який з метою вилікувати серйозніший недуг кидає свого хворого в обійми, можливо, більш болісної, але менш небезпечної хвороби.» — Жозеф Тіссо, Мистецтво використовувати свої провини, частина II, розд. I[22]
Аргумент суто богословський: між двома злами Бог допускає менше зло. А гординя, як радикальна відмова від Бога, — це зло глибше, ніж хіть чи гнів, які, найчастіше, є поступками слабкості. Ганебне падіння, ламаючи пиху, може бути менш руйнівним для душі, ніж чеснота без тріщин, але й без покірності.
Луї Вейо (1813-1883), католицький публіцист XIX століття, сформулював ідею з дивовижною стислістю:
«Це благодать, дарована людській убогості, що він іноді падає, коли більш упевнені кроки могли довести його до згубних вершин гордості.» — Луї Вейо[23]
Святий Іван Золотоустий писав те саме на шістнадцять століть раніше:
« Іноді Бог дозволяє, щоб гріхи шляхетних і великих душ стали відомими. У них закрадалися наміри марнославства. Господь, через їхні провини, хоче позбавити їх цієї народної слави, заради якої вони кидали виклик усіляким небезпекам, і, показавши їм її швидкоплинною, як польова квітка, приводить їх до того, щоб беззастережно присвятити себе Йому і вважати Його єдиною метою всіх своїх дій. » — Святий Іван Золотоустий, Застереження Стагірію, книга I[24]
І ще радикальніше, у своєму De compunctione:
« Для нас цих ліків [роздумів про смирення] недостатньо. Щоб перемогти нашу гординю, потрібна інша сила, яка саме? Множинність наших гріхів і зіпсованість нашого сумління, яке, зануривши нас у тисячу ганебних учинків, ще насмілюється залишати нас пихатими. » — Святий Іван Золотоустий, De compunctione, книга II[25]
Ці формулювання, прочитані поспіхом, можуть шокувати. Вони стверджують лише, що гординя — зло настільки глибоке, що приниження падіння може бути, з лікарського погляду, меншим злом. Хірург, який розтинає тканину, щоб урятувати орган, не святкує рану; він завдає її, тому що ніщо інше не врятувало б.
Давид, Петро, Ілля: велика біблійна традиція плідного падіння
Писання дає канонічні приклади. Давид, після того як підкорив Ізраїль, впадає в перелюб із Вірсавією та наказує вбити Урію хітеянина (2 Сам 11)[26]. Покаявшись після пророчого викриття Натана, він складає Miserere (Пс 50/51), який залишиться вселенською молитвою наверненого грішника. Святий Франциск Салезій виводить із цього неперевершений вислів: « ніколи Давид не був би так сповнений смирення, якби не згрішив »[27].
Святий Петро — архетип духовної людини, яка мусить упасти, щоб стати здатною пасти стадо. Тричі він присягався, що не зречеться, — тричі зрікся (Лк 22, 54-62)[28]. Саме це потрійне падіння Воскреслий візьме як матеріал, щоб знову наділити його повноваженнями: «Петре, чи любиш ти Мене?» — тричі запитання, тричі визнання, і пастирська обітниця (Ів 21, 15-17)[29]. Тіссо зауважує:
« Бог дозволив провину Петра, стовпа Церкви, пристані віри, учителя всесвіту, щоб навчити його ставитися до інших з милосердям; і також за Божим допущенням падає Ілля, щоб повністю зодягнутися в плащ милосердя і стати поблажливим, як його Господь. » — Жозеф Тіссо, Мистецтво використовувати свої провини, частина II, розділ I[30]
Марія Магдалина, навпаки, — виняток. «В одну мить», каже святий Франциск Салезій, «із стічної води розпусти [вона] перетворилася на джерело води досконалості»[31]. Її навернення миттєве, радикальне, без повторних падінь. Але це виняток: Петро, князь Апостолів, іде звичайним шляхом душ, які мають спіткнутися, щоб навчитися.
« Соломон говорить, що служниця, яка раптом стає господинею, нестерпна. Була б велика небезпека, щоб душа, яка довго служила своїм пристрастям, не стала пихатою і марнославною, якби раптом стала їхньою досконалою господинею. Треба, щоб поступово й крок за кроком ми здобували це панування, для завоювання якого святі чоловіки й жінки витратили кілька десятків років. » — Святий Франциск Салезій, Твори, т. XII[32]
Практичний засіб: пам'ятати про свої гріхи проти марнославства
Коли піднімається гординя, конкретний засіб, який радить салезіанська традиція, — це активна пам'ять про минулі гріхи. Єпископ Жан-П'єр Рей (1770-1842), далекий наступник святого Франциска Салезія на єпископській катедрі Ансі, сформулював це для себе самого:
« Я зроблю зі спогаду про свої минулі падіння потаємну книгу, яку назву Засіб проти гордині, і перечитуватиму її сторінки; вони дихатимуть запахом моєї нікчемності й отруюватимуть черв'яка моєї гордині. » — Єпископ Жан-П'єр Рей, єпископ Ансі[33]
Спосіб простий: коли піднімається гординя, явно пригадати, на що ми здатні, коли благодать більше не підтримує волю. Не для того, щоб розмірковувати без кінця, — Бог уже пробачив, — а щоб тримати ноги в гумусі. Це терапія: природна протиотрута від думки «я — хороша людина».
Ця ідея продовжується в об'явленні, яке отримала свята Гертруда Велика (1256 — близько 1302), цистерціанка з Хельфти, у своєму Віснику Божественної любові. Осипана надзвичайними містичними благодатями, вона турбувалася про вади, які залишалися в ній. Христос відповів їй:
« Ці вади, на які скаржиться Моя улюблена, дуже корисні для неї. Я щодня виливаю в її душу таку велику кількість благодатей, що мушу, щоб зберегти її від нападів марнославства, сховати кілька з них від її очей за хмарою цих легких гріхів. Гній удобряє землю: почуття, яке душа має про свою неміч, змушує проростати в ній вдячність, і щоразу, коли вона смиренно визнає свої провини, Я даю їй благодать, яка їх знищує; Я поступово перетворюю вади на чесноти, і одного дня душа здивується, опинившись у світлі без тіні. » — Свята Гертруда Велика, Вісник Божественної любові[34]
Це слово надзвичайно промовисте. Бог, щоб зберегти привілейовану душу від небезпеки, якій вона наражається саме через достаток своїх благодатей, залишає їй кілька видимих вад. Ці вади стають самі по собі матеріалом для практикування смирення, і кожен акт смирення отримує натомість благодать, яка знищує ваду.
Поблажливість до провин інших
Варто підкреслити побічний ефект: хто бачив себе грішним, стає неспроможним суворо судити ближнього. Святий Франциск Салезій зауважував:
« Смирення зумовлює те, що ми не турбуємося про свої недосконалості, пам'ятаючи про чужі; бо чому ми були б досконалішими за інших? Воно також зумовлює те, що ми не турбуємося про чужі, пам'ятаючи про свої; бо чому нам здавалося б дивним, що інші мають недосконалості, якщо ми їх теж маємо? » — Святий Франциск Салезій, Твори, т. XII[35]
Свята Марія Магдалина де Паччі, флорентійська кармелітка (1566-1607), доходила до того, що казала:
« Якби Бог не замкнув мене в монастирі, я б закінчила свої дні у вічній в'язниці або під сокирою катів. » — Свята Марія Магдалина де Паччі[36]
Це слово, здавалося б надмірне, є саме тією ясністю погляду, яка рятує. Це не морбізна зневага: це спокійне переконання, що поза зберігаючою благодаттю мені можливий будь-який гріх. Практичний наслідок: жоден грішник мені не чужий. Салезіанська традиція фіксує дві фрази, які можна викарбувати в пам'яті:
« Немає жодного гріху, можливого для людини, яким я міг би опоганити себе сам. »[37]
« Ми всі немічні, але вважай себе найкрихкішим з усіх. »[38]
Смирення, здобуте нашими гріхами, породжує милосердя до грішників. Це велика пастирська таємниця святих сповідників.
Одна практична вправа: просити благодаті бачити себе таким, яким є ти
У межах цієї логіки одна вправа дуже ефективна для того, хто хоче просуватися вперед. У часі молитви явно просити Господа благодаті пізнати власні гріхи — не для того, щоб себе пригнітити, а щоб увійти в подяку за те, що Він дарував нам безмездно. Проста формула, яку можна адаптувати:
« Господи, дай мені ласку краще бачити всі мої гріхи, щоб по-справжньому пізнати, хто я без Тебе. Нехай це світло на моїх гріхах зруйнує мою гординю й обвалить образ, який я намагаюся собі створити. Нехай я зможу зрозуміти, що Ти любиш мене таким, який я є, і що мені не треба боятися дивитися на себе в правді, з усією моєю неміччю. »
Це парадоксальна молитва: просимо Боже світло на власні тіні, знаючи, що це світло ніколи не розчавлює — воно звільняє. Французька містичка Габрієль Боссіс передає по суті, що Ісус закликав її не применшувати своїх дарів, а лише пам’ятати, що всі вони походять від Нього[39]. Справжнє смирення супроводжується великою вдячністю: усе добре, що ми маємо, безплатно походить від Бога; усе ганебне, що ми маємо, походить від нас самих.
Використовувати наші гріхи, щоб любити нашу убогість
Наступний крок складніший. Визнати свою убогість — одне; полюбити її — зовсім інше. Святий Франциск Салезійський, однак, ставить цю вимогу на найвищий щабель.
Вершина смирення за Франциском Салезійським
« Найвищий щабель смирення полягає в тому, щоб не лише добровільно визнавати нашу убогість, а й любити її та втішатися нею, і не через брак відваги та великодушності, а щоб тим більше звеличувати божественну Велич і набагато більше цінувати ближнього в порівнянні з нами самими. » — Святий Франциск Салезійський, Œuvres, т. X[40]
Вислів « любити свою убогість » є сильним. Очевидно, він не означає любити гріх. Він означає любити стан смирення, який ця убогість нам дає. Мотивація суворо теоцентрична: звеличувати Бога. Чим меншим ми себе вважаємо, тим більшим бачимо Того, Хто удостоює нас любити. Це логіка Марії в Magnificat: « Всемогутній зробив мені велике… Він зглянувся на покірну слугиню свою » (Лк 1, 48-49). Чим більше душа переживає себе «слугою», тим більше дивується з «погляду».
Свята Марія-Магдалина де Пацці підсилювала:
« Смирення — це ніщо інше, як безперервне пізнання нашого ніщоття і безперервна насолода серед усього, що здобуває нам зневагу до самих себе. » — Свята Марія-Магдалина де Пацці[41]
А святий Франциск Салезійський у граничній формулі, яку духовні наставники коментують уже чотири століття:
« Якби було можливо, щоб ми були так само приємні Богові будучи недосконалими, як будучи досконалими, ми мали би прагнути бути без досконалості, щоб цим способом плекати в собі пресвяте смирення. » — Святий Франциск Салезійський, Œuvres, т. XIV[42]
Святий єпископ не вчить, що недосконалість є сама по собі бажаною. Він учить — через нездійсненне припущення, — що якби недосконалість була рівною досконалості перед Богом, смирення стало б достатньою підставою надати їй перевагу. Іншими словами: в очах Божих на першому місці — не охайність душі, а смирення творіння.
« Погодитися бути нічим »: сучасний містичний голос
Це вчення XVII століття знайшло відгук, на своєму рівні приватного об’явлення, у містиків XIX і XX століть. Французькій містичці Марії від Трійці (1903–1980), мирянці-домініканці, Ісус говорить про душі, « які погоджуються бути нічим »[43]: умова точна — не «уважати себе за ніщо» через фальшиве смирення, а «погодитися» на те, чим є: творіння, крихке, цілком залежне.
Слузі Божій Луїзі Піккарреті (1865–1947) з Корато Ісус говорить це дуже розгорнуто, відповідно до того, що вона передає у своїх творах. Це прийняте приватне об’явлення, не оголошене надприродним: Дикастерія віровчення надала свій Nulla Osta для продовження її процесу в червні 2024 року, підтверджений 3 грудня 2024 року. Тому її слова цитуються як такі, без подання їх як підтвердження того ж рівня, що й учення Вчителя Церкви:
« Щоб Я міг вилити свої ласки в твоє серце, потрібно, щоб ти переконався, що сам по собі ти не спроможний ні на що. Я наповнюю своїми дарами й ласками душі, які вагаються приписувати собі самим добрі плоди своїх праць, здійснених з Моєю Ласкою. Я дивлюся на них з великим схваленням. » — Ісус до Луїзи Піккаррети, Le Livre du Ciel, том 1[44]
І:
« Пам’ятай, що Я щедрий і що Я виливаю потоки ласк на душі, які визнають своє ніщоття, які нічого не узурпують собі і які розуміють, що все звершується за посередництвом Моєї ласки. […] Я не можу ввійти в серця, окурені гординею і такі роздуті собою, що в них немає для Мене місця. » — Ісус до Луїзи Піккаррети, Le Livre du Ciel, том 1[45]
Марселю Вану, в’єтнамському редемптористові (1928–1959), Ісус говорить дуже по-домашньому, але з такою ж твердістю:
« Марселю, ти мусиш знати, що ще не маєш ані найменшої чесноти. […] І, кажучи відверто, у тебе цілковита порожнеча; абсолютно нічого, що являло б якусь красу. Але не журися через це, чуєш? Поглянь на квітку, на твою сестру Терезу; вона визнала, що не володіла нічим, а насправді володіла всім, бо, не володіючи нічим, усе здобула. » — Ісус до Марселя Вана, Colloques[46]
І далі:
« Так, саме так, як ти кажеш, маленький брате, лише в ці хвилини втоми я можу показати тобі твої немочі й навчити тебе, що справді ти не маєш атома чесноти. Маленький брате, поглянь через це, який ти немічний. Нехай тобі досить віддати себе мені й покласти всю свою надію лише на Мене. » — Ісус до Марселя Вана, Colloques[47]
Канадський мирянин-містик Леандр Лашанс (1934–2020) передає по суті те саме в іншому тоні: Ісус хотів би, щоб душа погодилася визнати свою неміч, бо лише тоді Він може діяти в ній у повноті; сама по собі вона ніщо, а Він — усе[48].
Ці голоси, прийняті містиками без жодного доктринального зв’язку між собою, збігаються з тим, чому єпископ Женевський навчав своїх духовних дочок із візитаційки. Біблійний відгук — святий Павло:
« Досить тобі Моєї ласки; моя сила виявляється цілковито в немочі. Тому я залюбки буду хвалитися радше своїми немочами, щоб на мені почивала Христова сила. » — Святий Павло, 2-е послання до Коринтян 12, 9[49]
Любити пониження, не люблячи гріх: вирішальне розрізнення
П’ятий щабель смирення в класифікації святого Франциска Салезійського — це саме ця любов пониження[50]. Але єпископ Женевський вживає безмірної обережності, щоб не змішали з любов’ю до самого гріха:
« Якщо я в пориві гніву чи розбещеності сказав непристойні слова, якими ображено Бога і ближнього, я щиро розкаятимусь і буду надзвичайно засмучений образою, яку намагатимусь якнайкраще загладити; але не перестану охоче приймати зневагу, що звідси на мене падає; і якби одне можна було відділити від іншого, я б палко відкинув гріх і зі смиренням зберіг пониження. » — Святий Франциск Салезійський, Œuvres, т. XIV[51]
Це розрізнення є істотним. Дві реальності народжуються від однієї провини: (1) образа Бога — яку треба ненавидіти й загладжувати; (2) зовнішнє пониження (зневага інших, публічне приниження, втрата поваги) — яке можна прийняти з радістю як ліки проти гордині. Якби їх можна було розділити, святий єпископ зберіг би приниження й відкинув би гріх.
« Проте, дочко моя, добре зважте на те, що я вам скажу: хоч ми й любимо пониження, що випливає зі зла, не слід однак занедбувати зараджувати самому злу. Я зроблю все, що зможу, щоб не мати виразки на обличчі, але якщо вона в мене буде, я любитиму її пониження. У справі гріха треба ще міцніше триматися цього правила. » — Святий Франциск Салезійський, Œuvres, т. XIV[52]
Усе сказано. Ненавидіти гріх; любити те, що провина випадково породжує, — смирення.
Прихований скарб падіння за Жаном де Берньєром
Жан де Берньєр-Сувіньї (1602-1659), королівський скарбник у Кані, мирянин і великий духовник беруліанського напряму, автор Внутрішнього християнина, сформулював цю інтуїцію з особливою силою:
«Якщо душа нещасна через своє падіння, то приниження, яке їй випадає, — це скарб, що її збагачує. Але це сховане від більшості людей, які не знають цього щастя. Вони бідні, і проте вони мають скарб у самій бідності; але, на жаль! вони ним не володіють, бо не вміють шукати його в ній.» — Жан де Берньєр-Сувіньї, Le Chrétien intérieur[53]
Видатна черниця з монастиря Візитації, процитована Тіссо, продовжувала:
«Наші провини становлять важливу частину нашого духовного багатства. Любов до смирення, якій вони нас навчають, — це основна нитка цього багатства. Якщо намагатися ткати без цієї нитки, усе зрештою завалиться. […] Наші провини приносять нам стільки користі, що все, чого неміч нашої волі не спонукає нас чинити, — плід, який ми отримуємо з наших провин, чинить це і сприяє нашому поступові. Життя — це низка падінь, після яких ми мусимо негайно підводитися, обриваючи все і кажучи: більше не зроблю. […] Смиренням можна повернути те, що втрачено боягузтвом.» — Черниця Візитації, процитована Тіссо[54]
Формула разюча: смиренням повернути те, що втрачено боягузтвом. Провина не скасовується — вона залишає борг, — але рух смирення, що настає після неї, може якісно перевершити втрачену вартість.
Перед іншими: не приховувати своїх падінь
Сам Жан де Берньєр застосовував цей принцип до публічного зриву, який гірко оплакував, у листі до одного:
«Ви знаєте, вам відомий мій останній зрив, і ви були йому свідком. Моя втіха в тому, що ця провина трапилася зі мною в присутності моїх друзів, які таким чином пізнають, що я таке. Мені великою мірою прикро, що прогнівав Бога, бувши невірним його ласкам. Але моя радість — у моєму приниженні, яке я приймаю з вдячністю. Щастя бути приниженим у думці інших — велике, і щось дуже солодке для тих, хто хоче відшкодувати кривду, завдану Богові. Бути твердо переконаним, що ти — суцільна нікчемність, дуже крихкий, — ось зиск, який треба витягати з наших недосконалостей.» — Жан де Берньєр-Сувіньї, лист до одного[55]
Святий Франциск Салезький навіть радив не намагатися приховувати свої недосконалості перед сестрами:
«Я хотів би, що стосується наших вад, аби ми не силкувалися їх покривати: бо від того, що ми не даємо їм видно назовні, вони не стають кращими. Сестри через це не повірять, що їх у вас немає, а ваші недосконалості, можливо, будуть небезпечнішими, ніж якби їх було викрито, і завдадуть вам сорому. Тому не варто ані дивуватися, ані засмучуватися, коли ми чинимо недосконалості перед нашими сестрами; навпаки, треба радіти, що нас визнають такими, якими ми є.» — Святий Франциск Салезький, Œuvres, t. XII[56]
Святий Клод Ла-Коломб'єр, єзуїт, духовний наставник святої Маргарити-Марії, підсумовував:
«Щасливі нещастя, відчуття яких спонукає мене червоніти перед Богом і принижуватися перед людьми. Якщо ви мені потрібні, я не хотів би міняти вас на заслуги та чесноти інших. Я надаю перевагу бути таким, яким мені треба бути, щоб бути смиренним.» — Святий Клод Ла-Коломб'єр, s.j., Retraite spirituelle[57]
Запобіжники: ненавидіти гріх, не піддаватися квієтизму
Застереження незмінне в усьому салезіянському доробку:
«Якщо я кажу вам це, то, звісно, не для того, щоб ми грішили, а щоб ми мали почуття смирення. Провини завжди залишаються провинами. Але вони приводять нас у стан сорому й повернення до Бога, що приносить нам велику користь.» — Святий Франциск Салезький (перефразування, наведене Тіссо)[58]
І ще систематичніше, проти будь-якого квієтистського збочення: гріх треба завжди поборювати. Доктрина використання провин — це не дозвіл падати; це протиотрута від зневіри, коли падіння вже сталося. Святий Франциск Салезький наполягав наприкінці Вступу до побожного життя:
«О Боже, краще померти, ніж свідомо й навмисно скривдити Господа нашого; але коли ми падаємо, треба втратити все, а не мужність, надію та рішучість.» — Святий Франциск Салезький, Œuvres, t. XIV[59]
Це точна рівновага: ненавидіти гріх до смерті, ніколи не відчаюватися щодо грішника — навіть якщо це він сам. Святий Франциск Салезький додавав, що любов до власного нещастя — не чеснота початківця: вона мусить супроводжувати християнина на всіх духовних віках.
«Бачите, ця маленька чеснота любові до нашого нещастя ніколи не повинна відступати навіть на крок від нашого серця, бо вона потрібна нам у кожну мить, наскільки б досконалими ми не були, оскільки наші пристрасті відроджуються іноді навіть після того, як ми довго жили перед Богом і зробили великі поступи в досконалості.» — Святий Франциск Салезький, Œuvres, t. XII[60]
Смиренний образ завершує розділ:
«Є певні речовини, які на вигляд бруднять одяг, і проте служать для зняття плям. Саме так праведні користуються своїми гріхами, водночас їх ненавидячи. Вони користуються ними, щоб очистити свою душу від гордині, яка є найбільшим із їхніх гріхів.» — Святий Франциск Салезький, Œuvres[61]
Використовувати наші гріхи для зміцнення довіри до милосердя
Третє використання — найбільш парадоксальне і найбільш втішне. Наші гріхи не тільки можуть нас упокорювати, ми не тільки можемо любити це упокорення — ми можемо використовувати їх, щоб зміцнити нашу довіру до Божої любові.
«Заради твого імені, Господи, прости мій гріх, бо він великий»
Усе починається з приголомшливого вірша псалму 24 (Вульгата; єврейська нумерація 25):
«Заради твого імені, Господи, прости мій гріх, бо він великий.» — Псалмопівець, Псалом 24, 11[62]
Людська логіка чекала б: прости мені, бо мій гріх малий, або бо я каюся в ньому, або бо я заслуговую на це. Навпаки, Давид обґрунтовує своє прохання самою величиною свого гріху. Чому? Бо він знає, що Боже милосердя вимірюється злиднями, які воно приходить заповнити. Тіссо, цитуючи Сеньєрі, пояснює це влучною метафорою:
«Давид знав, що жахливість гріха є для Божої Доброти приводом винищити його охочіше, і звертався до цієї ж Доброти, кажучи їй: Жахливий мій гріх, щоб схилити її до того, щоб цілковито очистити його душу. Так і виноградар, який бачить свій виноградник сплюндрованим кабаном, змальовує в найстрашніших барвах лютість і силу цієї тварини перед мисливцем, аби ще більше заохотити його переслідувати її і вбити.» — Паоло Сеньєрі, цитується Тіссо[63]
Давид не применшує свого гріху, він підсилює його перед Богом — не щоб себе паплюжити, а щоб підбурити милосердя завдати смертельного удару по такому великому злу.
Чому Бог прощає тим охочіше
Богословський аргумент суворо обґрунтований. Бог ненавидить гріх безпосередньо; грішника він ніколи не ненавидить, хіба що опосередковано. Щоб винищити гріх, він мусить, у часі, чекати навернення грішника. Чим тяжчий гріх, тим більше радіє Бог, викорінюючи його — бо це більше зло, яке він знищує.
«Бог має таку велику огиду до гріха, що, щоб вирвати його з сердець, не тільки принизив себе аж до смерті, облікшись у смертне тіло, а й сьогодні, славний на небі, смирюється аж до того, що стає благальником. […] Саме тому, що Божа ненависть спрямована безпосередньо на гріх і лише опосередковано, через гріх, на грішника, Бог вживає стільки винахідливості, смирюється з такою любов'ю, щоб відокремити гріх від грішника і знищити першого, рятуючи другого.» — Паоло Сеньєрі, цитується Тіссо[64]
Звідси блискуча формула Матері Марії де Салез Шапюї (1793–1875), візитантки-настоятельниці в Труа, званої «добра Мати», натхненниці отця Бріссона, засновника Облатів святого Франциска де Салеза:
«Він — Бог нещасних. Щоразу, коли ми пропонуємо йому провину, яку треба загладити, ми повертаємо йому титул Спасителя.» — Мати Марія де Салез Шапюї, цитується Тіссо[65]
Богові, очевидно, нічого не потрібно — він є абсолютно самодостатнім Буттям. Але милосердя — це атрибут, який виявляється лише там, де є злидні. Пропонуючи йому наші провини для загладження, ми пропонуємо йому матерію, на якій здійснюється його специфічна радість: рятувати.
Трон милосердя — це наші злидні
Образ перегукується з класичною іконографією. Трон — це місце, де володар виявляє свою владу. Специфічна Божа влада — це милосердя; отже, трон, де він виявляє цю владу, — це людські злидні. Святий Франциск Салезій часто каже, суттєво: наші злидні — це трон Божого милосердя, і чим більші наші злидні, тим більшою має бути наша довіра[66].
А в іншому місці, пишучи до однієї душі, яка страждала на скрупули, святий єпископ розгортає материнську метафору. Коротко: Бог з любов'ю дивиться навіть на найбільших грішників, щойно вони щиро бажають навернутися; наші недосконалості не повинні ні подобатися нам, ні дивувати, ні зневірювати, але давати нам покору, смирення і недовіру до самих себе, без смутку серця і без недовіри до Божої любові до нас. Бог не любить наших недосконалостей і простимних гріхів, але він любить нас попри них, як мати ніжно, зі співчуттям любить свою слабку і немічну дитину, чия неміч їй неприємна[67].
Що стосується його самого, святий єпископ зухвало застосовував це вчення: суттєво, він почувався нещасним, не бентежачись цим, а іноді навіть тішився цим, знаючи, що так він є справжнім добрим тягарем для Божого милосердя[68].
Зухвалість цієї думки підсумовує все вчення: особисті злидні не є перешкодою на шляху до святості; вони, парадоксально, є первинним матеріалом, на якому Бог розгортає свій шедевр.
Прославляти Бога, виявляючи його милосердя: молитва святого Клода Ла Коломб'єра
Найвідоміше застосування цього вчення — це молитва, написана святим Клодом Ла Коломб'єром, єзуїтом, духовним наставником святої Маргарити-Марії в Паре-ле-Моньялі. Замість того щоб молитися боязко після провини, святий пропонує грішнику взяти ініціативу і прославити Бога самим його милосердям:
«Господи, ось я прийшов, щоб здійснити твоє дивне милосердя і виявити його перед небом і землею. Інші прославляють тебе, показуючи, яка сила твоєї ласки, їхньою вірністю і сталістю, який ти лагідний і щедрий до тих, хто тобі вірний. А я прославлятиму тебе, показуючи, який ти добрий до грішників і що твоє милосердя вище за всяку злобу, що ніщо не може його вичерпати, що жодне падіння, яким би ганебним і злочинним воно не було, не повинно доводити грішника до відчаю щодо прощення. Я тяжко тебе образив, о мій любий Відкупителю; але ще гірше було б, якби я завдав тобі цієї жахливої образи — подумати, що ти недостатньо добрий, щоб мене простити. Даремно твій ворог і мій щодня розставляє мені нові пастки. Він змусить мене втратити все, тільки не надію, яку я покладаю на твоє милосердя. Навіть якби я впав сто разів, а мої злочини були сто разів страшніші, ніж вони є, я все одно надіявся б на тебе. Амінь.» — Святий Клод Ла Коломб'єр, Т.І., Духовні ретрети[69]
Молитва є надзвичайною з кількох поглядів. (1) Вона не применшує гріха: «тяжко образив», «злочини», «ганебним і злочинним». (2) Вона кваліфікує спокусу впасти у відчай як «жахливу образу» — оголосити Бога неспроможним простити є, на думку святого Клода, злом, гіршим за початковий гріх. (3) Вона проектує себе в уявне повторне падіння («сто разів»), щоб завчасно нейтралізувати будь-яке повернення зневіри. Це справжня терапія: душу заздалегідь озброюють проти майбутнього розпачу.
Жебраки біля дверей храму: показати свої рани
Образ жебрацтва неодноразово повертається у Франциска Салезія. Коротко: він запрошує радіти з того, що ми ніщо, бо наші злидні є предметом Божої доброти для здійснення його милосердя; серед жебраків найнещасніші, чиї рани найбільші, вважають себе найкращими жебраками, найбільш спроможними отримати милостиню; ми лише жебраки, і найнещасніші перебувають у кращому становищі, бо Боже милосердя охоче дивиться на них[70].
Зображення соціологічно точно для свого часу: на порозі савойських церков XVII століття жебраки, які виставляли напоказ свої найпомітніші рани, отримували найбільше милостині. Хороший жебрак — це той, хто показує свою рану. Духовне перенесення миттєве: не приховуймо нашої убогості перед Богом; покажімо її — саме на неї Він виллє милостиню свого милосердя.
В тому ж дусі Франсуа де Саль запрошує, по суті, принизитися і показати біля дверей храму божественного милосердя лише наші рани та наші убогості, але показати їх з радістю, втішаючись із того, що ми порожні, аби Наш Господь наповнив нас своїм царством[71].
І далі:
« Безперечно, наші убогості й немочі, якими б великими вони не були, не повинні знеохочувати нас, а повинні смиряти нас і спонукати кинутися в обійми божественного милосердя, яке тим більше прославиться в нас, чим більшими є наші убогості, якщо ми з них підіймаємося: і це ми повинні сподіватися здійснити, з ласки Нашого Господа.» — Святий Франсуа де Саль, Œuvres[72]
Божественний лікар і хвороба грішника
Преподобний Александр де Сен-Франсуа (1607–1685), французький босий кармеліт, продовжував ту саму інтуїцію, розвиваючи медичну метафору:
«Отже, душе моя, оскільки ти визнаєш себе хворою, благаю, не бійся йти до лікаря. Навпаки, йди до Нього з тим більшою довірою, що саме заради тебе, щоб прийти до тебе, Він зірвався зі свого подружнього ложа, йшов велетенськими кроками з вершин небес (Пс 18, 6). Він прийшов визволити тебе від хвороби гріха, бо знав, що лікар потрібен хворим, а не здоровим (Мт 9, 12). Згубне безумство грішників, які черпають причини для втечі від лікаря з того, що мало б давати їм більше довіри йти до Нього! Безумний той, хто боїться знайти ображеного противника в тому, хто прийшов його оздоровити!» — Преподобний Александр де Сен-Франсуа, ocd[73]
Жозеф Тісо приєднується до того ж регістру:
«Радість і честь, які лікарю дає хворий, що довіряє йому свої рани та шанси на одужання, грішник дарує божественному Самарянинові, пропонуючи йому свої провини на оздоровлення. Якщо Бога було скривджено провиною, то Спаситель прославляється прощенням, яке її знищує. Справді, здавалося б, дивлячись на ласки, якими Він заливає блудних синів, що повернулися до Нього, що Він хоче подякувати їм за те, що вони дали Йому нагоду вдовольнити прагнення й потреби своєї доброти.» — Жозеф Тісо, L'art d'utiliser ses fautes, II частина, розд. III[74]
Одностайні голоси містиків Серця Ісусового
Усі великі містики Серця Ісусового кажуть те саме, варіюючи образи. Свята Маргарита-Марія Алякок (1647–1690), візитантка з Паре-ле-Моньяля, канонізована Бенедиктом XV у 1920 році, подає, по суті, Серце Ісуса як престол милосердя, де найубогіші приймаються найкраще, за умови, що любов супроводжує їх у безодні їхніх убогостей[75].
Отець Жозеф Варен (1769–1850), відновитель Товариства Ісуса у Франції та співзасновник (разом зі святою Магдаленою-Софією Бара) Товариства Серця Ісусового:
«Від приходу Нашого Господа довіра повинна бути чеснотою бідних грішників.» — О. Жозеф Варен, s.j.[76]
Мати Марія де Саль Шаппі:
«Якщо б ми й падали в якусь провину при кожному нашому вдиху, то, якщо щоразу заново віддаємо себе Богові, аби почати чинити добре, падіння не шкодять. Господь менше зважає на провини, ніж на зиск, який ми з них витягуємо, якщо використовуємо їх, аби принизитися перед Ним і стати малими, покірними й лагідними.» — Мати Марія де Саль Шаппі[77]
Сестра Хосефа Менендес (1890–1923), іспанська монахиня Серця Ісусового, яка померла в монастирі Фейян у Пуатьє у 33 роки, передає, по суті, в Un Appel à l'Amour, що Ісус оплакує шкоду, завдану Богові, коли сумніваються в Його доброті, що Він завжди готовий не лише пробачити, а й забути гріхи, якими б великими вони не були, за умови, що грішники повернуться до Нього, і що Він творить свої найпрекрасніші шедеври з найубогіших людей, за умови, що вони дозволять Йому це зробити[78].
Ця думка перегукується з сальянським вченням, вираженим містичним голосом через три століття.
Сповідь — таїнство подвійної прірви
Таїнственне застосування всього цього вчення очевидне: таїнство покаяння — або примирення, або сповідь — у великій духовній традиції є таїнством подвійної прірви. Воно радикально принижує (людина розгортає свій гріх перед Богом, перед священником, перед Кров'ю Христа) і радикально підносить милосердя (прощення є повним, негайним, безоплатним, таким, що може повторюватися без кінця).
Чому сповідь принижує і водночас підносить
Усе в обряді покликане поглиблювати обидві прірви одночасно. Перша фаза: іспит сумління. Дивимося своїм гріхам в обличчя, нічого не уникаючи. Це практичне пізнання власного нещастя. Друга фаза: голосне визнання перед іншою людиною — священником, який представляє Христа. Це приниження, нехай і приватне, яке збиває пиху. Третя фаза: відпущення. Це милосердя, що сходить через непомильне таїнственне слово. Четверта фаза: покута, яка відшкодовує і розпочинає навернення.
Катехизм Католицької Церкви формулює це так:
«Ті, хто приступають до таїнства Покаяння, одержують від Божого милосердя прощення образи, нанесеної Богові, і водночас примиряються з Церквою, яку їхній гріх поранив і яка працює над їхнім наверненням через любов, приклад і молитву.» — Катехизм Католицької Церкви, § 1422[79]
Сестра Хосефа Менедес передає по суті, що Ісус просив її вчитися говорити те, що найбільше її принижувало, і так, як їй найдорожче коштувало[80].
А ще радикальніше — одній іншій італійській містичці, сестрі Беніні-Консолаті Ферреро (1885-1916), візитантці з Комо:
«Якщо я маю прихильності, то вони — до тієї душі, яка найбільше принижується в принизливій сповіді. Я більше люблю смиреннішу душу, хоч вона і була виннішою, ніж менш смиренну душу, яка не втратила своєї невинності.» — Ісус сестрі Беніні-Консолаті Ферреро[81]
Це твердження приголомшливе: смирення у таїнстві може компенсувати більше, ніж стерти більшу вину. Не тому, що Бог сприяє гріху — Він ненавидить гріх, — а тому, що Він сприяє смиренним душам, а принизлива сповідь є одним із наймогутніших виявів смирення в християнському житті.
Найбільша радість Бога, за словами святого Пароха з Арса
Святий Жан-Марі Віанней (1786-1859), парох з Арса з 1818 по 1859 рік, увійшов в історію Церкви як один із найбільших сповідників. Він проводив у сповідальниці до вісімнадцяти годин на добу, приймаючи каятників, що прибували з усієї Франції та з-за її меж. Його слово про таїнство стало класичним:
«Найбільша радість Бога — прощати нам. Добрий Бог швидше простить грішникові, що кається, ніж мати витягне свою дитину з вогню. У таїнстві покаяння Він уділяє нам своє милосердя до безмежності. Добрий Бог у момент відпущення кидає наші гріхи за свої плечі. Він забуває їх, Він знищує їх; вони більше ніколи не з'являться.» — Святий Жан-Марі Віанней, Думки[82]
Образ — «за свої плечі» — взято з пророка Ісаї: «Ти відкинув за себе всі мої гріхи» (Іс 38, 17). Обіцянка радикальна: не просто прощення, а божественне забуття, знищення гріха як такого.
Радість Отця з повернення блудного сина
Сестра Хосефа Менедес передає по суті, що Ісус так стискає притчу про блудного сина (Лк 15, 11-32): коли його сини, які покинули його царство, повертаються до Отця, Отець має велику радість; і чим більшою була людина в гріху, тим більшою вона зможе бути і в іншій прірві[83].
Це саме та притча, взята як духовний метод: старший син, що лишився вдома, не знає радості повернення; молодший, що повертається здалеку, охоплений розумінням батьківської любові, якого старший і не здогадується.
Практична порада: часта сповідь
Католицька духовна традиція рекомендує регулярну сповідь — щонайменше раз на місяць для вірних, які живуть серйозним християнським життям. Святий Франциск Салезький пропонував це у Вступі до побожного життя серед звичайних засобів поступу в побожному житті[84].
Аргумент не в тому, що треба збирати сповіді, як бухгалтер збирає записи в книзі. Аргумент у тому, що не треба чекати великих падінь, щоби йти. Регулярна сповідь про щоденні вади (нетерплячість, порушення любові, лінощі, злослів'я, навмисні відволікання під час молитви) підтримує дві речі: (1) тонке самопізнання; (2) регулярний контакт із таїнственною ласкою. Для того, хто вагається після тяжкого падіння, досить слів Ісуса до згаданих вище містичок: Серце Боже біжить назустріч грішникові, і повернення радує Отця понад усе, що можна уявити.
Бездна і висота — містичний висновок
Тіссо завершує свою II частину формулою, яка підсумовує все вчення:
« Через пізнання своїх порожнеч і своїх провин, які душа набуває через цю покірність, вона очищається від гордості та очищається від демонів. Що більше душа страждає, позбувається всього і глибоко принижується, то більше вона здобуває, разом із чистотою, здатність до висот. Піднесення, до якого вона стає здатною, вимірюється глибиною безодні, де вона має своє коріння і свої фундаменти.» — Жозеф Тіссо, Мистецтво використовувати свої провини, висновок до II частини[85]
Образ вертикальний і симетричний. Висота рослини вимірюється глибиною її коріння; висота собору — глибиною його фундаментів. Святість душі вимірюється глибиною її покірності — а отже, тим, як вона використовує власні убозтва, щоб заглиблювати цю покірність.
Свята Анжела з Фоліньо: «Заглибтеся в безодню»
Свята Анжела з Фоліньо (1248-1309), францисканка-терціарка з Умбрії, формулює цю інтуїцію містичними словами:
«Я прагну, я прагну, я голодна і спрагла, мої діти; я голодна і спрагла, щоб ви заглибилися в безодню, щоб ви поглинулися в глибину вашого ніщо і у висоту божественної неосяжності.» — Свята Анжела з Фоліньо, Книга видінь[86]
Подвійна глибина поставлена. Глибина ніщо (нижня безодня): практичне, досвідне пізнання того, чим ми є без Бога. Глибина божественної неосяжності (верхня безодня): пізнання, через благодать, того, ким є Бог і що Він чинить для нас. Що глибше душа сходить у першу, то вище вона може піднятися в другій.
Святий Франциск Салезський завершує словом, яке він любив повторювати душам, схильним до докорів сумління:
«Ненавидьте, отже, свої недосконалості, бо вони — недосконалості, але любіть їх, бо вони показують вам вашу нікчемність і ваше ніщо, і що вони є предметом вправи та вдосконалення чесноти і милосердя Божого.» — Святий Франциск Салезський, Твори[87]
Це саме та рівновага, якої шукає доросла душа: ненавидіти гріх, бо він ображає Бога; любити те, що він виявляє, бо це виявлення є найпрямішим шляхом до Царства.
Синтез: віднайдена свобода
Вчення про використання гріхів породжує в тих, хто справді його практикує, характерну внутрішню свободу. Свободу щодо себе самих: людина більше не ненавидить себе, бо більше не любить себе за уявну досконалість, а приймає себе такою, яку любить Бог. Свободу щодо погляду інших: людина більше не приховує своїх падінь, бо вони більше не становлять загрози для її тотожності. Свободу щодо демона: він більше не може використовувати зневіру, бо кожне падіння відтепер може бути перетворене на покірність і довіру.
Ця свобода — не байдужість; це мир. А цей мир, згідно з постійним досвідом святих, є повітрям, яким дихає доросле християнське життя. Святий Павло підсумував це в одному реченні:
«Хвалитимуся немочами моїми, щоб у мені перебувала сила мого Спаса.» — Святий Павло, Друге послання до коринтян 12, 9[88]
Поглибитися у Via Divina — Ця стаття узагальнює курс безкоштовної базової формації Via Divina, пряме продовження Покірність і довіра: змінити погляд на наші гріхи. Щоб почути повний розвиток теми, з неперервним читанням святого Франциска Салезського і Жозефа Тіссо, відкрийте формацію: переглянути Via Divina.
Щоб піти далі
- Покірність і довіра: змінити погляд на наші гріхи — стаття-близнюк, про правильну реакцію коли стається падіння (не дивуватися, не бентежитися, не зневірюватися).
- Подвійна безодня: покірність і довіра — загальна структура внутрішнього життя в католицькій духовній традиції.
- Святий Франциск Салезський (1567-1622) — «вчитель заохочення», Учитель Церкви від 1877 року.
- Пізнання Божої любові, яке породжує довіру — друга безодня подвійної безодні.
- Пізнання нікчемності людини та покірність — перша безодня.
- Необхідність покірності та небезпека гордості — чому гордість є найгіршим ворогом духовного життя.
- Докори сумління: духовна хвороба, класичне лікування — для тих, чий іспит совісті перетворюється на пастку.
- Свята Фаустина і Боже Милосердя — сучасне відкриття того самого послання у XX столітті.
- Свята Тереза з Лізьє (1873-1897) — «малий шлях» довіри, безпосередня спадкоємиця цього вчення.
Примітки та посилання
Ж. Тіссо, м.с.ф.с., Мистецтво використовувати свої провини — за святим Франциском Салезьким, 1-ше вид. 1878; видання з передмовою, Ансі, квітень 1894; видання, яке зазвичай цитується: Le Laurier, Париж, 8-ме вид. 2008, 160 с., ISBN 978-2-86495-237-4. II частина («Позитивний бік») містить три розділи: використовувати свої провини, щоб принизитися через пізнання свого убозтва (розд. I), щоб любити своє убозтво (розд. II), щоб збільшити довіру до Божого милосердя (розд. III). Жозеф Тіссо (1840-1894) був місіонером святого Франциска Салезького (конгрегація в Ансі, заснована 1838 року о. П'єром-Жозефом Мерм'є).
1Папа Франциск, ранкова медитація в каплиці Domus Sanctae Marthae, «There is no humility without humiliation», п'ятниця, 7 лютого 2020 року: «One cannot be "humble without humiliation"»; англомовний офіційний текст на vatican.va (щоденні медитації, 2020 рік), передруковано в L'Osservatore Romano, англомовний тижневий випуск, № 12, 20 березня 2020 року. Папа вже навчав «there is no true humility without humiliation» у медитації від 29 січня 2018 року про приниження царя Давида. Французьку формулу, раніше процитовану під датою 7 квітня 2014 року, неможливо перевірити на vatican.va під будь-якою датою 2014 року, і жодне посилання на святу Бернадетту Субіру не вдалося підтвердити джерелами: датування та атрибуцію тому знято і замінено цим переказом, ґрунтованим на перевірених текстах.
2Святий Франциск Салезський, лист MDCLXXXIX до Матері Женев'єви де Сен-Бернар (Женев'єва Акарі, пріореса кармелітського монастиря в Шартрі), Ансі, липень-серпень 1620 (датування редакторок), Твори, критичне видання в Ансі (27 т., Ансі, 1892-1932), т. XIX, с. 300-301: «Et je vous dis que vous seres fidele si vous estes humble. Mays seray je humble ? Ouy, si vous voules. Mays je le veux. Vous l'estes donq. Mais je sens bien que je ne la suis pas. Tant mieux, car cela sert a l'estre plus asseurement.» Цитується за Ж. Тіссо, Мистецтво використовувати свої провини, II частина, розд. I.
3Святий Павло, Послання до римлян 8, 28: «Ми ж знаємо, що тим, які люблять Бога, покликаним Його задумом, усе сприяє на добро» (Біблія Єрусалимська, Cerf, Париж, вид. 2000). Ключовий вірш усього вчення про Провидіння; див. Катехизм Католицької Церкви, § 312, про перетворення зла на добро.
4Формула Ж. Тіссо, L'art d'utiliser ses fautes, II частина, розд. I (англ. пер. E. McMahon, The Art of Profiting by Our Faults, New York, 1889: « yes, even their falls, omnia, imo ipsi lapsus in peccata; for we can rise from them more humble, more vigilant, and more fervent; nam ex casu humiliores, cautiores et ferventiores resurgunt »). Тіссо подає її як августинівське підсумовання Рм 8, 28, однак латинську тріаду не вдалося знайти дослівно в жодному творі святого Августина: вона відтворює формулу, закріплену святим Томою Аквінським, « plerumque poenitentes cautiores, humiliores et ferventiores resurgunt » (Сума теологічна, I частина, пит. 20, ст. 4). Натомість августинівська основа безсумнівна: святий Августин, Enchiridion de la foi, de l'espérance et de la charité (Енхіридіон про віру, надію та любов), XI (Patrologia Latina 40): « Neque enim omnipotens Deus, cum summe bonus sit, ullo modo sineret mali aliquid esse in operibus suis, nisi usque adeo esset omnipotens et bonus, ut bene faceret et de malo » (« Бог, будучи найвищою мірою добрим, жодним чином не допустив би, щоб у Його ділах існувало якесь зло, якби Він не був настільки всемогутнім і добрим, щоб і зі зла витворяти добро»).
5Святий Франциск Салезький, лист MCDXX до мадам де ла Бом (Катерина де ла Круа де Шеврієр), Ансі, 30 квітня 1618 (датування редакторок, за листом до Матері Шанталь того ж дня), Œuvres, критичне видання в Ансі (27 тт., Annecy, 1892-1932), т. XVIII, с. 209: « Jamais David n'eust esté si comblé d'humilité s'il n'eust peché, ni Magdeleine si amoureuse de son Sauveur s'il ne luy eust remis tant de pechés... » (« Ніколи Давид не був би сповнений стільки смирення, якби не згрішив, ані Магдалина — стільки любові до свого Спасителя, якби Він не простив їй стільки гріхів...»). Цитату наводить Ж. Тіссо, L'art d'utiliser ses fautes, II частина, розд. I.
6Римський Exsultet, гімн Великоднього чування, приписуваний святому Амвросію (IV ст.), чинний текст у Missel romain (Римському месалі) (1970/2002). Див. G. Fontaine, Histoire de l'Exsultet, Cerf, Paris, 1986. Вираз O felix culpa quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem («О, щасливий провине, що здобула собі такого і такого великого Відкупителя») лишається вершиною літургійного перетворення зла на добро.
7Образ, наведений Ж. Тіссо, L'art d'utiliser ses fautes, II частина, розд. I, який він приписує святому Бернарду Клервоському (англ. пер. E. McMahon, The Art of Profiting by Our Faults, New York, 1889). Точний твір не вдалося відшукати у виданих творах Бернарда (ні в листах до Оже, ні у Проповідях на Пісню Пісень): попереднє посилання «Epistola 82 Ad Ogerium, PL 182, 204» вилучено. Тож основний текст лише каже, що Тіссо наводить цей образ, приписуючи його Бернарду, без підпису Бернарда і без лапок прямої атрибуції.
8Святий Іван Золотоустий, Homélies au peuple d'Antioche (Промови до народу Антіохії) (387), Patrologia Graeca 49, 15-222. Цитату наводить Тіссо, II частина, розд. I.
9Ж. Тіссо, L'art d'utiliser ses fautes, II частина, розд. I, початок.
10Святий Тома Аквінський, Сума теологічна, II-II, пит. 162, ст. 6-7: « superbia ponitur principium omnis peccati » («гординя ставиться як початок усякого гріха»), з посиланням на Сир 10, 14: « L'orgueil est le commencement de tout péché. » («Гординя — початок усякого гріха».) Див. також I-II, пит. 84, ст. 2.
11Святий Августин, De civitate Dei (Про Град Божий), XIV, 13: Августин трактує гординю як початок гріха, за Писанням. Латинська формула, раніше тут процитована, не знаходиться в переглянутій книзі XIV: її вилучено, а думку передано переказом в основному тексті.
12Підсумок думки святого Франциска Салезького, без віднайденого точного місця у виданні Ансі (ні том, ні сторінка): фраза подана як підсумок, без лапок. Основа відсилає до томістської класифікації гордині як гріха par excellence. Див. G. Jeanguenin, Les vertus dépoussiérées par saint François de Sales, Téqui, Paris, 2013, розділ про смирення.
13Ж. Тіссо, L'art d'utiliser ses fautes, II частина, розд. I.
14Ж. Тіссо, L'art d'utiliser ses fautes, II частина, розд. I.
15Ж. Тіссо, L'art d'utiliser ses fautes, II частина, розд. I.
16Паоло Сеньєрі, т. є. (1624-1694), Manna dell'anima ovvero esercizio facile insieme e fruttuoso per chi desidera in qualche modo attendere all'orazione, 1-е вид. Флоренція, 1673. Збірка медитацій на кожен день року. Медитація 20 червня присвячена трьом прутам Доброго Пастиря. Посилання подає Тіссо, II частина, розд. I, примітка 22.
17Ж. Тіссо, L'art d'utiliser ses fautes, II частина, розд. I.
18Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. XVIII, с. 184. Цитує Тіссо, II частина, розд. I.
19Свята Тереза Авільська, Le Château intérieur (Замок внутрішній) (1577), VI оселі, розд. 10, § 7. Переклад кармеліток Парижа, Œuvres complètes, Cerf, Paris, 1995. Критичне іспанське видання: Obras completas, Madrid, BAC, 1962. Формула « l'humilité est vérité » («смирення — це правда») — одна з найчастіше повторюваних у пізнішій католицькій духовності.
20Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. XII, с. 203. Цитує Тіссо, II частина, розд. I.
21Ж. Тіссо, L'art d'utiliser ses fautes, II частина, розд. I. Тіссо явно цитує Catena aurea (Золотий ланцюг) святого Томи Аквінського (коментар до 2 Кор 12, 7-9) та святого Ісидора Севільського.
22Луї Вейо (1813-1883), католицький публіцист, директор газети L'Univers. Цитату наводить Ж. Тіссо, L'art d'utiliser ses fautes, II частина, розд. I.
23Святий Іван Золотоустий, Ad Stagyrium a daemone vexatum (До Стагірія, мученого демоном) (бл. 380-381), кн. I, розд. 9, Patrologia Graeca 47, 423-494.
24Святий Іван Золотоустий, De compunctione (Про умилення), кн. II, розд. 9, Patrologia Graeca 47, 393-422.
252-га книга Самуїлова, розд. 11. Канонічна оповідь про перелюб Давида та непряме вбивство Урії Хіттянина. Miserere (Пс 50/51) складено у відповідь на пророче викриття Натана (2 Сам 12).
26Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. XVIII, с. 209. Див. примітку [^fs-david] вище.
27Євангеліє від святого Луки, 22, 54-62 (канонічна оповідь про зречення, також розказана в Мт 26, 69-75, Мк 14, 66-72, Ів 18, 15-27).
28Євангеліє від святого Івана, 21, 15-17. Потрійне питання Воскреслого до Петра — « Simon, fils de Jean, m'aimes-tu ? » («Симоне, сину Йонів, чи любиш ти Мене?») — і пастирське встановлення: « Pais mes agneaux » («Паси ягнята Мої»), « Pais mes brebis » («Паси вівці Мої»).
29Ж. Тіссо, L'art d'utiliser ses fautes, II частина, розд. I. Посилання на Іллю відсилає до оповіді в 1 Цар 19: виснажений пророк під ялівцем, що просить смерті, піднятий ангелом і повернутий на Хорив.
30Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. XII, с. 19. Про навернення Марії Магдалини, що сталося миттєво, на противагу шляху святого Петра.
31Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. XII, с. 19. Образ служниці, що стала господинею, походить з Прип 30, 21-23.
32Єпископ Жан-П'єр Рей (1770-1842), єпископ Ансі з 1832 по 1842 (65-й єпископ дієцезії). Лист, процитований Тіссо, II частина, розд. I.
33Свята Гертруда Велика (1256 — бл. 1302), цистерціанська монахиня з Хельфти (Саксонія), Le Héraut de l'amour divin (Вісник божественної любові) (Legatus divinae pietatis), критичне видання: Sources Chrétiennes 139, 143, 255, 331, Cerf, Paris, 1968-1986. Цитату наводить Тіссо.
34Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. XII, с. 205. Цитує Тіссо.
35Свята Марія-Магдалина де Пацці, O.Carm. (1566-1607), кармелітка Старого Обряду монастиря Santa Maria degli Angeli у Флоренції, канонізована 1669 року Климентом IX. Анекдот, наведений Тіссо і широко поширений у післятерезіянській кармелітській традиції.
36Ж. Тіссо, L'art d'utiliser ses fautes, II частина, розд. I. Афоризм, закріплений салезіанською традицією, що вживається як вправа духовної пам'яті.
37Ж. Тіссо, L'art d'utiliser ses fautes, II частина, розд. I. Вислів томістського спрямування, у руслі вчення про смирення як умову кожної чесноти.
38Габрієль Боссіс (1874-1950), французька акторка та містичиня, Lui et moi (Він і я), оригінальне видання 1948; перевид. Téqui, Paris, 2004, 5 тт. Єпархіальний імприматур Нанта. Без знайдених датованого запису чи сторінки для наведеного слова: тому в основному тексті воно передане переказом, без лапок.
39Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. X, с. 342. Цитує Тіссо на початку розд. II частини II.
40Свята Марія-Магдалина де Паччі, цитується за Тіссо. Вираз «безперервна насолода посеред усього, що здобуває нам зневагу до самих себе» став класичним у кармелітській духовності після святої Терези.
41Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. XIV, с. 281. Цитується за Тіссо, ІІ частина, розд. II. Контрфактичне припущення: якби досконалість і недосконалість були рівні за приємністю перед Богом, смирення виправдало б віддання переваги другій.
42Марія де ля Триніте (Луїза-Марія-Еме Сальван, 1903–1980), домініканка-терціарка, французька містичка. Формула «душі, що погоджуються бути нічим» неодноразово зустрічається в її Carnet de notes («Записнику»), вид. де Молеон, Париж, 2009 (посмертна публікація).
43Ісус до Луїзи Пікаррети, Le Livre du Ciel («Книга Неба»), том 1, Éditions Résiac (176 с.), с. 8. Про доктринальний статус твору див. Р. П. Дж. Яннуцці, Le Don de la vie dans la Divine Volonté dans les écrits de Luisa Piccarreta («Дар життя в Божественній Волі у творах Луїзи Пікаррети»), докторська дисертація, Папський Григоріанський університет, Рим, 2012.
44Ісус до Луїзи Пікаррети, Le Livre du Ciel («Книга Неба»), том 1, Éditions Résiac, с. 3.
45Марсель Ван, к.с.с.р. (1928–1959), Colloques avec Jésus («Розмови з Ісусом»), абзац, датований 1946–1947 роками. Опорне видання: Œuvres complètes, т. 2, Colloques, П. Антуан Буше к.с.с.р. (ред.), Téqui, Париж, 2001. Процес беатифікації розпочато 17 липня 1997 року (дієцезія Белле-Арс), слуга Божий проголошений 10 серпня 2017 року.
46Марсель Ван, Colloques, той самий том, діалог, датований останніми роками його життя в комуністичній в’язниці у В’єтнамі (1955–1959).
47Леандр Лашанс (1934–2020), мирянин-містик із Квебеку, Aux bien-aimés du Père («Улюбленим Отця»), т. 1–4, Éditions Saint-François, Шербрук, 1995–2009. Імприматур дієцезії Шербрука. Не вдалося знайти ані повідомлення, ані тому, ані сторінки для переданого слова: тому воно подається перефразовано в основному тексті, без лапок.
48Святий Павло, 2-е послання до Коринтян 12, 9 (Біблія в перекладі Єрусалимського товариства). Ключовий вірш про смирення у Павла, що йде після згадки про «терн у тілі» (12, 7).
49Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. IX, с. 124 і далі; див. також Вступ до побожного життя (1609), ІІІ частина, розд. 5–6. Класифікація ступенів різниться залежно від місця; любов до приниження зазвичай подається як найвищий ступінь.
50Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. XIV, с. 236. Цитується за Тіссо.
51Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. XIV. Цитується за Тіссо. Образ виразки на обличчі пояснює розрізнення між злом, яке треба подолати, і приниженням, що з нього випливає і яке можна прийняти.
52Жан де Берньєр-Сувіньї (1602–1659), Le Chrétien intérieur ou la conformité intérieure que doivent avoir les chrétiens avec Jésus-Christ («Внутрішній християнин, або внутрішня відповідність, яку повинні мати християни з Ісусом Христом»), посмертно, Париж, 1660. Критичне перевидання Даніеля Відаля, Jérôme Millon, Гренобль, 2009. Жан де Берньєр, скарбник Франції в Кані, заснував Ермітаж у Кані — осередок берулліанської духовності у Франції XVII століття. Цитується за Тіссо, ІІ частина, розд. II.
53Анонімна черниця візитантка, цитата, наведена Тіссо, ІІ частина, розд. II. Типова формула усної традиції монастирів візитанток.
54Жан де Берньєр-Сувіньї, лист, цитований Тіссо, ІІ частина, розд. II.
55Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. XII, с. 19. Цитується за Тіссо.
56Святий Клод ля Коломб’єр, т.ї. (1641–1682), Retraite spirituelle («Духовні вправи»), посмертно, Ліон, 1684. Критичне видання: Œuvres complètes du Bx Claude la Colombière, Bellecour, Ліон, 2004 (4 т.). Канонізований святим Іваном Павлом II 31 травня 1992 року.
57Святий Франциск Салезький, перефразування, наведене Тіссо, ІІ частина, розд. II. Оригінальна формула типово салезіанська: «ненавидіти гріх треба тому, що Бога ображено, але водночас слід любити приниження, яке з нього походить, оскільки воно принижує нас перед Богом».
58Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. XIV. Цитується за Тіссо в І частині, розд. III.
59Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. XII. Цитується за Тіссо, ІІ частина, розд. II.
60Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі. Цитується за Тіссо, ІІ частина, розд. II.
61Псалом 24, 11 (єврейська нумерація 25, 11): «Propter nomen tuum, Domine, propitiaberis peccato meo : multum est enim» (Вульгата). Біблія в перекладі Єрусалимського товариства: «Заради честі Твого імені, Ягве, прости мої провини, вони великі».
62Паоло Сеньєрі, Manna dell’anima («Манна душі»), цитується за Тіссо, ІІ частина, розд. III. Образ виноградаря та кабана ілюструє риторичну стратегію Давида в псалмі 24/25.
63Паоло Сеньєрі, Manna dell’anima («Манна душі»), цитується за Тіссо, ІІ частина, розд. III. Класична богословська тонкість: Бог безпосередньо ненавидить гріх і лише опосередковано — грішника; Він докладає зусиль, щоб відділити гріх від грішника і, знищивши перший, спасти другого.
64Мати Марія де Салез Шаппюї (1793–1875), настоятелька-візитантка монастиря Візитації в Труа (1838–1875), натхненниця отця Луї Бріссона, засновника Згромадження облатів і облаток святого Франциска де Салеза. Проголошена преподобною Левом XIII у 1897 році. Цитується за Тіссо, ІІ частина, розд. III.
65Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. XVII, сторінку не знайдено. Оскільки точне місце (лист чи бесіда, дата й сторінка видання Ансі) не вдалося встановити, формула подається перефразовано в основному тексті, без лапок.
66Святий Франциск Салезький, лист до однієї скрупульозної духовної дочки, Œuvres, вид. Ансі, том і сторінку не знайдено. Оскільки точне місце не вдалося встановити, уривок подається перефразовано в основному тексті, без лапок.
67Святий Франциск Салезький до святої Жанни де Шанталь, Œuvres, вид. Ансі, т. XVII, сторінку не знайдено. Оскільки точне місце (лист, дата і сторінка) не вдалося встановити, формула подається перефразовано в основному тексті, без лапок.
68Святий Клод ля Коломб’єр, т.ї., Retraite spirituelle («Духовні вправи»), посмертне оригінальне видання, Ліон, 1684. Опорне видання: Œuvres complètes du Bx Claude la Colombière, Bellecour, Ліон, 2004 (4 т.). Святий Клод був духовним наставником святої Маргарити-Марії Алакок у Паре-ле-Моньялі (1675–1676), підтверджуючи об’явлення Найсвятішого Серця. Канонізований святим Іваном Павлом II 31 травня 1992 року.
69Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, том і сторінку не знайдено. Образ жебрака, що показує свої рани, зустрічається в кількох листах і конференціях; оскільки точне місце не вдалося встановити, він подається перефразовано в основному тексті, без лапок.
70Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, том і сторінку не знайдено. Цитується за Тіссо, ІІ частина, розд. III; оскільки точне місце не вдалося встановити, уривок подається перефразовано в основному тексті, без лапок.
71Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Ансі, т. XII. Цитується за Тіссо, ІІ частина, розд. III.
72Преподобний Александр де Сен-Франс (1607–1685), французький босий кармеліт, брат-конверс паризького монастиря. Процес беатифікації розпочато; проголошений преподобним. Цитата, наведена Тіссо, ІІ частина, розд. III.
73Ж. Тіссо, L’art d’utiliser ses fautes («Мистецтво використовувати свої провини»), ІІ частина, розд. III. Образ самарянина відсилає до Лк 10, 25–37.
74Свята Маргарита-Марія Алакок (1647–1690), візитантка з Паре-ле-Моньяля, провидиця Найсвятішого Серця, канонізована Бенедиктом XV 13 травня 1920 року. Vie et œuvres («Життя і твори»), вид. Пішон, Париж, 1928, 2 т., сторінку для переданої формули не знайдено: тому вона подається перефразовано в основному тексті, без лапок.
75О. Жозеф Варен, т.ї. (1769–1850), відновитель Товариства Ісуса у Франції на початку XIX століття, співзасновник (разом зі святою Магдаленою-Софі Барат) Товариства Найсвятішого Серця. Цитується за Тіссо, ІІ частина, розд. III.
76Мати Марія де Салез Шаппюї, цитується за Тіссо. Див. примітку [^chappuis-sauveur].
77Сестра Хосефа Менендес (1890-1923), іспанська черниця Згромадження Найсвятішого Серця Ісуса, померла в монастирі Фельян у Пуатьє у віці 33 років. Заклик до любові. Послання Серця Ісуса світові, вид., підготовлене Монсеньйором Шар'єром, Апостольство Молитви, Тулуза, 1944; численні перевидання Téqui, Париж. Імприматур єпархії. Проголошена Слугою Божою. Сторінку чи розділ для наведених слів (шедеври, приниження, блудний син) відшукати не вдалося: тому в основному тексті їх подано переказом, без лапок.
78Катехизм Католицької Церкви, § 1422, у розділі Тайна Покаяння і Примирення (§§ 1422-1498). Офіційний текст на vatican.va. Щодо подвійного виміру тайни (принизити та прославити милосердя), див. також §§ 1450-1460.
79Слово, передане сестрою Хосефою Менендес, Заклик до любові, для якого сторінку чи розділ відшукати не вдалося: переказ в основному тексті. Див. нотатку [^josefa-chefs-doeuvre].
80Сестра Бенінья-Консолата Ферреро (1885-1916), візитантка монастиря в Комо, померла у віці 30 років. Див. G. Boccardo, Vie de sœur Benigna-Consolata Ferrero, т. I, Œuvre de propagande du Sacré-Cœur, 1929, с. 129.
81Святий Жан-Марі Віанней (1786-1859), парох Арса з 1818 по 1859 рік, канонізований у 1925 році, проголошений Папою Пієм XI патроном парохів усього католицького світу у 1929 році. Вибрані думки, зібрані абатом Альфредом Монненом, Le Curé d'Ars, sa vie et ses œuvres, Париж, 1864 (численні перевидання). Див. також F. Trochu, Le Curé d'Ars saint Jean-Marie Vianney, Ліон, 1925.
82Слово, передане сестрою Хосефою Менендес, Заклик до любові, для якого сторінку чи розділ відшукати не вдалося: переказ в основному тексті. Див. нотатку [^josefa-chefs-doeuvre]. Притча, що лежить в основі, — це притча про блудного сина (Лк 15, 11-32).
83Святий Франциск Салезький, Вступ до побожного життя (1609), II частина, розд. 19. Святий єпископ радить сповідатися принаймні раз на тиждень для досконалих душ і принаймні раз на місяць для звичайних вірних.
84J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, висновок II частини. Уривок стисло викладає вчення про подвійну безодню: висота піднесення вимірюється глибиною смирення.
85Свята Анжела з Фоліньо, терціарійка-францисканка, Книга видінь та повчань блаженної Анжели з Фоліньо (текст, складений під її диктовку її духовником братом Арно між 1292 і 1296 роками). Критичне видання: L. Thier, A. Calufetti (éd.), Il Libro della Beata Angela da Foligno, Куараччі-Гроттаферрата, 1985. Французький переклад: Ернест Елло (1868), перевиданий у Seuil, Париж, 1992. Свята Анжела була проголошена святою шляхом еквіполентної канонізації Папою Франциском 9 жовтня 2013 року.
86Святий Франциск Салезький, Œuvres, вид. Annecy. Цитується Тіссо у висновку II частини.
87Святий Павло, Друге послання до Коринтян 12, 9. Див. нотатку [^paul-2co12] вище.
88