Giáo hội nói gì về án tử hình?

Bước ngoặt ngày 1 tháng 8 năm 2018

Ngày 2 tháng 8 năm 2018, Bộ Giáo lý Đức tin công bố một Rescriptum ex Audientia SS.mi đề ngày hôm trước: theo yêu cầu rõ ràng của Đức Giáo hoàng Phanxicô, văn bản đoạn 2267 của Giáo lý đã được viết lại hoàn toàn^[5]. Bản văn mới gồm ba phần. Trước hết, nó công nhận lập trường truyền thống:

« Trong một thời gian dài, việc sử dụng án tử hình của chính quyền hợp pháp, sau một phiên tòa hợp lệ, được coi là một phản ứng thích hợp đối với mức độ nghiêm trọng của một số tội phạm, và một phương tiện có thể chấp nhận được, dù là cực đoan, để bảo vệ ích chung. » Giáo lý Giáo hội Công giáo, § 2267 (2018)^[6]

Sau đó, nó nêu ra ba lý do của sự thay đổi: phẩm giá không bao giờ bị mất đi, một sự hiểu biết mới về ý nghĩa của hình phạt, và các hệ thống giam giữ hiệu quả hơn.

« Ngày nay người ta ngày càng ý thức rằng con người không mất phẩm giá, ngay cả sau khi đã phạm những tội ác rất nghiêm trọng. Hơn nữa, đã lan rộng một sự hiểu biết mới về ý nghĩa của các hình phạt hình sự từ phía nhà nước. Người ta cũng đã phát triển các hệ thống giam giữ hiệu quả hơn để bảo đảm an ninh mà công dân có quyền được hưởng, và không tước đoạt vĩnh viễn nơi kẻ có tội khả năng ăn năn. » Giáo lý Giáo hội Công giáo, § 2267 (2018)^[7]

Cuối cùng, nó kết luận bằng công thức giờ đây là trung tâm:

« Vì thế, Giáo hội dạy, dưới ánh sáng Tin Mừng, rằng « án tử hình là không thể chấp nhận, vì nó xâm phạm đến sự bất khả xâm phạm và phẩm giá của con người », và Giáo hội cam kết một cách kiên quyết, nhằm bãi bỏ nó ở mọi nơi trên thế giới. » Giáo lý Giáo hội Công giáo, § 2267 (2018)^[8]

Cụm từ trong ngoặc kép bên trong không có gì mới: ở đây Giáo lý trích dẫn nguyên văn một bài phát biểu của Đức Giáo hoàng Phanxicô ngày 11 tháng 10 năm 2017 trước các tham dự viên một cuộc gặp của Hội đồng Giáo hoàng về việc cổ vũ Tân Phúc âm hóa, nhân dịp kỷ niệm hai mươi năm ngày ban hành Giáo lý^[9]. Nói cách khác, bản sửa đổi năm 2018 chỉ ghi vào văn bản tham chiếu một lời giáo hoàng đã được nói ra trước đó.

« Không thể chấp nhận »: một từ được cân nhắc, không phải một khẩu hiệu

Sự chính xác của từ ngữ ở đây mang tính thần học, không phải tu từ. Giáo hội có một thuật ngữ kỹ thuật để chỉ những hành động vốn xấu từ bản chất đối tượng của chúng, bất chấp hoàn cảnh và ý định: đó là những hành động nội tại là điều ác (intrinsece malum), như giết người vô tội trực tiếp, phá thai hay an tử^[10]. Đối với những hành động ấy, không một thẩm quyền, không một nhu cầu, không một lòng thương xót nào có thể biến chúng thành điều hợp pháp.

Tuy nhiên, Giáo lý không sử dụng phạm trù này đối với án tử hình. Nó nói nó « không thể chấp nhận », một từ rộng hơn, bao trùm cả chiều kích đạo đức và chiều kích của các điều kiện lịch sử. Sự chọn lựa từ ngữ này là có chủ đích: công thức không mâu thuẫn với các giáo huấn trước đây của Huấn quyền^[11]. « Không thể chấp nhận » có nghĩa là: dưới ánh sáng Tin Mừng và trong các điều kiện của thế giới hôm nay, thực hành này không thể còn được coi là điều có thể chấp nhận được, mà không khẳng định rằng nó đã là một tội ác trong mọi thời đại.

Sự phân biệt này không làm suy yếu lập trường chút nào: nó làm cho lập trường trở nên mạch lạc. Nó cho phép Giáo hội hôm nay đòi bãi bỏ ở mọi nơi, đồng thời tôn trọng sự khôn ngoan của các Giáo phụ và các Tiến sĩ Hội Thánh, những vị trong thời đại và bối cảnh của mình đã lập luận theo cách khác.

Fratelli Tutti: cam kết bãi bỏ trên toàn cầu

Hai năm sau bản sửa đổi Giáo lý, Đức Giáo hoàng Phanxicô dành cho án tử hình một đoạn dài trong thông điệp Fratelli Tutti (ngày 3 tháng 10 năm 2020), từ số 263 đến 269. Ở đó, Người cho công thức năm 2018 toàn bộ tầm vóc xã hội và chính trị của nó:

« Thánh Gioan Phaolô II đã khẳng định một cách rõ ràng và mạnh mẽ rằng nó không phù hợp về mặt luân lý và không cần thiết về mặt hình sự. Không thể nghĩ đến việc quay trở lại lập trường này. Hôm nay, chúng ta nói rõ ràng rằng « án tử hình là không thể chấp nhận » và Giáo hội cam kết một cách dứt khoát đề xuất rằng nó được bãi bỏ trên toàn thế giới. » Đức Giáo hoàng Phanxicô, Fratelli Tutti, ngày 3 tháng 10 năm 2020, § 263^[12]

Thông điệp thêm vào hai luận điểm mở rộng giáo huấn. Luận điểm thứ nhất: lập luận quyết định không chỉ là việc bảo vệ xã hội, mà là phẩm giá bất khả nhượng của chính kẻ có tội.

« Chúng ta hãy nhớ rằng kẻ sát nhân « vẫn giữ phẩm giá cá nhân của mình và chính Thiên Chúa là Đấng bảo đảm điều đó ». Sự bác bỏ mạnh mẽ án tử hình cho thấy rằng việc công nhận phẩm giá bất khả nhượng của mọi con người và chấp nhận vị trí của họ trong vũ trụ này là điều có thể. » Đức Giáo hoàng Phanxicô, Fratelli Tutti, § 269^[13]

Luận điểm thứ hai, bất ngờ hơn, mở rộng sự phê phán sang hình phạt tù chung thân không có bất kỳ triển vọng nào:

« Nhà tù chung thân là một án tử hình giấu mặt. » Đức Giáo hoàng Phanxicô, Fratelli Tutti, § 268^[14]

Do đó, Giáo hội không chỉ dừng lại ở việc chấp nhận việc bãi bỏ án tử hình : còn chủ động thúc đẩy, đồng thời đòi hỏi cải thiện điều kiện trong các nhà tù và tôn trọng phẩm giá của tù nhân^[15].

Để hiểu lập trường của Giáo hội Công giáo, phải trở về với nguồn gốc của nó. Kinh Thánh không phải là một luận án về luật hình sự, và cũng không giải quyết vấn đề chỉ bằng một câu duy nhất. Kinh Thánh giữ hai điều cùng một lúc : tính chất thiêng liêng của mọi sự sống con người và trách nhiệm của quyền bính trong việc bảo vệ cộng đồng khỏi sự dữ.

Cựu Ước : thanh gươm trao cho quyền bính

Đoạn văn thường được trích dẫn nhất để ủng hộ án tử hình nằm trong trình thuật giao ước với Nôê, ngay sau trận Đại hồng thủy :

« Nếu ai đổ máu con người, thì bởi con người, máu nó sẽ bị đổ ra. Vì Thiên Chúa đã làm ra con người theo hình ảnh mình. » Sáng Thế 9, 6^[16]

Câu Kinh Thánh này thật đáng chú ý : nó đặt nền cho hình phạt đối với tội giết người không phải trên sự khinh miệt sự sống, mà đúng hơn trên giá trị thiêng liêng của nó : con người mang hình ảnh Thiên Chúa. Sau đó, Luật Môsê quy định án tử hình cho nhiều tội danh (giết người, ngoại tình, phạm thượng, thờ ngẫu tượng), trong khuôn khổ một nền thần quyền cổ xưa mà Giáo hội luôn dạy rằng các quy định hình sự gắn liền với một trật tự kinh tế đã qua đi^[17].

Trong Tân Ước, thánh Phaolô công nhận nơi quyền bính dân sự quyền trừng phạt, kể cả bằng thanh gươm :

« Vì người (nữ) là đầy tớ của Thiên Chúa để thúc đẩy anh làm điều lành ; nhưng nếu anh làm điều ác, thì hãy lo sợ. Thật vậy, không phải vô cớ mà quyền bính mang thanh gươm. Vì người là đầy tớ của Thiên Chúa : khi thực hiện công lý, người bày tỏ cơn thịnh nộ của Thiên Chúa đối với kẻ làm điều ác. » Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Rôma 13, 4^[18]

Chính dựa trên câu này, đọc cùng với Sáng Thế 9, mà Truyền thống đã công nhận cho nhà nước một thẩm quyền thực sự trong lĩnh vực hình sự, kể cả, trong một thời gian dài, án tử hình. Fratelli Tutti cũng trung thực nhắc lại điều này : Tân Ước « công nhận rằng các quyền bính cần phải áp đặt hình phạt cho những kẻ làm điều ác »^[19].

« Ngươi không được giết » : giết người và hành quyết

Điều răn thứ năm, « Ngươi không được giết » (Xuất Hành 20, 13), chưa bao giờ được Truyền thống đọc như một lệnh cấm tuyệt đối mọi hành vi tước đoạt sự sống. Tiếng Do Thái nhắm đến tội giết người, tức sát nhân bất chính, chứ không phải hành động của quyền bính chính đáng hay sự tự vệ. Chính theo cách hiểu này mà Sách Giáo lý của Công đồng Trentô sẽ giải thích (xem phần dưới). Vì vậy, khó khăn của thời đại ngày nay không nằm ở ý nghĩa của điều răn, mà ở câu hỏi : trong thế giới hôm nay, việc tước đoạt sự sống của một kẻ có tội bị tước vũ khí và bị giam giữ có còn thuộc thẩm quyền « chính đáng » không, hay là đã vượt qua ranh giới của tội giết người?

Tin Mừng : « ai trong các ngươi không tội lỗi thì… »

Nếu Cựu Ước trao thanh gươm cho quyền bính, thì Tin Mừng lại dịch chuyển trọng tâm của nó. Cảnh trực tiếp nhất là cảnh người phụ nữ bị bắt quả tang ngoại tình, mà Luật kết án ném đá :

« Ai trong các ngươi không tội lỗi, thì cứ việc lấy đá mà ném trước đi. […] Không ai lên án chị sao? […] Phần tôi, tôi cũng không lên án chị đâu. Chị hãy đi, và từ nay đừng phạm tội nữa. » Chúa Giêsu, Tin Mừng theo thánh Gioan 8, 7-11^[20]

Chúa Giêsu không phủ nhận sự nghiêm trọng của tội lỗi ; nhưng Người ngưng cuộc hành quyết lại và mở ra một con đường hoán cải. Cũng vậy, vào lúc bị bắt, Người ngăn cánh tay của Phêrô :

« Hãy xỏ gươm vào bao, vì tất cả những ai cầm gươm, sẽ bị gươm giết chết. » Chúa Giêsu, Tin Mừng theo thánh Matthêu 26, 52^[21]

Fratelli Tutti đọc những lời này như « một lời cảnh báo thường xuyên » xuyên qua các thế kỷ^[22]. Bên cạnh đó còn có một sự kiện mà các Giáo phụ không ngừng suy ngẫm : chính Chúa Giêsu đã bị kết án tử hình bởi một thủ tục tư pháp đúng luật, và vị thánh đầu tiên được Chúa Kitô phong thánh là một tử tội, người trộm lành bị đóng đinh bên cạnh Người, mà Người hứa thiên đàng (Luca 23, 43). Như vậy, Tin Mừng mời gọi nhìn người tử tội không phải trước hết như một đối tượng của công lý, nhưng như một người anh em có khả năng được cứu độ cho đến giây phút cuối cùng.

Cain được bảo vệ : chữ ký của Thiên Chúa trên sự sống

Một trình thuật nền tảng thường bị lãng quên trong cuộc tranh luận này : câu chuyện về Cain. Là kẻ giết người đầu tiên trong lịch sử thánh, lẽ ra hắn phải chịu án tử hình theo logic của Sáng Thế 9. Thế mà Thiên Chúa lại làm điều ngược lại :

« Đức Chúa đặt một dấu trên Cain, để bất cứ ai gặp nó cũng không giết nó. » Sáng Thế 4, 15^[23]

Thiên Chúa bảo vệ sự sống của kẻ có tội. Nghịch lý này — kẻ giết người không bị chính Thiên Chúa sát hại — sẽ nuôi dưỡng về sau tư tưởng của Gioan Phaolô II, khi ngài thấy nơi Cain được bảo vệ một dấu chỉ rằng ngay cả kẻ sát nhân vẫn giữ được phẩm giá cá nhân của mình, và chính Thiên Chúa làm người bảo đảm cho phẩm giá ấy^[24].

Sẽ không trung thực nếu tuyên bố rằng Giáo hội luôn luôn lên án án tử hình. Sự thật lịch sử lại hoàn toàn ngược lại: trong phần lớn lịch sử của mình, Giáo hội công nhận án tử hình là hợp pháp, đồng thời vẫn giữ một sự dè dặt mục vụ thường xuyên đối với việc đổ máu. Công nhận điều này không làm yếu đi giáo huấn hiện tại: trái lại, đó chính là điều kiện để hiểu thế nào là một sự phát triển giáo lý đích thực.

Các Giáo phụ: dè dặt và chấp nhận

Những thế kỷ Kitô giáo đầu tiên bị chi phối bởi một sự căng thẳng. Một mặt, có những tác giả đứng lên phản đối án tử hình: Fratelli Tutti trích dẫn Lactance, theo ngài « không nên phân biệt gì cả: giết một con người bao giờ cũng là một tội ác »^[25], và đức Giáo hoàng Nicolô I, khuyên nhủ hãy « giải thoát khỏi án tử hình không chỉ những người vô tội mà còn tất cả những người có tội »^[26]. Chính thánh Augustinô, trong một phiên tòa xét xử những kẻ sát hại hai linh mục, đã nài xin vị thẩm phán tha chết cho họ:

« Không phải vì chúng tôi phản đối những gì cần thiết để tước bỏ sự tự do phạm tội của kẻ ác, nhưng chúng tôi muốn để lại sự sống cho họ […]. Hãy trừng trị điều dữ nhưng đừng quên những gì phải trả lại cho nhân tính; đừng để những tội ác man rợ của kẻ tội lỗi trở nên cho quý vị cơ hội nếm thú vui trả thù, nhưng hãy coi chúng như những vết thương mà quý vị chăm lo chữa lành. » Thánh Augustinô, trích trong Fratelli Tutti, § 265^[27]

Mặt khác, cũng chính Augustinô lại thừa nhận, trong cuộc tranh luận với phái Donatiste, rằng quyền bính công cộng có thể hợp pháp trừng phạt bằng án chết, và sự dè dặt của các Giáo phụ thường bắt nguồn từ vấn đề đền tội (Giáo hội không cho phép các giáo sĩ tuyên án hay thi hành những bản án đổ máu) hơn là từ một sự lên án nguyên tắc đối với bản thân chế định này^[28]. Vì thế, truyền thống giáo phụ không phải là chủ nghĩa bãi bỏ theo nghĩa hiện đại: nó bị phân rẽ, và chính sự căng thẳng này đã làm phong phú cho những phần tiếp theo.

Thánh Tôma Aquinô: chi thể hoại tử và ích chung

Vào thế kỷ XIII, thánh Tôma Aquinô đã đưa sự chấp nhận truyền thống vào công thức kinh điển của nó. Trong Summa Theologiae, ngài đặt câu hỏi: « Có được phép giết những kẻ tội lỗi không? » Câu trả lời của ngài dựa trên một phép loại suy cơ thể học: cũng như người ta cắt bỏ một chi thể hoại tử để cứu toàn thân, thì quyền bính cũng có thể loại trừ khỏi cơ thể xã hội kẻ đang đe dọa nghiêm trọng đến nó.

« Nếu một con người nguy hiểm cho cộng đồng và làm cho cộng đồng hư hỏng bởi tội lỗi nào đó, thì việc cho người ấy chết là điều đáng khen và có lợi, để bảo toàn ích chung. » Thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 64, a. 2^[29]

Ba điểm cần lưu ý. Trước hết, Tôma dành quyền này riêng cho quyền bính công cộng, không bao giờ cho tư nhân (q. 64, a. 3)^[30]. Thứ đến, lập luận của ngài hoàn toàn quy hướng về ích chung: đó không phải là sự trả thù, mà là một biện pháp bảo vệ. Sau cùng, và điều này là quyết định cho phần tiếp theo, lập luận của ngài mang tính có điều kiện: nó có giá trị trong chừng mực nào mà kẻ phạm tội vẫn còn là một mối nguy hiểm. Ở đâu mối đe dọa có thể bị vô hiệu hóa bằng cách khác, thì chính mạch lõi của lập luận Tôma cũng yếu đi. Đó chính là điều mà Gioan Phaolô II sẽ viện dẫn tám thế kỷ sau.

Inôcent III và tuyên xưng đức tin năm 1208

Vào khoảng thế kỷ XIII, một biến cố cho thấy rằng sự chấp nhận án tử hình khi đó thuộc về một giáo huấn có tính ràng buộc. Khi đức Giáo hoàng Inôcent III đón nhận vào Giáo hội những tín đồ phái Vaudois cải đạo do Durand de Huesca dẫn đầu, ngài buộc họ phải tuyên xưng đức tin (ngày 18 tháng 12 năm 1208) lên án sự từ chối triệt để « bản án đổ máu » của họ:

« Về quyền bính thế tục, chúng tôi khẳng định rằng, không phạm tội trọng, quyền bính này có thể thực hiện một bản án đổ máu, miễn là họ ra tay trừng phạt không phải vì hận thù, nhưng vì xét xử, không phải một cách liều lĩnh, nhưng với sự thận trọng. » Inôcent III, tuyên xưng đức tin buộc các tín đồ Vaudois, 1208^[31]

Văn bản này (Denzinger-Hünermann 795) rất quan trọng cho người phản biện: nó cho thấy rằng sự bác bỏ về nguyên tắc mọi án tử hình đã từng bị coi là một sai lầm cần phải sửa chữa. Toàn bộ khó khăn của giáo huấn đương thời là đòi hỏi việc bãi bỏ ngày nay mà không sa trở lại vào sai lầm đã bị lên án khi ấy, do đó mới có sự nhấn mạnh vào từ « không thể chấp nhận » thay vì « tự bản chất là xấu ».

Sách Giáo lý Công đồng Trento: vị quan tòa « kẻ trả thù hợp pháp »

Vào thế kỷ XVI, Sách Giáo lý Rôma xuất phát từ Công đồng Trento (1566) tổng kết giáo lý chung khi giải thích tại sao việc hành hình do quyền bính thực hiện không vi phạm điều răn thứ năm:

« Một thứ giết người khác nữa cũng được phép, đó là những vụ giết người do các vị quan tòa ra lệnh, những người đã được trao quyền sinh sát để trừng trị những kẻ tội lỗi mà luật pháp và các tòa án kết án, và để bảo vệ những người vô tội. […] Hình phạt của các vị quan tòa, những kẻ trả thù hợp pháp của tội ác, chỉ nhằm bảo đảm sự sống của chúng ta, bằng cách trấn áp sự táo bạo và những hành vi xúc phạm bằng các hình khổ. » Sách Giáo lý Công đồng Trento, về điều răn thứ năm^[32]

Lôgic ở đây rất rõ: điều răn bảo vệ sự sống, và hình phạt hợp pháp, vốn « trấn áp sự táo bạo và những hành vi xúc phạm », cũng phục vụ cho sự bảo vệ ấy^[33]. Văn bản này đại diện cho điểm cao nhất của sự biện minh truyền thống, là điều mà người phản biện thường hay đưa ra để đối chiếu với giáo huấn năm 2018.

Piô XII: kẻ có tội « đã tự tước bỏ quyền sống của mình »

Cho đến giữa thế kỷ XX, giáo lý này vẫn là giáo lý của giáo huấn thường huấn. Năm 1952, đức Piô XII còn diễn đạt nó bằng những lời lẽ rất mạnh mẽ, trước một đại hội về bệnh lý giải phẫu:

« Khi nói đến việc hành hình một người bị kết án tử hình, nhà nước không có quyền định đoạt quyền sống của cá nhân người ấy. Khi đó, quyền bính công cộng được dành cho việc tước bỏ khỏi kẻ bị kết án của cải là sự sống, để đền tội lỗi của y, sau khi, bởi tội ác của mình, y đã tự tước bỏ quyền sống của mình. » Piô XII, huấn từ tại Đại hội Quốc tế thứ I về Bệnh lý Giải phẫu, ngày 14 tháng 9 năm 1952^[34]

Công thức ở đây rất dứt khoát: kẻ phạm tội đã tự mình « tước bỏ quyền sống của mình ». Chính tiền đề này mà giáo huấn năm 2018 sẽ đảo ngược, khi khẳng định rằng nhân phẩm (và quyền sống phát xuất từ đó) không bao giờ bị mất đi, cho dù sau những tội ác nghiêm trọng nhất. Người ta có thể đo lường ở đây phạm vi thực sự của sự thay đổi.

Làm thế nào chỉ trong vài thập kỷ, ta đi từ Piô XII đến Fratelli Tutti? Không phải bằng một bước ngoặt đột ngột, mà qua một chuỗi những bước giáo huấn của giáo hoàng, mỗi bước lại thu hẹp không gian của án tử hình cho đến khi thu lại còn không.

Gioan Phaolô II và Evangelium Vitae (1995)

Bước ngoặt là thông điệp Evangelium Vitae. Gioan Phaolô II không phủ nhận nguyên tắc truyền thống: quyền có thể, khi cần thiết, sử dụng hình phạt cực đoan; nhưng ngài hạn chế việc áp dụng đến mức làm cho nó thực tế trở nên vô hiệu:

« Mức độ và bản chất của hình phạt […] không được dẫn đến biện pháp cực đoan là loại bỏ kẻ có tội, nếu không phải trong trường hợp cần thiết tuyệt đối, khi việc bảo vệ xã hội không thể thực hiện được bằng cách khác. Tuy nhiên, ngày nay, nhờ sự tổ chức ngày càng hữu hiệu của chế độ hình sự, những trường hợp như vậy đã khá hiếm, nếu không nói là hầu như không còn tồn tại. » Thánh Gioan Phaolô II, Evangelium Vitae, 25 tháng 3 năm 1995, § 56^[35]

Sự dịch chuyển tuy tế nhị nhưng sâu sắc. Tiêu chí không còn là đền tội hay công lý báo ứng (« hắn đã tự tước bỏ quyền sống của mình »), mà là sự bảo vệ xã hội: chỉ có thể giết kẻ có tội khi không thể bảo vệ người vô tội bằng cách khác. Mà nhà tù hiện đại lại cho phép chính sự bảo vệ ấy, nên kết luận tự nó hiện ra. Như vậy, Gioan Phaolô II chuyển từ một logic công trạng sang một logic nhu cầu, mà nhu cầu thì gần như đã biến mất.

Sách Giáo lý năm 1997, Bênêđíctô XVI và tính liên tục

Hai năm sau, ấn bản editio typica đầu tiên của Sách Giáo lý (1997) đưa tiêu chí này vào đoạn 2267, đoạn chỉ còn dung thứ án tử hình như phương sách cuối cùng « nếu đó là phương thế khả thi duy nhất » để bảo vệ các mạng sống^[36]. Bênêđíctô XVI tiếp tục cùng hướng đi: năm 2011, ngài công khai khuyến khích « những sáng kiến chính trị và lập pháp » nhằm bãi bỏ án tử hình trên toàn thế giới^[37]. Vì thế, quỹ đạo là liên tục: Phanxicô không sáng tạo một bước ngoặt, ngài hoàn tất một chuyển động đã được hai vị tiền nhiệm khởi sự.

Chính ở đây tập trung khó khăn thực sự. Đối với nhiều tín hữu gắn bó với truyền thống, giáo huấn năm 2018 giống như một mâu thuẫn: làm sao Giáo hội có thể gọi là « không thể chấp nhận » điều mà Trentô xét là « hành vi công chính cao nhất »? Lập luận phản bác xứng đáng được trình bày ở dạng mạnh nhất trước khi được xem xét.

Lập luận phản bác, ở dạng mạnh nhất

Ngày 15 tháng 8 năm 2018, bốn mươi lăm học giả và giáo sĩ Công giáo gửi đến các hồng y một lời kêu gọi đề nghị khuyên đức giáo hoàng rút lại việc sửa đổi Sách Giáo lý^[38]. Lập luận của họ, được chăm chút kỹ lưỡng, có thể tóm tắt như sau:

1. Kinh Thánh (St 9, 6; Rm 13, 4) và giáo huấn постоянн hằng của giáo hoàng (Innôcentê III, Trentô, Piô XII) dạy rằng quyền hợp pháp có thể cách hợp lệ sử dụng án tử hình.
2. Điều mà giáo huấn thường huấn phổ quát đã dạy qua nhiều thế kỷ không thể là sai.
3. Gọi án tử hình là « không thể chấp nhận » nếu được tuyệt đối hóa, hệ tại ở chỗ dạy rằng nó luôn luôn và ở khắp nơi là bất hợp pháp, do đó mâu thuẫn với (1) và (2).
4. Vậy công thức mới, nếu hiểu như một sự lên án nguyên tắc, sẽ là sai lầm.

Được trình bày như thế, lập luận phản bác không phải là vô lý cũng không phải ác ý. Nó chỉ ra một rủi ro thật: đó là cách đọc cực đoan hóa chữ « không thể chấp nhận », biến nó thành tương đương với « xấu xa tự bản chất ». Nhà thần học Edward Feser và nhà chính trị học Joseph Bessette đã bảo vệ lập trường này trong một tác phẩm đồ sộ, By Man Shall His Blood Be Shed (Ignatius Press, 2017), viết trước cuộc sửa đổi và nhằm đích danh ngăn ngừa nó^[39].

Câu trả lời: một sự phát triển, không phải một án lệnh hồi tố

Câu trả lời của Giáo hội nằm trong một phân biệt mà thư của Bộ Giáo lý Đức tin trình bày một cách minh thị. Sự thay đổi không phải là một tuyên bố rằng án tử hình đã luôn luôn là tội ác, mà là một sự phát triển giáo lý dưới ánh sáng của một lương tâm nhạy bén hơn về phẩm giá con người và những điều kiện mới của đời sống xã hội:

« Tất cả những điều đó cho thấy rằng công thức mới của số 2267 trong Sách Giáo lý nằm trong một sự phát triển đích thực của giáo lý, không mâu thuẫn với những giáo huấn trước đây của Giáo huấn quyền. » Bộ Giáo lý Đức tin, Thư gửi các giám mục, ngày 1 tháng 8 năm 2018, § 8^[40]

Điểm then chốt là lập luận năm 2018 tiền giả định giáo lý cũ thay vì phủ nhận nó. Truyền thống chấp nhận án tử hình khi cần thiết, để bảo vệ xã hội. Gioan Phaolô II đã chỉ ra rằng nhu cầu ấy thực tế đã biến mất. Phanxicô rút ra hệ quả: điều chỉ được dung thứ trên danh nghĩa một nhu cầu nay đã tiêu tán, trong thế giới hiện tại, trở nên không thể chấp nhận. Người ta không lên án quá khứ; người ta nhận thấy những điều kiện của nó không còn hội đủ, và đào sâu lý do nền tảng: phẩm giá không bao giờ bị đánh mất.

Tại sao đây không phải là một « sự dữ tự bản chất »

Nhà thần học Avery Dulles, tu sĩ Dòng Tên và là hồng y, đã đặt nền ngữ pháp của tính liên tục này từ năm 2001, khi phân biệt nguyên tắc (quyền có quyền phạt, và thậm chí, về mặt luật, cho đến mức chết) và việc áp dụng thận trọng của nó (có nên, ở đây và lúc này, thực thi quyền ấy không?):

« Giáo huấn Công giáo không nên được hiểu như từ bỏ nguyên tắc cho rằng nhà nước có quyền áp đặt án tử hình, mà như nhận định rằng, trong những điều kiện hiện nay, việc thi hành nó không cần thiết cũng không thích hợp. » Hồng y Avery Dulles, Catholicism and Capital Punishment, First Things, tháng 4 năm 2001^[41]

Điều này chính xác là cái cho phép giáo huấn năm 2018 được mạch lạc: nó tuyên bố án tử hình là không thể chấp nhận, tức là về mặt luân lý không thể đón nhận trong những hoàn cảnh hiện tại và trước chân lý trọn vẹn về con người, mà không khẳng định rằng nó tự bản chất là xấu xa như phá thai hay an tử. Sự khác biệt không phải chuyện chi tiết: chính nó phân biệt một sự phát triển đồng nhất với một sự mâu thuẫn.

Cách đọc bảng này rất đơn giản: phá thai trực tiếp bị lên án bởi chính bản chất của hành vi, bất kể hoàn cảnh nào; còn án tử hình bị xét là không thể chấp nhận vì một tập hợp các cân nhắc (phẩm giá của kẻ có tội và sự sẵn có của những phương tiện không gây chết người) vốn không thuộc cùng một bình diện logic. Vì thế, Giáo hội có thể yêu cầu bãi bỏ trên toàn thế giới trong khi vẫn khẳng định mình không mâu thuẫn với các bậc thầy của mình.

Ngoài sự nhất quán về giáo lý, giáo huấn đương thời còn đưa ra những lý do tích cực. Những lý do này không dựa trên một thẩm quyền mà người không tin sẽ bác bỏ, nhưng dựa trên những cân nhắc mà bất cứ người thiện chí nào cũng có thể cân nhắc.

Phẩm giá bất khả xâm phạm của con người

Lập luận trọng tâm là lập luận về phẩm giá. Truyền thống vững chắc nhất (Piô XII) cho rằng kẻ phạm tội đã "tước đoạt" chính mình quyền được sống. Giáo huấn hiện nay đảo ngược tiền đề này: phẩm giá của một con người, bởi vì đến từ việc họ được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa, không phụ thuộc vào hành vi của họ và do đó không thể bị đánh mất, cho dù bởi tội ác tồi tệ nhất. Thánh Gioan Phaolô II đã từng phát biểu:

« Dù là kẻ sát nhân, người ấy vẫn giữ phẩm giá cá nhân của mình và chính Thiên Chúa là Đấng bảo đảm điều đó. » Thánh Gioan Phaolô II, Evangelium Vitae, § 9^[42]

Nếu tiền đề này đúng, thì việc giết một kẻ có tội giờ đây đã không còn khả năng gây hại không còn là sự bảo vệ chính đáng của một xã hội bị đe dọa nữa: đó là việc cố ý loại bỏ một con người mà phẩm giá của họ vẫn còn nguyên vẹn. Sự trượt dốc nằm ở chỗ đó.

Sai lầm tư pháp và sự tha hóa toàn trị

Fratelli Tutti nhắc lại hai lập luận dựa trên thực tế mà Giáo hội nhận làm của mình. Thứ nhất là tính không thể đảo ngược của sai lầm tư pháp: không có hệ thống nhân loại nào là vô ngộ, nên án tử hình đẩy đến việc hợp pháp giết người vô tội, không còn cách nào khắc phục. Thứ hai là sự tha hóa chính trị: lịch sử thế kỷ XX cho thấy các chế độ toàn trị đã sử dụng án tử hình "như công cụ triệt tiêu sự bất đồng chính trị hoặc bách hại các thiểu số tôn giáo và văn hóa"^[43]. Ở nơi nào án tử hình còn tồn tại, đó là một vũ khí mà quyền lực có thể quay lại chống kẻ vô tội.

Chung thân, và ý nghĩa Kitô giáo của hình phạt

Giáo hội không chỉ đơn thuần bác bỏ cái chết: Giáo hội đề xuất một cách hiểu khác về hình phạt. Hình phạt chỉ chính đáng khi được đặt trong mối tương quan với việc bảo vệ xã hội, với sự đền bù, và nhất là với khả năng được trao cho kẻ có tội để họ được cứu chuộc. Vì thế, Đức Phanxicô còn đi xa đến mức cảnh báo về án chung thân không có hy vọng, một "án tử hình giấu kín"^[44], và kêu gọi những điều kiện giam giữ xứng đáng. Công lý Kitô giáo không phải là bỏ rơi công lý để đổi lấy chủ nghĩa tình cảm: đó là một công lý được đặt trong mối tương quan với sự chữa lành, như Thánh Augustinô đã từng yêu cầu: "...xin đừng để những hình phạt ấy trở nên cho các con dịp để nếm thú vui trả thù, nhưng xin hãy để chúng như những vết thương mà các con chăm sóc chữa lành"^[45].

Có thể vừa là người Công giáo vừa ủng hộ án tử hình không?

Câu hỏi này tế nhị và cần một câu trả lời có chừng mực. Công thức mới của Sách Giáo lý thuộc về giáo huấn thường huấn của giáo triều Giáo hoàng: nó đòi hỏi các tín hữu một "sự tán đồng tôn giáo của trí tuệ" như Sách Giáo lý nói đến (§ 892, trích Lumen Gentium § 25), nhưng không vì thế mà là một định tín không thể sai lầm. Cụ thể, một người Công giáo không thể xem giáo huấn của Giáo hội là điều không đáng kể cũng không thể hoạt động như thể chẳng có gì được nói. Con đường đúng đắn là sự đón nhận thảo hiếu: nhận ra rằng đấng kế vị Thánh Phêrô (hôm nay là Lêô XIV, tiếp nối Gioan Phaolô II, Bênêđictô XVI và Phanxicô) yêu cầu toàn thể Giáo hội dấn thân cho việc bãi bỏ.

Điều đó có còn mở ra chỗ cho một cuộc tranh luận thần học chính đáng về bản chất chính xác của sự phát triển này, có đồng nhất hay không, và đến mức độ ràng buộc nào không? Có, và các nhà thần học trung thành vẫn tiếp tục khảo sát điều đó^[46]. Nhưng cuộc tranh luận giữa các trường phái này không miễn cho sự dấn thân thực sự: nó xoay quanh việc xác định bản chất của giáo huấn, chứ không phải về quyền tự do phản bác nó trong thực hành.

Sự thận trọng, lương tâm và bác ái

Lời cuối cùng thuộc về mục đích của toàn bộ giáo huấn này, vốn không phải trước hết là pháp lý mà là loan báo Tin Mừng. Khi yêu cầu bãi bỏ, Giáo hội không bênh vực sự miễn trừ hình phạt: Giáo hội bênh vực tư tưởng rằng không ai bao giờ có thể bị quy giản về hành vi tồi tệ nhất của mình, và rằng xã hội được kêu gọi bảo vệ những người vô tội mà không từ bỏ việc trao cho kẻ có tội thời gian để ăn năn, chính thời gian ấy Thiên Chúa đã ban cho Cain, và Đức Kitô đã ban cho người trộm lành. Chính theo nghĩa đó, việc bác bỏ án tử hình, xa rời việc nhượng bộ tinh thần thời đại, lại tiếp nối logic sâu xa nhất của Tin Mừng sự sống.

• Giáo hội nói gì về an tử? : mặt còn lại của việc tôn trọng sự sống, trên bình diện của những người hấp hối.
• Giáo hội nói gì về phá thai? : trường hợp của sự dữ nội tại, cần được phân biệt cẩn thận với án tử hình.
• Giáo hội nói gì về chiến tranh chính nghĩa? : một trường hợp lớn khác về việc sử dụng vũ lực cách hợp pháp bởi chính quyền.
• Lương tâm luân lý là gì? : làm thế nào để hình thành phán đoán của mình trước một giáo huấn đang phát triển.
• Luật tự nhiên là gì? : nền tảng của lập luận luân lý Công giáo về sự sống và công lý.