Người Công giáo có thể tập yoga không?

Trước khi phán xét, cần phải biết. Nhưng từ «yoga» ở phương Tây bao hàm một sự hiểu lầm lớn: người ta tưởng đang nói về một phương pháp thư giãn, trong khi ban đầu nó chỉ một trong những con đường cứu độ lớn của Ấn Độ. Hiểu nguồn gốc này không phải là một thú vui của học giả; đó là chìa khóa cho mọi phân định tiếp theo.

Một từ có nghĩa là «hợp nhất»

Thuật ngữ tiếng Phạn yoga bắt nguồn từ gốc yuj, có nghĩa là «đóng ách, nối kết, hợp nhất», cùng một gốc Ấn-Âu với tiếng Latinh iugum và tiếng Pháp joug^[1]. Vì vậy, ngay từ tên gọi, yoga là một nghệ thuật hợp nhất. Nhưng sự hợp nhất này không nhắm tới một Thiên Chúa có ngôi vị phân biệt với chính mình, và nó không được hiểu theo cùng một cách tùy theo các trường phái. Trong hệ thống nhị nguyên của Patañjali, nó dẫn tới kaivalya, «sự cô lập» của nguyên lý tinh thần (purusha) được giải thoát khỏi vật chất (prakriti) và an nghỉ trong chính mình. Trong Vedānta, nó chỉ sự hợp nhất của cái tôi (ātman) với tuyệt đối (Brahman). Trong cả hai trường hợp, mục đích đều vượt qua thân xác: trong hình thức truyền thống, yoga không bao giờ là một bài tập thể chất thuần túy, thân xác ở đó chỉ là một điểm khởi đầu hướng tới một sự biến đổi của ý thức.

Tám chi phần của yoga theo Patañjali

Tham chiếu cổ điển là tuyển tập Yoga Sutras, được gán cho hiền triết Patañjali (việc biên soạn được xác định trong khoảng từ thế kỷ II trước Công nguyên đến thế kỷ IV sau Công nguyên). Trong đó Patañjali mô tả ashtanga, «tám chi phần» (từ ashta, tám, và anga, chi phần) của yoga, được sắp xếp như các bậc của một chiếc thang^[2] :

1. yama, những kiêng tránh đạo đức (bất bạo động, chân thật, v.v.);
2. niyama, những kỷ luật (thanh sạch, mãn nguyện, khổ chế, học hỏi, sùng kính);
3. âsana, tư thế;
4. prânâyâma, kiểm soát hơi thở;
5. pratyâhâra, rút các giác quan lại;
6. dhâranâ, tập trung;
7. dhyâna, thiền định;
8. samâdhi, sự nhập định hay hợp nhất chiêm niệm.

Sơ đồ này cho thấy một sự thật mà phương Tây đã quên: các tư thế (âsana), mà chúng ta đồng nhất với toàn bộ yoga, chỉ là bậc thứ ba trong tám bậc. Chúng không phải là mục đích, mà là một sự chuẩn bị: người ta làm thân xác mềm dẻo và ổn định để nó có thể sau đó nâng đỡ việc kiểm soát hơi thở, rút các giác quan lại và thiền định cho tới «sự nhập định» cuối cùng. Tách các tư thế khỏi kiến trúc này là biến yoga thành một điều khác với điều nó là trong nguồn gốc của nó, điều này tự nó không phải là bất hợp lệ, nhưng cần phải biết.

Mục đích tối hậu: «giải thoát»

Toàn bộ sự thăng tiến này có một mục đích duy nhất, hoàn toàn không phải là một sự thư giãn đơn giản: giải thoát tâm linh, được gọi là moksha trong Ấn Độ giáo nói chung, và kaivalya («cô lập», «cô độc») trong từ vựng riêng của Yoga Sutras^[3]. Đó là việc cởi bỏ nguyên lý tinh thần (purusha) khỏi sự trói buộc vào vật chất và vào chu kỳ tái sinh, để nó an nghỉ trong chính mình. Việc cái tôi tan hòa vào tuyệt đối thuộc về một trường phái khác, Vedānta, vốn đồng nhất cái tôi (ātman) với tuyệt đối (Brahman); nó không mô tả hệ thống nhị nguyên của Yoga Sutras. Ngoài ra yoga thuộc về sáu darshana, sáu hệ thống chính thống của triết học Ấn Độ^[4]: đó là một trường phái cứu độ, ngang hàng với các con đường khác của Ấn Độ, chứ không phải một kỹ thuật trung lập về hạnh phúc.

Mục đích này mang tính quyết định đối với câu hỏi của chúng ta. Một Kitô hữu không tìm cách «giải thoát» mình khỏi thân phận thụ tạo bằng sự cô lập của purusha, cũng không tan hòa vào một tuyệt đối phi ngôi vị: người ấy tìm kiếm hiệp thông tình yêu, trong ân sủng, với một Thiên Chúa có ngôi vị, Cha, Con và Thánh Thần, Đấng đã tạo dựng người ấy và gọi đích danh người ấy. Một bên là giải thoát cô độc hay tan hòa, một bên là hiệp thông: đó không phải là những biến thể đơn giản của cùng một con đường.

Yoga tư thế hiện đại: một phát minh của thế kỷ XX

Vẫn còn một sự kiện lịch sử thường bị bỏ qua, giúp làm phức tạp bức tranh một cách hữu ích. Yoga mà phương Tây thực hành, những chuỗi tư thế thể thao, lớp học tập thể, tìm kiếm sự mềm dẻo và vóc dáng, không phải là sự truyền lại trực tiếp của một môn tu luyện cổ xưa. Đó là một sáng tạo gần đây, được hình thành tại Ấn Độ vào những năm 1920-1930, đặc biệt bởi Tirumalai Krishnamacharya và các học trò của ông là B. K. S. Iyengar và K. Pattabhi Jois, bằng cách kết hợp các âsanas truyền thống với thể dục phương Tây và các kỹ thuật rèn luyện thể chất đang thịnh hành thời đó^[5]. Nhà sử học Mark Singleton đã cho thấy rằng vị trí ưu thế dành cho các tư thế, về cơ bản, là một hiện tượng của thế kỷ XX.

Phả hệ này có một hệ quả quan trọng: yoga tư thế hiện đại, một phần, có thể tách rời khỏi khung siêu hình nguyên thủy của nó, chính điều này làm cho một lối thực hành thuần túy thể chất trở nên có thể trong một số trường hợp. Nhưng nó không loại bỏ câu hỏi: cùng yoga ấy cho đến nay vẫn được trình bày một cách phổ biến như một con đường «phát triển tâm linh», «năng lượng» và «hiện thực hóa bản thân». Vì vậy địa hạt này mơ hồ, và chính trong sự mơ hồ ấy mà sự phân định phải được thực thi.

Nếu yoga chỉ là một môn thể thao, Giáo hội đã không cần nói về nó hơn là về bóng đá. Nếu nó là một tôn giáo thờ ngẫu tượng một cách công khai, câu trả lời đã đơn giản. Khó khăn chính là ở chỗ nó nằm giữa hai điều đó, và nó thường âm thầm truyền tải một tầm nhìn về con người và Thiên Chúa không phải là tầm nhìn của đức tin.

Một nhân học và một thần học căng thẳng với đức tin

Yoga truyền thống giả định, ở hậu cảnh, một siêu hình học trong đó thần linh không phải là một Đấng Tạo Hóa có ngôi vị phân biệt với thế giới, mà là một tuyệt đối phi ngôi vị mà «cái tôi sâu thẳm» xét cho cùng sẽ là một tia lửa cần nhận ra và giải thoát. Ơn cứu độ ở đó cốt tại việc tự «hiện thực hóa» chính mình bằng một kỹ thuật. Ngược lại, đức tin Kitô giáo khẳng định con người là một thụ tạo, tốt lành, nhưng không phải thần linh, được cứu không phải bởi sự làm chủ của chính mình mà bởi ân sủng của một Thiên Chúa tự hiến. Thánh Phaolô đã nói điều đó trong một lời nhắm tới mọi khôn ngoan tự xưng có thể cứu độ bằng những phương tiện duy nhất của mình:

«Hãy coi chừng chớ để ai dùng triết lý và những tư tưởng giả dối rỗng tuếch mà lừa gạt anh em, những tư tưởng dựa trên truyền thống của người phàm và trên những yếu tố của thế gian, chứ không dựa trên Đức Kitô.» — Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Côlôxê 2, 8^[6]

Vì vậy căng thẳng không nằm ở động tác giãn cơ này hay khác, mà ở mục đích chi phối chúng khi người ta thực hành chúng «như yoga». Đó là lý do vấn đề ít nằm ở chuyển động của thân xác hơn là ở ý hướng và bối cảnh cư ngụ trong nó.

Nguy cơ hỗn hợp tôn giáo và Thời Đại Mới

Yoga hiếm khi đến một mình. Tại phương Tây, nó hòa vào tinh vân của Thời Đại Mới: luân xa, năng lượng, thiền định phương Đông, tìm kiếm những trạng thái ý thức bị biến đổi, pha trộn các kỹ thuật bị tách khỏi truyền thống của chúng. Bộ Giáo lý Đức tin đã cảnh báo, ngay từ năm 1989, chống lại cám dỗ «pha trộn thiền định Kitô giáo và thiền định không phải Kitô giáo» với nguy cơ «rơi vào một chủ nghĩa hỗn hợp tôn giáo nguy hại»^[7]. Vì vậy Kitô hữu đến gần yoga phải biết lối thực hành được đề nghị cho mình hướng về đâu. Về chính linh đạo phương Đông, có thể đọc bài viết Người Công giáo có thể thực hành thiền định phương Đông không?, vốn trực tiếp bàn hơn về chiều kích thiền định.

Điều điều răn thứ nhất bảo vệ

Cuối cùng, Giáo hội không kịch tính hóa vì hẹp hòi: Giáo hội canh giữ điều răn thứ nhất, vốn không cấm thân xác mà cấm thờ ngẫu tượng và mê tín. Sách Giáo lý định nghĩa mê tín là một «sự lệch lạc của tình cảm tôn giáo» có thể đi tới việc «gán cho một số thực hành một tầm quan trọng có tính ma thuật nào đó»^[8]. Và sách ấy nhắc rằng thờ ngẫu tượng «vẫn là một cám dỗ thường xuyên của đức tin», cốt tại việc «thần thánh hóa điều không phải là Thiên Chúa»^[9]. Ở đó nữa, biên giới không đi qua tư thế, mà qua điều người ta kỳ vọng ở nó: một sự mềm dẻo, hay một «năng lượng» cứu độ.

Trái với một ý tưởng phổ biến, không tồn tại bất kỳ văn kiện giáo hoàng nào cấm toàn bộ yoga đối với người Công giáo. Điều Giáo hội đã làm, và với sự tinh tế lớn, là đặt ra những nguyên tắc phân định. Hai văn bản có thẩm quyền.

Thư «Orationis formas» (1989)

Văn bản tham chiếu là Thư gửi các giám mục của Giáo hội Công giáo về một số khía cạnh của thiền định Kitô giáo, gọi là Orationis formas, được Bộ Giáo lý Đức tin công bố ngày 15 tháng 10 năm 1989 dưới chữ ký của Hồng y Joseph Ratzinger^[10]. Văn kiện này không nêu tên yoga một cách tình cờ hay bằng ám chỉ: ghi chú đầu tiên của nó nói rõ rằng qua «các phương pháp phương Đông» người ta hiểu «những phương pháp lấy cảm hứng từ Ấn Độ giáo và Phật giáo, như zen, hoặc thiền siêu việt, hoặc yoga»^[11]. Vì vậy yoga thực sự nằm trong phạm vi rõ ràng của thư.

Nhưng, và điều này mang tính cốt yếu, Orationis formas không bác bỏ chiều kích thân xác của cầu nguyện, trái lại. Thư nhìn nhận rằng «vị trí và thái độ của thân xác không phải không ảnh hưởng tới sự hồi tâm», và rằng «chính toàn bộ con người phải đi vào tương quan với Thiên Chúa», bao gồm cả thân xác^[12]. Giáo hội không theo thuyết nhị nguyên: Giáo hội biết rằng người ta cũng cầu nguyện bằng thân xác, đầu gối, hơi thở của mình. Vì vậy vấn đề không bao giờ là cử chỉ tự nó.

Orationis formas § 28: không nhầm lẫn thư giãn và ân sủng

Trung tâm của lời cảnh báo nằm ở đoạn 28, đáng được đọc trọn vẹn vì nó nhắm chính xác tới điều các kỹ thuật thân xác tạo ra:

«Một số bài tập thể chất tự động tạo ra những cảm giác yên tĩnh và thư giãn, những tình cảm thỏa mãn, thậm chí cả những hiện tượng ánh sáng và hơi ấm trông giống như một sự an lạc tâm linh. Coi chúng là những an ủi đích thực của Chúa Thánh Thần sẽ là một cách hoàn toàn sai lầm để quan niệm hành trình tâm linh.» — Bộ Giáo lý Đức tin, Orationis formas, § 28^[13]

Phân tích này hết sức sáng suốt: một thân xác thư giãn có thể cảm nghiệm những cảm giác bình an, hơi ấm, ánh sáng, vốn trông giống ân sủng mà không phải là ân sủng. Nguy hiểm không phải là chính sự thư giãn, mà là sự nhầm lẫn: coi một hiệu ứng tâm sinh lý là một cuộc viếng thăm của Thiên Chúa. Thư đi xa hơn, cảnh báo rằng việc gán cho chúng những ý nghĩa thần bí trong khi đời sống luân lý không theo kịp sẽ là «một thứ tâm thần phân liệt nào đó», có thể dẫn tới những rối loạn^[14]. Nhưng cùng đoạn ấy cũng tránh mọi bác bỏ toàn bộ: nó nhìn nhận rằng những thực hành đích thực đến từ phương Đông có thể «cấu thành một phương tiện thích hợp để giúp người cầu nguyện đứng trước Thiên Chúa trong một thái độ thư giãn nội tâm»^[15]. Vì vậy mọi sự đều là vấn đề mục đích và sự thật nội tâm.

Văn kiện về Thời Đại Mới (2003)

Văn bản thứ hai là Đức Giêsu Kitô, Đấng mang nước hằng sống, một suy tư được Hội đồng Giáo hoàng về Văn hóa và Hội đồng Giáo hoàng về Đối thoại Liên tôn công bố năm 2003. Nó xếp yoga một cách rõ ràng vào số các kỹ thuật «hiện thực hóa bản thân»:

«Yoga, zen, thiền siêu việt và các bài tập tantra dẫn tới kinh nghiệm hiện thực hóa bản thân trọn vẹn hay giác ngộ.» — Hội đồng Giáo hoàng về Văn hóa và Đối thoại Liên tôn, Thời Đại Mới, 2.3.4.1^[16]

Cụm từ «hiện thực hóa bản thân» chỉ chính xác đường rạn nứt: Thời Đại Mới đề nghị con người tự cứu mình bằng một kỹ thuật, ở đó Tin Mừng loan báo một ơn cứu độ được lãnh nhận từ một Đấng Khác. Trong khung này, yoga không trung lập: nó mang một lời hứa tự cứu chuộc xa lạ với đức tin.

Một sự lên án toàn bộ? Không, một lời kêu gọi phân định

Thế nhưng, cùng văn kiện ấy cũng rõ ràng từ chối việc ma quỷ hóa dễ dãi. Nó đặt ra một nguyên tắc quân bình mà mọi người Công giáo lương thiện phải ghi nhớ:

«Sẽ không đúng cũng không hợp lý khi khẳng định rằng mọi điều liên quan tới Thời Đại Mới đều tốt, hoặc ngược lại rằng mọi điều đều xấu.» — Thời Đại Mới, lời mở đầu chương 2^[17]

Đó chính xác là lập trường của Giáo hội về yoga: không chúc lành ngây thơ, cũng không lên án toàn bộ, mà là kiểm tra. Cùng một sự thận trọng cấm coi một sự thư giãn là một ân sủng cũng cấm nhìn thấy ma quỷ đằng sau mỗi tấm thảm tập.

Sự phân định vẫn trừu tượng chừng nào người ta không liên hệ nó với những trường hợp cụ thể. Nhưng «tập yoga» có thể chỉ những thực tại rất khác nhau, mà tính hợp lệ không giống nhau. Có thể phân biệt ba tình huống, từ đơn giản nhất tới vấn đề nhất.

Yoga thuần túy thể chất: giãn cơ và thể dục

Trong trường hợp thứ nhất, người ta chỉ giữ lại ở các tư thế chiều kích thân xác của chúng: làm mềm dẻo, tăng cường, hơi thở, không thần chú, không nhắm tới «hiện thực hóa bản thân», không bầu khí tôn giáo. Nhiều người thực hành phương Tây ở trong tình huống này, ở biên giới của Pilates hay thể dục nhẹ nhàng. Một tu sĩ Phan Sinh người Mỹ, Cha Pat McCloskey, tóm tắt tốt lập trường chung: Giáo hội «đã không cấm nó, bởi vì nó không đòi hỏi một ý nghĩa tôn giáo duy nhất», và «hầu hết người Mỹ tập yoga là để tập luyện; không có gì sai trong điều đó»^[18]. Chừng nào lối thực hành thực sự vẫn có thể quy về một hoạt động thể chất, tự nó nó hợp lệ, như mọi bài tập của thân xác, vốn là «đền thờ của Chúa Thánh Thần» (1 Co 6, 19).

Yoga «hạnh phúc» mơ hồ

Trường hợp thứ hai là trường hợp thường gặp nhất và tinh tế nhất: một yoga được trình bày như «thư giãn» nhưng thấm đầy những yếu tố tâm linh lan tỏa, tìm kiếm «năng lượng» hay «luân xa», thần chú để lặp lại, «namasté» được nghi thức hóa, thiền định có hướng dẫn mời gọi «buông bỏ tâm trí» và tan hòa vào toàn thể. Ở đây, biên giới xốp, và nhà hộ giáo Alexander Frank cảnh báo một cách chính đáng: «thực hành những tư thế này trong bối cảnh của yoga, như một phần của việc thực hành yoga, bất kể ý hướng chủ quan, biến chúng thành một phương tiện để thúc đẩy linh đạo của yoga»^[19]. Nói cách khác, ý hướng chủ quan («tôi, tôi chỉ tập cho lưng thôi») không luôn đủ để trung hòa bối cảnh khách quan. Đó là địa hạt mà sự cảnh giác của Orationis formas § 28 áp dụng trọn vẹn.

Yoga như con đường tâm linh Ấn Độ giáo

Trường hợp thứ ba rõ ràng, trái ngược với trường hợp thứ nhất: yoga được đảm nhận như một con đường tâm linh, được sắp xếp hướng tới «giác ngộ», giải thoát purusha hay hợp nhất với tuyệt đối tùy theo các trường phái, với tám chi phần, siêu hình học và lời hứa cứu độ của nó. Dưới hình thức này, nó không tương thích với đức tin Công giáo, vì nó đề nghị một quan niệm khác về Thiên Chúa, con người và ơn cứu độ. Thực hành nó như vậy sẽ thuộc về điều Sách Giáo lý gọi, ở nhiều mức độ khác nhau, là việc tiếp nhận một tôn giáo tính xa lạ với sự thờ phượng «chỉ một mình Chúa»^[20], thậm chí là mê tín khi người ta kỳ vọng ở nó những hiệu quả gần như ma thuật^[21].

Bảng sau đây tóm tắt ba tình huống này và sự phân định chúng đòi hỏi.

Về một vấn đề mục vụ nhạy cảm như vậy, những người Công giáo thiện chí không đều nói cùng một tiếng nói. Nhận ra điều đó là lương thiện, và xác định các lập trường là hữu ích.

Cực nghiêm khắc: sự dè chừng của các nhà trừ quỷ

Ở một cực, những linh mục tiếp xúc với những thực tại tâm linh nặng nề nhất kêu gọi sự dè chừng lớn. Nhà trừ quỷ nổi tiếng của Rôma Gabriele Amorth thường được trích dẫn là đã có những lời rất cứng rắn về yoga, xếp nó vào số những thực hành «dẫn tới sự ác» và mở ra Ấn Độ giáo^[22]. Ở đây cần nghiêm ngặt: những lời này đến với chúng ta qua báo chí (đặc biệt một tường thuật năm 2011), chứ không phải qua một văn bản được Cha Amorth biên soạn và kiểm chứng; chúng phải được tiếp nhận như một cảnh báo mục vụ mạnh mẽ, không phải như một định nghĩa tín lý. Giá trị của chúng là nhắc rằng siêu nhiên không phải là một trò chơi và rằng một số thực hành mở ra những cánh cửa khó đóng lại.

Cực tế nhị: phân biệt để không phóng đại

Ở cực bên kia, các nhà thần học và mục tử nhấn mạnh sự phân biệt đã nêu ở trên: một bài tập thể chất thực sự tách khỏi nguồn gốc của nó có thể được thực hành mà không có lỗi, và biến yoga thành một tội tự nó sẽ là cứng hóa điều chính Giáo hội đã không quyết định theo cách đó^[23]. Lập trường này không phải là dễ dãi: nó dựa trên việc Orationis formas và văn kiện năm 2003 từ chối mọi lên án toàn bộ.

Tiêu chí quyết định: bối cảnh, hơn là ý hướng

Giữa hai cực ấy, đường đỉnh rõ ràng và đã được chính Giáo hội chỉ ra. Tiêu chí tốt không chỉ là «tôi có gì trong đầu khi làm điều đó?», vì bối cảnh tác động một phần độc lập với ý hướng; nó là: «lối thực hành này, như nó được đề nghị cụ thể cho tôi, hướng tôi về đâu?» Một tư thế để giảm đau lưng không hướng về điều gì. Một buổi tập mời gọi «làm trống rỗng», tan hòa vào năng lượng vũ trụ hay đọc một thần chú, thì hướng về một linh đạo khác, ngay cả khi người thực hành chưa tin vào nó. Chính hướng đi ấy cần phải cân nhắc.

Vẫn còn những câu hỏi thực tế mà tín hữu thực sự đặt ra: có phải bỏ lớp học của mình không? Có giải pháp thay thế không? Một vài điểm tham chiếu, rút trực tiếp từ những điều ở trên, cho phép quyết định mà không áy náy quá mức cũng không ngây thơ.

Một vài câu hỏi cần tự đặt ra một cách lương thiện

Trước khi dấn thân hoặc tiếp tục, Kitô hữu có thể tự vấn một cách trung thực: buổi tập có gồm thần chú, lời kêu cầu, một thiền định mời gọi «tan biến» hay «buông bỏ tâm trí» không? Người ta có kỳ vọng ở đó một «phát triển tâm linh», một «năng lượng», một «giác ngộ» không? Lối thực hành của tôi có nuôi dưỡng trong tôi một sự nhầm lẫn giữa thư giãn thần kinh và đời sống cầu nguyện, chính điều Orationis formas § 28 cảnh báo không? Nếu các câu trả lời thẳng thắn là «không», một lớp học làm mềm dẻo vẫn là một lớp học làm mềm dẻo. Nếu chúng là «có», tốt hơn nên tìm nơi khác, không phải vì sợ hãi, mà vì nhất quán. Trong trường hợp nghi ngờ dai dẳng, việc tìm đến một linh mục hay một vị linh hướng tốt thuộc về khôn ngoan thông thường; đó là đối tượng của phân định các thần khí.

Sự phong phú bị lãng quên của truyền thống Kitô giáo

Cuối cùng cần nhắc một điều hiển nhiên thường bị mất khỏi tầm mắt: Kitô giáo sở hữu truyền thống thân xác và chiêm niệm riêng của mình, rộng lớn và đã được thử thách, đáp ứng những nhu cầu thực sự mà yoga tự xưng lấp đầy. Đối với ai tìm kiếm sự tĩnh lặng nội tâm, sự thống nhất của hữu thể, một lời cầu nguyện kết hợp thân xác và hơi thở, Giáo hội cống hiến lời cầu nguyện của trái tim và tĩnh nguyện của Đông phương Kitô giáo, «Lạy Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa, xin thương xót con» được lặp lại theo nhịp hơi thở, lectio divina, chầu Thánh Thể, chuỗi Mân Côi, những truyền thống đan tu lâu đời về hồi tâm. Chính Orationis formas đề cao «lời cầu nguyện Chúa Giêsu, vốn thích ứng với nhịp thở tự nhiên»^[24]. Sự khác biệt rất lớn: những con đường này không tìm cách cô lập con người trong chính mình cũng không tan hòa con người vào một tuyệt đối phi ngôi vị, mà làm cho con người đi vào hiệp thông, như một người con, với một Thiên Chúa yêu thương và gọi tên người ấy. Sự an nghỉ chúng ban không phải là một thư giãn thần kinh đơn giản: đó là bình an Đức Kitô đã hứa, «Thầy để lại bình an cho anh em, Thầy ban cho anh em bình an của Thầy» (Jn 14, 27).

Cuối cùng, câu trả lời cho câu hỏi ban đầu vì vậy không phải là một giấy phép trắng cũng không phải một lệnh cấm. Một người Công giáo có thể thực hành các tư thế như một bài tập thể chất, với điều kiện thực sự ở trong phạm vi thân xác và tránh mọi nhầm lẫn giữa thư giãn và ân sủng. Người ấy không thể tiếp nhận yoga như một con đường tâm linh cứu độ, vốn mâu thuẫn với đức tin. Giữa hai điều đó, người ấy phải canh thức, phân định, và nhớ rằng mình có, trong chính nhà mình, một kho tàng cầu nguyện không hề thua kém những khôn ngoan của phương Đông.

• Người Công giáo có thể xem tử vi không?