حجة الضمير

كان جون هنري نيومان كاردينالًا كاثوليكيًا. وقد أُعلن قديسًا سنة 2019. وفي كتاب نُشر سنة 1870، يعرض استدلالًا ينطلق من ضميرنا الأخلاقي.^[1] نقطة انطلاقه ملموسة جدًا: قد نشعر بأن علينا فعل الخير، حتى عندما لا نرغب في ذلك.

لا يشبه هذا الإلزام مجرد ذوق شخصي. فتفضيل لون على آخر لا يُلزمنا كما يُلزمنا إدراك وقوع ظلم. ويمكن أن يعارض ضميرنا أيضًا مصلحتنا المباشرة. فقد يطلب منا إصلاح إساءة لم يلاحظها أحد.

إذًا، لا يتطابق الضمير مع رأي الأغلبية. فقد يدفعنا إلى رفض ما يقبله كثيرون. وقد يعارض حتى قانونًا مدنيًا. يهتم نيومان بهذه السلطة الداخلية التي لا نشعر بأننا نستطيع تغييرها كما نشاء.

لكنه يلاحظ خصوصًا المشاعر التي ترافق قراراتنا. فبعد أن نسيء التصرف، قد نشعر بالخجل وتأنيب الضمير. وبعد إصلاح خطئنا، قد نستعيد السلام. هذه ليست مجرد معلومات عما فعلناه: بل نشعر بأن الأمر يمسّنا شخصيًا.

تساعدنا مقارنة على فهم فكرته. عندما نسقط، لا نخجل أمام الجاذبية. والخطأ في الرياضيات لا يجعلنا مذنبين أمام قاعدة رياضية. أما الخطأ الأخلاقي، فقد يجعلنا نشعر بأننا مسؤولون عن أفعالنا أمام شخص ما.

مخالفة صوت الضمير تعني التصرف ضد الخير الذي يجعلنا ندركه. ويصوغ نيومان استدلاله هكذا:

«إذا كنا، كما هي الحال، نشعر بالمسؤولية، وإذا كنا نخجل ونخاف من مخالفة صوت الضمير، فهذا يعني أن هناك شخصًا ما نحن مسؤولون أمامه، ونخجل أمامه، ونخشى ما يطالبنا به.»

John Henry Newman، An Essay in Aid of a Grammar of Assent، الفصل V، § 1.^[2]

إذًا، لا يبحث نيومان فقط عن قاعدة تميّز الخير من الشر. بل يتساءل عن علاقتنا بهذه القاعدة. لماذا تأخذ مخالفتها شكل مسؤولية شخصية؟ ولماذا يبدو أن الضمير يضعنا أمام نظرة شخص، لا أمام صيغة لا صلة لها بأي شخص؟

يرى نيومان أن وجود إله شخصي يلقي ضوءًا على هذه التجربة. فلن نكون عندئذ أمام مجرد قائمة من الممنوعات. بل سيكون هناك مَن يعرفنا ويدعونا إلى الخير. ويصبح السلام الذي نستعيده بعد إصلاح الخطأ علامة أيضًا على عودة العلاقة إلى حالها السليم.

هذا الاستدلال ليس برهانًا رياضيًا. وهو لا يحوّل كل شعور بالخجل إلى دليل يقيني على وجود الله. بل يقترح فهمًا لتجربتنا الأخلاقية بكاملها. وبحسب نيومان، تصبح هذه التجربة أكثر وضوحًا إذا كنا حقًا مسؤولين أمام شخص قادر على معرفتنا.

يلتقي التعليم الكاثوليكي مع هذه الفكرة. فالتعليم المسيحي يصف قانونًا يكتشفه الإنسان في أعماق ضميره، من دون أن يكون قد وضعه لنفسه. ويدعوه هذا الصوت إلى المحبة وفعل الخير وتجنّب الشر.^[3] فهو يوجّهه إذًا إلى الخير الذي ينبغي فعله، ولا يقتصر على تذكيره بالخطأ الماضي.

يلتقي هذا الطريق مع الحجة الأخلاقية. فهي تسأل عن أساس إلزام له قيمة حقيقية، حتى عندما نودّ التهرب منه. أما نيومان، فيركّز على اللقاء الشخصي الذي يوحي به هذا الإلزام. ويسعى إلى فهم سبب مخاطبة ضميرنا لنا كما لو كان علينا أن نقدّم حسابًا عن حياتنا.

يقترح سي. إس. لويس طريقًا آخر قريبًا من الطريق السابق. العقل هو قدرتنا على فحص الأفكار لتمييز ما هو صحيح. نستخدمه عندما نقارن الحجج أو نتحقق من عملية حسابية. ويسأل لويس كيف يمكن تفسير هذه القدرة إذا كان تفكيرنا ناتجًا بالكامل عن آليات لا عقل لها.

لا يكفي القول إن الاستدلال يجري في دماغ. يبقى علينا فهم ما يجعله استدلالًا سليمًا. فقد تظهر فكرة في أذهاننا وتكون خاطئة. وقد تكون فكرة أخرى صحيحة، لأنها توافق الواقع وتستند إلى أسباب وجيهة.

تدرس الكيمياء الحيوية التفاعلات الكيميائية في الكائنات الحية. والذرات مكوّنات صغيرة جدًا للمادة. ويعني «تدفقها الأعمى» هنا حركات لا عقل وراءها ولا قصد.

يلخّص لويس الإشكال الذي يراه بمقارنة لافتة:

« إذا كانت العقول تعتمد اعتمادًا كليًا على الأدمغة، والأدمغة على الكيمياء الحيوية، والكيمياء الحيوية، في نهاية المطاف، على التدفق الأعمى للذرات، فلا أفهم كيف يمكن أن يكون لفكر هذه العقول دلالة أكبر من دلالة صوت الريح في الأشجار. »

سي. إس. لويس، « Is Theology Poetry ? »، أُعيد نشره في The Weight of Glory.^[4]

الكلمة المهمة هنا هي «كليًا». لا ينكر لويس مشاركة الدماغ والتفاعلات الكيميائية في التفكير. لكنه يسأل إن كان هذا الوصف يكفي لتفسير قيمة التفكير. فوصف كيفية نشوء اعتقاد لا يبيّن بعدُ لماذا يستحق أن نعدّه صحيحًا.

لنتخيّل شخصين يختلفان بشأن عملية حسابية. لن يكفي قياس النشاط الكهربائي في دماغيهما وحده للحكم بينهما. علينا أن نفحص عملياتهما ونتحقق من نتائجهما. ما يحدّد الإجابة الصحيحة هو الاستدلال، لا مجرد وجود نشاط دماغي.

إذًا، يمسّ الإشكال أيضًا الدفاع عن المادية. فمَن يدافع عن هذا الموقف يطلب الاعتراف بصحة حججه. وبحسب لويس، فإنه بذلك يثق بعقل يُضعف تفسيره هو للعالم قيمة أحكامه. فعليه أن يشرح لماذا تنتج آلية بلا عقل تفكيرًا قادرًا على تمييز الحقيقة.

لا يقوم الاعتراض على القول إن كل فكرة لها مسار فيزيائي ستكون خاطئة. فهذا استنتاج متسرّع. بل يميّز بين سؤالين: كيف نشأت الفكرة، ولماذا لها ما يبرّرها؟ يرى لويس أن التفسير الكامل يجب أن يجيب عن السؤالين.

ويستخلص من ذلك نتيجة تضعنا أمام مطلب صعب. إذا لم تكن استدلالاتنا سوى سلاسل من العمليات العمياء، فإن ظهورها لا يضمن صحتها. وينطبق هذا على الاعتقاد المادي كما ينطبق على الاعتقاد المعاكس. وبحسب لويس، فإن هذا التفسير يُضعف أيضًا الحجج التي تُستخدم للدفاع عن المادية. فهو لا يقدّم سببًا يدعونا إلى الوثوق بها أكثر من الحجج المعارضة.

ترى الإجابة المسيحية في عقلنا أكثر من مجرد آلية. فإله عاقل يستطيع أن يخلق كائنات قادرة على معرفة بعض الحقائق. وعندئذ تجد الثقة بالعقل أساسًا في العقل الخالق. لا تحلّ الحجة محل فحص الاستدلالات: بل تسعى إلى تفسير سبب كون هذا الفحص ذا معنى.^[5]

يلتقي هذا السؤال أيضًا مع حجة حرية الإرادة، التي تتناول قدرتنا على الاختيار وتحمل مسؤولية أفعالنا. وفي الحالتين، يتعلق الأمر بمكانة الشخص. هل نحن مجرد موضع تقع فيه أحداث، أم نستطيع حقًا أن نفهم ونحكم ونقرّر؟

لننتقل الآن من الضمير الأخلاقي إلى التجربة التي نعيشها. علوم الأعصاب هي الأبحاث التي تدرس الدماغ والجهاز العصبي. ويمكنها أن تبحث في الذاكرة أو الإدراك أو آثار إصابة الدماغ. وعملها أساسي لفهم الشروط الجسدية لحياتنا الداخلية.

يبدأ السؤال الفلسفي عندما نسأل إن كان هذا الوصف يفسّر كل شيء. فرؤية مناطق الدماغ التي تنشط أثناء الألم ليست هي الشعور بذلك الألم. ومراقبة شخص ينظر إلى اللون الأحمر ليست هي رؤية الأحمر بدلًا منه. يبقى هناك فرق بين التجربة التي نراقبها والتجربة التي نعيشها.

يوضح الفيلسوف توماس ناغل هذا الأمر بمثال الخفاش. يمكننا دراسة جهازه العصبي وطريقته في الصيد. ويمكننا أيضًا دراسة الأصوات العالية التردد التي يستخدمها ولا تستطيع آذاننا سماعها. تصف هذه المعارف الحيوان من الخارج. لكنها لا تمنحنا مباشرة ما يشعر به وهو يعيش كخفاش.^[6]

لا يجعل ذلك هذه المعارف عديمة الفائدة. إنها تجيب ببساطة عن سؤال آخر. فوصف طريقة عمل كائن لا يفسّر بعدُ لماذا يعيش ذلك الكائن تجربة ما. تتعلق المشكلة بوجهة النظر الداخلية هذه، حتى عندما تكون مختلفة جدًا عن وجهة نظرنا.

جعل الفيلسوف ديفيد تشالمرز هذا التمييز مشهورًا سنة 1995. فهو يتحدث عن مشكلات «سهلة» ومشكلة «صعبة» للوعي.^[7] تتعلق الأولى بعمليات الدماغ: الاحتفاظ بمعلومة، أو توجيه الانتباه، أو إنتاج استجابة. ولا تعني تسميتها أنها سهلة الحل عمليًا.

تسأل المشكلة الصعبة عن سبب ترافق هذه العمليات مع تجربة. لماذا لا يكون إدراك لون ما مجرد معالجة للمعلومات؟ ولماذا يوجد أيضًا لون يراه شخص ما؟ حتى الوصف الدقيق جدًا للعمليات يترك هذا السؤال بحاجة إلى بحث.

وللحياة الداخلية جوانب متعددة أيضًا. هناك أولًا ما نشعر به، مثل الألم أو مذاق القهوة. وهناك أيضًا كون أفكارنا تتعلق بشيء ما. فالتفكير في روما ليس مجرد وقوع حدث في الدماغ: هذه الفكرة تتعلق بمدينة.

وهناك أخيرًا مَن يعيش هذه التجارب. فنحن لا نتحدث فقط عن ألم وذكرى وقرار موضوع بعضها بجوار بعض. يستطيع الشخص أن يدرك أن هذه التجارب هي تجاربه هو. إنه يتذكر ويفهم ويقرر ضمن حياة داخلية واحدة.

يقترح الفيلسوف فرانك جاكسون مثالًا آخر. يتخيّل عالمة اسمها ماري، تعرف كل ما يمكن معرفته فيزيائيًا عن رؤية الألوان. لكنها عاشت دائمًا في غرفة لا يوجد فيها إلا الأسود والأبيض. فماذا يحدث عندما ترى الأحمر للمرة الأولى؟

السؤال هو ما إذا كانت تتعلم عندئذ شيئًا. فإذا تعلمت شيئًا جديدًا عن الأحمر، فإن معرفتها الفيزيائية الكاملة لم تكن تمنحها كل هذه المعرفة. وهذا الاحتمال هو ما يدعونا المثال إلى فحصه. لا يروي المثال تجربة أُجريت فعلًا. بل يعرض موقفًا متخيّلًا لاختبار حدود تفسير ما.^[8]

لا يزال مدى قوة هذا الاستدلال موضع نقاش. فهو ليس دليلًا ضد المادية يقبله الجميع. لكنه يُظهر بوضوح شديد الصعوبة التي ينبغي حلها. فمعرفة كل تفاصيل طريقة عمل شيء، ومعرفة تجربة من الداخل، تبدوان أمرين مختلفين.

لا يكفي وجود روابط وثيقة بين الدماغ والوعي لمحو هذا الفرق. التخدير إجراء طبي يمكن، من بين آثاره، أن يجعل الشخص ينام. وقد يوقف التجربة الواعية مؤقتًا. والإصابة أذى يصيب جزءًا من الجسم. ويمكن لإصابة في الدماغ أن تغيّر الذاكرة.

تُظهر هذه الوقائع اعتمادًا حقيقيًا. لكن إثبات أن شيئين يتغيران معًا لا يبيّن بعدُ إن كان أحدهما يفسّر الآخر تفسيرًا كاملًا. يستخدم لافانيا مقارنة بسيطة: يعتمد الرسام على فرشاته ليرسم، لكنه ليس فرشاته.^[9]

لا توضح هذه الصورة إلا الفرق بين الاعتماد والتطابق. وهي لا تثبت وحدها ماهية العقل البشري. تبقى المشكلة هي تفسير الشخص بكامله وتجربته.

يعرض ماتيو لافانيا هذا الاستدلال في Soyez rationnel, devenez catholique ! وينطلق من قدرتنا على إدراك حضورنا لذواتنا.^[10] فنحن لا تمرّ بنا الأحداث فحسب. بل نستطيع أيضًا أن ندركها ونفهمها ونسأل عن معناها.

العلة هي ما يُنتج شيئًا. وما ينتج عنها يُسمّى أثرًا. ويسعى التفسير، من بين ما يسعى إليه، إلى فهم كيف يمكن لعلة أن تنتج الأثر الذي نلاحظه. والأثر المطلوب تفسيره هنا هو وجود أشخاص واعين وعاقلين.

يرتّب لافانيا حجته في ثلاث خطوات.^[11] أولًا، نحن نمتلك فعلًا وعيًا وعقلًا. ثم يرى أن واقعًا ماديًا بالكامل، غير واعٍ وبلا عقل، لا يكفي لتفسير هاتين القدرتين. لذلك ينبغي البحث عن أساسهما في واقع واعٍ وعاقل، يسمّيه الله.

تتركز المناقشة أساسًا على الخطوة الثانية. لماذا لا يستطيع واقع بلا وعي أن يُنتج كائنات واعية؟ يجيب لافانيا بالاستناد إلى مبدأ التناسب السببي. يقول هذا المبدأ إن العلة يجب أن تمتلك ما يفسّر ما تنتجه.^[12]

لا يشترط المبدأ أن تشبه العلة نتيجتها في مظهرها الخارجي. فالمهندس المعماري لا يمتلك طوبًا في ذهنه. بل يمتلك التصميم الذي يسمح بترتيب الطوب. وما يقدّمه للبناء يوجد لديه بطريقة تختلف عن وجوده في البناء المكتمل.

يميّز التقليد الفلسفي بذلك بين طرق متعددة لامتلاك ما ننتجه. فقد تكون للعلة الصفة نفسها التي لأثرها. وقد تمتلك أيضًا القدرة على إنتاجه، من دون أن تشبهه. وأخيرًا، قد يوجد في الله، من دون حدودنا، ما يوجد لدينا بصورة محدودة.

ليس الله شخصًا واعيًا بين أشخاص آخرين. إنه المصدر القادر على إيجاد أشخاص واعين.

عند تطبيق هذا المبدأ على موضوعنا، يقود إلى سؤال محدد. ما الذي سيتيح لواقع غير واعٍ إطلاقًا أن يُنتج وجهة نظر داخلية؟ هل تجيب إضافة تفاصيل عن التنظيم المادي عن هذا السؤال؟ أم إننا نظل نصف فقط ما يحدث، من دون أن نفسّر لماذا يعيشه شخص ما؟

يرى المدافعون عن الحجة أن المصدر الواعي يجيب عن المشكلة بصورة أفضل. فإله عاقل يستطيع أن يخلق كائنات قادرة على الفهم. وإله شخصي يستطيع أن يخلق أشخاصًا قادرين على الدخول في علاقة. وعندئذ لا يكون العقل غريبًا عما يقوم عليه وجود العالم.

لا يعني ذلك أن الله دماغ أكبر من دماغنا. بل يكون الله خالق الأشخاص، وليس عنصرًا ماديًا أُضيف إلى العالم.

ويؤكد لافانيا أيضًا اتساق هذا الخلق. فإذا كان الله موجودًا، فمن المفهوم أن يريد خلق كائنات قادرة على معرفته ومحبته.^[13] وعندئذ لن تكون حياتنا الداخلية مفاجأة لا علاقة لها بأصل العالم. بل ستكون موافقة لقصد خالق. وهذا يلتقي مع التعليم المسيحي عن الإنسان المخلوق على صورة الله.

يبقى من الضروري الدفاع عن خطوات الاستدلال. فملاحظة وجود وعينا لا تسمح بالقفز مباشرة إلى كل ما تعلّمه العقيدة الكاثوليكية. تبحث الحجة أولًا عن أفضل تفسير لهذا الوعي. وتعتمد قوتها خصوصًا على الصعوبات التي تواجه الإجابات المنافسة.

لدى المادي اعتراض جدي. فحياتنا العقلية تعتمد اعتمادًا عميقًا على الدماغ. ويمكن للنوم أو التعب أو المرض أو الإصابة أو بعض المواد أن تغيّر تجربتنا. فلماذا نبحث عن شيء آخر غير عمل الجهاز العصبي لتفسير ما يتغير بتغيره؟

إذًا، يستند هذا الموقف إلى ملاحظات حقيقية. ولا ينبغي عرضه كما لو كان رفضًا للتفكير. إنه يبحث عن تفسير موحّد تكون فيه الأفكار والأحاسيس حالات للدماغ. يعترف المدافعون عن الحجة بهذه الملاحظات، لكنهم يعترضون على أنها تكفي لإثبات هذا التطابق.

تميّز إجابتهم بين شروط التجربة والتجربة نفسها. فوصف الدوائر العصبية المشاركة في الألم يفسّر جزءًا مما يحدث في الجسم. ويبقى علينا تفسير سبب كون نشاطها مؤلمًا لشخص ما. لا يختفي السؤال لمجرد أن الوصف يصبح أكثر تفصيلًا.

تستخدم إجابة أخرى كلمة الانبثاق. وتعني ظهور صفة ترتبط بطريقة تنظيم مجموعة من العناصر. وفي حالتنا، تقول الفكرة إن الوعي قد يظهر عندما يبلغ تنظيم الدماغ درجة كافية من التعقيد. يستحق هذا الاقتراح الفحص، لكن الكلمة تشمل تفسيرات مختلفة متعددة.

يعني الانبثاق الضعيف صفة يمكن، من حيث المبدأ، تفسيرها تفسيرًا كاملًا بطريقة العمل الفيزيائي للمجموعة. والمثال المعتاد هو سيولة الماء. الجزيئات مجموعات صغيرة من الذرات. وتتعلق هذه السيولة بالطريقة التي تتصرف بها الجزيئات معًا. وتبقى صفة فيزيائية يمكننا ملاحظتها من الخارج.

لذلك تواجه المقارنة بالوعي صعوبة. فالألم لا يظهر فقط كسلوك جماعي يمكن ملاحظته. بل يشعر به أحد أيضًا. ولكي تفسّر المقارنة الوعي، ينبغي توضيح كيف يفسّر التنظيم الفيزيائي هذا الجانب الذي نعيشه، لا مجرد سلوك.

أما الانبثاق القوي، فيقول إن صفة جديدة حقًا تظهر من دون إمكان تفسيرها تفسيرًا كاملًا بالصفات الفيزيائية الموجودة في البداية. فهو يعترف إذًا بواقع عقلي لا يكفي الوصف الفيزيائي وحده لتفسيره. ويأخذ الوعي بجدية، لكنه يبتعد عن المادية الصارمة التي وصفناها في البداية.

تنقل هذه الإجابة السؤال عندئذ إلى موضع آخر. لماذا تظهر هذه الصفة الجديدة؟ وكيف ترتبط بتنظيم الدماغ؟ القول بوجودها خطوة، لكن هذه الخطوة لا تفسّر أصلها بعد. لذلك يطلب المدافعون عن الحجة أكثر من مجرد تأكيد ظهورها.

وهناك أخيرًا استعمال أكثر غموضًا للكلمة. فقد نقول إن الوعي ينبثق، ثم نتوقف عن التفسير عند هذا الحد. في هذه الحالة، يمنح المصطلح اسمًا للظاهرة. لكنه لا يبيّن كيف يتحول تنظيم لا يمتلك وجهة نظر إلى تجربة يعيشها أحد.

إذًا، لا يتناول النقد تعقيد الدماغ. ولا يحتاج أحد إلى إنكار هذا التعقيد لطرح المشكلة. بل يتناول ما نطلب من هذا التعقيد أن يفسّره. وبحسب لافانيا، فإن الوصف الأدق لا يبيّن، بذاته، لماذا ينبغي بالضرورة أن يترافق هذا التنظيم مع شعور.^[14]

يبقى السؤال الحاسم مفتوحًا للفحص: هل نحتاج فقط إلى معرفة الآليات بصورة أفضل؟ أم ينبغي أن نعترف أيضًا بجانب يتركه وصفها خارج نطاقه؟ تدافع حجة الضمير عن الإجابة الثانية. وتستند إلى الفرق بين عمل يمكن ملاحظته ووجود شخص يعيشه.

يقترح البانسيكيزم أن المادة تمتلك، في أساسها، شكلًا أوليًا جدًا من الحياة العقلية. ولذلك لا يجعل كل الوعي ينشأ من واقع يخلو تمامًا من أي جانب عقلي. يسعى هذا الموقف إلى أخذ الصعوبة السابقة بجدية. وهو لا يعني أن كل عنصر مادي يفكر مثل شخص.

تتمثل أهمية هذا الموقف في أنه لا يعود يعامل الجانب العقلي كشيء غريب تمامًا عن أساس الواقع. لكنه يواجه صعوبة جديدة. كيف يمكن لتجارب أولية ومتفرقة أن تكوّن شخصًا واحدًا؟ فوجود وجهات نظر متعددة لا يبيّن بعدُ كيف يظهر مَن يقول «أنا».

هذا ما يُسمّى مشكلة الجمع. وهي تتعلق بتفسير كيف يمكن لتجارب منفصلة أن تصبح تجربة موحّدة. فجمع عناصر لا يفسّر تلقائيًا وحدة مَن يتذكر أو يعد أو يحب. لذلك يجب على البانسيكيزم أن يفسّر هذه الوحدة الشخصية.

يقترح التفسير بالله نقطة انطلاق أخرى. فلن يأتي الشخص الواعي من تجارب أولية ينبغي جمعها. بل يخلقه عقلٌ قادر على إيجاد أشخاص. وبحسب المدافعين عن الحجة، يجيب هذا التفسير بصورة أكثر مباشرة عن وجود ذات واحدة.

مذهب الوهم موقف آخر: فهو يعترض على أن تجربتنا الداخلية موجودة فعلًا بالمعنى القوي الذي ننسبه إليها. فقد يكون لدينا انطباع بأننا نمتلك حياة داخلية تتكوّن من أحاسيس، من دون أن يصف هذا الانطباع الواقع وصفًا صحيحًا. وتسعى هذه الإجابة إلى الحفاظ على تفسير مادي بالكامل.

يوجّه إليه المدافعون عن الحجة اعتراضًا مباشرًا. كيف نفهم هذا الانطباع من دون الاعتراف بوجود شيء يعيشه أحد؟ يبدو أن الوهم يفترض أصلًا أنه يظهر لشخص ما. فإذا ألغت النظرية كل شعور، بدت كأنها تلغي أيضًا الواقعة التي كان عليها تفسيرها.

إذًا، يتعلق الخلاف بنقطة عميقة جدًا. هل يمكن لتفسير أن يقودنا إلى إنكار التجربة التي ينطلق منها؟ تجيب حجة الضمير بأنه ينبغي الحفاظ على هذه الواقعة الأولى. فحتى عندما أشك في ما أشعر به، هناك شيء أعيشه في هذا الشك.

يقدّم الذكاء الاصطناعي اعتراضًا آخر أيضًا. فأنظمته تنتج جملًا وتجيب عن أسئلة وتنجز مهام يبدو أنها تتطلب تفكيرًا. ألا تُظهر إنجازاتها أن التفكير يمكن أن يكون آليًا؟ سيكون من غير المنصف استبعاد السؤال من دون فحص ما تنجزه هذه الأنظمة.

لكن الأداء لا يثبت وحده وجود تجربة داخلية. تستطيع آلة وصف ألم من دون أن يثبت هذا الوصف أنها تتألم. وقد تجيب عن سؤال حول الأحمر من دون أن يبيّن ذلك أنها ترى الأحمر. نعود هنا إلى الفرق بين عملية ناجحة وتجربة يعيشها أحد.

لا يسمح ذلك بحسم كل سؤال عن احتمال وجود وعي اصطناعي بسهولة. فإذا قلنا إن آلة قد تصبح واعية، يبقى علينا تفسير ما سيجعلها واعية. لماذا يترافق عملها مع شعور؟ لا يجيب تعقيدها أو قدرتها على الكلام تلقائيًا عن هذا السؤال.

إذًا، يعيدنا الاحتمالان إلى المشكلة نفسها. فإذا نجحت الآلة من دون أن تشعر بشيء، فإن النجاح في مهمة لا يكفي لتفسير الوعي. وإذا شعرت بشيء، فيجب تفسير هذه التجربة. وهكذا يجعل الذكاء الاصطناعي التمييز أوضح، من دون أن يقدّم وحده حلّه.

يبقى اعتراض: إذا كان العقل يتجاوز المادة، فلا بد من تفسير علاقته بالجسد. كيف نفهم أن إصابة جسدية تغيّر الحياة العقلية؟

الاعتراض مشروع. فالاعتراف بصعوبة تواجه المادية لا يحل تلقائيًا كل الأسئلة عن العقل. ينبغي مقارنة التفسيرات مع الصعوبات الخاصة بكل منها. أحدها يجب أن يفسّر التجربة الواعية انطلاقًا مما لا وعي له؛ والآخر يجب أن يفهم الرابط بين العقل والجسد.

لكن الموقف الكاثوليكي لا يصف النفس كقائد محبوس داخل آلة. النفس هي ما يجعل الجسد البشري حيًا. وهي روحية: فلا تقتصر على المادة. وليست شخصًا ثانيًا يسكن جسدنا. فالإنسان وحدة من جسد ونفس.

يستخدم التعليم المسيحي لهذا الغرض كلمة صورة. وهي تعني هنا ما يجعل المادة تكوّن إنسانًا حيًا، ولا تعني شكله الخارجي. فالمقصود ليس إضافة شيء غير مرئي إلى جسد مكتمل أصلًا. ينتمي الجسد والنفس إلى وحدة الشخص نفسه.

« إن وحدة النفس والجسد عميقة إلى حد يجب معه اعتبار النفس "صورة" الجسد؛ أي أنه بفضل النفس الروحية يكون الجسد المؤلف من مادة جسدًا بشريًا وحيًا؛ فالروح والمادة، في الإنسان، ليستا طبيعتين متحدتين، بل يشكل اتحادهما طبيعة واحدة. »

التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 365.^[15]

تفسّر هذه الوحدة سبب أخذ المسيحي الدماغ بجدية. فالذاكرة والإدراك والتعبير عن حياتنا الداخلية متجذرة في جسمنا. ويمكن لأذى جسدي أن يغيّرها فعلًا. لذلك لا يسمح الاعتراف بنفس روحية بتجاهل الاكتشافات المتعلقة بالجهاز العصبي.

تؤكد الكنيسة أيضًا أن كل نفس روحية يخلقها الله مباشرة. وهي لا تنتج عن الوالدين.^[16] لا يقلّل هذا التأكيد من دورهما في ولادة طفلهما. بل يوضح أن الجانب الروحي للشخص لا يُفهم على أنه مجرد ناتج بيولوجي.

وليس الجسد أيضًا سجنًا ينبغي التخلص منه. فالشخص بكامله مدعو إلى قيامة الجسد. وهذا يعني أن الموتى سيعودون إلى حياة جسدية. وهكذا يجمع الإيمان الكاثوليكي بين حقيقة الجسد والجانب الروحي والوحدة الشخصية.^[17] ويرفض التضحية بأحدها للحفاظ على البقية.

اعترض باحثون في الدماغ أيضًا على التفسير المادي بالكامل للعقل. ومن هؤلاء جون إكليس، وويلدر بنفيلد، وروجر سبيري. لا تشكّل مواقفهم أدلة على وجود الله. لكنها تُظهر أن معرفة الدماغ في المختبر لا تقود بالضرورة إلى اختزال الشخص في طريقة عمله.

كان إكليس ينتقد هذا الاختزال بشدة. ورأى بنفيلد، بعد أعماله في تنبيه الدماغ، أن التفسير الذي يميّز بين العقل والجسد أكثر معقولية. واعترض سبيري أيضًا على التصور المادي للعقل.^[18][19][20] وتدعم شهادتهم تمييزًا أساسيًا: للملاحظات العلمية أهميتها، لكن تفسيرها الفلسفي يبقى بحاجة إلى الفحص.

يمكننا الآن صياغة النقد الأهم. كثيرًا ما جهلنا كيفية عمل ظاهرة قبل أن نفهمها بصورة أفضل. فلماذا يكون الوعي استثناء؟ أليس اللجوء إلى الله مجرد استبدال بحث صعب بإجابة دينية؟

سيكون هذا الاعتراض في محله لو كان الاستدلال يقول: لا نعرف، إذًا الله. لكن المدافعين عن الحجة يقترحون أمرًا آخر. فهم لا يشيرون فقط إلى معلومة ناقصة عن الدماغ. بل يؤكدون أن وصف العمليات وتفسير تجربة يعيشها أحد مهمتان مختلفتان.

يجعل مثال ماري هذا الفرق ملموسًا. فالموقف المتخيّل يمنحها أصلًا كل المعرفة الفيزيائية ذات الصلة. لذلك لا تنشأ المشكلة ببساطة من اكتشاف علمي ما زلنا ننتظره. بل تتعلق بما إذا كانت هذه المعرفة تتضمن كل ما يمكن معرفته عن التجربة.

لا تخص هذه الصعوبة النقاش الديني وحده. المذهب الطبيعي، في هذا الاقتباس، يعني فهمًا للعالم يسعى إلى الاستناد إلى الموارد الفيزيائية وحدها. وناغل نفسه لا يؤمن بالله. ومع ذلك يكتب:

«الوعي هو العائق الأوضح أمام مذهب طبيعي كامل يستند إلى موارد العلم الفيزيائي وحدها.»

Thomas Nagel، Mind and Cosmos، 2012، ص. 35.^[21]

لا يستنتج ناغل من ذلك أن المسيحية قد ثبتت صحتها. فملاحظته تتعلق بحدود هذا التفسير. وهذا يكفي لإظهار أن السؤال لا ينشأ فقط من التزام ديني.

إذًا، تحتفظ الحجة بنطاق محدد. فهي تقارن بين تفسيرات وعينا وعقلنا وحياتنا الشخصية. وتؤكد أن إلهًا عاقلًا يجعلها أكثر قابلية للفهم من واقع أعمى بالكامل. ولا تدّعي تقديم عملية حسابية تُلزم كل قارئ بالنتيجة نفسها.

ومن المفيد أيضًا ربطها باستدلالات أخرى. تسأل الحجة الكونية لماذا توجد الكائنات التي تعتمد على غيرها. وتبحث عن مصدر لا يعتمد وجوده هو نفسه على شيء آخر. وتضيف حجة الضمير سؤالًا عما يجب أن يستطيع هذا المصدر تفسيره.

يبحث الضبط الدقيق للكون في النظام الرياضي للعالم وعلاقته بعقل خالق. وتسأل الحجة الأخلاقية عن الإلزام الحقيقي بالخير. وتبحث حجة حرية الإرادة في الاختيار والمسؤولية. ولا تحل أي منها محل الأخريات: فكل واحدة تنطلق من جانب مختلف من تجربتنا.

تكمن فائدة الربط بينها في البحث عن تفسير مشترك. لماذا يوجد عالم، ولماذا يمكن فهمه، ولماذا يضم أشخاصًا قادرين على معرفة الحقيقة والمحبة؟ تجمع فرضية إله خالق هذه الأسئلة. ويصبح الوعي عندئذ عنصرًا ضمن مجموعة أوسع من الحجج المؤيدة لوجود الله.

• يجعلنا ضميرنا الأخلاقي ندرك مسؤولية تتجاوز رغباتنا.
• يرى نيومان في ذلك علامة على علاقة بإله شخصي.
• وصف نشاط دماغي لا يفسّر بعدُ لماذا يعيشه أحد.
• تحتاج استدلالاتنا أيضًا إلى تفسير لقدرتها على الوصول إلى الحقيقة.
• يجب على الإجابات المادية وبدائلها أن تجيب عن هذه الصعوبات.
• يضع التفسير بالله عقلًا واعيًا في أصل وجود الأشخاص الواعين.
• بالنسبة إلى الكنيسة، يشكّل الجسد والنفس شخصًا واحدًا.

تنطلق حجة الضمير مما هو الأقرب إلينا: كوننا نعيش تجربة ما. وتطلب أن نأخذ هذه التجربة بجدية، من دون فصلها عن الجسد. فالدماغ يشارك فعلًا في حياتنا الداخلية. والسؤال هو ما إذا كان يقدّم وحده تفسيرها الكامل.

تقترح الإجابة المسيحية أصلًا يناسب هذه الحياة. فنحن نستطيع أن نعرف ونحب لأن وجودنا يأتي من إله عاقل وشخصي. ولا يعود وعينا غريبًا عن أساس العالم. بل يجد مكانه في خليقة يستطيع فيها الأشخاص أن يلتقوا بخالقهم.

يعبّر القديس أغسطينوس عن هذا التوجّه باعتباره بحثًا عن الراحة لدى الله:

« لقد خلقتنا لك يا رب، وقلبنا لا يعرف الراحة حتى يستريح فيك. »

القديس أغسطينوس، Confessions، I, 1, 1.^[22]