تُعدّ حجة الضمير إحدى أكثر الحجج الإيمانية حيوية في الفلسفة المعاصرة. وهي تنطلق من الواقع الأشدّ مباشرة في الخبرة الإنسانية: لسنا مجرد كائنات تعالج المعلومات، بل نحن ذوات واعية. فلكل واحد منا حياة داخلية: ألم يُحسّ، وفرح يُعاش، وقصد يتجه نحو موضوع، وذكرى تُعاش بوصفها لي، وحضور للذات، وقدرة على قول «أنا». والسؤال الدفاعي بسيط: أي رؤية للعالم تفسّر على أفضل وجه وجود هذه الحياة الداخلية؟
تأتي الحجة في شكلين متكاملين. الشكل الأول، النابع من التقليد الكاثوليكي، ينطلق من الضمير الأخلاقي: فصوته ذو السلطة، ومشاعر الخجل والشعور بالذنب المصاحبة له، يشيران إلى إله شخصي: هذه هي حجة نيومان. أما الشكل الثاني، النابع من النقاش الفلسفي التحليلي المعاصر، فينطلق من الضمير الظاهراتي: فالخبرة المعيشة بضمير المتكلم (الكواليا، والقصدية، والذاتية) تقاوم كل اختزال مادي محض: هذه هي حجة تشالمرز وناغل ومورلاند. ويلتقي الشكلان في النتيجة نفسها: إن كونًا لا يحتوي إلا على مادة غير واعية لا يقدّم تفسيرًا وافيًا لهذين البعدين من الخبرة الإنسانية.
تؤكد المادية أن كل ما يوجد هو، في العمق، فيزيائي. غير أن الفيزيائي يُوصف بمفردات البنية والكتلة والطاقة والامتداد والوظيفة والعلاقة السببية. أما الوعي، فيُدخل معطى من مرتبة أخرى: وجهة نظر بضمير المتكلم. وكما تلخّص Internet Encyclopedia of Philosophy، فإن hard problem يتمثل في تفسير لماذا تكون حالة فيزيائية واعية بدلًا من أن تكون غير واعية[1]. وفي كتاب Soyez rationnel, devenez catholique !، يصوغ Matthieu Lavagna الحجة انطلاقًا من مبدأ التناسب السببي: يجب أن يكون الأثر «محتوًى على نحو ما في العلة»[2]. فإذا كان الأثر المطلوب تفسيره وعيًا قادرًا على الحياة الداخلية والقصدية والمفاهيم المجردة والمحبة، فمن غير المتماسك أن نبحث عن أساسه النهائي في واقع غير واعٍ وأعمى وغير قصدي بالكامل.
لا تقول الحجة إن علوم الأعصاب عديمة الجدوى. بل تقول العكس: كلما وصفت علوم الأعصاب مرافقات الوعي الدماغية بدقة أكبر، ازداد السؤال الميتافيزيقي وضوحًا. فالارتباط بين الدماغ والوعي ليس بعدُ تفسيرًا للخبرة المعيشة. فمعرفة أي المناطق تنشط عندما يرى شخص ما اللون الأحمر لا تخبرنا بعدُ لماذا يوجد، بالنسبة إلى هذه الذات، شيءٌ ما يشبه أن ترى الأحمر.
نيومان والضمير الأخلاقي: صوت إله شخصي
البعد المزدوج للضمير الأخلاقي
قدّم John Henry Newman (1801-1890)، الذي اعتنق الكاثوليكية قادمًا من الأنجليكانية عام 1845، وعيّنه Léon XIII كاردينالًا عام 1879 (كاردينالًا شماسًا لـ San Giorgio in Velabro) وبقي في Birmingham، وطوّبه البابا فرنسيس قديسًا عام 2019، لحجة الضمير صياغتها الكاثوليكية الأدق والأكثر تأثيرًا. ففي كتابه An Essay in Aid of a Grammar of Assent (1870)، يرسم مسارًا ينتقل من الضمير الأخلاقي العادي إلى الاقتناع بوجود إله شخصي[3].
ينطلق نيومان من ملاحظة دقيقة: يتكلم الضمير الأخلاقي بسلطة لا تخصّنا. فهو ليس مجرد ذوق جمالي، ولا تفضيلًا ثقافيًا، ولا حسابًا للمصلحة. وعندما يحكم، يمكنه أن يعارض رغبتنا والرأي العام وحتى القانون المدني. إنه يُلزم. لكن ما يهمّ نيومان أكثر ليس فقط بعد الإلزام المجرد هذا (وهو الجانب الذي دافع عنه كانط): بل الطابع الانفعالي للردود التي يثيرها الضمير.
لا يلهمنا قانون الجاذبية الخجل إذا سقطنا. ولا تثير نظرية رياضية الندم. في المقابل، تصاحب مخالفة الضمير الأخلاقي انفعالات دقيقة جدًا: الشعور بالذنب، والخجل، والخوف من عقاب، وبعد الإصلاح، الارتياح والسلام والامتنان. غير أن لهذه الانفعالات بنية علائقية لا مفر منها: نخجل أمام شخص ما، ونخاف من شخص ما، ونشعر بالارتياح بفضل شخص ما. ويصوغ نيومان هذه النقطة بصورة حاسمة في الفصل المركزي من Grammar of Assent:
«إذا كنا، كما هي الحال، نشعر بالمسؤولية، وإذا كنا نخجل ونخاف من مخالفة صوت الضمير، فهذا يعني أن هناك شخصًا ما نحن مسؤولون أمامه، ونخجل أمامه، ونخشى مطالبه لنا.» John Henry Newman، An Essay in Aid of a Grammar of Assent، Burns, Oates & Co.، Londres، 1870، الفصل V، §1 (ترجمة مؤلف المقال)[4]
من الشعور بالذنب إلى شخص الله
تكمن قوة هذه الحجة في دقتها الظاهراتية: يصف نيومان ما يحدث فعليًا في الضمير الإنساني، ويخلص إلى أن هذه الظاهراتية تشير إلى شخص. فالقانون المجرد (فيزيائيًا كان أم رياضيًا، بل حتى أخلاقيًا في جانبه المعياري وحده) لا يثير الخجل: فالخجل يفترض نظرة. وللشعور الأخلاقي بالذنب مخاطَب ليس قاعدة، بل ذات قادرة على معرفتنا والحكم علينا.
«الضمير رسول ذاك الذي، في الطبيعة كما في النعمة، يكلمنا من خلف حجاب ويعلّمنا ويحكمنا بواسطة ممثليه. الضمير هو نائب المسيح الأصلي.» John Henry Newman، A Letter Addressed to His Grace the Duke of Norfolk، 1875 (ترجمة مؤلف المقال)[5]
لا تدّعي هذه الحجة أنها تبرهن رياضيًا على وجود الله. بل تُظهر شيئًا أدق: إن ظاهراتية الضمير الأخلاقي متماسكة مع وجود إله شخصي، وتُفسَّر بصورة طبيعية إذا كان الله موجودًا، في حين تبقى غريبة وغير قابلة للتفسير في كون مادي محض. وتلتقي حدس نيومان هذا مباشرة مع تعليم المجمع الفاتيكاني الثاني، الذي استعاده التعليم المسيحي:
«في أعماق ضميره، يكتشف الإنسان حضور قانون لم يمنحه لنفسه، لكنه ملزم بطاعته. وهذا الصوت الذي لا يكف عن حثّه على أن يحب الخير ويصنعه ويتجنب الشر، يرنّ في الوقت المناسب في صميم قلبه.» تعليم الكنيسة الكاثوليكية، § 1776، مستشهدًا بـ Gaudium et Spes، § 16[6]
سي. إس. لويس والنقض الذاتي للمذهب الطبيعي
يضفي سي. إس. لويس (1898-1963) على هذه الحجة بُعدًا إضافيًا، يُسمى غالبًا حجة العقل (Argument from Reason, AfR). ففي كتاب Miracles، في الفصل الثالث من الطبعة المنقحة (Fontana, 1960؛ الطبعة الأولى Geoffrey Bles, 1947، حيث كان هذا الفصل بعنوان « The Self-Contradiction of the Naturalist »)، يثير لويس ما يسميه « الصعوبة الجوهرية في المذهب الطبيعي »[7]: فإذا كان المذهب الطبيعي صحيحًا، فإن قدراتنا على الاستدلال نفسها هي نتاج أسباب مادية بحتة وغير عقلانية. لكن لا يمكن التحقق من صحة استدلال ما بالاكتفاء بتحديد أسبابه الفيزيائية.
يلخص لويس نفسه الحجة باختصار في مقالته « Is Theology Poetry ? »:
« إذا كانت العقول تعتمد اعتمادًا كليًا على الأدمغة، والأدمغة على الكيمياء الحيوية، والكيمياء الحيوية، في نهاية المطاف، على التدفق الأعمى للذرات، فلا أفهم كيف يمكن أن يكون لفكر هذه العقول دلالة أكبر من دلالة صوت الريح في الأشجار. » سي. إس. لويس، « Is Theology Poetry ? » (1944)، وردت في The Weight of Glory (ترجمة كاتب المقال)[8]
للحجة مدى دقيق: فحقيقة نتيجة ما لا تعتمد على الأسباب التي أنتجت الاعتقاد بهذه النتيجة، بل على العلاقة التي تربطها بالواقع وبحقائق أخرى. فإذا اختلف دماغان حول مسألة رياضية، فإننا لا نحسم الأمر بقياس جهودهما الكهربائية؛ بل نقوّم الاستدلالات. وتفترض قدرة التقويم العقلاني هذه مسبقًا أن العقل لا يمكن اختزاله في تسلسل سببي أعمى.
ويستنتج لويس من ذلك أن صاحب المذهب الطبيعي يجد نفسه في وضع متناقض: فهو يستخدم حججًا، أي أفعالًا عقلانية تدعي الصلاحية المنطقية، للدفاع عن أطروحة تجعل جميع الأفعال العقلانية موضع شك. فإذا كان المذهب الطبيعي صحيحًا، فلا يوجد أي سبب للثقة به أكثر من الثقة بنقيضه، لأن كلا الاعتقادين سينتجان عن آليات غير عقلانية على حد سواء.
والجواب الكاثوليكي مباشر: فإذا كان العقل البشري قادرًا حقًا على بلوغ حقائق (منطقية ورياضية وأخلاقية وميتافيزيقية)، فذلك لأن العقل البشري شيء آخر غير آلية دماغية. وبذلك تلتقي حجة لويس مع نيومان: فالضمير الأخلاقي والعقل يشيران كلاهما إلى مصدر متعالٍ، إلى Logos خالق يؤسس عقلانية مخلوقاته[9].
الوعي الظاهراتي: الواقع المطلوب تفسيره
حضور للذات لا يمكن اختزاله
يعرّف لافانيا الوعي بأنه القدرة على اعتبار المرء نفسه ذاتًا موجودة، أو أيضًا بأنه « حضور للذات »[10]. ويستهدف هذا التعريف الوعي الظاهراتي: لا مجرد اليقظة البيولوجية، ولا القدرة على الاستجابة لمحفز، بل كون تجربة ما تُعاش من الداخل.
هذا التمييز حاسم. فقد يميز روبوت لونًا ما، ويحسب مسارًا، وينتج جملة سليمة نحويًا، أو يشير إلى خطأ. لكن السؤال يبقى: هل يوجد شخص تظهر له هذه العملية؟ هل توجد آلام أو دهشة أو حزن أو فهم، أم مجرد معالجة وظيفية؟ وهذا بالضبط ما يسميه الفلاسفة البعد الذاتي أو الظاهراتي للعقل.
وقد قدّم توماس ناغل الصيغة التي أصبحت كلاسيكية: يوجد وعي عندما يوجد « شيء ما يشبه أن يكون » هذا الكائن[11]. فالخفاش يمكن وصفه موضوعيًا: موجات فوق صوتية، وجهاز عصبي، وسلوك صيد. لكن هذا الوصف من منظور الشخص الثالث لا يقدم ما يعنيه، من الداخل، أن يكون المرء خفاشًا. ويصوغ ناغل هذه النقطة بدقة:
« لكن، في الأساس، يكون للكائن الحي حالات عقلية واعية إذا وفقط إذا كان هناك شيء ما يشبه أن يكون ذلك الكائن الحي، شيء ما يشبه ذلك بالنسبة إلى ذلك الكائن الحي. ويمكننا أن نسمي هذا الطابع الذاتي للتجربة. » توماس ناغل، « What Is It Like to Be a Bat? »، The Philosophical Review، المجلد 83، العدد 4، أكتوبر 1974، ص. 436 (ترجمة كاتب المقال)[12]
لا يكتب ناغل بصفته مدافعًا مسيحيًا. بل يسعى، على العكس، إلى إظهار حد داخلي للموضوعنة العلمية: فكلما وصفنا الكائن الحي من الخارج أكثر، ازداد خطر أن يفلت منا ما هو ذاتي تحديدًا في التجربة. وهذا ما يجعل مقالته مفيدة جدًا للدفاعيات: فهو يجبر المادي على الاعتراف بأن المشكلة ليست دينية فحسب، بل فلسفية.
الأبعاد الثلاثة التي تستهدفها الحجة
تستهدف حجة الوعي ثلاث حقائق عقلية متميزة على الأقل:
| البعد | مثال | لماذا يصعب ذلك على المادية |
|---|---|---|
| الكواليا | الألم، واللون الأحمر، ومذاق القهوة | الوصف الفيزيائي لا يقدم التجربة المعيشة نفسها. |
| القصدية | التفكير في روما، والاعتقاد بأن الله موجود | الحالة العقلية تتعلق بموضوع أو بحقيقة؛ أما الجسيم، بحد ذاته، فلا يتعلق بشيء. |
| الذات الشخصية | قول أنا، ومعرفة المرء أنه هو نفسه | توحّد الذات أفعالًا متعددة في حياة داخلية مستمرة. |
تؤكد موسوعة ستانفورد للفلسفة أن مشكلات الفيزيائية في فلسفة العقل تتركز بشكل خاص على الكواليا والقصدية[13]. إذن ليست هذه صعوبة اخترعها المدافعون: بل هي أحد المراكز الحقيقية للنقاش الفلسفي المعاصر.
ويمكن إضافة بُعد رابع غالبًا ما يُنسى: المعيارية العقلانية. فالفكر ليس مجرد حدث دماغي؛ بل يمكن أن يكون صحيحًا أو خاطئًا، ومبررًا أو غير مبرر. فقول « 2 + 2 = 4 » ليس مجرد إطلاق حالة عصبية؛ بل هو إدراك حقيقة. ويقرّب هذا السؤال حجة الوعي من l'argument du libre arbitre ومن حجة العقل، التي طورها بشكل خاص فيكتور ريبرت وجيمس روس وويليام هاسكر[14].
الصورة المنطقية للحجة
قياس لافانيا
يقدم لافانيا الحجة في صورة بسيطة:
- يمتلك الإنسان ذكاءً ووعيًا: استبطانًا، وحضورًا للذات، وفكرًا مجردًا.
- لا تستطيع علة مادية بحتة، غير ذكية وغير واعية، أن تنتج على نحو ملائم أثرًا واعيًا وذكيًا.
- لذلك لا بد من علة متناسبة مع هذا الأثر: علة واعية وذكية سابقة علينا، نسميها الله[15].
هذه الصيغة ميتافيزيقية عن قصد. فهي لا تدعي سد ثغرة مؤقتة في البحث العلمي؛ بل تؤكد وجود اختلاف في الطبيعة بين وصف فيزيائي خارجي وتجربة ذاتية داخلية.
مبدأ التناسب السببي
المبدأ الذي يستخدمه لافانيا مبدأ كلاسيكي في الميتافيزيقا التوماوية: يجب أن تحتوي العلة الأثر صوريًا أو افتراضيًا أو على نحو أسمى[16]. وهذا لا يعني أن العلة تشبه الأثر ماديًا. فالمهندس المعماري لا يحتوي الطوب في عقله؛ لكنه يحتوي افتراضيًا وقصديًا المخطط الذي ينظم الطوب.
وعند تطبيقه على الوعي، يقول هذا المبدأ ما يلي: إذا أنتج الكون كائنات قادرة على الحقيقة والمحبة والجمال والرياضيات والقرار والصلاة، فيجب أن يمتلك الأساس النهائي للكون ما يفسر هذه الكمالات. فالواقع غير الواعي إطلاقًا والمجرد من أي قصدية لا يمتلك الموارد التفسيرية اللازمة لإنتاج ذوات واعية بنفسه.
لماذا تبدو الفرضية الإلهية أكثر طبيعية
إذا كان الله موجودًا، فإن الوعي ليس حادثًا متأخرًا لا يمكن تفسيره ظهر في كون غريب عن العقل. بل يصبح، على العكس، مفهومًا: فالعقل الخالق يستطيع أن يخلق عقولًا متناهية قادرة على معرفة الحق والدخول في علاقة معه. ويصوغ لافانيا ذلك ببساطة: إذا كان الله موجودًا، فليس من غير المحتمل أنه أراد أن يخلق كائنات واعية قادرة على أن تكون في علاقة معه[17].
وتلتقي هذه النقطة مباشرة مع العقيدة الكاثوليكية القائلة بأن الإنسان مخلوق على صورة الله. ويصف التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية هذه الوحدة بطريقة تجيب فلسفيًا عن المشكلة الصعبة:
« إن وحدة النفس والجسد عميقة إلى حد يجب معه اعتبار النفس "صورة" الجسد؛ أي أنه بفضل النفس الروحية يكون الجسد المؤلف من مادة جسدًا بشريًا وحيًا؛ فالروح والمادة، في الإنسان، ليستا طبيعتين متحدتين، بل يشكل اتحادهما طبيعة واحدة. » التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 365[18]
إذن ليست حجة الوعي استيرادًا غريبًا عن الكاثوليكية: فهي تضع في لغة فلسفية حدسًا محوريًا في الأنثروبولوجيا المسيحية[19].
النقاش المعاصر في فلسفة العقل
المادية الاختزالية
تذهب المادية الاختزالية إلى أن الحالات العقلية هي، في نهاية التحليل، حالات فيزيائية للدماغ. ولهذه الأطروحة ميزة أنها تأخذ على محمل الجد الاعتماد الهائل لحياتنا العقلية على الجهاز العصبي: فالإصابة والنوم والتخدير والمخدرات والتعب والمرض تُغيّر فعلا التجربة الواعية. وليس لدى المسيحي أي سبب لإنكار هذه الوقائع.
لكن حجة الوعي تطلب شيئا آخر: أن تُفسَّر لا الظروف الجسدية للتجربة فحسب، بل ظهورها الذاتي. فبوسع نظرية ما أن تحدد دوائر الألم، وأن تقيس الجهود الكهربائية، وأن تصف الناقلات العصبية؛ لكنها لم تُنتج بعد الألم المُعاش نفسه. وهذا الفرق هو ما يسميه المؤلفون الأنجلوساكسونيون explanatory gap، أي الفجوة التفسيرية.
الظهور وغموضه
كثيرا ما يُقدَّم الظهور بوصفه حلا: فالوعي يظهر انطلاقا من تنظيم عصبي معقد بما فيه الكفاية. لكن ينبغي التمييز بين الظهور الضعيف والظهور القوي.
| الموقف | ما يؤكده | الكلفة الفلسفية |
|---|---|---|
| الظهور الضعيف | يمكن اختزال العقلي من حيث المبدأ إلى التنظيم الفيزيائي. | لا يجيب عن مشكلة الكيفيات الذاتية: فهو يصف وظائف، لا المُعاش. |
| الظهور القوي | العقلي جديد حقا وغير قابل للاختزال. | يتخلى عن المادية الصارمة بإدخاله خصائص عقلية أساسية. |
| الظهور اللفظي | تُستعمل كلمة الظهور بوصفها خاتمة. | يُعيد تسمية الصعوبة من دون أن يفسرها. |
ومن ثم فإن تشبيه الأمر بسيولة الماء غير كاف. فالسيولة تصف سلوكا قابلا للملاحظة للجزيئات؛ وهي تظل واقعة بالكامل ضمن سجل الخصائص الفيزيائية العلنية. أما الألم أو اللون المُعاش أو الشعور بأن المرء هو ذاته، فليست مجرد سلوكيات جماعية: إنها تُعطى لذات.
مذهب عموم النفسية بوصفه اعترافا بالصعوبة
ثمة رد معاصر آخر هو مذهب عموم النفسية: فإذا كان الوعي لا ينشأ بسهولة من مادة لا واعية تماما، فربما ينبغي أن ننسب إلى المادة الأساسية شكلا بدائيا من العقلي. قد تبدو الأطروحة غريبة، لكن عودتها في الفلسفة التحليلية الحديثة ذات دلالة: فحتى مفكرون غير مسيحيين يعترفون بأن المادية الاختزالية تجد صعوبة في تفسير التجربة الذاتية.
غير أن مذهب عموم النفسية يدفع ثمنا باهظا. إذ عليه أن يفسر كيف يمكن لتجارب صغرى متفرقة أن تُشكّل ذاتا شخصية موحدة: هذه هي مشكلة التركيب. فجمع مليارات من وجهات النظر الصغرى لا يعطي تلقائيا أنا واحدة، قادرة على الذاكرة والمسؤولية والمحبة. أما الإيمان بالله، فلا يحتاج إلى أن يجعل العقل غريبا عن عمق الواقع: إنه يؤكد أن العقل الخالق يسبق المادة وأنه قادر على خلق ذوات متناهية.
مذهب الوهمية
يذهب مذهب الوهمية إلى أن الوعي الظاهراتي، بالمعنى القوي، غير موجود حقا: فكل ما لدينا هو وهم امتلاك حياة داخلية كيفية. ولهذا الموقف ميزة الاتساق المادي، لكنه يبدو مدمرا لذاته. لأن الوهم هو نفسه تجربة: فلا بد أن يكون هناك شخص يبدو له الوهم بوصفه وهما. إن إنكار المُعاش لإنقاذ النظرية يعني إلغاء الواقعة الأكثر مباشرة التي كان على النظرية أن تفسرها.
المشكلة الصعبة للوعي
«المشاكل السهلة» والمشكلة الحقيقية
عمّم David Chalmers في عام 1995 التمييز بين المشاكل السهلة والمشكلة الصعبة للوعي[20]. فالمشاكل السهلة ليست سهلة من الناحية العملية: إنها تتطلب عملا كبيرا في علوم الأعصاب وعلم النفس المعرفي. وهي تتعلق بالانتباه والذاكرة ودمج المعلومات والتحكم اللفظي وآليات النوم والمترابطات العصبية. ويصوغ Chalmers نفسه الفرق صياغة حاسمة:
«حتى عندما نكون قد فسّرنا إنجاز جميع الوظائف المعرفية والسلوكية المجاورة للتجربة (التمييز الإدراكي، والتصنيف، والوصول الداخلي، والتقرير اللفظي)، فقد يظل هناك سؤال إضافي بلا جواب: لماذا يترافق إنجاز هذه الوظائف مع تجربة؟» David Chalmers، « Facing Up to the Problem of Consciousness »، Journal of Consciousness Studies، vol. 2, n° 3, 1995, p. 201 (ترجمة مؤلف المقال)[21]
أما المشكلة الصعبة فهي شيء آخر: لماذا تترافق هذه الآليات مع تجربة مُعاشة؟ ولماذا لا يُنتج تنظيم فيزيائي معين سلوكا فحسب، بل داخلية أيضا؟ وتلخص IEP هذه النقطة بدقة: فحتى بعد تفسير الخصائص الوظيفية والديناميكية والبنيوية، يظل بوسعنا أن نسأل لماذا يوجد وعي[22].
لماذا لا يُعد الارتباط تفسيرا
يتمثل الرد المادي التلقائي في القول: «الوعي يعتمد على الدماغ». وهذا صحيح، لكنه غير كاف. فإصابة دماغية يمكن أن تُغيّر الذاكرة؛ وتخدير يمكن أن يُعلّق التجربة الواعية؛ وجهاز مسح يمكن أن يرصد تنشيطات مرتبطة بإدراك ما. كل هذا يُظهر اعتمادا وظيفيا وثيقا.
لكن، كما يلاحظ Lavagna، الاعتماد على شيء ما لا يعني الاختزال إليه: فالرسام يعتمد على فرشاته ليرسم، لكنه ليس فرشاته[23]. فالحجة لا تنكر أن الوعي البشري يُعبّر عن نفسه بواسطة الدماغ؛ إنها تنكر أن يكون هذا الاعتماد كافيا لتفسير ما هي عليه تجربة من منظور الشخص الأول.
ويمكن صياغة الصعوبة على النحو التالي: الوصف العصبي علني وقابل للقياس وموضوعي؛ أما الألم المُعاش فخاص وكيفي وذاتي. وبوسعنا أن نرسم خريطة للمترابطات العصبية للألم، لكن هذه الخريطة ليست الألم. فالانتقال من أحدهما إلى الآخر يتطلب أكثر من دقة تجريبية إضافية: إنه يتطلب مبدأ تفسيريا من مرتبة أخرى.
مثال ماري في الغرفة السوداء
جعل الفيلسوف Frank Jackson المشكلة مشهورة بتجربة Mary's Room الفكرية. فماري عالمة أعصاب تعرف جميع الحقائق الفيزيائية المتعلقة برؤية الألوان، لكنها عاشت دائما في غرفة بالأبيض والأسود. فعندما ترى الأحمر للمرة الأولى، هل تتعلم شيئا جديدا؟
إذا كان الجواب نعم، فإن المعرفة الفيزيائية الكاملة لا تكفي لمنح معرفة التجربة المُعاشة. وتقدم Stanford Encyclopedia of Philosophy هذه الحجة بوصفها واحدة من الاعتراضات الكلاسيكية على الفيزيائية، تحديدا لأنها تستهدف الكيفيات الذاتية[24]. والحجة موضع نقاش، لكنها تُظهر على الأقل أن الوعي ليس مشكلة علمية عادية.
علماء دماغ ضد الاختزالية
لا تأتي الاعتراضات على المادية من فلاسفة متدينين فحسب. فكتاب Dieu, la science, les preuves يجمع عدة مواقف لعلماء أعصاب وأحياء من القرن XXᵉ. وهي لا تكفي، بذاتها، لإثبات وجود الله؛ لكنها تُظهر أن اختزالية الدماغ والعقل ليست نتيجة يفرضها العلم.
فقد رأى John Eccles (1903-1997)، الحائز على جائزة Nobel في الطب عام 1963، أن اختزال عالم العقل إلى النشاط العصبي يُنقص سر الإنسان إنقاصا جذريا، وذهب إلى حد الحديث عن «خرافة» مادية[25]. وكتب Wilder Penfield (1891-1976)، رائد جراحة الأعصاب في Montréal، بعد عقود من التحفيز الدماغي، أن الفرضية الثنائية بدت له في النهاية الأكثر معقولية[26]. كما اعترض Roger Sperry (1913-1994)، الحائز على جائزة Nobel في الطب عام 1981، هو أيضا على التصور المادي والاختزالي للعقل البشري[27].
النقطة مهمة: فقد عرف هؤلاء المؤلفون الدماغ من داخل المختبر وغرفة العمليات. ولا تتمثل نقدهم في إنكار المعطيات العصبية، بل في رفض أن تستنفد هذه المعطيات واقع الذات الشخصية.
الاعتراض 1: «الوعي خاصية منبثقة من الدماغ»
الجواب: قد تُسمّي كلمة الانبثاق مشكلةً، لكنها لا تحلّها. فالقول إن الوعي ينبثق من الدماغ قد يعني ثلاثة أشياء مختلفة جدًا.
| معنى كلمة «انبثاق» | مثال | القيمة التفسيرية |
|---|---|---|
| الانبثاق الضعيف | تنبثق السيولة من جزيئات H₂O | قابل للاختزال، من حيث المبدأ، إلى الخصائص الفيزيائية الأساسية. |
| الانبثاق القوي | تظهر خاصية جديدة غير قابلة للاختزال | هذا يتخلى أصلًا عن المادية الاختزالية. |
| تسمية لفظية | ينبثق الوعي، وانتهى الأمر | تحل الكلمة محل التفسير بدلًا من تقديمه. |
لا يكفي الانبثاق الضعيف، لأن السيولة تبقى خاصية موضوعية وبنيوية: فهي تصف السلوك الجماعي للجزيئات. أما الوعي فليس مجرد سلوك جماعي؛ بل هو ظهور وجهة نظر. وأما الانبثاق القوي فيعترف بأن في الطبيعة خصائص عقلية غير قابلة للاختزال. لكن عندئذ تكون المادية الصارمة قد فقدت أصلًا نقطتها المركزية: لم يعد كل شيء قابلًا للتفسير بالفيزيائي وحده.
إذن، لا تكمن الصعوبة في معرفة ما إذا كان الدماغ ضروريًا للوعي البشري العادي. فهو كذلك. بل تكمن الصعوبة في معرفة لماذا يصاحب تنظيمًا ماديًا، مهما بلغ تعقيده، ذاتيةٌ ما. ويُصرّ Lavagna على هذه النقطة: لن يجعل أي وصف أدقّ للبنى الدماغية يظهر رابط ضرورة منطقية بين هذه البنى وانطباع ذاتي[28].
الاعتراض 2: «هذا مجرد احتجاج بالجهل»
الجواب: كان هذا الاحتجاج ضعيفًا لو قال فقط: «نحن اليوم لا نعرف كيف نفسّر الوعي، إذن الله». لكن هذه ليست بنيته. فهو يؤكد أن المشكلة ليست مؤقتة فحسب، بل تصنيفية: فالمناهج الفيزيائية تصف البنى والوظائف والعلاقات؛ أما الوعي فيُدخل الظهور الذاتي.
إن Chalmers نفسه ليس مدافعًا مسيحيًا عن الإيمان. بل إن Nagel غير مؤمن صراحةً. ومع ذلك، يعترف كلاهما بأن الوعي يضع المادية تحت الضغط. وقد صاغ Nagel هذا التشخيص بوضوح يجعل المشكلة صعبة التفادي:
«الوعي هو العائق الأوضح أمام مذهب طبيعي كامل يستند إلى موارد العلم الفيزيائي وحدها.» Thomas Nagel، Mind and Cosmos : Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False، Oxford University Press، New York، 2012، p. 35 (ترجمة مؤلف المقال)[29]
ويخلص من ذلك إلى أنه، إذا لم تستطع المادية استيعاب الوعي وسائر جوانب الواقع العقلية، فيجب التخلي عن فهم مادي صرف للطبيعة[30].
وبعبارة أخرى، لا يعتمد الاحتجاج على جهل موضعي، كمرض لم يُفسَّر بعد أو مرحلة كيميائية حيوية لم تُحسم بعد. بل يعتمد على تمييز ثابت: فالعلم الفيزيائي يصف العالم بضمير الغائب؛ أما الوعي فيُعطى بضمير المتكلم. ولا يعطي أي تراكم لأوصاف بضمير الغائب، بمجرد الإضافة، حقيقةَ أن هناك ضمير متكلم.
الاعتراض 3: «الثنائية تخلق مشاكل أكثر مما تحل»
الجواب: صحيح أن الثنائية تثير أسئلة صعبة، لا سيما سؤال التفاعل بين العقل والجسد. لكن يجب مقارنة التكاليف التفسيرية، لا مطالبة موقف واحد بأن لا يبقى لديه أي لغز. فعلى المادية أن تفسّر كيف ينتج اللاوعيُ الوعيَ؛ وعلى الثنائية أن تفسّر كيف يتفاعل العقل والجسد. والسؤال هو: أي لغز أعمق؟
لا تدافع التقاليد الكاثوليكية عن ثنائية ديكارتية مبسّطة تكون فيها النفس طيّارًا حبيسًا داخل آلة. بل تؤكد الوحدة الجوهرية للإنسان: فالجسد والنفس يشكّلان طبيعة واحدة. ويقول التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية إن النفس هي صورة الجسد، وليست شيئًا مضافًا إلى جانبه[31]. وهذا الموقف، الذي يُسمّى غالبًا الهيلومورفية، يتجنب خطأين: اختزال الإنسان إلى المادة، أو احتقار الجسد باعتباره مجرد سجن للنفس.
إذن، الوعي البشري متجذّر في الكائن العضوي، لكنه يُظهر بُعدًا يتجاوز التنظيم المادي وحده. ولهذا يستطيع المسيحية أن تتمسك بثلاث حقائق معًا: الدماغ مهم حقًا؛ والنفس الروحية لا ينتجها الوالدان؛ والشخص البشري وحدة مدعوة إلى قيامة الجسد[32].
الاعتراض 4: «البانسيكيزم يفسّر الوعي أفضل من الله»
الجواب: البانسيكيزم محقّ في رؤية صعوبة حقيقية: فإذا كان العقلي غائبًا تمامًا عن أساس الواقع، يصبح ظهوره غامضًا. لكنه يحل هذه الصعوبة بنشر العقلي في كل مكان، من دون أن يفسّر بوضوح الوحدة الشخصية. فالخصائص العقلية الأولية المتناثرة لا تعطي بعدُ ذاتًا قادرة على أن تقول أنا، وأن تحكم على الحق، وأن تَعِد، وأن تتوب أو تصلّي.
يجيب الإيمان بالله بصورة مباشرة أكثر عن مبدأ التناسب السببي: فالوعي المتناهي يأتي من مصدر واعٍ سامٍ، لا من غبار تجارب أولية غير شخصية. فالعلة الأولى ليست وعيًا بين وعيَات أخرى في الكون؛ بل هي فعل الخلق الذي يجعل ممكنًا وجود ذوات متناهية في عالم مادي.
الاعتراض 5: «تُظهر الذكاءات الاصطناعية أن الفكر ميكانيكي»
الجواب: تُظهر الذكاءات الاصطناعية أن نظامًا ماديًا يستطيع إنتاج مخرجات لغوية، وحل مهام، ومحاكاة ضروب من الاستدلال. وهي لا تثبت أن هناك تجربة داخلية. فقد تتلاعب آلة بالرموز، وتجيب عن سؤال حول اللون الأحمر، وتصف ألمًا أو تحاكي فحص ضمير؛ ويبقى السؤال: هل هناك أحد يختبر أي شيء؟
إذن، يجعل الذكاء الاصطناعي المشكلة أكثر وضوحًا بدلًا من إزالتها. فهو يُلزم بالتمييز بين الأداء الوظيفي والذاتية المعيشة. فإذا أنجز نظام مهمة من دون أي وجهة نظر داخلية، فإن النجاح الوظيفي لا يكفي بالتحديد لتفسير الوعي. وإذا زُعم، على العكس، أن ذكاءً اصطناعيًا قد يصبح واعيًا، فيجب بعدُ تفسير ما الذي يجعل ضمير المتكلم هذا ينبثق، ولماذا تنتج بنية حاسوبية معيشًا بدلًا من مجرد سلوك.
القوة الدفاعية لهذا الاحتجاج
احتجاج ينطلق من البداهة الأقرب
يتمتع الاحتجاج من الوعي بقوة خاصة لأنه ينطلق مما هو أكثر الأمور يقينًا. فيمكن الشك في نظرية علمية، أو شهادة تاريخية، أو تفسير أخلاقي؛ لكن من الصعب جدًا الشك في حقيقة أننا نختبر شيئًا ما أثناء الشك نفسه. فالوعي ليس فرضية: بل هو المكان نفسه الذي تظهر فيه كل فرضية.
وهذا لا يجعل الاحتجاج تلقائيًا. فيستطيع المادي أن يختار الوهمية، أو البانسيكيزم، أو الفيزيائية غير الاختزالية، أو نظرية انبثاقية. لكن كل واحد من هذه الخيارات يدفع ثمنًا ميتافيزيقيًا باهظًا. فعلى الوهمية أن تفسّر لماذا يُعاش وهم الوعي نفسه؛ وينسب البانسيكيزم شكلًا من العقلي إلى المادة الأساسية؛ وتضيف الفيزيائية غير الاختزالية خصائص عقلية غير قابلة للاختزال من دون أن تفسّر دائمًا أصلها.
احتجاج تراكمي مع سائر البراهين على وجود الله
لا يعمل الاحتجاج من الوعي بمعزل عن غيره. بل يندرج في تقارب:
| الاحتجاج | واقعة الانطلاق | ما يجعله أكثر قابلية للفهم |
|---|---|---|
| Cosmologique | وجود كائنات ممكنة | علة أولى ضرورية |
| Fine tuning | النظام الرياضي للكون | ذكاء منظِّم |
| Moral | الإلزام الموضوعي بالخير | مصدر متعالٍ للشريعة الأخلاقية |
| Libre arbitre | المسؤولية والاختيار | علة حرة وغير محدَّدة |
| الوعي | وجهة النظر الداخلية | عقل أول قادر على خلق عقول |
إذا أُخذت هذه الاحتجاجات معًا، فإنها ترسم اتجاهًا واحدًا: لا يبدو الكون حادثًا أعمى ينتج مصادفةً القابلية للفهم، والقيمة، والحرية، والباطنية. بل يبدو أكثر شبهًا بخليقة صادرة عن ذكاء واعٍ، قادر على أن يمنح مخلوقات متناهية مشاركة حقيقية في المعرفة والمحبة.
الخاتمة الفلسفية
يمكن تلخيص الحجة على النحو التالي: تفسّر المادية كثيرًا من الآليات تفسيرًا جيدًا، لكنها تجد صعوبة في تفسير سبب وجود داخل للعالم، أي حياة باطنية معيشة. أما الإيمان بالله، فيضع العقل في أساس الواقع: فلا يعود الوعي المتناهي شذوذًا، بل أثرًا متناسبًا مع علة أولى واعية.
ليست هذه برهانًا رياضيًا بالمعنى الضيق. إنها حجة ميتافيزيقية ذات قوة كبيرة: فإذا أخذنا على محمل الجد الخبرة الذاتية والقصدية والعقل والشخص، أصبحت فرضية وجود إله خالق أكثر تفسيرًا من فرضية مادة عمياء صارت، على نحو غامض، واعية بذاتها. وتعبر صيغة القديس أغسطينوس، وهي السطر الأول من Confessions، عن هذه الحركة انطلاقًا من داخل الوعي المعيش:
« لقد خلقتنا لك يا رب، وقلبنا لا يعرف الراحة حتى يستريح فيك. » القديس أغسطينوس، Confessions، I, 1, 1[33]
لمزيد من التعمق
- الحجة الأخلاقية : القانون الأخلاقي الموضوعي والله
- حجة الإرادة الحرة : الحرية والمسؤولية والمادية
- براهين وجود الله : نظرة عامة
- الضبط الدقيق الكوني : النظام الرياضي للكون
- النفس والتطور البشري : العقيدة الكاثوليكية بشأن النفس الروحية
المصادر الرئيسية
- Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (diffusion Salvator), 1ʳᵉ éd. 2022 (éd. citée : avril 2023), p. 110-114.
- J. P. Moreland, Consciousness and the Existence of God: A Theistic Argument, Routledge, 2008.
- Ben Page, « Arguing to Theism from Consciousness », Faith and Philosophy, vol. 37, n° 3, 2020, p. 336-362.
- David J. Chalmers, « Facing Up to the Problem of Consciousness », Journal of Consciousness Studies, vol. 2, n° 3, 1995, p. 200-219 ; The Conscious Mind, Oxford University Press, 1996.
- Thomas Nagel, Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False, Oxford University Press, 2012.
- Catéchisme de l'Église Catholique, §§ 362-366.
الملاحظات والمراجع
Josh Weisberg, Hard Problem of Consciousness, Internet Encyclopedia of Philosophy, https://iep.utm.edu/hard-problem-of-conciousness/ (orthographe de l'URL sur le site), تمت مراجعته في 4 octobre 2026. يعرّف المقال المشكلة بأنها تفسير سبب كون حالة فيزيائية ما واعية بدلًا من أن تكون غير واعية (« why any physical state is conscious rather than nonconscious »)، ويميز بين التفسيرات الوظيفية ومشكلة الخبرة الذاتية.
1 22Matthieu Lavagna, op. cit., p. 112, note 133. يحيل Lavagna إلى القديس توما الأكويني: ما يوجد في المعلول يجب أن يكون محتويًا في العلة إما صوريًا أو بالقوة أو على نحو أسمى. انظر أيضًا Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, San Francisco, 2017, p. 170-176.
2 16John Henry Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, Burns, Oates & Co., Londres, 1870. تُعرض حجة الضمير الأخلاقي في الفصل V، « Apprehension and Assent in the Matter of Religion », §1 « Belief in One God ». وقد أعلن البابا François قداسة Newman في 13 octobre 2019.
3John Henry Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, Burns, Oates & Co., Londres, 1870, ch. V, §1. Traduction française de référence : Grammaire de l'assentiment, trad. Marguerite Paris, Bloud, Paris, 1907. Original anglais (vérifié sur le texte Burns, Oates & Co., reprod. Project Gutenberg n° 34022) : « If, as is the case, we feel responsibility, are ashamed, are frightened, at transgressing the voice of conscience, this implies that there is One to whom we are responsible, before whom we are ashamed, whose claims upon us we fear. » والترجمة الفرنسية الواردة في المقال وفية لهذا الأصل. وتستمد الحجة قوتها لا من استنتاج مجرد، بل من وصف لظواهر الانفعالات الأخلاقية (الخجل والشعور بالذنب والارتياح) التي تفترض نظرة شخصية.
4John Henry Newman, A Letter Addressed to His Grace the Duke of Norfolk on Occasion of Mr. Gladstone's Recent Expostulation, B. M. Pickering, Londres, 1875, section V « Conscience ». يحتوي هذا النص، الذي كُتب ردًا على جدل سياسي بشأن ولاء الكاثوليك للبابا، على الصياغة الأكثر اكتمالًا لعقيدة الضمير الكنسية عند Newman. Édition partielle française : Conscience et papauté, préf. L. Bouyer, éd. du Cerf. Original anglais du passage cité (vérifié sur l'édition Pickering 1875, reprod. Newman Reader) : « [...] it is a messenger from Him, who, both in nature and in grace, speaks to us behind a veil, and teaches and rules us by His representatives. Conscience is the aboriginal Vicar of Christ [...] » (la suite énumère : prophète par ses informations, monarque par son autorité, prêtre par ses bénédictions et anathèmes). والترجمة الفرنسية الواردة في المقال وفية لهذا الأصل.
5Catéchisme de l'Église Catholique, § 1776، مقتبسًا من Concile Vatican II, Gaudium et Spes, § 16, 7 décembre 1965. النص الفرنسي الرسمي على vatican.va.
6C. S. Lewis, Miracles : A Preliminary Study, Geoffrey Bles, Londres, 1947 (1ʳᵉ éd. ; ch. III : « The Self-Contradiction of the Naturalist ») ; éd. révisée, Fontana, Londres, 1960 (ch. III réécrit après la critique d'Elizabeth Anscombe : « The Cardinal Difficulty of Naturalism »). Le titre et la citation sont donnés d'après l'édition révisée. Traduction française : Les Miracles, trad. Marguerite Faguer, Desclée de Brouwer, Paris, 1964. وقد عمّق هذه الحجة Victor Reppert, C. S. Lewis's Dangerous Idea : In Defense of the Argument from Reason, InterVarsity Press, Downers Grove, 2003 ؛ وAlvin Plantinga, Warrant and Proper Function, Oxford University Press, 1993, ch. 11-12 (évolutionary argument against naturalism).
7C. S. Lewis, « Is Theology Poetry ? », exposé lu à l'Oxford Socratic Club le 6 novembre 1944 (publ. dans The Socratic Digest, vol. 3, 1945), repris dans The Weight of Glory and Other Addresses, éd. Walter Hooper, Macmillan/Collier Books, 1980. Citation originale anglaise : « If minds are wholly dependent on brains, and brains on bio-chemistry, and bio-chemistry (in the long run) on the meaningless flux of the atoms, I cannot understand how the thought of those minds should have any more significance than the sound of the wind in the trees. »
8Matthieu Lavagna, op. cit., p. 114. يشير Lavagna إلى « variante : la preuve par la raison » ويحيل بوجه خاص إلى Victor Reppert, « The Argument from Reason », in William Lane Craig et J. P. Moreland (dir.), The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, p. 344-390 ; James Ross, « Immaterial Aspects of Thought », The Journal of Philosophy, vol. 89, 1992, p. 136-150 ; William Hasker, The Emergent Self, Cornell University Press, 1999.
9 14Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (diffusion Salvator), 1ʳᵉ éd. 2022 (éd. citée : avril 2023), p. 110. افتتاحية قسم « La preuve par la conscience » (1ʳᵉ parution 2022 d'après les notices biographiques de l'auteur).
10Thomas Nagel, « What Is It Like to Be a Bat? », The Philosophical Review, vol. 83, n° 4, octobre 1974, p. 435-450. مقال كلاسيكي عن الطابع الذاتي للخبرة الواعية.
11Thomas Nagel, « What Is It Like to Be a Bat? », The Philosophical Review, vol. 83, n° 4, octobre 1974, p. 436. Citation originale anglaise : « But fundamentally an organism has conscious mental states if and only if there is something that it is like to be that organism—something it is like for the organism. We may call this the subjective character of experience. »
12Daniel Stoljar, Physicalism, Stanford Encyclopedia of Philosophy, https://plato.stanford.edu/entries/physicalism/ (1ʳᵉ publication 13 février 2001 ; révision substantielle du 16 septembre 2026), تمت مراجعته في 4 octobre 2026. تتضمن النسخة التي تمت مراجعتها بالفعل قسمي « Qualia and Consciousness » و*« Intentionality »*، ومن هنا جاء ما ورد في متن المقال.
13Matthieu Lavagna, op. cit., p. 112. صياغة حجة الوعي في ثلاث مقدمات.
15Matthieu Lavagna, op. cit., p. 111. مقارنة بين التفسير المؤمن بالله والتفسير المادي لوجود كائنات واعية.
17Catéchisme de l'Église Catholique, § 365. يستعيد هذا المقطع العقيدة التوماوية بشأن وحدة الصورة والمادة (النفس بوصفها الصورة الجوهرية للجسد)، ويميزها عن الثنائية الديكارتية. النص الفرنسي الرسمي على vatican.va.
18Catéchisme de l'Église Catholique, §§ 362-366, première partie, deuxième section, chap. I, art. 1, par. 6 « L'homme ». النص الفرنسي الرسمي على vatican.va.
19David J. Chalmers, « Facing Up to the Problem of Consciousness », Journal of Consciousness Studies, vol. 2, n° 3, 1995, p. 200-219. تطوير لهذه الفكرة في David J. Chalmers, The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, Oxford University Press, 1996.
20David Chalmers, « Facing Up to the Problem of Consciousness », Journal of Consciousness Studies, vol. 2, n° 3, 1995, p. 201. Citation originale anglaise : « even when we have explained … there may still remain a further unanswered question: Why is the performance of these functions accompanied by experience? »
21Matthieu Lavagna, op. cit., p. 112. اعتراض الانبثاق وتشبيه الرسام الذي يعتمد على فرشاته.
23Howard Robinson et Ralph Weir, Dualism, Stanford Encyclopedia of Philosophy, https://plato.stanford.edu/entries/dualism/, section 4.1 « The Knowledge Argument » (1ʳᵉ publication 19 août 2003 ; révision substantielle du 17 octobre 2025), تمت مراجعتها في 4 octobre 2026. في هذه النسخة المثبتة، تُعرض الحجة من خلال صيغة Harpo، وهو عالم أصم منذ الولادة صار خبيرًا في السمع، مع إحالة إلى المدخل المخصص qualia: the knowledge argument واقتباس من Jackson 1982 (وهو المقال الأصلي عن Marie).
24Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Trédaniel, 2021, PDF local consulté, p. 246 du PDF : اقتباس من John C. Eccles، يحيل في حاشية إلى Evolution of the Brain: Creation of the Self (1ʳᵉ éd. Routledge, 1989 ; éd. brochée 1991, citée par le secondaire)، وإلى الترجمة الفرنسية Évolution du cerveau et création de la conscience, Flammarion, 1994, p. 322. تم التحقق من سنة النشر الأولى (catalogue de Princeton ; achevé d'imprimer de l'édition brochée : « First published in 1989, First published in paperback in 1991 »).
25Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Trédaniel, 2021, PDF local consulté, p. 248 du PDF : عرض لموقف Wilder Penfield بشأن الفرضية الثنائية بعد أعماله في تحفيز الدماغ. المرجع الأولي: Wilder Penfield, The Mystery of the Mind : A Critical Study of Consciousness and the Human Brain, Princeton University Press, 1975 : يخلص المؤلف فيه، في ختام مسيرته كجراح أعصاب، إلى أن الفرضية الثنائية هي الأكثر معقولية.
26Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Trédaniel, 2021, PDF local consulté, p. 250 du PDF ؛ تحيل الحاشية الببليوغرافية في الكتاب إلى Roger Sperry, Science and Moral Priority, Columbia University Press, 1983, p. 28 (la note 99 du secondaire indique « 1982 » par coquille ; 1983 vérifié : bibliographie officielle de Sperry, catalogue Columbia University Press).
27Matthieu Lavagna, op. cit., p. 114, note 135. يوضح Lavagna أنه لا يوجد وصف علمي عصبي يبرز رابطة ضرورة منطقية بين البنى الدماغية الدقيقة والانطباع الذاتي.
28Thomas Nagel, Mind and Cosmos : Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False, Oxford University Press, New York, 2012, p. 35. Citation originale anglaise : « Consciousness is the most conspicuous obstacle to a comprehensive naturalism that relies only on the resources of physical science. » ويوضح Nagel صراحة (p. 12) أنه ليس مؤمنًا هو نفسه، مما يعزز النطاق الفلسفي لتشخيصه.
29Thomas Nagel, Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False, Oxford University Press, New York, 2012, résumé éditorial Oxford Academic : إذا لم تستطع المادية استيعاب الوعي والجوانب العقلية الأخرى، وجب التخلي عن فهم مادي صرف للطبيعة.
30Catéchisme de l'Église Catholique, § 365 : وحدة النفس والجسد عميقة إلى حد يجب معه اعتبار النفس صورة الجسد.
31Catéchisme de l'Église Catholique, § 366 : كل نفس روحية يخلقها الله مباشرة، ولا ينتجها الوالدان.
32القديس أوغسطينوس، الاعترافات، I، 1، 1. النص اللاتيني: « Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te. » كُتبت نحو 397-401 م. الترجمة المرجعية: ترجمة Arnauld d'Andilly (1649)، أُعيد نشرها في Œuvres de saint Augustin، Bibliothèque augustinienne، المجلدان 13-14، Desclée de Brouwer، Paris.
33