إن الشنتوية، وباللغة اليابانية Shintō (神道)، وتعني حرفيًا «طريق الكامي»، هي مجموع التقاليد الدينية الأصلية في اليابان. وتنتظم حول الكامي، تلك الكائنات المقدسة الحاضرة في الطبيعة والأسلاف والأماكن وبعض القوى التي تتجاوز الإنسان، وحول الأضرحة (jinja) حيث تؤدي الجماعة الوطنية أو المحلية أو العائلية العبادة لها. وعلى خلاف الديانات الإبراهيمية، ليس للشنتوية مؤسس يمكن تعيينه، ولا عقيدة جامعة، ولا قانون كتابي معياري: فالإنسان يرث الشنتوية بالولادة والانتماء إلى القرية وإيقاع السنة الطقسية والعبادة العائلية، أكثر مما يرثها باعتراف إيمان صريح[4].
ولا يظهر لفظ Shintō في النصوص إلا متأخرًا، ودائمًا على سبيل المقابلة: فقد أصبح ضروريًا بعد إدخال البوذية في منتصف القرن السادس، وهو تأريخ نقلته نصوص من القرن الثامن (538 بحسب Gangōji engi، و552 بحسب Nihon shoki)، للتمييز بين الممارسات العبادية المحلية والديانة القارية الجديدة، أي البوذية (Butsudō، «طريق بوذا»)[5]. وعلى مدى أكثر من ألف عام، تعايشت الشنتوية والبوذية واندمجتا ومارست كل منهما تأثيرات متبادلة في الأخرى: ذلك هو نظام shinbutsu-shūgō («اندماج الكامي والبوذات»)، الذي فُكّك بعنف عند استعادة ميجي سنة 1868، حين أعادت الدولة اليابانية اختراع شنتوية «نقية» في خدمة الإمبراطور[6]. وقد بلغت هذه القصة السياسية ذروتها في شنتوية الدولة (kokka shintō)، حجر الزاوية الأيديولوجي للإمبراطورية اليابانية حتى هزيمتها سنة 1945[7].
وهذا الالتباس بالذات، أي كونها ديانة شعبية عمرها آلاف السنين من جهة، وأداة أيديولوجية من جهة أخرى، هو ما يجعل الشنتوية صعبة الفهم من الغرب. فزائر ضريح ياباني يرى جمال بوابة torii قرمزية في الغابة، والانحناء أمام شجرة جليلة، والطهارة الطقسية لليدين والفم قبل الصلاة. أما اللاهوتي فيعلم أن الطقوس نفسها قد استُدعيت، بين عامي 1868 و1945، بوصفها حجر الزاوية الأيديولوجي للإمبراطورية اليابانية، التي أودت حروبها العدوانية في آسيا والمحيط الهادئ (1937-1945) بحياة عشرات الملايين[8]. وقد التقت المسيحية الكاثوليكية بوجهي الشنتوية كليهما، أحيانًا بإعجاب صادق، وأحيانًا في الاستشهاد: في ناغاساكي سنة 1597 في عهد Hideyoshi، ثم في ثورة الفلاحين ذات المكوّن المسيحي في Shimabara (1637-1638)، التي قُمعت بالدم، وكانت محنة قاسية للإيمان من دون أن تكون استشهادًا معترفًا به[9]، وفي إعادة اكتشاف Urakami سنة 1865، وفي حادثة جامعة Sophia سنة 1932[10].
يتناول هذا المقال تاريخ الشنتوية وعقيدتها وطقوسها انطلاقًا من المصادر الأولية (Kojiki، Nihon shoki، Engi-shiki، Kojikiden لموتووري نوريناغا) والمصادر الأكاديمية (معهد Kokugakuin في طوكيو، Britannica، World History Encyclopedia). ويتتبع اللقاء الدرامي بين المسيحية واليابان، من نزول القديس فرنسيس كزافييه سنة 1549 إلى تطويب daimyō Justo Takayama Ukon سنة 2017. ويعرض أخيرًا تمييز السلطة التعليمية الكاثوليكية، من التعليم Pluries Instanterque (1936) إلى Nostra aetate (1965)، ومن مقابلة يوحنا بولس الثاني لممثلي الشنتو والبوذيين، في روما (1980)، إلى تكريم البابا فرنسيس أمام نصب شهداء ناغاساكي الستة والعشرين (2019).
ما هي الشنتوية؟
ديانة بلا مؤسس، وبلا عقيدة جامعة، وبلا قانون
تقدّم Encyclopædia Britannica الشنتوية بوصفها الديانة الأصلية في اليابان: بلا مؤسس، وبلا كتابة رسمية بمعنى الكتب المقدسة، وبلا عقيدة ثابتة (ترجمة عن الإنجليزية؛ والنص الأصلي في الحاشية)[11]. وهذه الخاصية تميّز الشنتوية عن المسيحية (التي أسسها يسوع المسيح، وختمتها الأناجيل، وقنّنتها المجامع)، وعن الإسلام (الذي أسسه Muhammad، وقنّنه القرآن)، وعن البوذية (التي أسسها Siddhārtha Gautama، وقنّنها قانون Pāli)، وعن الكونفوشيوسية (التي أسسها Confucius). فليس للشنتوية أحد تُعترف به مؤسسًا، ولا نص يُعترف به معصومًا، ولا قانون إيمان يُتلى يوم الأحد.
ولا يعني ذلك أنها بلا مضمون عقائدي، فلها علم كون وبانثيون وأخلاقيات طهارة وتقوى طقسية كثيفة، أي ديانة تقوم على الفعل الصحيح الواجب أداؤه أكثر مما تقوم على العقيدة الواجب الاعتراف بها. لكن هذه المضامين لا تفرض نفسها على الضمير بوصفها حقيقة موحاة: بل تُورث بوصفها ثقافة للمقدس، تنقلها العائلة وجماعة القرية والضريح المحلي. ويمكن للياباني أن يشارك في طقوس الشنتو الخاصة بالولادة والزواج ورأس السنة، وفي طقوس البوذية الخاصة بالجنازات، من دون أن يشعر بتناقض. وتلاحظ Britannica أن كثيرًا من اليابانيين يصرّحون بأنهم بلا ديانة، مع مشاركتهم في أعياد الشنتو وجنازات البوذية وزيجات المسيحيين (إعادة صياغة؛ لم يُقارن النص الإنجليزي الدقيق هنا)[12]. وقد لخّص أكبر مفسّر لهذا التقليد، Motoori Norinaga (1730-1801)، هذا الانفتاح الجامع بقوله: إن كل كائن ذي امتياز خارج عن المألوف، يبعث خوفًا ممزوجًا بالاحترام، يمكن أن يتلقى اسم كامي (إعادة صياغة بحسب Itō؛ والنص والأصل في الحاشية)[13]، بما في ذلك البشر والحيوانات والجبال والبحار، والنبيل والوضيع، والصالح والطالح. وهكذا فإن المقدس الشنتوي أكثر بدائية، وأكثر لا مبالاة من الناحية الأخلاقية، من المقدس الكتابي.
«Shintō»: لفظ متأخر صيغ على سبيل المقابلة
إن لفظ Shintō نفسه متأخر. فهو يجمع حرفين صينيين: 神 (shin / kami، «إله») و道 (tō / michi، «طريق»). ويرد أقدم شاهد محفوظ عليه في Nihon shoki، الذي اكتمل سنة 720، حيث يفيد اللفظ في التمييز بين عبادة الكامي المحلية والديانة الجديدة الآتية من القارة. ويلاحظ باحثو معهد Kokugakuin في طوكيو، وهو قطب أكاديمي عالمي للدراسات الشنتوية، أن العبادة المحلية لم تتلقّ اسمًا خاصًا بها إلا بسبب البوذية، لكي تتميز عنها[14]. وقبل القرن السادس، لم تكن عبادة الكامي مُتصوَّرة بوصفها ديانة بالمعنى الغربي، بل بوصفها مجموعة عادات بديهية، مندمجة في الحياة السياسية في Yamato.
ويفسّر هذا الأصل «المقابل» للفظ صعوبة منهجية: إذ يجب مقاومة الإسقاط المسيحي لمقولات مثل المؤسس وقانون الإيمان والكنيسة والخلاص والخطيئة. فالشنتوية لا تفكّر بهذه المقولات. بل تفكّر بمفاهيم الطهارة (kiyome) في مقابل النجاسة الطقسية (kegare)، وبكامي يزورون ضريحًا إذا دُعوا إليه على الوجه الصحيح، وبـmatsuri (الأعياد) التي تنظم العلاقة بين الجماعة البشرية والقوى التي تتجاوزها[15].
الوجوه المتعددة للشنتوية
تميّز Britannica، تبعًا للمؤرخ Hirai Naofusa، بين طبقات عدة:
- الـjinja shintō (شنتوية الأضرحة): الشكل الأقدم والأكثر ظهورًا: طقوس ضريح محلي، وعبادة شعبية، وأعياد جماعية.
- الـminzoku shintō (الشنتوية الشعبية): الممارسات المنزلية، والمذبح العائلي (kamidana)، والتمائم، والمعتقدات والممارسات الشعبية العادية.
- الـkyōha shintō (الشنتوية الطائفية): مجموعة من ثلاث عشرة طائفة جديدة اعترفت بها حكومة ميجي بين عامي 1882 و1908، ولها مؤسسون وعقائد وكتابات خاصة بها: Tenrikyō، Konkōkyō، Kurozumikyō، وغيرها[16].
- الـkōshitsu shintō (الشنتوية الإمبراطورية): الطقوس التي يؤديها الإمبراطور نفسه، ولا سيما في ضريح Ise.
- الـkokka shintō (شنتوية الدولة): البناء الأيديولوجي الذي أُقيم من 1868 إلى 1945 لتأسيس السلطة الإمبراطورية والتماسك الوطني.
وتفسّر هذه التعددية الداخلية لماذا يمكن لأقوال متناقضة عن الشنتوية أن تكون كلها صحيحة: فهي منتشرة ومنظمة، وشعبية وإمبراطورية، ومتسامحة وقومية، ومسالمة ومحاربة، بحسب الطبقة المقصودة.
الشنتوية بالأرقام
تتيح بعض المقادير التقريبية إدراك حجم هذه الظاهرة:
| المؤشر | المعطى | المصدر |
|---|---|---|
| علاقة اليابانيين بالشنتوية | انتماء مُصرَّح به ضعيف، لكن ارتيادًا عرضيًا كثيفًا للطقوس والأعياد (يجب تمييزه عن الانتماء) | Britannica، قسم ديانة اليابان[17] |
| أضرحة الشنتو | ~ 80 000 (إذ يمكن لكاهن واحد أن يخدم عدة أضرحة) | الأسئلة الشائعة الرسمية لدى Jinja Honchō[18] |
| أماكن العبادة عند احتساب المصليات الثانوية | نحو 100 000 (تقدير يشمل الأضرحة والمصليات الثانوية) | Breen & Teeuwen, Shinto in History (2000), p. 1[19] |
| الأضرحة المرتبطة بـ Inari (كامي الأرز) | ~ 30 000 | Wikipedia[20] |
| كهنة الشنتو (kannushi) | ~ 20 000 | الأسئلة الشائعة الرسمية لدى Jinja Honchō[21] |
| الأضرحة الرسمية المسجلة في Engi-shiki (927) | 2 861 ضريحًا، 3 132 كامي | Engi-shiki[22] |
تدعو هذه الأرقام إلى تصحيح سوءي فهم متناظرين. فمن جهة، ليست الشنتوية ديانة نشطة بالمعنى الذي تكون عليه المسيحية: إذ يصرّح الغالبية العظمى من اليابانيين بأنهم بلا إيمان ديني شخصي. ومن جهة أخرى، ليست أيضًا بقية فولكلورية: فنحو 80 000 ضريح وقرابة 20 000 كاهن، مع إمكان أن يخدم كاهن واحد عدة أضرحة، يشهدون على بنية طقسية حية، يرتادها عرضيًا جزء مهم من السكان[23].
الكامي: أرواح وأسلاف وقوى مقدسة
التعريف الكلاسيكي لموتووري نوريناغا
إن مفهوم الكامي (神) هو مركز الشنتوية. وترجمته بـ«إله» أو «إلهة» أو «روح» أو «جني» غير مرضية في كل مكان: فالكامي ليس المطلق الوحداني، ولا مجرد الروح الأرواحية. والتعريف الأكثر استشهادًا به هو تعريف المفسر الكبير Motoori Norinaga (1730-1801)، ركن حركة kokugaku («الدراسات الوطنية») ومؤلف شرح ضخم على Kojiki (Kojikiden، في 44 مجلدًا، اكتمل سنة 1798):
يشرح فيه نوريناغا أن اسم كامي يتلقاه كل ما يلفت النظر بامتياز خارج عن المألوف ويبعث خوفًا مقدسًا: آلهة السماء والأرض في الكلاسيكيات، والأرواح المكرّمة في الأضرحة، بل أيضًا البشر والحيوانات والأشجار والبحار والجبال[24]. والملخص الفرنسي الوارد أعلاه هو إعادة صياغة بحسب عرض Itō (Kojikiden، الجزء 3، II)، وليس نصًا حرفيًا قورن بطبعة يابانية من Kojikiden.
تظهر ثلاث سمات: التعالي الجزئي، وهو جزئي فقط: فالكامي يتجاوز المألوف من دون أن يكون إله المسيحيين المتعالي والخالق، بل يبقى ملازمًا للعالم، والخوف المقدس (مزيج من الاحترام والإعجاب والقلق أمام ما يتجاوز الإنسان)، والانتشار الجامع (فالبشر والحيوانات والنباتات والمناظر الطبيعية يمكن أن يكونوا جميعًا كامي). ويضيف نوريناغا، وهذه النقطة حاسمة للتمييز المسيحي، أن الكامي يشملون النبيل والوضيع، والقوي والضعيف، والصالح والطالح (ترجمة عن ملخص Itō الإنجليزي؛ والنص الأصلي في الحاشية)[25]. فليس في الفكر الشنتوي الكلاسيكي فصل أخلاقي صارم بين الكامي النافعين والشياطين: فالمقدس الشنتوي أكثر بدائية، وأكثر لا مبالاة من الناحية الأخلاقية، من المقدس الكتابي.
«ثمانية ملايين كامي»
تتحدث التقاليد عن yaoyorozu no kami (八百万の神)، وتعني حرفيًا «ثمانية ملايين كامي»، حيث لا قيمة حسابية للرقم، بل يعني «جمعًا لا يُحصى». ويحصي Engi-shiki، وهو قانون طقسي اكتمل سنة 927، بمزيد من الدقة 3 132 كامي معترفًا بهم رسميًا في 2 861 ضريحًا إمبراطوريًا أو وطنيًا[26]. وتصبح الجغرافيا نفسها وعاءً لهذا الجمع: فكل جبل وكل ينبوع وكل فسحة وكل صخرة لافتة يمكن أن تؤوي كامي، يُكرّم بحبل من القش المضفور (shimenawa) يحدّد الفضاء المقدس.
أماتيراسو والبانثيون
وعلى رأس هذا الجمع تجلس Amaterasu Ōmikami (天照大御神)، «الإلهة العظيمة التي تضيء السماء»، إلهة الشمس والسلف الأسطوري للسلالة الإمبراطورية اليابانية[27]. ويروي Kojiki كيف وُلدت من العين اليسرى للإله البدائي Izanagi حين تطهّر بعد إقامته في العالم السفلي. ووُلد أخوها Tsukuyomi، إله القمر، من العين اليمنى؛ ووُلد Susano-o، إله العواصف، من أنفه[28].
وهكذا يروي Kojiki كيف وُلدت Amaterasu من العين اليسرى لـ Izanagi المتطهر عند عودته من العالم السفلي، وTsukuyomi من العين اليمنى، وSusano-o العاصف من الأنف[29]. والملخص الفرنسي الوارد أعلاه هو إعادة صياغة بحسب خلاصة Britannica، وليس نصًا قورن بطبعة محددة من Kojiki.
ويبقى ضريح Ise، المكرّس لـ Amaterasu، المركز الرمزي للشنتوية. وهو يُعاد بناؤه على نحو مطابق كل عشرين عامًا منذ القرن السابع (احتفال Shikinen Sengū، الذي يعود أول نقل موثّق له إلى سنة 690، في عهد الإمبراطورة Jitō)، ويجسّد الاستمرارية الطقسية للأمة. فهناك يذهب الإمبراطور، في وظيفته الكهنوتية، ليقدّم حسابًا لسلفه الإلهي عن أحداث عهده الكبرى.
ثلاث عائلات كبرى من الكامي
يميّز الباحثون تقليديًا بين:
- الأماتسوكامي (amatsukami) — كامي السماء، وهي آلهة سماوية مرتبطة بالسماوات وبأسطورة الأصل (أماتيراسو، وتاكاميموسوبي، وأمي-نو-ميناكانوشي).
- الكونيتسوكامي (kunitsukami) — كامي الأرض، وهي أرواح الجبال والأنهار والمزروعات والأماكن الخاصة.
- الهيتوغامي (hitogami) أو الأوجيغامي (ujigami) — « الكامي-الأشخاص » أو « كامي العشيرة » : أسلاف مؤلَّهون، وأبطال تاريخيون، ومؤسسون محليون. فالأباطرة أنفسهم يصبحون كامي بعد موتهم؛ وقد أُلِّه بعض الساموراي وبعض القادة العسكريين وبعض السياسيين. وهكذا يضمّ ياسوكوني، وهو المعبد المثير للجدل في طوكيو، كامي 2 466 000 من الذين ماتوا من أجل الإمبراطور منذ عام 1868، وهم قتلى النزاعات ابتداءً من حرب بوشين (1868-1869)، المسجّلون في هذا المعبد الذي تأسس عام 1869[30].
يُظهر هذا التنظيم، الذي يشهد عليه الكوجيكي من قبلُ ونظّمه المفسّرون في العصور الوسطى، أن الشنتوية ليست مجرد وحدة وجود غامضة ومنتشرة. فهناك نظام وتسلسل هرمي وأنساب ووظائف كونية. ولكن هناك أيضًا انفتاحًا غير محدود للمجمع الإلهي: إذ يمكن لإنسان أو لحيوان استثنائي أو لجبل أو لشيء طقسي أن يجتاز حدود الكامي.
النصوص القديمة: الكوجيكي، ونيهون شوكي، وإينغي-شيكي
الكوجيكي (712): سرد أسطوري للتأسيس
يُعدّ الكوجيكي (古事記، « سجلّ الأمور القديمة ») أقدم نص ياباني محفوظ. وقد جمعه الموظف أو نو ياسومارو عام 712، بأمر من الإمبراطورة غينمي، وهو يجمع بين ثلاثة كتب: يحتوي الأول على أساطير الأصل (خلق العالم، وولادة الكامي، ونسب أماتيراسو)؛ ويروي الثاني عهود الأباطرة الأوائل حتى الإمبراطور أوجين؛ ويواصل الثالث هذه السجلّات الإمبراطورية حتى الإمبراطورة سويكو (628)[31].
إن الكوجيكي ليس كتابًا مقدسًا بالمعنى التوراتي. فلم يُتلقَّ بوصفه « موحى به » من سلطة دينية، ولم يكن موضوع تقنين مجمعي، ولم يُحدَّد نصه بتعليقات آبائية مكافئة. بل هو بالأحرى النظير الياباني لسجلّات العصور القديمة اليونانية والرومانية: سرد أسطوري في خدمة الشرعية السلالية. أما إعادة قراءته بوصفه نصًا دينيًا مؤسِّسًا فهي في جوهرها من عمل الكوكوغاكو في القرن الثامن عشر، وبخاصة شنتو الدولة في القرنين التاسع عشر والعشرين.
نيهون شوكي (720)
أُنجز بعد ذلك بثماني سنوات، عام 720، تحت إشراف الأمير تونيري، ويستعيد نيهون شوكي (日本書紀، « سجلات اليابان ») المادة نفسها ولكن وفق صيغة صينية أكثر رسمية: ثلاثون مجلدًا، وبنية حولية، وروايات متعددة للأساطير نفسها معروضة بالتوازي. فحيث إن الكوجيكي هو « سرد أسطوري يهدف إلى إضفاء الشرعية على الأسرة الحاكمة »، فإن نيهون شوكي هو « بالأحرى تاريخ على الطراز الصيني للاستعمال الرسمي »[32].
إينغي-شيكي (927)
أما إينغي-شيكي (延喜式، « إجراءات عصر إينغي ») فهو من طبيعة مختلفة جدًا. إنه مدونة طقسية وإدارية في خمسين مجلدًا، أمر بها الإمبراطور دايغو عام 905، وبدأها فوجيوارا نو توكيهيرا وأنهاها عام 927 أخوه فوجيوارا نو تاداهيرا. وتُعدّ المجلدات العشرة الأولى، المخصصة لشؤون إدارة الآلهة (جينغيكان)، منجمًا لمؤرخ الشنتوية: فهي تفصّل طقوس البلاط وصيغ الصلاة (نوريتو)، وفوق ذلك تحصي، في سجل جينميوتشو (الكتابان IX-X)، 2 861 معبدًا رسميًا تضم 3 132 كامي، مصنّفة بحسب مكانتها[33]. ولا ينبغي الخلط بينه وبين جينغيريو (神祇令)، الذي يندرج ضمن المدونات الإدارية لتايهو (701) ويورو (718).
تصبح هذه المعابد المحصاة هي الشيكينايشا (« معابد إينغي-شيكي »)؛ أما الغائبة عنها فهي الشيكيغيشا (« خارج إينغي-شيكي »). ولا يزال هذا التمييز معمولًا به في الشنتوية المعاصرة: إذ إن الانتماء إلى قائمة عام 927 يمنح مكانة خاصة.
المعابد، والتوريي، والطقوس
المعبد (جينجا): عمارة المقدس
يُعدّ المعبد الشنتوي، أي الجينجا، الوحدة الأساسية للعبادة. وتخضع بنيته لقواعد ثابتة:
- التوريي (鳥居) — بوابة قرمزية أو من خشب فاتح اللون، تحدّد الحدود بين الفضاء الدنيوي والفضاء المقدس؛
- الساندو (sandō) — الطريق الاحتفالي المؤدي إلى المعبد؛
- التيميزويا (temizuya) — جناح التطهير حيث يغسل الزائر يديه وفمه؛
- الهايدن (haiden) — جناح الصلاة، حيث يودع المؤمنون القرابين والصلوات؛
- الهوندن (honden) — الجناح الرئيسي، الذي يضم الشينتاي (« جسد الكامي »): وهو شيء مادي (سيف أو مرآة أو حجر) يُعتقد أنه مسكن الكامي. ويبقى الهوندن مغلقًا أمام الجمهور؛ ولا يدخله إلا الكاهن.
يميّز باحثو معهد كوكوغاكوين هنا بين حالتين: ففي الممارسة القديمة، كان الكامي يُدعى مؤقتًا إلى المعبد بواسطة الطقوس، ويمكن أن يغيب عنه إذا أُهمل الطقس أو دُنّس؛ أما مع تطور المعابد الدائمة، فتصبح إقامة الكامي في المعبد، في شينتاي الهوندن، دائمة في المقابل[34]. وبالتالي فإن الكامي ليس حاضرًا في المعبد بالمعنى نفسه الذي تحضر به الحضرة الإفخارستية في بيت القربان الكاثوليكي: إذ يبقى حضوره مرتبطًا بالدعوة الطقسية الصحيحة.
التوريي والفضاء المقدس
إن التوريي، ومعناه حرفيًا « مجثم الطيور »، هو على الأرجح الرمز الأكثر تمييزًا للشنتوية في العالم بشكل مباشر. ووظيفته حدّية بحتة: فهو يحدّد عبور عتبة ما. ففي إيتسوكوشيما، في البحر الداخلي، أصبح التوريي العائم الكبير، الذي أُعيد طلاؤه بالقرمزي منذ القرن الثاني عشر، أيقونة سياحية عالمية؛ وفي فوشيمي إيناري تايشا، قرب كيوتو، يزيد عدد التوريي القرمزية على عشرة آلاف توريي مرتّبة على شكل نفق تحدد الصعود نحو قمة جبل إيناري.
وهذه التوريي هي نفسها قرابين نذرية: إذ يمكن أن يقدّم توريي فرد أو شركة أو نقابة شكرًا على نعمة نالها أو لضمان رضا الكامي. والعلاقة بالمقدس هنا ملموسة جدًا، وفق منطق نذري للعطاء: إذ يُعطى الكامي للحصول منه على الازدهار والصحة والنجاح في الامتحانات والخصوبة، وهي وسائل متواضعة وواضحة لدين لا يعد بالخلاص الأبدي بل بالرفاه في هذه الحياة الدنيا.
الطهارة (كيومي) والنجاسة الطقسية (كيغاري)
يقع في قلب الشنتوية التعارض بين الطهارة (كيومي، 清め) والنجاسة الطقسية (كيغاري، 穢れ). وهذه الثنائية ليست أخلاقية بالمعنى المسيحي: فـكيغاري لا تدل على الخطيئة، بل على دنس طقسي ناتج عن ملامسة الموت أو الدم أو المرض أو الشقاء أو بعض الأطعمة أو بعض الأنشطة. وهذا التمييز جوهري: « خلافًا للأفعال المستهجنة أو ‘‘الخطايا’’ في الديانات العالمية الأخرى، فإن مفهومي الطهارة (كيومي) والنجاسة (كيغاري) مؤقتان ومتغيران في الشنتوية »[35].
ولاستعادة الطهارة، يُلجأ إلى طقوس الهاراي (祓) أو الميسوغي (禊). فـالهاراي هو التطهير العام: إذ يلوّح الكاهن فوق المؤمن بعصا كبيرة من الورق الأبيض المطوي (أونوسا)، ويتلو صيغة، فيُحمل الدنس بعيدًا. أما الميسوغي فهو أكثر تطلبًا: إذ يتمثل في الوقوف تحت شلال بارد مع تلاوة صيغة « هاراي تاماي كيومي تاماي روكون شوجو » (« طهّرنا، اغسلنا، لتكن العناصر الستة نقية »)[36]. وقد بقيت هذه الممارسة حية: إذ لا تزال تُمارس حتى اليوم، وبخاصة في معبد أتسوتا وحول جبل فوجي.
وبالنسبة إلى اللاهوتي المسيحي، يستحضر هذا التعارض بين الطهارة والنجاسة التشريع اللاوي في العهد القديم، أي التمييز بين الطاهر والنجس، ولكن من دون العتبة الأخلاقية التي أدخلها الأنبياء وأكملها المسيح. إذ يعلن يسوع: « ليس ما يدخل الفم ينجّس الإنسان، بل ما يخرج من الفم، هذا ينجّس الإنسان » (Mt 15, 11). فالأخلاق المسيحية تحيل إلى القلب والنية والحرية. أما الأخلاق الشنتوية، فتبقى في جوهرها أخلاق الطقس المُنجز على وجه صحيح.
الماتسوري: الجماعة في احتفال
يحتفل كل معبد سنويًا بواحدة أو أكثر من الماتسوري (祭)، وهي أعياد ليتورجية هي أيضًا أعياد مدنية. إذ يُحمل الميكوشي (المحفة التي تحمل الكامي) في موكب عبر القرية؛ ويُقدَّم الساكي والأرز والسمك المجفف؛ ويُمارس الرمي بالقوس والمصارعة والرقص. وتشكّل هذه الأعياد بنية السنة الريفية والحضرية، وتلحم الجماعة حول المعبد المحلي. وهي تُظهر أن الشنتوية ليست دينًا فرديًا بقدر ما هي دين جماعي، متجذّر في القرية والمدينة.
الممارسات اليومية
على المستوى الفردي، تتخذ الشنتوية شكل إيماءات بسيطة: سحب أوميكوجي (ورقة عرافة) في المعبد لمعرفة حظ المرء؛ وربط إيما (لوحة نذرية خشبية) على الشاشة المخصصة لنقل نذر إلى الكامي؛ وشراء أوماموري (تميمة) لحماية الأسرة أو تسهيل امتحان أو الوقاية من حادث سيارة؛ وزيارة المعبد لطقوس العبور (أوميامايري في عمر شهر واحد، وشيتشي-غو-سان في عمر ثلاث وخمس وسبع سنوات، وسيجين نو هي لبلوغ سن الرشد). ولا تتطلب هذه الإيماءات أي انتماء عقائدي: فهي تنسج ببساطة رابطًا طقسيًا مع كامي المكان واللحظة.
تاريخ الشنتوية
خلفية عتيقة سابقة للبوذية
وفقًا للإطار الزمني لعلم الآثار التقليدي، فإن عبادات الأرخبيل الأصلية سابقة بكثير لأي كتابة. ففي فترة جومون (نحو 14 000 – 300 ق.م. في هذا النموذج)، كشفت الحفريات عن ودائع خزفية وتماثيل مجسمة (دوغو) بالقرب من الينابيع أو في الكهوف أو على القمم: وهي اكتشافات مادية يفسرها علماء الآثار، بدرجات متفاوتة من اليقين، بوصفها أدلة على طقوس الخصوبة أو الشفاء. أما فترة يايوي (نحو 300 ق.م. – 250 م. في النموذج نفسه) فتشهد إدخال زراعة الأرز المروية، مصحوبة بطقوس زراعية ستبقى في قلب الشنتوية؛ أما فكرة أن كل نبتة أرز تحمل روحًا (تاما) يلتمسها المزارع فتندرج ضمن إعادة البناء الإثنوغرافية، لا ضمن دليل منقّب عنه[37]. واعتبارًا من هذه القرون يحدّد علم الآثار أولى البنى المفسّرة بوصفها أماكن عبادة مبنية. ثم تشهد الكوفون (تلال جنائزية ضخمة، القرنان IVᵉ – VIᵉ) بعد ذلك على ملكية ياماتو التي تنظّم العبادة سياسيًا حول أماتيراسو وتهيّئ الشرعية السلالية التي سيقنّنها الكوجيكي عام 712[38].
التوفيق الكبير مع البوذية (القرنان VIᵉ – XIXᵉ)
إن الحدث البنيوي في التاريخ الديني الياباني هو وصول البوذية، التي أُدخلت رسميًا في منتصف القرن السادس، عام 538 وفقًا لـغانغوجي إينغي، وعام 552 وفقًا لـنيهون شوكي، وهما تاريخان متنازع عليهما، عن طريق سفارة قادمة من مملكة بايكتشي الكورية. ويتخذ اللقاء شكل مراحل متتالية، يميّزها باحثو كوكوغاكوين: ففي البداية يُكرَّم الكامي بوصفهم حماة للبوذية، ثم تُقام طقوس بوذية من أجل تحريرهم، وأخيرًا، اعتبارًا من عصر هييان، يُعرَّف كل كامي بوصفه التجلي المحلي لبوذا أصلي[39]. وهذا النظام الهجين، وهو شينبوتسو-شوغو (神仏習合، « اندماج الكامي والبوذات »)، هو الذي يستقر بشكل دائم. وعمليًا:
- تُبنى معابد بوذية (جينغو-جي) داخل المعابد الشنتوية؛
- يخدم رهبان بوذيون (شاسو) الكامي؛
- توضّح نظرية الهونجي سويجاكو (本地垂迹) هذا الاندماج: فكل كامي هو في الواقع « أثر » (سويجاكو) لبوذا أصلي (هونجي). وهكذا تُعرَّف أماتيراسو بأنها ماهافايروكانا، البوذا الكوني[40].
يدوم نظام التعايش هذا أكثر من ألف عام. وهو يفسّر لماذا تتشابه المعابد الشنتوية والمعابد البوذية غالبًا، ولماذا تتداخل الطقوس، ولماذا يمكن لياباني حتى اليوم أن يتزوج وفق الشنتوية، وأن يصلي وفق البوذية، وأن يحتفل بعيد الميلاد بوصفه عيدًا ثقافيًا. وهذه المرونة نموذجية للعلاقة اليابانية بالدين: فهي ليست الانتماء الاعترافي إلى حقيقة وحيدة، بل التكيّف الطقسي مع مجالات مختلفة من الحياة.
الكوكوغاكو و« تنقية » الشنتوية (القرنان XVIIᵉ – XVIIIᵉ)
اعتبارًا من القرن السابع عشر، شرعت حركة فكرية، هي الكوكوغاكو (国学، « الدراسات الوطنية »)، في تجريد الشنتوية من ترسّباتها البوذية والكونفوشيوسية لاستعادة « جوهر ياباني » أصلي. وقد اضطلع كبار علماء الكوكوغاكو، وهم كادا نو أزومامارو (1669-1736)، وكامو نو مابوتشي (1697-1769)، وبخاصة موتووري نوريناغا (1730-1801)، ثم هيراتا أتسوتاني (1776-1843)، بعمل لغوي ضخم على الكوجيكي ونيهون شوكي. ولا يزال كوجيكيدن لموتووري نوريناغا، الذي أُنجز عام 1798 بعد أكثر من ثلاثين عامًا من العمل، مصفوفة الفكر الشنتوي الحديث[41].
وهذه « التنقية » سياسية أيضًا: إذ تريد أن تعيد إلى الإمبراطور، سليل أماتيراسو، مركزيته، وأن تؤسس اليابان لا على أخلاق الواجب الكونفوشيوسية ولا على كوسمولوجيا الوهم البوذية، بل على « الطريق الياباني الأصلي ». وهي التي ستجعل استعادة ميجي ممكنة بعد قرن من الزمن.
استعادة ميجي وشينبوتسو بونري (1868)
في كانون الثاني/يناير 1868، أنهت استعادة ميجي أكثر من ستة قرون من الحكم الشوغوني واستعادت السلطة المباشرة للإمبراطور. واعتبارًا من آذار/مارس 1868، أصدرت الحكومة الجديدة شينبوتسو بونري (神仏判然令، « أمر الفصل بين الكامي والبوذات »): إذ طُرد الرهبان البوذيون من المعابد الشنتوية، وأُزيلت التماثيل البوذية منها، وفُكّكت المعابد-الأديرة المختلطة[42]. وأطلقت هذه التدبير الإداري على الفور تقريبًا موجة من العنف المناهض للبوذية ذات حجم مدهش: وهو هايبوتسو كيشاكو (廃仏毀釈، « إلغاء بوذا، وتدمير شاكياموني »). فقد أُغلقت آلاف المعابد، وشُوّهت التماثيل، ونُهبت المكتبات، وأُجبر الرهبان على العودة إلى الحياة العلمانية. « أُغلقت آلاف المعابد، وصودرت أراضيها، وأُجبر رهبانها على العودة إلى الحياة العلمانية أو أن يصبحوا كهنة شنتو، ودُمّرت العديد من الكتب والتماثيل والتحف البوذية الأخرى »[43].
هدأت الحركة اعتبارًا من عام 1873، لكن الانفصال المؤسسي بين الديانتين تكرّس نهائيًا. وللمرة الأولى منذ القرن السادس، تقدّم الشنتوية نفسها بوصفها دينًا مستقلًا.
شنتو الدولة (1868-1945)
على هذا الأساس، بنت حكومة ميجي كوكّا شينتو (国家神道، «شينتو الدولة»)، وهو حجر الزاوية الأيديولوجي للإمبراطورية اليابانية الحديثة. ومن أبرز سماته[44]:
- إعادة تنظيم هرمية للمزارات: المزارات الإمبراطورية (kanpeisha) في القمة، ثم المزارات الوطنية (kokuheisha)، وصولا إلى المزارات المحلية، وهو نظام حديث لا ينبغي الخلط بينه وبين سجل Engi-shiki الكلاسيكي (927)، الذي يضم 2 861 مزارا رسميا (shikinaisha): فمرتبة kanpei taisha تعود إلى نظام ميجي، لا إلى سجل عام 927[45].
- مكتب المزارات (Jingi-in) الخاضع للسلطة المباشرة للحكومة.
- المرسوم الإمبراطوري بشأن التعليم (1890): على التلاميذ اليابانيين أن يكرّموا الإمبراطور، المقدم بوصفه منحدرا من سلالة إلهية غير منقطعة، وهذا ملخص بصياغة حرة، إذ لم تُجرَ هنا مطابقة النص الدقيق للمرسوم مع طبعته.
- ياسوكوني: مزار تأسس عام 1869 باسم Tōkyō Shōkonsha، وأُعيدت تسميته Yasukuni-jinja عام 1879، ويُؤلَّه فيه جميع الجنود الذين ماتوا من أجل الإمبراطور، أولا الموالون لميجي، ثم قتلى الحرب الصينية اليابانية (1894-1895)، والحرب الروسية اليابانية (1904-1905)، والحرب العالمية الأولى، وغزوَي منشوريا والصين، وأخيرا حرب المحيط الهادئ.
- العقيدة الرسمية: «إن زيارات المزارات ذات طابع مدني بحت»، ولا تشكل عبادة دينية، ومن ثم فهي متوافقة مع أي دين شخصي آخر.
وهذه الأطروحة الأخيرة، «الطقس مدني، وليس دينيا»، هي تحديدا التي ستكون مركزية في الجدالات الكاثوليكية في ثلاثينيات القرن العشرين. وقد مكّنت الحكومة من فرض العبادة الإمبراطورية على جميع التلاميذ، بمن فيهم المسيحيون، دون أن يبدو الأمر كذلك.
التفكيك (1945-1946)
وضعت هزيمة عام 1945 حدا مفاجئا لشينتو الدولة. ففي 15 ديسمبر 1945، أصدر القائد الأعلى لقوات الحلفاء في آسيا، الجنرال ماك آرثر، التوجيه SCAPIN-448، المعنون رسميا « Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto »[46]. وكان النص لا لبس فيه: يُحظر كل تمويل عام، وكل تعليم مدرسي للشينتوية، وكل مشاركة رسمية للموظفين في طقوس المزارات.
وبعد بضعة أسابيع، في 1 يناير 1946، أصدر الإمبراطور هيروهيتو المرسوم Ningen-sengen («إعلان الإنسانية»)، وهو تنازل صريح عن الألوهية الإمبراطورية التي يقوم عليها شينتو الدولة:
«لقد قامت الروابط بيننا وبين شعبنا دائما على الثقة والمحبة المتبادلتين. وهي لا تعتمد على مجرد أساطير وخرافات. وليست قائمة على التصور الخاطئ القائل بأن الإمبراطور إله، وبأن الشعب الياباني متفوق على الأعراق الأخرى ومقدر له أن يهيمن على العالم.» — الإمبراطور هيروهيتو، مرسوم Ningen-sengen، Kanpō (الجريدة الرسمية لليابان)، 1 يناير 1946 — الترجمة الفرنسية للمقال عن الإنجليزية لدى Dower[47]
لقد مات شينتو الدولة؛ وعادت الشينتوية دينا خاصا، منظما اعتبارا من عام 1946 ضمن رابطة المزارات الشينتوية (Jinja Honchō)[48].
لقاء المسيحية واليابان
يعد لقاء المسيحية واليابان أحد أكثر فصول التاريخ التبشيري درامية. فقد بدأ بحماسة، ثم غرق في الدم، واستمر في صمت الكاكوري كيريشيتان، وبلغ ذروته في سلسلة من التطويبات والتقديسات لا تزال ذكراها من أبرز ما في تاريخ التبشير في آسيا.
القديس فرنسوا كزافييه ينزل في كاغوشيما (15 أغسطس 1549)
في 15 أغسطس 1549، يوم عيد انتقال العذراء، نزل اليسوعي فرنسوا كزافييه على شاطئ كاغوشيما، برفقة الأب كوسمي دي توريس والأخ خوان فرنانديز، وهو أخ يسوعي وليس كاهنا، بالإضافة إلى ثلاثة يابانيين اعتنقوا المسيحية في غوا[49]. وكان قادما من رحلة لا تصدق: لشبونة عام 1541، وغوا عام 1542، وجزر الملوك عام 1546، وملقا عام 1547، وهناك، في ملقا، التقى أنجيرو (Yajirō)، وهو ياباني هارب حدّثه عن أرخبيله. فقرر كزافييه على الفور الذهاب إلى هناك.
كتب كزافييه من كاغوشيما، في 5 نوفمبر 1549، معربا عن إعجابه باليابانيين: شعب وديع، اجتماعي، توّاق إلى المعرفة، متعلق بالشرف، وهو في نظره أفضل جميع الشعوب التي التُقي بها حديثا[50].
طوال سنتين وثلاثة أشهر، بشّر كزافييه بواسطة أنجيرو، إذ ظلّت يابانيته بدائية: فقد أشار أولا إلى الله بلفظ Dainichi، مما أحدث خلطا مع بوذية شينغون، قبل أن يعتمد لفظ Deusu[51]، وناقش رهبان الزن والتنداي، ومهّد الطريق لاعتناق daimyō كيوشو المسيحيةَ، وهو ما سيجنيه خلفاؤه بعد رحيله عام 1551: أومورا سوميتادا، الذي عُمّد عام 1563 على يد كوسمي دي توريس، بعد اثني عشر عاما من مغادرة كزافييه الأرخبيل. ورحل كزافييه للتحضير لمهمة في الصين؛ وتوفي في ديسمبر 1552 في جزيرة شانغتشوان، قبالة السواحل الصينية، دون أن يتمكن من دخولها.
«القرن المسيحي» (1549-1639)
بعد رحيل كزافييه، استمرت البشارة، وحملها اليسوعيون (ثم الفرنسيسكان والدومينيكان بعد عام 1593). وكان النجاح سريعا: اعتناق daimyō في كيوشو المسيحية (أومورا سوميتادا عام 1563، وأريما يوشيسادا، وأوتومو سورين)، وتأسيس ناغازاكي ميناء مسيحيا عام 1571، وسفارة daimyō المسيحيين إلى روما في 1582-1590 (استقبل غريغوريوس الثالث عشر وسيكستوس الخامس المبعوثين الشبان الأربعة)، وبناء معاهد لاهوتية يابانية. ونحو عام 1614، بلغ عدد المسيحيين اليابانيين نحو 300 000 مؤمن، في حين قُدّر مجموع سكان اليابان بنحو 18 مليون نسمة؛ وكانت هذه، من حيث النسبة، واحدة من أسرع حالات الانتشار المسيحي خارج أوروبا[52].
مرسوم هيديوشي (1587) وشهداء ناغازاكي الستة والعشرون (5 فبراير 1597)
أثار هذا النمو القلق. ففي عام 1587، أصدر الوصي تويوتومي هيديوشي أول مرسوم بطرد المبشرين (Bateren tsuihōrei)، متهما المبشرين بأنهم «يفسدون الطبقات الشعبية» وبأنهم بمثابة طليعة لغزو أوروبي. وطُبّق المرسوم بتراخٍ طوال عشر سنوات. وفي عام 1596، أدت حادثة غرق الغليون الإسباني San Felipe على سواحل توسا، وكلمات قائد دفته الطائشة عن الطموحات الاستعمارية لمدريد، إلى إشعال رد الفعل.
في 5 فبراير 1597، على تلة نيشيزاكا المشرفة على ميناء ناغازاكي، صُلب ستة وعشرون مسيحيا في وقت واحد، ثم طُعنوا بالرماح: أربعة إسبان، ومكسيكي واحد، وبرتغالي واحد من الهند، وجميعهم فرنسيسكان؛ وثلاثة يابانيين من جمعية يسوع، من بينهم الأخ بول ميكي، وهو طالب لاهوت لم يكن كاهنا بعد؛ وسبعة عشر علمانيا يابانيا من الرهبنة الثالثة للقديس فرنسيس، من بينهم ثلاثة فتيان صغار، لم تُذكر أعمارهم الدقيقة هنا إذ ترد بصيغ مختلفة بحسب السير[53]. وكانوا قد اعتُقلوا في كيوتو وأوساكا في يناير، وقُطع شحمة أذن لكل منهم علامة على العار، ثم أُجبروا على السير أكثر من 900 كيلومتر على الأقدام حتى ناغازاكي، في قلب الشتاء.
ومن على صليبه، أعلن بول ميكي، بحسب ما رواه المؤرخون اليسوعيون، أنه يموت لأنه علّم شريعة المسيح، وأنه يغفر للإمبراطور ولجلاديه، ويدعوهم إلى قبول المعمودية[54].
طوّب أوربانوس الثامن الشهداء الستة والعشرين عام 1627، وقدّسهم بيوس التاسع في 8 يونيو 1862. ويُحتفل بعيدهم في 6 فبراير في التقويم الروماني. ويضم مزار نيشيزاكا في ناغازاكي منذ عام 1962[55] متحف الشهداء الستة والعشرين ونصبهم التذكاري، الذي وقف أمامه البابا فرنسيس بخشوع في 24 نوفمبر 2019[56].
مرسوم توكوغاوا هيديتادا (1614) والاستشهاد المعمم
في عام 1614، وبعد بضع سنوات من الهدوء، أصدر الشوغون توكوغاوا هيديتادا (الشوغون الثاني، في الحكم منذ عام 1605) مرسوم الطرد الكامل للمسيحية، وهو المرسوم الذي سيطبقه بعد ذلك خلفه توكوغاوا إيميتسو (شوغون اعتبارا من عام 1623) بصرامة متزايدة. فقد طُرد المبشرون من البلاد، وأُمر المؤمنون بالارتداد، وأُعدم kirishitan (المسيحيون) الذين رفضوا ذلك صلبا أو حرقا أو إغراقا، أو بواسطة «الحفر» (ana-tsurushi)، وهو عذاب يقوم على التعليق رأسا على عقب في حفرة مليئة بالفضلات، وكان يمكن أن يستمر أياما. ويضم سجل الشهداء اليابانيين في السنوات 1614-1639 عدة آلاف من الضحايا؛ وقد طوّب بندكتوس السادس عشر 188 منهم دفعة واحدة في 24 نوفمبر 2008 في ناغازاكي، باسم «بيير كيبي كاسوي ورفاقه الـ187»[57]. أما ستة عشر شهيدا آخرون، من بينهم أول قديس فلبيني، لورينزو رويز دي مانيلا، وهو علماني في خدمة الدومينيكان عُذّب في ناغازاكي في سبتمبر 1637، فقد قدّسهم القديس يوحنا بولس الثاني في 18 أكتوبر 1987[58].
جوستو تاكاياما أوكون: الـdaimyō الشهيد (†1615، طُوّب عام 2017)
من بين شخصيات الموجة الأولى من الاضطهادات، يستحق جوستو تاكاياما أوكون (1552-1615) اهتماما خاصا. فقد اعتنق المسيحية طفلا على يد والده نحو عام 1563، وكان daimyō تاكاتسوكي ثم أكاشي، وأحد أكثر السادة المسيحيين نفوذا في النصف الثاني من القرن السادس عشر. وقد أكسبه إيمانه الاستثنائي صداقة الأب لويس فرويس وتقدير الزائر اليسوعي أليساندرو فالينيانو. وفي مرات عدة، عرضت عليه السلطة أن يحتفظ بأراضيه مقابل الارتداد؛ وفي كل مرة كان يرفض ويتخلى عن سيفه[59].
في عام 1587، أجبره مرسوم هيديوشي على التخلي عن إقطاعاته. وفي عام 1614، وتطبيقا لمرسوم الطرد الصادر باسم الشوغون توكوغاوا هيديتادا بتحريض من والده إيياسو، الذي اعتزل الحكم متخذا لقب ōgosho لكنه ظل سيد السلطة الفعلي، نُفي تاكاياما أوكون نهائيا من اليابان مع نحو 300 مسيحي ياباني آخر[60]. ونُفي تاكاياما أوكون إلى الفلبين عن عمر يناهز الثانية والستين. فنزل في مانيلا، حيث استقبله السكان والسلطات الإسبانية؛ وأنهكه السفر، فتوفي بعد بضعة أسابيع من وصوله، في ليلة 3 إلى 4 فبراير 1615 (3 فبراير بحسب التقويم الياباني). ودون أن يتعرض للإعدام الجسدي، فقد ترك كل شيء بدلا من أن يخون إيمانه: إقطاعاته ووطنه وممتلكاته.
وقد طُوّب في 7 فبراير 2017 في Osaka-jō Hall، في أوساكا، خلال احتفال ترأسه الكاردينال أنجيلو أماتو باسم البابا فرنسيس، أمام حشد كبير، وهو daimyō مسيحي ياباني رُفع إلى المذابح، واعتُرف به شهيدا كراهية للإيمان (in odium fidei). ويُحتفل بذكراه الليتورجية في 3 فبراير (التقويم الياباني).
ثورة شيمابارا (1637-1638) وسياسة الساكوكو
شهد عام 1637 بلوغ المأساة ذروتها في ثورة شيمابارا: فبقيادة الشاب Amakusa Shirō، المقدم بوصفه مسيحا مسيحيا جديدا، انتفض نحو 37 000 فلاح، معظمهم كاثوليك، ضد السيد ماتسوكورا كاتسويي، وقد أثقلتهم الضرائب والاضطهاد الديني. وتحصنوا في قلعة هارا، جنوب شبه جزيرة شيمابارا. فحشدت حكومة الشوغون أكثر من 125 000 جندي، وحصلت حتى على مساعدة سفينة تابعة لشركة الهند الشرقية الهولندية لقصف القلعة. وعندما سقطت هارا في أبريل 1638، ذُبح المشاركون السبعة والثلاثون ألفا، بمن فيهم النساء والأطفال، بحسب المصادر، على يد قوات الشوغون[61].
وأدت عملية قمع شيمابارا إلى إغلاق اليابان. ففي عام 1639، فرضت حكومة الشوغون سياسة ساكوكو (鎖国، «البلد المغلق»): منع الدخول إلى اليابان أو الخروج منها، وطرد البرتغاليين. أما الهولنديون، الذين نُقلوا إلى جزيرة ديجيما الاصطناعية في ميناء ناغازاكي عام 1641، فقد احتفظوا بمكتب تجاري خاضع لرقابة صارمة، واستمرت التجارة الصينية أيضا: فقد كانت القيود تستهدف العلاقات مع أوروبا الكاثوليكية، لا مجمل التبادلات الخارجية. وطوال أكثر من قرنين، ظلت اليابان مغلقة رسميا أمام أي وجود كاثوليكي.
الكاكوري كيريشيتان: مئتان وخمسون عاما من الإيمان الخفي
عندئذ حدثت واحدة من أكثر الظواهر استثنائية في التاريخ المسيحي: بقاء جماعات مسيحية في السرية دون كاهن مقيم، أي محرومة من الأسرار التي تتطلب خدمته، باستثناء المعمودية المنقولة من جيل إلى جيل، ودون كتب مقدسة في متناولها ولا اتصال بروما، طوال أكثر من قرنين. أما الكاكوري كيريشيتان (隠れキリシタン، «المسيحيون المختبئون»)، المتجمعون أساسا حول ناغازاكي وأوراكامي وغوتو وهيرادو، فقد نقلوا سرا المعمودية وبعض الصلوات (orashio، وهو تحريف صوتي للفظ oratio) من جيل إلى جيل[62].
وللهرب من الاكتشاف، إذ كانت كل عائلة ملزمة سنويا بأن تدوس صورة للمسيح أو للعذراء (fumi-e) لإثبات أنها ليست مسيحية، أخفوا عباداتهم تحت مظهر بوذي: تماثيل للعذراء متنكرة في صورة كانون (bodhisattva البوذية للرحمة، المدعوة «Maria-Kannon»)؛ ومسابح مخبأة في مذابح بوذية؛ وصلوات لاتينية منقولة صوتيا، كان فهمها يختلف باختلاف الجماعات. كل ذلك دون أن يعلموا ما إذا كان مسيحيون آخرون ما زالوا موجودين في مكان آخر من العالم.
17 مارس 1865: «اكتشاف أوراكامي»
في 17 مارس 1865، وقع حدث مذهل في ناغازاكي. ففي العام السابق، كان الأب برنار بوتيتجان، المبشر من جمعية البعثات الأجنبية في باريس، قد أنهى عام 1864 بناء كنيسة أورا الصغيرة، المكرسة للشهداء الستة والعشرين[63]. وفي ذلك اليوم، نحو الظهر، دخل نحو خمسة عشر قرويا من قرية أوراكامي الكنيسة خلسة. وبحسب الرواية التي حفظتها جمعية البعثات الأجنبية في باريس، فقد قالوا للكاهن أولا إن قلوبهم معه، ثم سألوه عن الإيمان المشترك وعن العذراء مريم، المكرمة باسم Maria-sama[64]. فأدرك بوتيتجان، وقد غمره التأثر، أنه عثر للتو على أحفاد مسيحيي القرن السادس عشر. وفي الأشهر التالية، خرج آلاف الكاكوري كيريشيتان تدريجيا من السرية. لكن الاضطهاد استؤنف: فاعتبارا من عام 1867، تعرض مسيحيو أوراكامي للاعتقالات والترحيل، ولم يعد كثيرون منهم[65].
ولم ترفع حكومة ميجي المراسيم المناهضة للكاثوليك إلا في عام 1873، تحت الضغط الدولي. وللمرة الأولى منذ عام 1614، أصبحت الممارسة العلنية للمسيحية قانونية من جديد في اليابان.
الشنتوية والدولة اليابانية الحديثة
ياسوكوني: ضريح دولة ومليونا كامي عسكري
تأسس ياسوكوني في عام 1869 باسم Tōkyō Shōkonsha وأُعيدت تسميته Yasukuni-jinja («ضريح الأمة المُسالِمة») في عام 1879، وهو ليس ضريحا عاديا. فهو يؤلّه قتلى الجيش الإمبراطوري الياباني، الذين حُوّلوا إلى eirei («أرواح بطولية») بواسطة طقس ديني صريح هو shōkonsai. وفي المجمل، سُجّل فيه 2 466 000 eirei: قتلى في خدمة اليابان منذ حرب بوشين (1868-1869). ومن بينهم 1 068 قائدا عسكريا يابانيا أدانتهم محاكم الحلفاء كمجرمي حرب بعد عام 1945، ومنهم 14 «مجرم حرب من الفئة A» — مسؤولين عن جرائم ضد السلام — أُدخلوا سرا إلى الضريح في عام 1978[66].
وهذا الطابع الديني الصريح لياسوكوني مهم: فالجندي الذي مات من أجل الإمبراطور لا يُكرَّم ببساطة؛ بل يصبح كامي. وبحسب لاهوت الشنتو، يدعو الأحياء الكامي بعد ذلك. لذلك ليس ياسوكوني نصبا تذكاريا علمانيا — بل هو مكان عبادة تُقدَّم للعسكريين القتلى، بمن فيهم أولئك الذين ارتكبوا جرائم جماعية.
حادثة جامعة صوفيا (مايو 1932)
تبلور هذا الالتباس في عام 1932 في حدث قلب موقف الكاثوليك. ففي مايو 1932، قاد الملحق العسكري في جامعة صوفيا — وهي جامعة يسوعية في طوكيو أسسها اليسوعيون الألمان في عام 1913 بتكليف من البابا بيوس العاشر — مجموعة من الطلاب إلى ياسوكوني وأمرهم بأن يحيّوا القتلى تحية طقسية. فرفض طالبان كاثوليكيان — طالبان أو ثلاثة بحسب الروايات —، بدعوى أن هذا التكريم يشكل فعل عبادة يتعارض مع إيمانهم. وتحولت الحادثة، التي ضخّمتها صحيفة Yomiuri، إلى فضيحة وطنية: اتُهمت الجامعة بمعاداة الوطنية، وجرى الحديث عن إغلاقها، وسحب الجيش ملحقه من المؤسسة[67].
واستشار رئيس أساقفة طوكيو، جان باتيست شامبون، من الإرساليات الأجنبية في باريس، زملاءه اليابانيين: فقد أكدت السلطات اليابانية آنذاك أن الطقوس المقامة في الأضرحة ليس لها إلا قيمة مدنية[68]. وجرى احتواء الأزمة المباشرة.
التعليم Pluries Instanterque (26 مايو 1936)
لكن المسألة العقائدية ظلت مفتوحة. وكان على روما أن تحسم: هل طقوس ياسوكوني طقوس دينية، وبالتالي تتعارض مع الإيمان الكاثوليكي، أم طقوس مدنية، وبالتالي مقبولة؟ وبعد أربع سنوات من المشاورات مع الأسقفية اليابانية وجمعية الكلمة الإلهية (التي تعمل في اليابان)، نشرت مجمع نشر الإيمان (Propaganda Fide)، الذي كان يرأسه آنذاك الكاردينال بيترو فومازوني-بيوندي، في 26 مايو 1936 التعليم Pluries Instanterque[69].
واعتمد النص القراءة التي اقترحتها الأسقفية اليابانية وقبلتها الحكومة الإمبراطورية: فما دامت السلطة المدنية نفسها تعترف لهذه الاحتفالات بقيمة مدنية بسيطة — تكريم الوطن والأسلاف ورجال الأمة المستحقين — لا بطابع ديني، يجوز للكاثوليك أن يحضروها وأن يتصرفوا فيها كسائر المواطنين، مع توضيح نيّتهم الكاثوليكية عند الحاجة[70]. وهذا التمييز هش لكنه عملي: فالطقوس تُتلقى بوصفها مدنية بإعلان الدولة؛ لذلك تقبل الكنيسة هذا التوصيف. ويلخّص الملخص الفرنسي أعلاه هذا التدبير بصياغة أخرى، وقد نُشر باللاتينية في Acta Apostolicae Sedis[71].
وقد أثارت هذه القرار جدالات تاريخية حادة. فقد حلّله المؤرخ John Breen بوصفه تنازلا انتزعته ضغوط الدولة اليابانية العسكرية؛ ويرى آخرون فيه تطبيقا مشروعا لمبدأ التمييز بين الأفعال الدينية والأفعال المدنية، الذي سبق استخدامه في جدل الطقوس الصينية في القرنين السابع عشر والثامن عشر[72]. وعلى أي حال، سمح Pluries Instanterque للتلاميذ والموظفين الكاثوليك اليابانيين بتجنب الاضطهاد، وربما أنقذ جامعة صوفيا. وبعد الحرب، ينبغي التمييز بين المراحل: فقد ألغى توجيه الحلفاء الصادر في 15 ديسمبر 1945 الرعاية العامة لشنتو الدولة، وأصبحت الأضرحة مؤسسات دينية خاصة؛ ومنذ ذلك الحين، لم يعد التوصيف المدني لعام 1936 ساريا تلقائيا. أما إعلان الأساقفة اليابانيين في فبراير 2007، الذي أورده Breen، فقد تناول موضوعا آخر: الزيارات الرسمية إلى ياسوكوني ومشروع مراجعة المادة 20، الذي كان سيغطي تكريم الدولة لقتلى الحرب بتصنيفه ضمن الطقوس الاجتماعية والعرفية[73]. وهو لا يحسم مباشرة مشاركة كاثوليكي في طقس من طقوس الضريح.
المجمع الكنسي الكاثوليكي بشأن الشنتوية
Nostra aetate (28 أكتوبر 1965)
إن النص المجمَعي الكبير الذي غيّر المعطيات هو إعلان Nostra aetate، «عن موقف الكنيسة من الديانات غير المسيحية»، الذي أصدره بولس السادس في 28 أكتوبر 1965 في ختام المجمع الفاتيكاني الثاني. ومع أن النص يذكر صراحة الهندوسية والبوذية والإسلام واليهودية، فإن الشنتوية لا ترد فيه بالاسم — بل تندرج ضمن «الديانات الأخرى الموجودة في العالم» المذكورة في الفقرة 2. لكن تطبيق المبدأ العام فوري:
«لا ترفض الكنيسة الكاثوليكية شيئا مما هو حق ومقدس في هذه الديانات. فهي تنظر باحترام صادق إلى أساليب العمل والحياة تلك، وإلى القواعد والتعاليم التي، وإن اختلفت في أمور كثيرة عما تتمسك به هي وتقترحه، فكثيرا ما تعكس شعاعا من تلك الحقيقة التي تنير جميع الناس. غير أنها تعلن، ويجب عليها أن تعلن بلا انقطاع، المسيح الذي هو "الطريق والحق والحياة" (يو 14، 6)، والذي فيه يجب على الناس أن يجدوا ملء الحياة الدينية وفيه صالح الله كل الأشياء مع نفسه.» — المجمع الفاتيكاني الثاني، Nostra aetate، §2، 28 أكتوبر 1965[74]
إن الحركة المزدوجة في Nostra aetate — التقدير الصادق للتقاليد الدينية غير المسيحية والإعلان المتواصل للمسيح بوصفه الوسيط الوحيد للخلاص — تنطبق تماما على الشنتوية. إذ تستطيع الكنيسة أن تُعجب بحس الطهارة واحترام الطبيعة والتقوى تجاه الأسلاف والجودة الجمالية للطقوس اليابانية. لكنها لا تستطيع أن تعبد الكامي، ولا أن تعترف لأماتيراسو بكرامة إلهية، ولا أن تقبل مساواة المقدس بقوى الطبيعة.
يوحنا بولس الثاني أمام ممثلي البوذية والشنتوية (20 فبراير 1980)
وهذا التوازن نفسه هو ما طبّقه القديس يوحنا بولس الثاني في 20 فبراير 1980، في الفاتيكان، حين استقبل في مقابلة ممثلي الطوائف البوذية والشنتوية اليابانية الرئيسية وألقى عليهم خطابا موزونا بعناية:
«تعرب الكنيسة الكاثوليكية عن تقديرها لدياناتكم ولقيمكم الروحية السامية، مثل الطهارة وانفصال القلب ومحبة جمال الطبيعة، وكذلك الإحسان والشفقة تجاه كل ما يحيا. […] نحن جميعا، على هذه الأرض، حجاج نحو المطلق والأزلي، الذي وحده يستطيع أن يخلّص قلب الإنسان ويملأه.» (ترجمة عن الإنجليزية؛ الأصل في الحاشية) — القديس يوحنا بولس الثاني، مقابلة مع ممثلي البوذية والشنتوية في اليابان، روما، 20 فبراير 1980[75]
إن تعبير «حجاج نحو المطلق والأزلي» مميز: فيوحنا بولس الثاني يرفض في آن واحد التوفيقية (إذ ستكون جميع الديانات صحيحة بالتساوي) والازدراء (إذ لن يكون لدى الديانات غير المسيحية ما تقدمه). فهو يضع البوذية والشنتوية بوصفهما مسيرتين نحو الله، لا تبلغان ملأهما إلا في يسوع المسيح، لكنهما ليستا بلا صلة بالنعمة.
البابا فرنسيس في ناغاساكي (24 نوفمبر 2019)
وبعد تسعة وثلاثين عاما، في 24 نوفمبر 2019، توجّه البابا فرنسيس حاجّا إلى تلة نيشيزاكا، أمام نصب الشهداء الـ26. وتحت المطر، كرّم لا بول ميكي ورفاقه في عام 1597 فحسب، بل جميع المضطهدين من أجل إيمانهم بالمسيح عبر القرون[76]. وأطلق هناك نداء رسميا لضمان الحرية الدينية في كل مكان في العالم. وبعد الظهر، احتفل بالقداس في ناغاساكي أمام حشد كبير.
التمييز العقائدي: ما تحتفظ به الكاثوليكية وما ترفضه
ثلاثة خطوط فاصلة جذرية
إلى جانب التكريم والتقدير، تفصل بين المسيحية والشنتوية ثلاث اختلافات عقائدية مركزية:
| السؤال | الموقف الشنتوي | الموقف الكاثوليكي |
|---|---|---|
| الله | كثرة من الكامي (8 ملايين)، دون خالق واحد فوقهم. فالكامي يولدون ويتناسلون ويمكن أن يموتوا أو يختفوا. | إله واحد، خالق السماء والأرض، متعالٍ وشخصي، متميز عن كل ما خلقه[77]. |
| الخلق | العالم لم يُخلق ex nihilo؛ إذ ينبثق الكامي من الفوضى البدائية ويشكّلون جزر اليابان. | خلق الله العالم بحرية من العدم، وكل ما فيه مرتب نحوه (تك 1، 1؛ CEC §296-298). |
| الخلاص | الهدف: استعادة الطهارة الطقسية والانسجام مع الكامي والازدهار الجماعي. ولا توجد إسكاتولوجيا فردية بالمعنى المسيحي. | الهدف: التحرر من الخطيئة بنعمة المسيح، والحياة الأبدية، وقيامة الأجساد، والشركة مع الثالوث (يو 17، 3؛ CEC §1023-1029). |
تعدد الآلهة والمخلوقية
يتعلق أخطر تمييز بالعلاقة بين الإلهي والخلق. فيذكّر تعليم الكنيسة الكاثوليكية في §198 بأن «إعلان إيماننا يبدأ بالله، لأن الله هو الأول والآخر، بداية كل شيء ونهايته؛ ويبدأ قانون الإيمان بالله الآب، لأن الآب هو الأقنوم الإلهي الأول في الثالوث الأقدس». فعبادة كامي معيّن — جبل أو سلف أو بطل — كأنه يشارك في الألوهة نفسها، هي تقديم للمخلوق ما يعود للخالق وحده. وهذا بالضبط ما يحرّمه الوحي الكتابي بوصفه عبادة أصنام: «لا تصنع لك تمثالا منحوتا […] لا تسجد لهن» (خر 20، 4-5).
ويعبّر القديس بولس، في أثينا، أمام مذبح «إله مجهول»، عن هذا التمييز بصورة إيجابية:
«إن الله الذي خلق العالم وكل ما فيه، وهو رب السماء والأرض، لا يسكن في هياكل صنعتها الأيادي؛ […] وهو الذي يعطي الجميع حياة ونفسا وكل شيء. […] لأننا به نحيا ونتحرك ونوجد. كما قال بعض شعرائكم أيضا: "لأننا أيضا ذريته".» — القديس بولس، خطاب في أريوباغوس أثينا، أعمال الرسل 17، 24-28 (ترجمة AELF)[78][79]
توجد في سعي الشعوب الديني — بما في ذلك الحس الياباني بالمقدس — تهيئة حقيقية للإنجيل (praeparatio evangelica)، أي انتظار يأتي الوحي ليكمله. لكن هذا السعي ليس هو نفسه الوحي.
ونجد هنا التعليم التقليدي للاهوت الطبيعي الكاثوليكي: يستطيع البشر، بالعقل وحده، أن يعرفوا وجود الله انطلاقا من الأشياء المخلوقة (رو 1، 20؛ القديس توما، I، q. 2، a. 2) — وهي مسألة متميزة عن الرغبة الطبيعية في رؤية الله وجها لوجه (I، q. 12، a. 1 و4). وتعبر الشنتوية على طريقتها عن هذا الحدس بالمقدس — لكنها تبعثره في كامي متعددين حالّين، لعدم تلقّيها وحي إله شخصي ومتعالٍ.
الطهارة الطقسية وطهارة القلب
إن روحانية الطهارة الشنتوية — هذا الاهتمام بالاغتسال والعتبة والمكان المنفصل عن العالم العادي — هي من أجمل تعبيرات التدين الطبيعي. لكن المسيح ينقل محور الطهارة نقلا جذريا:
«ليس ما يدخل الفم ينجّس الإنسان، بل ما يخرج من الفم هذا ينجّس الإنسان. […] لأن من القلب تخرج أفكار شريرة: قتل، زنى، فسق، سرقة، شهادة زور، تجديف.» — إنجيل القديس متى، 15، 11.19 (ترجمة AELF)[80]
وهذا القطع أساسي. فحيث إن kegare الشنتوي نجاسة خارجية — ملامسة الموت أو الدم أو المرض — يمكن أن يزيلها طقس harae بحركة ليتورجية، فإن الرؤية المسيحية للخطيئة هي جرح داخلي، وانقطاع للإرادة الحرة عن الخير. ولا يُشفى الإنسان بالاغتسال، بل بتوبة القلب ونعمة الأسرار. وقد أدرك القديس أوغسطينوس بدقة لا مثيل لها هذا الفرق بين التطهير الطقسي والتطهير الداخلي:
«قلبنا لا يستريح حتى يستريح فيك.» — القديس أوغسطينوس، الاعترافات، الكتاب I، الفصل 1، § 1 (المرجع التقليدي: I، 1، 1)[81]
إن الطهارة التي ينتظرها المسيحية ليست غيابا طقسيا للنجاسة، بل تطهيرا للقلب بالنعمة، في الإيمان والمحبة. فالطقوس المسيحية — المعمودية والاعتراف والإفخارستيا والصوم الليتورجي — هي في خدمة هذا التحول الداخلي، وليست بديلا عنه. ولذلك يستطيع الكاثوليكي أن يُعجب بجمال harae بوصفه علامة على رغبة عالمية في الطهارة، مع علمه بأن المسيح وحده يستطيع أن يطهّر ما لا يستطيع طقس الشنتو إلا أن يرسمه رسما أوليا.
الخلاص بوصفه شركة شخصية
أخيرا، حيث تقترح الشنتوية الانسجام مع الكامي، تعلن المسيحية شركة شخصية مع إله ثالوثي. فالهدف الأسمى للحياة البشرية، كما يقول التعليم، هو «الحياة الأبدية» (CEC §1024): أن يرى الإنسان الله كما هو وأن يحيا معه إلى الأبد — رؤية الله وجها لوجه الموضحة في §1028. وليس لهذا الرجاء مقابل شنتوي. فالشنتوية تقترح دينا للعالم الحاضر وللعشيرة والازدهار والجمال الطبيعي؛ والمسيحية تقترح دينا للملكوت والخلاص والقيامة والسماء.
ويصوغ يسوع ذلك بعبارات متوهجة في صلاة يوحنا الكهنوتية في إنجيل يوحنا:
«وهذه هي الحياة الأبدية: أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي وحدك ويسوع المسيح الذي أرسلته.» — إنجيل القديس يوحنا، 17، 3 (ترجمة AELF)[82]
إن هذه المعرفة ليست معرفة عقلية، بل شركة حميمة، هي شركة الابن مع الآب في الروح القدس، التي يُدعى كل معمّد إلى المشاركة فيها. ولا كامي يعد بذلك. ولا أي matsuri يهيّئ لهذا الاتحاد. إن الشنتوية تُتمم على نحو رائع الـ religio naturalis، أي صلة الإنسان بما يتجاوزه، لكنها تبقى دون الـ revelatio : قرار الله الحر والشخصي بأن يهب نفسه للإنسان، في الكلمة المتجسد[83].
اعتراضات متكررة
الاعتراض 1 — الشنتوية مجرد ثقافة، وليست دينًا
يقلّل هذا الاعتراض من شأن الشنتوية. فلها آلهة (كامي)، وطقوس دقيقة (matsuri، وharae، وmisogi)، ومزارات مكرّسة (نحو 80,000)، وكهنوت مهني (نحو 20,000 كاهن)، وأدبيات معيارية (Kojiki، وEngi-shiki)، وعلم أخرويات محدود لكنه حقيقي (الموتى يصبحون كامي)، وتاريخ من التوظيف من قبل الدولة (شنتو الدولة، وياسوكوني). واختزالها إلى «فولكلور» غير دقيق وبغيض بلا داعٍ في آن، وهو أيضًا إغفال لأن شنتو الدولة كان أيديولوجية إمبراطورية خلّفت حروبها في آسيا والمحيط الهادئ عشرات الملايين من القتلى[84].
الاعتراض 2 — كل الأديان تقول الشيء نفسه
لا. تختلف الشنتوية والمسيحية اختلافًا جذريًا حول :
- الله : خالق واحد متعالٍ مقابل تعدد الكامي الحالّة.
- الخلق : ex nihilo بفعل حر مقابل الانبثاق من الفوضى.
- الخطيئة : إساءة شخصية من إرادة حرة ضد الخير مقابل نجاسة طقسية مؤقتة.
- الخلاص : نعمة المسيح والحياة الأبدية مقابل الانسجام والازدهار الجماعي.
- الوحي : كلمة الله الموجّهة تاريخيًا إلى إسرائيل والمتمّمة في يسوع المسيح مقابل أساطير الـ Kojiki دون ادعاء وحيوي بالمعنى الدقيق.
إن الاعتراف بهذه الفروق ليس ازدراءً : بل هو احترام. وجعل الشنتوية تقول إنها « تؤمن بالله مثلنا » هو عنف ضد واقع التقليد الشنتوي، الذي لا يفكّر بمنطق إله واحد.
الاعتراض 3 — الكنيسة الكاثوليكية تحتقر الأديان التقليدية
يثبت تاريخ البعثة اليسوعية في اليابان عكس ذلك تمامًا. فقد طوّر Alessandro Valignano، الزائر لشركة يسوع في شرق آسيا (1573-1606)، منهجًا في التثاقف ذا دقة لافتة : تعلّم اليسوعيون اللغة اليابانية بمستوى عالٍ، ودرسوا بوذية الزن، وتبنّوا الزي الزنّي المعدّل، وبنوا معاهد يابانية لاهوتية، وجعلوا التعليم المسيحي يُترجم إلى اليابانية الكلاسيكية[85]. وهذا التثاقف لا يتخلى عن حقيقة المسيح، لكنه يأخذ بجدية الثقافة التي تستقبل هذا المسيح. ونجد الموقف نفسه في Nostra aetate (1965)، وفي الزيارتين البابويتين عامي 1981 و2019، وفي الحوار بين الأديان المعاصر.
إن جمال الطقوس الشنتوية، أي رقصات kagura التي تؤديها الـ miko، والعمارة الرصينة للمزارات، وموكب الـ mikoshi في الشوارع، معترف به ومحترم في التقليد الكاثوليكي لتأمل الحق والجمال بوصفهما « آثار الله » في الثقافات الإنسانية. وهذا الاحترام ليس تفضلًا : بل هو الاعتراف، مع كلمة المسيح عن الروح الذي يهبّ حيث يشاء (راجع يو 3، 8)، بأنه لا يوجد تقليد إنساني خالٍ تمامًا من هذا التطلع نحو المقدس الذي هو علامة الخليقة الروحية.
الاعتراض 4 — طقوس ياسوكوني مدنية بحتة، والكنيسة قبلتها
قبلت تعليمة Pluries Instanterque عام 1936 هذا الوصف لزمنها : كان بإمكان الكاثوليك حضور المراسم والتصرف فيها كسائر المواطنين، مع توضيح نيّتهم عند الضرورة، طالما حافظت السلطة المدنية نفسها على الوصف المدني. غير أنه منذ 1945-1946 لم تعد الدولة اليابانية تحافظ على هذا الوضع : فقد أعادت التوجيهية الشنتوية تصنيف المزارات كمؤسسات دينية خاصة، ومراسم الـ shōkonsai في ياسوكوني هي طقس ديني يؤلّه الموتى بوصفهم kami. لذلك لم يعد موقف 1936 ساريًا تلقائيًا : فالطقس ديني اليوم. ويجب عندئذ التمييز بين فعلين. فالحضور في مكان للذاكرة وتكريم الموتى، بما في ذلك بالصلاة من أجلهم، ليس في ذاته فعل عبادة موجّهًا إلى الـ kami. أما القيام بالـ sanpai، وهو فعل التكريم العبادي الموجّه إلى الموتى المؤلّهين بوصفهم kami، فيعني إعطاء مخلوق التكريم المستحق لله وحده : وهو عبادة الأصنام التي تحظرها الوصية الأولى (CEC §2112-2113)، وبهذا الاعتبار، وليس بموجب إعلان أسقفي يكون قد أثبت ذلك، لا يمكن للكاثوليكي أن يقوم به. أما إعلان الأساقفة اليابانيين في شباط 2007، فلا يحسم مباشرة هذه المشاركة الشخصية : فبحسب ما نقله Breen، كان رد فعل على الزيارات الرسمية ومشروع مراجعة المادة 20 الهادف إلى تغطية تبجيل الدولة في ياسوكوني تحت فئة الطقوس الاجتماعية والعرفية[86]. وينطبق ذلك خصوصًا بقدر ما يؤلّه ياسوكوني أيضًا مجرمي حرب مدانين بجرائم جماعية[87].
الاعتراض 5 — حافظ الـ Kakure Kirishitan على الإيمان دون كاهن، إذن الأسرار ليست ضرورية
والعكس أصح. فقد حافظ الـ Kakure Kirishitan على اندفاع الإيمان، أي ذاكرة الصلوات والمعمودية وحس المسيح، لكنهم فقدوا تدريجيًا الأسرار الأخرى وجزءًا كبيرًا من العقيدة. وحين التقى بهم الأب Petitjean عام 1865، لم يعد كثيرون منهم يعرفون معنى الـ orashio التي كانوا يتلونها بلاتينية صوتية، وكانت بعض العناصر التوفيقية (Maria-Kannon، والاندماج مع عناصر بوذية) قد شوّهت النقل. بل إن جزءًا من أحفاد الـ Kakure Kirishitan، بعد 1865، رفض حتى الانضمام مجددًا إلى الكنيسة الكاثوليكية، بعد أن كوّن دينًا قائمًا بذاته، هو الـ Hanare Kirishitan (« المسيحية المنفصلة »). وتثبت بطولتهم أن الإيمان يمكن أن يعبر صحراء أسرارية ؛ ولا تثبت أن هذه الصحراء طبيعية أو مرغوبة.
الاعتراض 6 — لم يعرف المسيحية اليابانية كيف تتثاقف، ولهذا هي أقلية
الحجة جزئية. فمنهج Valignano اليسوعي هو أحد قمم التثاقف التبشيري، وبلغ عدد المسيحية اليابانية نحو 300,000 مؤمن نحو 1614[88]. وتُفسّر أقليتها اللاحقة جزئيًا على الأقل بـ قرنين ونصف من الاضطهاد المنهجي، وانغلاق البلاد في ظل الـ sakoku وضغط شنتو الدولة بين 1868 و1945. ولكن في غياب سلاسل مقارنة محددة هنا، خصوصًا مع كوريا، ودراسة دقيقة للوزن النسبي للأسباب، يبقى جعل الاضطهاد التفسير المهيمن للنسبة المنخفضة الحالية فرضية، لا استنتاجًا مثبتًا.
خاتمة : الاحترام دون التذويب
الشنتوية هي التعبير الديني لشعب وجغرافيا وتاريخ. وهي تقدّم غنى أصيلًا، أي حس المقدس في الطبيعة، والامتنان للأسلاف، والعناية بالطهارة، والجمال الليتورجي، والتماسك الجماعي، تعترف به الكنيسة الكاثوليكية صراحة في مسار Nostra aetate والخطابات البابوية الأخيرة. ويمكن للياباني الكاثوليكي أو الزائر المحترم أن يتوقف أمام torii بخشوع، وأن يعجب برقصة miko الطقسية، وأن يتأمل مزار Ise الكبير المعاد بناؤه على نحو مطابق منذ ثلاثة عشر قرنًا.
لكن الاحترام ليس التذويب. فالشنتوية لا تعلّم أنه يوجد إله واحد خالق، شخصي ومتعالٍ ؛ ولا تعلن أن هذا الإله أوحى بنفسه في تاريخ إسرائيل وتجسد في يسوع المسيح ؛ ولا تقدّم قيامة الأجساد ولا الحياة الأبدية. وما تقدّمه ثمين لكنه جزئي، أي « شعاع من الحقيقة التي تنير جميع الناس »، كما يقول Nostra aetate، وينتظر أن يُتمّم بالإعلان الكامل عن المسيح.
ويُظهر تاريخ اليابان المسيحية، من القديس François-Xavier عام 1549 إلى شهداء Nagasaki الـ 26 عام 1597، ومن الـ 188 المطوّبين عام 2008 إلى Justo Takayama Ukon عام 2017، أن هذا الاحترام ليس تسوية فاترة. فقد ثقّف يسوعيو القرن السادس عشر الإنجيل في الثقافة اليابانية بدقة لا مثيل لها، ومات كثيرون منهم من أجل ذلك. وحافظ الـ Kakure Kirishitan على الإيمان دون كاهن طوال مائتين وخمسين عامًا بدلًا من إنكاره. وهذه هي الذاكرة التي تنير حوار اليوم : لا تمييع ولا ازدراء، بل إعلان ثابت ومحب عن المسيح، « الوسيط الوحيد بين الله والناس » (1 تي 2، 5).
للمزيد
- الهندوسية — تقليد آسيوي كبير آخر غير مسيحي : مجمع الآلهة، وطرق روحية، ولقاء مع المسيحية.
- البوذية — الدين الشقيق للشنتوية في اليابان، شريك الـ shinbutsu-shūgō طوال اثني عشر قرنًا.
- لماذا الكاثوليكية هي الدين الحق — عرض إيجابي لأسس الإيمان الكاثوليكي.
- هل يمكن أن توجد معجزات في أديان أخرى ؟ — تمييز كاثوليكي بشأن ما فوق الطبيعي خارج المسيحية.
- التقمص : معتقد زائف — رد كاثوليكي على العقيدة الموروثة من البوذية والحاضرة في اليابان.
الملاحظات والمراجع
Jinja Honchō (神社本庁، Association des sanctuaires shinto)، الأسئلة المتكررة الرسمية على الموقع الإنجليزي : نحو 80,000 مزار لنحو 20,000 كاهن، ويمكن للكاهن الواحد خدمة عدة مزارات. المصدر : jinjahoncho.or.jp/en/about. أما السلسلة التاريخية لعام 2020 المذكورة سابقًا هنا (39,000 كاهن، 80,000 مزار يقال إنها سكنية) فلم يتم العثور عليها ولم تعد مذكورة.
1 18 21 23 48John Breen et Mark Teeuwen (محرّران)، Shinto in History : Ways of the Kami، Curzon Press، Richmond، 2000، ص. 1، تقدير بنحو 100 000 مزار شنتوي في اليابان. سلسلة الاستشهاد تم التحقق منها في 4 أكتوبر 2026 عبر مقال Shinto shrine (ويكيبيديا الإنجليزية): « The number of Shinto shrines in Japan is estimated to be around 100,000 » (المرجع: « Breen, Teeuwen in Breen, Teeuwen (2000:1) »). بيانات إدارية للمقارنة: وكالة الشؤون الثقافية اليابانية (Bunkachō)، Shūkyō Nenkan (الكتاب السنوي الديني لليابان، سنوي)، وJinja Honchō (نحو 80 000 مزار منتسب). المصدر: en.wikipedia.org/wiki/Shinto_shrine.
2 19 20القديس يوحنا بولس الثاني، خطاب إلى مجموعة من البوذيين والشنتويين اليابانيين، Rome، 20 فبراير 1980. الطبعة: vatican.va، Libreria Editrice Vaticana © 1980 (النص الإنجليزي؛ ملف PDF بالاسم نفسه؛ والصفحة الفرنسية على العنوان نفسه بـ« /fr/ »). النص الإنجليزي الحرفي أُعيدت مطابقته مع النص في 4 أكتوبر 2026: « The Catholic Church expresses her esteem for your religions and for your high spiritual values, such as purity, detachment of heart, love for the beauty of nature, and benevolence and compassion for everything that lives »؛ « On this earth we are all pilgrims to the Absolute and Eternal, who alone can save and satisfy the heart of the human person ». والاقتباس الفرنسي في متن المقال هو ترجمة من المقال. المصدر: vatican.va/content/john-paul-ii/en/speeches/1980/february/documents/hf_jp-ii_spe_19800220_giapponesi.html.
3 75Encyclopædia Britannica، مقال Shinto (الطبعة الإلكترونية، اطّلع عليه في 4 تشرين الأول 2026). الأصل الإنجليزي المتحقق منه : « Shintō has no founder, no official sacred scriptures in the strict sense, and no fixed dogmas, but it has preserved its guiding beliefs throughout the ages. » والنص الفرنسي في المتن ترجمة للمقال. المصدر : britannica.com/topic/Shinto. أما رقم 112 مليون المذكور أحيانًا استنادًا إلى هذه الصفحة، وتاريخ التحديث 2024، فلم يتم التحقق منهما في نسختها الحالية ولم يعودا مذكورين هنا ؛ ولا يُحوّل أي عدد ديني إلى عدد مشاركين سنويين.
4 11 16Itō Mikiharu، Evolution of the Concept of Kami، Institute for Japanese Culture and Classics، Kokugakuin University (Tokyo)، Contemporary Papers in Japanese Religion online (اطّلع عليه في 4 تشرين الأول 2026) — عرض مرجعي حول التطور المفاهيمي لمصطلح kami، مع الملخص الإنجليزي لتعريف Norinaga (Kojikiden، الجزء 3، II) : « the category kami includes both noble and base, strong and weak, good and evil ». المصدر : kokugakuin.ac.jp/ijcc/wp/cpjr/kami/ito.html.
5 14 25 34 41Encyclopædia Britannica، Shinbutsu shūgō : Shintō-Buddhism, syncretism, syncretic practices. المصدر : britannica.com/topic/Shinbutsu-shugo.
6 39 40مقال State Shinto على Wikipedia الإنجليزية، مورد موسوعي موحّد يلخص الأدبيات الجامعية المرجعية (Helen Hardacre، Shinto : A History، Oxford University Press، 2017 ؛ Sarah Thal، Rearranging the Landscape of the Gods، University of Chicago Press، 2005). المصدر : en.wikipedia.org/wiki/State_Shinto.
7 44قتلى حروب الإمبراطورية اليابانية في آسيا والمحيط الهادئ (1937-1945) : تقدّر جمهورية الصين الشعبية قتلاها بـ 20 مليونًا ؛ ويعتمد Rana Mitter تقديرًا حذرًا قدره 14 مليون قتيل صيني (Forgotten Ally : China's World War II, 1937–1945، Houghton Mifflin Harcourt، 2013، ص. 5) ؛ وتقدّر الحكومة اليابانية خسائرها بـ 3,1 ملايين ؛ و7 إلى 10 ملايين قتيل في المستعمرات الهولندية والبريطانية والفرنسية والأمريكية في جنوب آسيا وجنوب شرقها، معظمهم بسبب مجاعات الحرب — أي، حتى مع التقديرات المنخفضة، أكثر من عشرين مليون قتيل. تركيب رقمي اطّلع عليه في 4 تشرين الأول 2026 : مقال World War II casualties (Wikipedia الإنجليزية). يُنسب هؤلاء القتلى إلى حروب العدوان للإمبراطورية اليابانية، لا إلى الطقوس الشنتوية في ذاتها. المصدر : en.wikipedia.org/wiki/World_War_II_casualties.
8 84مقال Shimabara Rebellion في ويكيبيديا الإنجليزية، Encyclopædia Britannica، Shimabara Rebellion، وGeorge Elison، Deus Destroyed : the image of Christianity in early modern Japan، Harvard University Press، 1973، دراسة كلاسيكية عن الثورة وسياقها الديني. المصدر: britannica.com/event/Shimabara-Rebellion. وبشأن عدم صفتها الاستشهادية: مقال History of the Catholic Church in Japan (ويكيبيديا الإنجليزية، اطُّلع عليه في 4 أكتوبر 2026): « They are not considered martyrs by the Catholic Church since they took up arms for materialistic reasons »، أي انتفاضة ضريبية في الأصل (استغلال الفلاحين) تحوّلت إلى حرب ذات مكوّن ديني. دليل إيجابي: لا تضمّ أيٌّ من مجموعات شهداء اليابان المعترف بهم من الكنيسة (الـ26 في 1597، قُدّسوا في 1862؛ الـ205 طُوّبوا في 1867؛ الـ16 قُدّسوا في 1987؛ الـ188 طُوّبوا في 2008؛ Takayama Ukon، طُوّب في 2017) المتمرّدين المسلّحين في Shimabara. المصدر: en.wikipedia.org/wiki/History_of_the_Catholic_Church_in_Japan. والمرجع المذكور سابقًا هنا (New Catholic Encyclopedia عبر Encyclopedia.com) لم يُعثر عليه وفق البيانات المقدّمة ولم يعد يُستند إليه.
9 61John Breen، Popes, Bishops and War Criminals : reflections on Catholics and Yasukuni in post-war Japan، The Asia-Pacific Journal : Japan Focus، المجلد 8، العدد 9، رقم 3، 1 آذار 2010، تحليل تاريخي للمواقف الكاثوليكية بشأن Yasukuni من 1932 إلى اليوم. بشأن إعلان الأساقفة اليابانيين في شباط 2007 وموضوعه (الزيارات الرسمية ومشروع مراجعة المادة 20) : Breen، ibid.، المقطع المتعلق بإعلان شباط 2007، الذي يستشهد بـ Conférence des évêques catholiques du Japon، comité des évêques pour les questions sociales (éd.)، Shinkyō no jiyū to seikyō bunri (Liberté religieuse et séparation de l'Église et de l'État)، ص. 10-16 (الملاحظة 16 لدى Breen). المصدر : apjjf.org/john-breen/3312/article.
10 67 68 69 72 73 86Encyclopædia Britannica، Japan : Religion (الطبعة الإلكترونية، اطّلع عليه في 4 تشرين الأول 2026) — قسم حول تعايش الأديان في اليابان (طقوس شنتو للولادة، وبوذية للموت، ومسيحية للزواج). والنص الفرنسي في المتن إعادة صياغة، لا نقل حرفي : لم تتم مراجعة النص الإنجليزي الدقيق هنا. المصدر : britannica.com/place/Japan/Religion.
12 17Motoori Norinaga (1730-1801)، Kojikiden (古事記伝)، تعليق على الـ Kojiki اكتمل عام 1798 بعد أكثر من ثلاثين عامًا من العمل، المقطع المستشهد به : الجزء 3، II (بحسب Itō Mikiharu، راجع ملاحظة kokugakuin-ito). إنجليزية Itō المراجعة مقابل النص في 4 تشرين الأول 2026 : « awe-provoking things which possess superlative power of an extraordinary kind » ؛ « the category kami includes both noble and base, strong and weak, good and evil ». والنص الفرنسي في المقال ترجمة/إعادة صياغة بحسب Itō، لا نقل حرفي رُوجع مقابل طبعة يابانية للـ Kojikiden.
13 24مقال Harae على Wikipedia الإنجليزية، تركيب موحّد للدراسات الشنتوية حول ممارسة التطهير : « unlike wrongful deeds or "sins" in other world religions, the concepts of purity (kiyome) and impurity (kegare) are temporary and changeable in Shinto ». المصدر : en.wikipedia.org/wiki/Harae. تقاطع دراسي : Helen Hardacre، Shinto : A History، Oxford University Press، 2017، حول الطهارة (kiyome) والنجاسة (kegare) بوصفهما فئتين طقسيتين غير أخلاقيتين في الشنتوية.
15 35 36Engi-shiki (延喜式)، مدوّنة طقسية وإدارية جُمعت بين 905 و927 بأمر من الإمبراطور Daigo، تحت إشراف Fujiwara no Tokihira ثم أخيه Fujiwara no Tadahira. تحتوي المجلدات من I إلى X، المتعلقة بدائرة الآلهة (Jingikan)، على سجلّ Jinmyōchō (الكتابان IX-X): 2 861 مزارًا رسميًا و3 132 كامي، بحسب مدخل Basic Terms of Shinto لمعهد Kokugakuin. أمّا Jingiryō فيعود إلى مدوّنتي Taihō (701) وYōrō (718). مصدر ثانوي: مقال Engishiki في ويكيبيديا الإنجليزية، وFelicia Bock، Engi-shiki : Procedures of the Engi Era, Books I-V، Sophia University، Tokyo، 1970؛ Books VI-X، 1972.
22 26 33 45مقالا Japanese creation myth وJapanese mythology في ويكيبيديا الإنجليزية، وهما خلاصتان مجمّعتان للمصادر الأولية (Kojiki، Nihon shoki) والأدبيات الأكاديمية (Donald Philippi، Kojiki، University of Tokyo Press، 1968؛ W. G. Aston، Nihongi، Tuttle، 1972). المصدر: en.wikipedia.org/wiki/Japanese_mythology.
27 28 32 38Encyclopædia Britannica، Shintō : Kami, mythology, literature، خلاصة لروايات نشأة الكون في Kojiki وNihon shoki. المصدر: britannica.com/topic/Shinto/Shinto-literature-and-mythology.
29مقال Yasukuni Shrine في ويكيبيديا الإنجليزية، وJohn Breen (محرّر)، Yasukuni, the War Dead and the Struggle for Japan's Past، Hurst & Co.، Londres، 2008، وهو مجموعة جامعية مرجعية. الأرقام: 2 466 000 eirei مسجّل، من بينهم 1 068 مدانًا كمجرمي حرب و14 «مجرم حرب من الفئة A» أُدرجوا سرًا في أكتوبر 1978. المصدر: en.wikipedia.org/wiki/Yasukuni_Shrine.
30 66 87مقال Kojiki في ويكيبيديا الإنجليزية. النص الياباني الأصلي حرّره Saigō Nobutsuna، Kojiki chūshaku، Heibonsha، 1975-1989 (4 مجلدات). الترجمة الفرنسية المرجعية: Masumi et Maryse Shibata، Kojiki, chronique des choses anciennes، Maisonneuve et Larose، 1969.
31عن فترتي Jōmon وYayoi: Gina L. Barnes، Archaeology of East Asia : The Rise of Civilization in China, Korea and Japan، Oxbow Books، Oxford، 2015، الفصول 7-10؛ وعن تماثيل dogū: Junko Habu، Ancient Jōmon of Japan، Cambridge World Archaeology، Cambridge University Press، 2004. أما المراجع المذكورة سابقًا هنا (Ikawa-Smith في Asian Perspectives، وCrawford في World Archaeology) فلم يُعثر عليها وفق البيانات المقدَّمة، ولم تعد تُستشهد بها بوصفها أدلة.
37مقال Shinbutsu bunri في ويكيبيديا الإنجليزية، وJames Edward Ketelaar، Of Heretics and Martyrs in Meiji Japan : Buddhism and Its Persecution، Princeton University Press، 1990، وهو عمل مرجعي حول haibutsu kishaku في أعوام 1868-1873. المصدر: en.wikipedia.org/wiki/Shinbutsu_bunri.
42 43General Headquarters of the Supreme Commander for the Allied Powers، التوجيه SCAPIN-448، Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto (Kokka Shinto, Jinja Shinto)، 15 ديسمبر 1945. النص الكامل متاح لدى المكتبة الوطنية للبرلمان في اليابان. المصدر: ndlsearch.ndl.go.jp/en/books/R100000002-I000006847549.
46Hirohito، إمبراطور اليابان (昭和天皇)، المرسوم الإمبراطوري Ningen-sengen (人間宣言، «إعلان الإنسانية»)، المنشور في Kanpō (官報، الجريدة الرسمية لليابان)، في 1 كانون الثاني/يناير 1946. النص الياباني الأصلي وترجمته الإنجليزية في John Dower، Embracing Defeat : Japan in the Wake of World War II، W. W. Norton & Co.، New York، 1999، ص. 314-315 (ISBN 978-0-393-32027-5). النص متاح في مكتبة البرلمان الوطني في اليابان (国立国会図書館). أما النص الفرنسي المقتبس في متن المقال فهو ترجمة المقال المُعدّة استنادًا إلى هذه النسخة الإنجليزية.
47مقال Christianity in Japan في ويكيبيديا الإنجليزية، وهو خلاصة مجمّعة لبيانات وكالة الشؤون الثقافية اليابانية (Bunkachō)، Shūkyō Nenkan، ومؤرخين مرجعيين (Charles R. Boxer، Andrew C. Ross). المصدر: en.wikipedia.org/wiki/Christianity_in_Japan. وبشأن التقدير بنحو 300 000 مؤمن نحو عام 1614 المذكور في متن المقال: Charles R. Boxer، The Christian Century in Japan, 1549–1650، University of California Press، Berkeley، 1951، ص. 321.
49 52 88القديس فرنسوا كزافييه، رسالة إلى رفاقه في Goa كُتبت من Kagoshima في 5 نوفمبر 1549: تقدير إيجابي لليابانيين، مُعاد صياغته في متن المقال (من دون اقتباس بين علامتي تنصيص). الطبعة: Georg Schurhammer وJoseph Wicki (محرّران)، Epistolae S. Francisci Xaverii aliaque eius scripta، المجلد II، Monumenta Historica Societatis Iesu، Rome، 1945، الرسالة رقم 90، ص. 166-211. الترجمة الإنجليزية: M. Joseph Costelloe (مترجم)، The Letters and Instructions of St Francis Xavier، Institute of Jesuit Sources، Saint-Louis، 1992، الرسالة 90، ص. 297 وما بعدها.
50بشأن اللغة اليابانية البدائية لدى كزافييه، ودور Anjirō كمترجم، والخلط الأولي بين Dainichi والله، قبل اعتماد Deusu: George Elison، Deus Destroyed : The Image of Christianity in Early Modern Japan، Harvard University Press، 1973؛ وانظر أيضًا دراسة Translation During the Christian Century in Japan (Edizioni Ca' Foscari، على الإنترنت).
51مقال 26 Martyrs of Japan في ويكيبيديا الإنجليزية وEncyclopædia Britannica، 26 Martyrs of Japan. المصدر الأولي: رواية اليسوعي Luís Fróis، Relación del Martirio de los 26 Cristianos crucificados en Nangasaqui، مخطوطة من عام 1597 محفوظة في الأرشيف الروماني لشركة يسوع. الطبعة الحديثة: Luís Fróis، Historia de Japam، إعداد José Wicki، Biblioteca Nacional، Lisbonne، 1976-1984، 5 مجلدات. المصدر: britannica.com/topic/26-Martyrs-of-Japan. وبشأن وضع Paul Miki كأخٍ في الشركة (طالب لاهوت، لم يكن كاهنًا بعد)، يرافقه معلّما تعليم مسيحي علمانيان: EWTN Great Britain، The Galleon, the Tyrant and the 26 Martyrs of Nagasaki (« Jesuit Brother Paul Miki and his two lay catechist companions »). المصدر: ewtn.co.uk/article-the-galleon-the-tyrant-and-the-26-martyrs-of-nagasaki. ولأنّ الأعمار الدقيقة للفتيان الثلاثة الصغار تختلف بحسب المداخل (من 12 إلى 14 عامًا)، فهي غير مذكورة بأرقام في متن المقال.
53كلمات القديس Paul Miki من أعلى صليبه في Nishizaka، Nagasaki، في 5 فبراير 1597، مُعاد صياغتها في متن المقال (من دون اقتباس بين علامتي تنصيص) استنادًا إلى رواية Luís Fróis، Relación del martirio de los 26 cristianos crucificados en Nangasaqui el 5 febrero de 1597، إعداد Romualdo Galdós، Tipografía de la Pontificia Universidad Gregoriana، Rome، 1935. والرواية نفسها، المأخوذة من Fróis، مُعتمدة كقراءة ثانية في صلاة القراءات لذكرى القديس Paul Miki ورفاقه (6 فبراير).
54بُني متحف الشهداء الستة والعشرين ونصبهم التذكاري على تلّة Nishizaka في يونيو 1962، بمناسبة الذكرى المئوية للتقديس في 8 يونيو 1862. المصدر: مقال Twenty-Six Martyrs Museum and Monument في ويكيبيديا الإنجليزية. المصدر: en.wikipedia.org/wiki/Twenty-Six_Martyrs_Museum_and_Monument.
55البابا فرنسيس، تكريم الشهداء وخطاب في مزار الشهداء الستة والعشرين في Nagasaki، 24 نوفمبر 2019، في إطار الرحلة الرسولية إلى اليابان (23-26 نوفمبر 2019). النص الكامل متاح على vatican.va. خلاصة صحفية: America Magazine، Pope Francis honors Japanese martyrs and celebrates Mass in Nagasaki، 24 نوفمبر 2019.
56 76البابا بندكتوس السادس عشر، مرسوم تطويب Petrus Kibe Kasui ورفاقه الـ187، احتفال ترأسه الكاردينال José Saraiva Martins في ملعب Nagasaki في 24 نوفمبر 2008، أمام 30 000 مؤمن. المصدر: أبرشية Tokyo الكاثوليكية، Beatification of 188 Japanese Martyrs، ومقال Martyrs of Japan في ويكيبيديا.
57القديس يوحنا بولس الثاني، تقديس Lorenzo Ruiz ورفاقه الشهداء الخمسة عشر في اليابان، ساحة القديس بطرس، 18 أكتوبر 1987. Lorenzo Ruiz (وُلد نحو عام 1600 بحسب مدخل الدائرة البابوية، و1594 بحسب مداخل أخرى؛ † 1637)، أول قديس فلبيني، علماني في خدمة الدومينيكان، عُذّب في Nagasaki. نص عظة البابا متاح على vatican.va. مصدر ثانوي: مقال Lorenzo Ruiz في ويكيبيديا الإنجليزية.
58مجمع قضايا القديسين، مرسوم يعترف باستشهاد خادم الله Justo Takayama Ukon كراهيةً للإيمان، وقد توفي في مانيلا في ليلة 3 إلى 4 شباط/فبراير 1615 (3 شباط/فبراير بحسب التقويم الياباني؛ و4 شباط/فبراير في بطاقة المجمع، وهو اختلاف في التقويم لا يجعل تاريخ 3 شباط/فبراير خاطئًا)، وقد صدر في 21 كانون الثاني/يناير 2016. ترأس مراسم التطويب الكاردينال Angelo Amato باسم البابا فرنسيس، في Osaka-jō Hall، أوساكا، في 7 شباط/فبراير 2017؛ ويُحتفل بذكراه الليتورجية في 3 شباط/فبراير (اليابان). المصادر المتعلقة بسيرته: Hubert Cieslik S.J.، Takayama Ukon no shōgai to shinkō (حياة تاكاياما أوكون وإيمانه)، Kōsei Shuppan، طوكيو، 1979؛ وخلاصة باللغة الإنجليزية عبر مقال Justus Takayama Ukon في ويكيبيديا الإنجليزية؛ وعظة الكاردينال Amato متاحة على موقع vatican.va.
59مرسوم طرد المبشّرين (Bateren tsuihō no fumi)، صاغه الراهب الزنّي Konchiin Suden وصدر في عام 1614 باسم الشوغون الثاني Tokugawa Hidetada (في الحكم منذ 1605)، بتحريض من والده Tokugawa Ieyasu، الشوغون المتقاعد (ōgosho) لكنه صاحب السلطة الفعلية حتى وفاته في 1616. انظر Brill، Journal of Jesuit Studies، « Letters from Exile »: « In that year, Tokugawa Hidetada (1579–1632), acting on the counsel of his retired father, issued the most infamous anti-Christian edict »؛ خلاصة في مقال History of the Catholic Church in Japan في ويكيبيديا الإنجليزية.
60مقال Kakure Kirishitan في ويكيبيديا الإنجليزية، وAnn M. Harrington، Japan's Hidden Christians، Loyola University Press، Chicago، 1993، وهو عمل مرجعي حول Kakure Kirishitan. المصدر: en.wikipedia.org/wiki/Kakure_Kirishitan.
62كنيسة Ōura (بازيليك الشهداء القديسين الستة والعشرين في اليابان)، Nagasaki: الأبوان Louis Furet وBernard Petitjean، وصلا في 1863، أنهيا بناء الكنيسة في 1864، قبل أشهر قليلة من اكتشاف Urakami في 17 مارس 1865. المصدر: مقال Basilica of the Twenty-Six Holy Martyrs of Japan (Nagasaki) في ويكيبيديا الإنجليزية. المصدر: en.wikipedia.org/wiki/Basilica_of_the_Twenty-Six_Holy_Martyrs_of_Japan_(Nagasaki).
63رواية لقاء 17 مارس 1865 بين قرويين من Urakami، تُعرّفهم التقليد بأنّ أول من تكلّمت منهم هي Isabelina Yuri Sugimoto، والأب Bernard Petitjean (الجمعية الباريسية للبعثات الأجنبية): إعلان وحدة القلب، ثم سؤال عن الإيمان المشترك وعن Maria-sama. رواية Petitjean في رسالته المؤرخة في 18 مارس 1865 إلى وكالة الجمعية الباريسية للبعثات الأجنبية في Shanghai، منشورة في Sylvie Morishita (محرّرة)، Lettres de Nagasaki : les chrétiens japonais au milieu du XIXᵉ siècle d'après les Missions étrangères de Paris، Éditions du Cerf، Paris، 2024، ص. 72-74.
64بشأن قمع Urakami بعد 1865 (kuzure الرابع): Akihiro Yamamoto، Religion, Discrimination, and the Nation-State : A History of Catholics and Burakumin in Nagasaki, Japan، Religions، المجلد 15، العدد 9، 2024، المقال 1133 (DOI : 10.3390/rel15091133): 3 394 مسيحيًا نُفوا نحو غرب اليابان، واستمر النفي حتى 1873، وتجاوز عدد الوفيات 600 وعدد حالات الارتداد القسري 900 أثناء النفي (بحسب Iechika 1998 وAnan 2009b، كما نقلهما Yamamoto).
65المجمع المقدس لنشر الإيمان، التعليم Pluries Instanterque، 26 مايو 1936، بتوقيع الكاردينال Pietro Fumasoni-Biondi، العميد. النص اللاتيني: Acta Apostolicae Sedis، المجلد XXVIII (1936)، ص. 406-409؛ والتدبير في ثلاث قواعد، القاعدة 1 (الحضور في احتفالات Jinja المُدارة مدنيًا والسلوك كسائر المواطنين، وإعلان النية عند الحاجة)، ص. 408-409. انظر John Breen، المرجع المذكور في الحاشية [^breen-yasukuni].
70 71المجمع الفاتيكاني الثاني، الإعلان Nostra aetate، حول علاقات الكنيسة بالديانات غير المسيحية، أصدره بولس السادس في 28 أكتوبر 1965، الفقرة 2. النص الكامل على vatican.va. المصدر: vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_fr.html.
74التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §§198-200 («يبدأ قانون الإيمان بالله الآب») و§§296-298 («سرّ الخلق، الله يخلق ’’من لا شيء‘‘»). الطبعة اللاتينية النموذجية، Libreria Editrice Vaticana، 1997. الطبعة الفرنسية: Cerf / Mame-Plon، 1998.
77 83القديس بولس، خطابه في أريوباغوس أثينا، أعمال الرسل 17، 22-32. النص اليوناني مُثبت في Nestlé-Aland Novum Testamentum Graece، الطبعة 28، Deutsche Bibelgesellschaft، Stuttgart، 2012. الترجمة الفرنسية المقتبسة: الترجمة الليتورجية الرسمية للجمعية الأسقفية الليتورجية للبلدان الناطقة بالفرنسية (AELF)، وقد جُمع نصها على موقع aelf.org، صفحة bible/Ac/17، واطُّلع عليها في 12 تشرين الأول/أكتوبر 2026. أما النص الدقيق من La Bible de Jérusalem، Cerf، Paris، طبعة 2000، الذي استُشهد به سابقًا هنا، فلم يتسنَّ فتحه أثناء الجلسة: ولم يعد يُستشهد به في هذا المقطع. عن القصد اللاهوتي لخطاب أثينا بوصفه نموذجًا للحوار مع الديانات غير الموحى بها: Martin Dibelius، Paulus auf dem Areopag، Heidelberg، 1939. أما المرجع المذكور سابقًا هنا (Bertrand de Margerie، Nouvelle Revue Théologique، 1975) فلم يُعثر عليه وفق البيانات المقدَّمة، ولم يعد يُستشهد به.
78الترجمة الليتورجية الرسمية للكتاب المقدس، الجمعية الأسقفية الليتورجية للبلدان الناطقة بالفرنسية (AELF): أعمال الرسل 17، 24-28، ومتى 15، 11.19، ويوحنا 17، 3، مقتبسة وفق النص الذي اطُّلع عليه على موقع aelf.org (صفحات bible/Ac/17 وbible/Mt/15 وbible/Jn/17، واطُّلع عليها في 12 تشرين الأول/أكتوبر 2026 بالنسبة إلى أعمال الرسل 17).
79 80 82القديس أغسطينوس، الاعترافات، الكتاب I، الفصل 1، § 1 (المرجع الكلاسيكي: I, 1, 1، وليس أعوام 397-400): « Tu excitas nos ad te delectare, quia fecisti nos ad te, et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te » («أنت تحثّنا على أن نجد لذّتنا في تسبيحك، لأنك خلقتنا من أجلك، وقلبنا لا يهدأ حتى يستريح فيك»). النص اللاتيني حقّقه الأب Martin Skutella، Teubner، Leipzig، 1934؛ والطبعة الفرنسية المرجعية: Pierre de Labriolle، Les Confessions de saint Augustin، Les Belles Lettres، Paris، 1925-1926، ص. 3.
81بشأن منهج التكيّف لدى Alessandro Valignano، الزائر الرسولي لشركة يسوع في شرق آسيا: تعلّم اللغة اليابانية، ودراسة العادات الدينية المحلية، وإنشاء معاهد لاهوتية يابانية، وكتاب تعليم مسيحي باليابانية. المصدر الأولي: Alessandro Valignano، Il Cerimoniale per i missionari del Giappone (Advertimentos، 1581)، إعداد Josef Franz Schütte، Rome، 1946، وهو دليل لتكيّف المبشّرين مع العادات اليابانية. خلاصة: J. F. Moran، The Japanese and the Jesuits : Alessandro Valignano in Sixteenth-Century Japan، Routledge، Londres، 1993، ص. 62 (تقديم اليسوعيين بما يلائم مكانة مدارس الزن وعاداتها).
85