الإسلام

تقدير الفاتيكان الثاني

النص المرجعي هو Nostra Aetate، إعلان مجمع الفاتيكان الثاني عن علاقات الكنيسة بالأديان غير المسيحية، الصادر في 28 أكتوبر 1965. في الفقرة 3، تؤكد الكنيسة أنها تنظر إلى المسلمين بتقدير لأنهم يعبدون الإله الواحد، ويستندون إلى إبراهيم، ويبجّلون يسوع بوصفه نبيًا، ويكرّمون مريم، وينتظرون يوم الدين، ويمارسون الصلاة والزكاة والصيام.^[5]

« وتنظر الكنيسة كذلك بتقدير إلى المسلمين الذين يعبدون الإله الواحد الحيّ القائم بذاته، الرحوم القدير، خالق السماء والأرض، المتكلِّم إلى البشر. ويسعون إلى التسليم بكلّ ذاتهم لأقدار الله، وإن كانت خفية، كما سلَّم إبراهيم لله، الذي ترجع إليه العقيدة الإسلامية طوعًا. وهم وإن لم يعترفوا بيسوع إلهًا، فإنهم يبجّلونه نبيًا؛ ويكرّمون والدته البتول مريم، وأحيانًا يدعونها بخشوع.» — مجمع الفاتيكان الثاني, الإعلان Nostra Aetate, الفقرة 3, 28 أكتوبر 1965^[6]

هذه الصياغة جوهرية: فهي تمنع خطأين متقابلين. من جهة، لا يمكن للمسيحي أن يعامل المسلمين كأعداء أو ككائنات أدنى كرامة؛ فهم مخلوقون على صورة الله، مدعوون إلى الخلاص، قادرون على بحث صادق عن الخالق. ومن جهة أخرى، لا يحوِّل التقدير المجمعي الإسلامًا إلى وحيّ مساوٍ للمسيحية. فالفاتيكان الثاني لم يقل إن القرآن من الله، ولا إن محمدًا نبي، ولا إن العقيدة الإسلامية حول يسوع متوافقة مع الإنجيل. والتمييز بين تقدير الأشخاص والاعتراف بـديانة بوصفها وحيًا حاسم هنا: فالخلط بينهما يعني خيانة النص المجمعي في الاتجاهين، سواء باحتقار المسلمين أو بالتنقيص من المسيح.

الكاتيشيسيم ومشروع الخلاص

يعيد التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية التأكيد على المنهج نفسه في الفقرة 841: فإن مشروع الخلاص يشمل أيضًا أولئك الذين يعترفون بالخالق، «وفي مقدّمتهم المسلمون»، إذ يعلنون أنهم يحتفظون بإيمان إبراهيم ويعبدون معنا الإله الواحد الرحوم، حاكم البشر في اليوم الأخير.^[7]

« علاقات الكنيسة بالمسلمين. "إن مشروع الخلاص يشمل كذلك أولئك الذين يعترفون بالخالق، وفي مقدّمتهم المسلمون الذين، معلنين أنهم يحتفظون بإيمان إبراهيم، يعبدون معنا الإله الواحد الرحوم، حاكم البشر في اليوم الأخير" (LG 16؛ انظر NA 3).» — التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية, الفقرة 841^[8]

الكلمة المهمة هي «يشمل»: فالكنيسة تؤكد شمولية مشيئة الله الخلاصية، لا كفاية الإسلام العقديّة بذاته. وذكّرت الفقرة 846 من الكاتيشيسيم نفسه بأن كل خلاص يأتي من المسيح الرأس عبر الكنيسة التي هي جسده. وقد يوجد لدى المسلمين إذن بذور من الحق واستعدادات دينية صادقة، مع بقاء الحقيقة القائلة إن اكتمال الوحي هو في يسوع المسيح.^[9]

وقد أُعيد التأكيد على هذا الموقف الكاثوليكي باستمرار. فالقديس يوحنا بولس الثاني، في الدار البيضاء يوم 19 أغسطس 1985، أمام عشرات الآلاف من الشباب المسلمين اجتمعوا في ملعب محمد الخامس، خلال الزيارة التي قام بها بدعوة من الملك الحسن الثاني، صرّح: « إننا نؤمن بالإله ذاته، الإله الواحد، الإله الحيّ، الإله الذي يخلق العوالم ويُوصل خلائقه إلى كمالها».^[10] وفي الخطاب نفسه، أورد الجانب الآخر بصورة لا تنفصل: « وتقتضي الأمانة كذلك أن نعترف باختلافاتنا ونحترمها. وأكثرها جوهرية هو بلا شكّ النظرة التي نحملها إلى شخص يسوع الناصري وعمله»، إذ يعترف المسيحيون وينادون بأن يسوع « الرب والمخلّص» — وهو اختلاف عقدي جوهري مع الإسلام حول يسوع.^[11]

نقاط التلاقِي الحقيقية

يمكن للمسيحي أن يعترف بعدة حقائق يقرُّ بها الإسلام: الله خالق، الله يحاسب الناس، الحياة الأرضية ليست كل الوجود، مريم عذراء، وُلد يسوع بمعجزة، وأجرى يسوع آيات، والخاضع للحساب الإلهي هو العالم بأسره. ويصرّح القرآن نفسه بأن يسوع هو المسيح «ابن مريم»، وأن الله أيّده بروح القدس.^[12]

ينبغي أيضًا الاعتراف بالفضائل التي تُلاحَظ كثيرًا لدى المسلمين: حسّ الصلاة، والعفة، والصيام، وكرم العائلة، والضيافة، وخشية الله، والصمود أمام بعض مادية العصر. وهذا الاعتراف ليس مناورة تكتيكية، بل هو الحق. فالنقد الكاثوليكي للإسلام الذي يبدأ باحتقار المسلمين يكون قد أخطأ في الحقيقة المسيحية نفسها التي يزعم الدفاع عنها.

القرآن

القرآن هو النص المحوري للإسلام. حسب الإيمان الإسلامي، لا يُعدّ كتاباً مُلهَماً فحسب، بل هو كلام الله الذي أُنزل على محمد بالعربية على يد المَلَك جبريل، تدريجياً، من سنة 610 إلى سنة 632. يتكون القرآن من 114 سورة. ويؤكد التقليد السني السائد أن النص ثُبِّت رسمياً في عهد الخليفة الثالث، عثمان بن عفان (ح. 644-656).

وقد ورد الرواية الإسلامية الكلاسيكية لهذا التثبيت في صحيح البخاري: يكلّف عثمان زيد بن ثابت وعددًا من قريش بإنتاج نسخة موحّدة من الأوراق المحفوظة عند حفصة، ثم يرسل النسخ إلى الأقاليم ويأمر بحرق المواد القرآنية الأخرى.^[13] وهذا أمر مهم: فإن توحيد القرآن ينتمي بذاته إلى التاريخ الإسلامي التقليدي، وليس إلى فرضية معادية مختلَقة من الخارج.

السنة والحديث

السنة هي القدوة التي تمثّلها شخصية محمد: أقواله وأفعاله وإقراراته الضمنية، كما تنقلها الأحاديث. وما لم يُذكر خلاف ذلك، فإن أرقام الأحاديث المقتبسة في هذا المقال تتبع ترقيم طبعة دار السلام، كما يعتمدها موقع السنّة المرجعي Sunnah.com (يُذكر الرابط في الحاشية في كل مرة)؛ وبما أن الترقيم يختلف باختلاف الطبعات، فإن هذه العلامة تُمكّن القارئ من إيجاد كل نص كلمة بكلمة. وفي الإسلام السني، ستة كتب هي الأهم على وجه الخصوص: صحيح البخاري، وصحيح مسلم، وجامع الترمذي، وسنن أبي داود، وسنن النسائي، وسنن ابن ماجه. وأولهما، البخاري ومسلم، يحظيان بسلطة استثنائية في الإسلام السني.

وللأحاديث دور حاسم، إذ لا يبيّن القرآن وحده تفاصيل كثير من الممارسات الإسلامية: العدد الدقيق للصلوات اليومية، وصفة الصلاة، وتفاصيل الحج، ومشاهد من حياة محمد. ولهذا فإن الإسلام "القرآني" المحض يعيش في توتر مع الإسلام التاريخي السائد: فهو يريد الاحتفاظ بالقرآن، لكنه يحرم نفسه من المصادر التي تشرح كيف عُمِل الإسلام عملياً.

السيرة والتفسير

السيرة هي سيرة حياة محمد. وأشهرها سيرة ابن هشام، وهي إعادة صياغة في القرن التاسع لمادة أقدم منسوبة إلى ابن إسحاق (توفي نحو 767). أما التفسيرات فهي شروح القرآن: تشرح الآيات وسياقها، والتقاليد الفقهية واللاهوتية المرتبطة بها.

ولهذا لا يمكن لمقال كاثوليكي جادّ عن الإسلام أن يقتصر على القرآن. بل يجب عليه أيضاً النظر إلى السنة والسيرة، لأن الإسلام التاريخي لم يقدّم نفسه قط ككتاب معزول بسيط: فهو تقليد ديني وفقهي ومجتمعي وسياسي مُنظَّم حول القدوة التي تمثلها شخصية محمد.

تسلسل زمني موجز لأصول الإسلام

خط زمني مبسّط جداً للتواريخ الكبرى يساعد على تثبيت المعالم قبل دراسة العقيدة. فالتواريخ الدقيقة قد تختلف بحسب المصادر الإسلامية التقليدية، والتأريخات الأكاديمية (دونر، روبن، هويلاند) أوسع أحياناً.

يكشف هذا الخط الزمني عن واقع معرفي: فالغالبُ العظمى ممّا يعتقده الإسلام الكلاسيكي صحيحاً عن حياة محمد قد دُوِّن كتابياً بين 120 و250 عاماً بعد الأحداث. وقد حمل النقل الشفوي هذه الذاكرة، لكنه حرفها أيضاً بالضرورة — كما يعلم الباحثون المسلمون أنفسهم، الذين طوّروا بالضبط علم سلاسل الإسناد (الإسناد) للإجابة على هذا الإشكال البنيوي.

ما يقرّه القرآن إيجابيًا عن يسوع

يقول القرآن أشياء رفيعة كثيرة عن يسوع؛ يسمّيه المسيح، ويؤكد مولده العذري، ويقدّم مريم مختارةً مطهّرة، وينسب إلى يسوع معجزات، منها شفاء المولود أعمى والأبرص، وإحياء الموتى «بإذن الله»، بل وحتى الحادثة الأبوكريفية لطائر الطين الذي نفخ فيه الروح.^[15]

تُفسّر هذه الأقوال لماذا يقول كثير من المسلمين للمسيحيين: «نحن نقرّ بيسوع، فلماذا لا تقرّون بمحمد؟» والجواب الكاثوليكي يقوم على تمييز بسيط: الاعتراف باسم لا يكفي، بل لا بدّ من الاعتراف بمَن يكون يسوع حقًا. أما يسوع القرآني فليس يسوع الذي اعترف به الرسل والشهداء وآباء الكنيسة والمجامع والليتورجيا المسيحية.

ينكر القرآن لاهوت المسيح

يرفض القرآن صراحةً الادّعاء بأن المسيح هو الله أو ابن الله. فسورة المائدة تكفّر الذين يقولون إن الله هو المسيح بن مريم (5:17؛ 5:72)، والذين يقولون عن الله إنه «ثالث ثلاثة» (5:73).^[16] ويقرّر القرآن، في سورة الإخلاص، بعبارة قاطعة أن الله «لم يلد ولم يولد».^[17]

أما بالنسبة للمسيحي، فهذه ليست خلافًا ثانويًا. فالعهد الجديد يعترف بأن الكلمة كان إلهًا، وأنه تجسّد، وأن توما يدعو يسوع «ربي وإلهي»، وأن كل شيء خُلق بالابن ولأجل الابن.^[18] ومجمع نيقية (325) ثم القسطنطينية (381) لم يبتكرا هذا الإيمان، بل صاغوها ردًّا على الاختزالات التي تنكر اللاهوت الكامل للابن.

ينكر القرآن صليب الفداء

تقول سورة النساء، الآية 157، إن اليهود لم يقتلوا يسوع ولم يصلبوه، ولكن شُبّه لهم الأمر.^[19] وقد فسّر المفسرون المسلمون هذا النص بطرق مختلفة: فوفق القراءة السنية الغالبة، رفع الله يسوع إلى السماء حيًّا، ومنح رجلًا آخر — يُعرَّف غالبًا بيهوذا أو شمعون القيرواني — صورة المسيح، فصُلب بدلًا منه. أما قراءات أخرى، خاصة الأحمدية، فتقول إن يسوع نجا من الصليب ومات لاحقًا. لكن النتيجة العقدية المشتركة تبقى واضحة: الإسلام يرفض أن يكون يسوع قد مات حقًا على الصليب لخلاص البشر.

الصليب: واقع تاريخي موثّق خارج المسيحية

يصطدم هذا الإنكار القرآني بعقبة ضخمة: صلب يسوع هو، بين أحداث العصور القديمة، أحد أكثرها توثيقًا بمصادر غير مسيحية. وهذه نقطة حاسمة للحوار الإسلامي–المسيحي: فالمسلم لا يعترف بسلطة العهد الجديد — فهو يعتقد تحديدًا أن المسيحيين حرّفوا الإنجيل (عقيدة التحريف). ولذلك، فإن الاستشهاد ببولس القدّيس لدضح القرآن سيكون حلقة مغلقة. فلا بدّ من الاعتماد على مصادر يعترف المسلم نفسه بصحتها التاريخية، أي على المؤلفين الوثنيين واليهود وغير المسيحيين في القرنين الأول والثاني.^[20]

يشهد على موت يسوع بالصلب على الأقل خمسة شهود مستقلين من خارج المسيحية:

هذه المصادر مستقلة عن المسيحية، وأحيانًا معادية لها، وتتلاقى على الحد الأدنى من الوقائع: رجل يُدعى يسوع أُعدم في يهودا تحت حكم بونتيوس بيلاتوس نحو سنة 30. والمؤرخ جون ماير، في تحقيقه يهودي على الهامش (A Marginal Jew)، يعتمد صلب يسوع تحت بونتيوس بيلاتوس كإحدى واقعتَيْن وحيدهَيْن من حياة يسوع تنال إجماعًا شبه عام من المؤرخين، إلى جانب معمودية يوحنا المعمدان.^[22]

ويعزّز معيار الإحراج هذا الاستنتاج: ففي العصور القديمة كان الصلب موتةً مشينةً مخصّصة للعبيد الثائرين واللصوص. وكما يشدّد المؤرخ مارتن هنغيل، المتخصص في الصلب في العصور القديمة، فلن يخترع أحدٌ مسيحًا مصلوبًا لتأسيس دين: فبشارة المصلوب بصفته المسيحًا لا تُفسَّر إلا بحدث تاريخي ضخم.^[23]

يجد الموقف القرآني نفسه إذًا في تناقض جليّ مع ما يصفه جون ماير، في ختام تحقيقه، بأنه إحدى واقعتَيْن وحيدهَيْن من حياة يسوع تنال إجماعًا شبه عام من المؤرخين — بمن فيهم غير المسيحيين —، وهو استنتاج أيّده إيرمان (2012) وفان فورست (2000) بمعزل عن أي سلطة مسيحية.^[24][25] وهذا أحد الحالات النادرة جدًا التي تدّعي فيها دين لاحق تصحيح التاريخ نفسه، دون أن يستطيع إيراد شاهد معاصر. أما البرهنة المفصّلة، فانظر قيامة يسوع و*هل وُجد يسوع حقًا؟*.

صمت النبوءة القرآنية عن الصليب

فوق الإنكار المادي، يطرح الموقف القرآني مشكلة اتساق داخلي. فالقرآن يقرّ بأن يسوع هو المسيح (3:45؛ 4:171)، غير أن كلمة «المسيح» (مشيَح، المسيح) ليست لقبًا غامضًا: بل لها محتوى محدد في النبوءة اليهودية. المسيح هو الذي تتنبأ به المزامير 22 و69، وخاصةً إشعياء 53، المكتوبة قبل يسوع بقرون عدة:

«محتقرًا مهجورًا بين الناس، رجل أوجاع معتاد على السقم […] أوجاعنا حملها وآلامنا تحملها […] أمّا هو فطُعن من أجل آثامنا، وسُحق من أجل خطايانا […] أُسيء إليه فأذلّ نفسه ولم يفتح فمه؛ كالخروف المقتاد إلى الذبح، وكشاةٍ صامتةٍ أمام الجازّين، لم يفتح فمه.» — إشعياء 53، 3-7، ترجمة الكتاب المقدس بالقدس^[26]

هذا النص من إشعياء موجود بأكمله في لفافة 1QIsaᵃ من قمران، المؤرَّخة بالدراسة الباليوغرافية وبالكربون المشع إلى القرن الثاني قبل الميلاد — أي قبل أي إمكانية للدسّ المسيحي بكثير.^[27] والقرآن لا يطعن في إشعياء، ولا يقول في أي موضع إن هذا النص محرَّف. لكنه بإنكاره أن المسيح قد طُعن، يجعل إشعياء 53 غير مفهوم: فإذا كان المسيح لا يتألم، وإذا كان المسيح لا يموت، فمن إذن كان رجل الأوجاع المُعلَن عنه؟ وتترك العقيدة القرآنية هذه النبوءة المسيانية العظيمة دون تحقيق.

معيار الكتاب المقدس للنبي الحقيقي

في الكتاب المقدس، ليس النبي مجرّد رجل ديني قويّ، بل هو مرسل من الله ليدعو إلى الإخلاص للعهد، لا لنقض الوحي الذي سبق أن أُعطي. ويضع سفر التثنية معيارين: ألّا يجرّ إلى عبادة أخرى، وألّا يتكلّم بالكذب باسم الله.^[28]

ويضيف العهد الجديد معيارًا مسيولوجيًا جذريًا. يكتب القديس بولس إلى أهل غلاطية: حتى لو جاء ملك من السماء ببشرى غير البشرى التي تلقّاها الرسل، فليكن ملعونًا.^[29] وهذه العبارة تهدف تمامًا إلى نوع الحالة التي يطرحها الإسلام: وحي لاحق، منسوب إلى رسول سماوي، يصحّح بشارة الرسل بشأن يسوع.

المشكلة المسيحولوجية وحدها تكفي

إن العقبة الأولى أمام الاعتراف بمحمد هي إذن عقائدية: فهو ينقل رسالة تنكر لاهوت المسيح، وصلبه، وبنوته الإلهية، والتثليث. فلو كان محمد قد عاش حياة خالية من العَرَض أخلاقيًّا بكل المعايير، لما استطاع المسيحي أن يعترف بنبوّة الله لمن تدمّر رسالته قلب الوحي المسيحي.

فالمسألة ليست نفسية — «المسيحيون لا يحبّون محمدًا» — بل لاهوتية: النبي الكتابي يؤكد الوحي ويُعمّقه، ولا يعكسه. رسالة تقول للمسيحي: «يسوع ليس الابن الأزلي، ولم يمت على الصليب، والرسل أساءوا الفهم أو حرّفوا الجوهر» — لا يمكن أن تأتي من الروح الذي أسّس الكنيسة.

لا نبوة مسيانية محققة مسبقًا

يُميّز معيار ثانٍ أنبياء الكتاب المقدس عن محمد: فالأنبياء في العهد القديم يتنبّؤون مسبقًا بأحداث يمكن التحقق منها. يُبشّر إشعياء بالمسيح المتألم (إش 53)، وميخا بالولادة في بيت لحم (مي 5، 2)، وزكريا بالثلاثين قطعة فضية (زك 11، 12-13)، ودانيال بالسبعين أسبوعًا (دا 9، 24-27)، وداود بنقب اليدين والرجلين (مز 22، 17). وهذه النبوّات تسبق بقرون تحقّقها، ووجودها قبل المسيحية مشهود به بمخطوطات قمران والسبعونية في الإسكندرية (القرن الثالث-الثاني قبل الميلاد).^[30]

أما القرآن فلا يحتوي على أي نبوة قابلة للتحقق المسبق والرقابة العلنية. فالتنبؤات الصريحة الوحيدة تتعلق غالبًا بأحداث سياسية وشيكة: ففي السورة 30، 2-5 (الروم) يُتنبأ بالنصر القريب للبيزنطيين (الروم) على الفرس — وهي آية يُنازع في تأريخها: فالتقليد الإسلامي يضعها قبل الهجوم المضاد البيزنطي (نحو 615-616، وتحقّق النصر في 627-628)، بينما يدافع مؤرخون نقديون عن تأليف أحدث، معاصر لانتصارات هرقل. والأهم أن القرآن لا يقدم أي تنبؤ دقيق يمكن التحقق منه حول نهاية الزمان، أو حول اكتشافات مستقبلية، أو أحداث يُمكن تأريخها بشكل مستقل. وهذا عدم تناظر بنيوي مع النبوة الكتابية، مستند إلى تث 18، 22: فالنبي الحقّ يُعرف بتحقّق كلامه.

لا معجزة علنية موثّقة توثيقًا راسخًا

المعيار الثالث هو المعجزات. فالأنبياء الكتابيون الكبار يُقيمون معجزات يرويها الكتاب المقدس والإنجيل على أنها علنية: موسى أمام فرعون (خر 7-12)، وإيليا أمام كهنة بعل (1 مل 18، 20-40)، ويسوع يُضاعف الأخباز أمام خمسة آلاف رجل (يو 6، 1-15)، ويُشفي عميانًا معروفين في أورشليم (يو 9)، ويُقيم لعازرًا أمام جمع غفير (يو 11). ويذكر سفر أعمال الرسل معجزات بطرس وبولس أمام شهود يمكن تعريفهم.

غير أن القرآن نفسه يقول إن محمدًا لم يُقم معجزات علنية تؤكد رسالته. ففي السورة 17، الآيتان 90-93، يُروى أن معاصريه طلبوا منه آيات — أن يُنبع عينًا، أو يملك جنة، أو يُسقط السماء قطعًا، أو يصعد إلى السماء — فيجيب محمد بأمرٍ من الله: «سبحان ربي! هل أنا إلا بشر رسول؟»^[31]

«وما منعنا أن نرسل بالآيات إلا أن كذّب بها الأولون.» — القرآن، السورة 17، الآية 59^[32]

يُعلن القرآن إذن بنفسه أن الوحيد الذي يُثبت رسالة محمد هو القرآن نفسه — وهو حجة دائرية لا يستطيع مسيحي ولا ملحد قبولها من دون دليل مستقل. أما المعجزات المنسوبة إلى محمد (الإسراء، وانشقاق القمر، والماء الذي ينبع من بين أصابعه) فتظهر في الأحاديث اللاحقة، بغير شهود من خارج المجتمع المسلم، وهي نفسها مُنازَع عليها داخل التقليد الإسلامي.^[33]

تطبيق معيار التثنية

يضع سفر التثنية اختبارين للتعرف على نبي: (1) تث 13، 2-6 — النبي الذي يصدّ عن إله إسرائيل إلى عبادة أخرى فهو نبي كاذب، وإن أقام آيات؛ (2) تث 18، 22 — النبي الذي لا تتحقّق كلماته فهو نبي كاذب.

تطبيقًا على محمد من منظور مسيحي:

• الاختبار رقم 1 (الإيمان الصحيح): ينكر محمد التثليث ولاهوت المسيح، بينما الوحي الذي تحقّق في يسوع قد سبق أن أُعطي وأُكّيد بمعجزات المسيح ورسله العلنية. فالرسالة اللاحقة التي تُعكس الوحي السابق ترسب في هذا الاختبار.
• الاختبار رقم 2 (التحقّق): لم يُبشّر محمد بحدث محدد يمكن التحقق منه على المدى الطويل، كان بإمكان المجتمع المسيحي البدائي أن يكون له شاهدًا على تحقّقه.

من وجهة النظر المسيحية، لا يجتاز محمد إذن أيًّا من الاختبارين التثنويين. أما المسلم فسيرفض هذه الحجة بطبيعة الحال، لكنها تملك على الأقل فضل الإجابة عن السؤال: «على أيّ أساس يرفض المسيحي الاعتراف بمحمد؟» — على أساس المعيار الكتابي نفسه، لا على أساس رفض اعتباطي.

المشكلة الأخلاقية والسياسية في النموذج النبوي

تُعالَج المسألة الأخلاقية بالتفصيل في قسم «مشكلات حياة محمد» أدناه: فعلى المسيحي الذي ينبغي أن يعترف بنبيٍّ كنموذج روحي أن يرى فيه قداسة متوافقة مع الناموس المُكتمل في المحبة. غير أن عدة تقليدات إسلامية صحيحة تُنسب إلى محمد أفعال أو أذونات يصعب التوفيق بينها وبين المثال المسيحي.

فالمعيار عند المسيحية ليس الكفاءة الدينية أو السياسية مجرّدة، بل المطابقة للمسيح، الوديع المتواضع القلب، الذي يرفض إنزال النار على من لا يُقبلونه (لو 9، 54-56)، ويمنع بطرس من الدفاع عن الملكوت بالسيف (مت 26، 52)، ويغفر لجلّاديه (لو 23، 34).^[34]

لا يمكن أن تحل أيّةُ اتّهاماتٍ شخصية محلَّ الحجّة اللاهوتية: فالدِّين لا يُدحض بعيوب مؤسِّسه. لكنّ الإسلام يجعل من محمد نموذجًا أخلاقيًا مطلقًا (الإنسان الكامل، وهو «الإنسان الكامل»)، يُقتدى به في تفاصيل السلوك (السنّة). ويقدّمه القرآن الكريم بوصفه «أُسوةً حسنة» للمؤمن (السورة 33، الآية 21). وهذا يجعل حياة محمد حاسمةً من الناحية الإقناعية: فإذا احتوت على عناصر جسيمة تتنافى أخلاقيًا مع قداسة الكتاب المقدس، فإنّ موقع «الإنسان الكامل» يصبح متعذرًا. ويعرض هذا القسم بأمانة، اعتمادًا على المصادر السُّنية نفسها — صحيح البخاري، وصحيح مسلم، وسيرة ابن هشام، وتواريخ الطبري، والمغازي للواقدي — الوقائع التي غذّت الاعتذارية المسيحية في هذه النقطة منذ يوحنا الدمشقي حتى يومنا هذا.^[35]

الطابع المتأخّر للمصادر

قبل فحص المحتوى، يجب الإشارة إلى واقعة معرفية بالغة الأهمية: جميع سير محمد متأخّرة. يموت محمد سنة 632 (السنة العاشرة للهجرة). غير أنّ:

• أوّل سيرة معروفة، وهي سيرة ابن إسحاق، كُتبت نحو 760-770 — أي بعد 130 سنة من وفاة محمد. ولم تبلغنا إلّا عبر إعادة صياغتها على يد ابن هشام (توفي 833)، وأحيانًا مع حذف مقاطع اعتُبرت محرجة.^[36]
• المجموعات الكبرى من الحديث جُمعت نحو 850-870: صحيح البخاري (توفي 870)، وصحيح مسلم (توفي 875)، والترمذي (توفي 892).
• والمغازي للواقدي (توفي 822)، وهي المصدر الرئيس للغزوات العسكرية، تعود إلى مطلع القرن التاسع.

هذا البُعد الزمني — المماثل للمسافة التي تفصل الثورة الفرنسية عن التواريخ التي سنكتبها اليوم عنها — يثير الإشكالية الكلاسيكية لسلاسل النقل الشفوي. وقد طوّر المسلمون أنفسهم علم الجرح والتعديل (نقد الرواة) تحديدًا لأنّهم كانوا يعلمون أنّ أحاديث موضوعة تدور بكثرة: يُروى أنّ البخاري فحص أكثر من 600 ألف حديث فلم يقبل إلّا 7,397 منها.^[37] وقد أبرز المستشرق إغناس غولد تسيهر في أواخر القرن التاسع عشر، ثمّ المؤرّخة باتريشيا كرون في القرن العشرين، أنّ الأحاديث القديمة كثيرًا ما تعكس الجدل الفقهي-اللاهوتي في القرنين الثاني والثالث للهجرة أكثر ممّا تعكس أقوال محمد.^[38]

الزواج بعائشة (ستّ سنوات / تسع سنوات)

الواقعة الأكثر إثارةً للجدل هي زواج محمد بـعائشة بنت أبي بكر. وتردّد عدة أحاديث معتبرة صحيحة (صحيح) الأعمار:

« تزوّجني النبيّ صلى الله عليه وسلم وأنا بنت ستّ، وبنى بي وأنا بنت تسع.» — عائشة، رواها صحيح البخاري، حديث 5134^[39]

ونفس الواقعة مرويّة في:

• صحيح البخاري، أحاديث 3894، 3896، 5133، 5134، 5158، 6130، 7011 ;
• صحيح مسلم، حديث 1422a-d ;
• سنن أبي داود، حديث 4933 ;
• سنن النسائي، حديث 3257 ;
• سنن ابن ماجه، حديث 1877.^[40]

التكرار المتعدّد والمتطابق في أصحّ مجموعتَين عند أهل السنّة (البخاري ومسلم) يجعل الواقعة يصعب تجاهلها على مسلم يدّعي سلطة السنّة. ويقترح بعض المعتذرين المسلمين المعاصرين تسلسلًا زمنيًّا بديلًا، فيعيدون حساب سنّ عائشة على أنّها 15-18 سنة انطلاقًا من تواريخ وفاة أختها أسماء والأحداث الكبرى للهجرة. لكنّ هذه الحسابات ليست مثبتة في الأسانيد القديمة، وتقوم على حجج استدلالية لا على مصادر أوّلية.

أما الضمير المسيحي — والآن الضمير الإنساني العالمي كما يتبلور في القانون الدولي لحقوق الطفل — فالزواج المُستَكمل بين رجل بالغ وطفلة في التاسعة هو صنف أخلاقي جسيم لا يمكن تبريره بالسياق. وهذا المعطى، الذي حفظته أوثق الأحاديث بأمانة، في توترٍ بنيوي مع الدّعوى القائلة بـ«الإنسان الكامل».

الغزوات العسكرية (الغزوات)

تُثبت سيرة ابن هشام والمغازي للواقدي أنّ محمد قد قاد شخصيًّا 27 غزوة (غزوات) وأرسل نحو 38 سريةً مأمورَةً (سرايا) خلال السنوات العشر في المدينة (622-632).^[41] وكانت أغلبها تستهدف قوافل مكة، أو قبائل عربية رفضت الإسلام، أو جماعات يهودية في المدينة. وهذا البُعد العسكري الهائل مرتبط جوهريًّا بتاريخ الإسلام المدنيّ: فالدعوة ترافقها مشروع سياسيّ وسلاح. وكلمة الجهاد (الاجتهاد)، التي قد تشير أيضًا إلى الكفاح الروحيّ، تشير في القرآن المدنيّ أساسًا إلى القتال المسلح في سبيل الله.^[42]

ولنقارن ذلك بيسوع مقارنةً مفيدة: فالإنجيل لا يذكر أيّ فعل عسكري ليسوع في نحو ثلاث سنوات من الدعوة العلنية. فهو يرفض صراحةً إقامة مملكة أرضية (يوحنا 6، 15؛ يوحنا 18، 36)، ويخلع سيف بطرس في جثماني (متّى 26، 52)، ويموت دون جيش. وهذا الفارق البنوي بين النموذجين النبوّيَين ليس تفصيلًا سيريًّا: فهو يفرض لاهوتين مختلفتين تمامًا للمملكة.

القضاء على بني قريظة

الواقعة الأكثر إثارةً للجدل في العهد المدنيّ هي مصير القبيلة اليهودية بني قريظة بعد غزوة الخندق (627). ويُثبت ابن هشام والطبري أنّه عند استسلام القبيلة، رضي محمد بأن يُوكَل الحكم إلى سعد بن معاذ. فقضى:

«قضيتي أن تُقتل المقاتلة، وتُقسَم الأموال، وتُسبى الذرّية والنساء.» — ابن هشام، السيرة النبوية (طبعة مصطفى السقّا، القاهرة، 1955)، المجلد 3، ص 240؛ الطبري، تاريخ الرسل والملوك (طبعة دي غويا، ليدن، 1879-1901)، المجلد 2، ص 251^[43]

وعدد القتلى من الرجال يتباين بين المصادر ما بين 400 و900؛ أمّا النساء والأطفال فقد بيعوا رقيقًا. وأقرّ محمد الحكم ووصفه، وفق الصيغة المنقولة في السيرة، بأنّه «حكم الله من فوق سبع سماوات».^[44] وقد تركت الواقعة أثرًا عميقًا في المعتذرين المسيحيين في العصور الوسطى؛ وهي معترفٌ بها أيضًا ومشروحة لدى باحثين مسلمين معاصرين، يقترحون تأويلات مختلفة (الدفاع الشرعي، أعراف الحرب القديمة، نقل مبالغ فيه). غير أنّ أيًّا من هذه التأويلات لا يمحو الطابع الجماعيّ والمتعمَّد للإعدام.

الاغتيالات المأمور بها

تورد مصادر متعدّدة اغتيالات لمعارضين لسانيّين في المدينة. وواحدة فقط من هذه الحالات موثّقة كأمر صريح من النبيّ في مجموع قياسيّ:

• كعب بن الأشرف، الشاعر اليهوديّ في المدينة، اغتيل سنة 624 على يد محمد بن مسلمة وأربعة من الصحابة بأمر صريح من النبيّ: «مَن لي بابن الأشرف؟ فقد آذى الله ورسوله». — صحيح البخاري، حديث 4037؛ ابن هشام، المجلد 3، صص 51-58.^[45]
• أسماء بنت مروان وأبو عفك: روايتان متأخّرتان، نُقلتا بلا سند متين عن ابن سعد والواقدي (الطبقات II، 31-32؛ المغازي I، 174)، تُقدّمهما على أنّهما قُتلا على يد أصحاب محمد. أمّا أسماء فالرواية نفسها تقول إنّ عمير بن عديّ قرّر القتل فأقرّه محمد بعد وقوعه دون أن يأمر به. وهاتان الروايتان غائبتان عن البخاري ومسلم، كما أنّ صحتهما مردودة عند قسم من علماء الحديث المسلمين (المحدّثين) على أنّها مختلقة أو بلا أصل. فلا يمكن إذن إدخالهما في سجلّ أوامر القتل الموثّقة.

وعلى سبيل المقارنة، يدافع يسوع عن المرأة الزانية المجهولة في يوحنا 8، 1-11 ضدّ الرجم، ويشفي أذن مالخوس (لوقا 22، 51)، ويموت وهو يغفر لجلّاديه (لوقا 23، 34).

الرقّ والسراري والسبايا

لا يلغي القرآن والسيرة الرقّ؛ بل تنظّمانه. وتفرّق السورة 23، الآيتان 5-6 بوضوح بين فئتين من النساء المباحات للمؤمنين:

«إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم فإنّهم غير ملومين.» — القرآن، سورة 23، الآيات 5-6؛ وانظر أيضًا 33، 50؛ 70، 30^[46]

تناقش الأحاديث بصراحة ضوابط العلاقة مع سبايا الحرب: فصحيح مسلم 1438 يذكر مسألة العزل (الجماع المنقطع) مع سبايا أوطاس، ويؤكد صحيح البخاري 5210 جواز ذلك. وهذا المجموع يؤسس إطارًا قانونيًا للتسري المقدَّس بالملكية.^[47]

إن التباين مع القديس بولس، الذي يطلب من فليمون أن يستقبل أونيسيم «لا كعبد، بل فوق العبد، كأخ محبوب جدًا» (Phm 16)، ومع الإدانة الصريحة لاستعباد المسيحيين في الرسائل البابوية (البابا يوجين الرابع، Sicut dudum، 1435؛ بولس الثالث، Sublimis Deus، 1537؛ ليو الثالث عشر، In Plurimis، 1888)، قاطعٌ تمامًا.^[48]

زواج زينب والمكانة الخاصة بالنبي

تروي سورة 33، الآية 37 واقعة مثيرة للجدل: يتزوج محمد زينب بنت جحش، زوجة ابنه بالتبني زيد بن حارثة السابقة، بعد أن طلقها زيد. والقرآن يبرر هذا الزواج بأن الله هو الذي أذن به ليُلغي تحريم الزواج بزوجة الابن بالتبني السابقة:

«وَلَمَّا قَضَىٰ زَيْدٌ مِّنْهَا وَطَرًا زَوَّجْنَاكَهَا لِكَيْ لَا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْوَاجِ أَدْعِيَائِهِمْ إِذَا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَرًا» — القرآن، سورة 33، الآية 37^[49]

ويوضح المفسرون المسلمون أن الأمر يهدف إلى إلغاء عرف قبلي. غير أن المفسرين النقديين يلاحظون المصادفة المقلقة: فالزواج الذي يرغب فيه النبي بالذات هو ما يصير استثناءً من التحريم الاجتماعي. أما سورة 33، الآية 50 فتعدد امتيازات الزواج الخاصة بالنبي: عدد غير محدود من الزوجات، والإعفاء من المهر، والإعفاء من العدة، والزواج من بنات الأعمام والعمّات، والحق في الأسيرات — امتيازات مقصورة على «وَحْدَكَ دُونَ الْمُؤْمِنِينَ».^[50]

الجدول التلخيصي

الغرض من هذا الجدول ليس القدح والذمّ، بل التمييز الأمين بين نموذجين نبويين. يستطيع الكاثوليكي أن يفهم أن مسلمًا تقيًا يصدَم من هذه المقارنة؛ غير أنه عليه أن يُذكّره بأن هذه الوقائع ينقلها المسلمون أنفسهم، في الدواوين التي يعدّها التقليد السني أصحّها.

الردود الإسلامية المعاصرة

يعيد كثير من المسلمين المعاصرين قراءة هذه الروايات بمهارة. وتُستخدم عدة استراتيجيات: الاعتراض التاريخي (أن الأحاديث موضوعات متأخرة تعكس مناقشات القرنين الثاني-الثالث الهجري)؛ والتأصيل السياقي (أن أحكام المدينة لا تعمَّم)؛ والتأويل الرمزي (أن الوقائع لها رمزية روحية غير سياسية)؛ أو الترتيب الهرمي (أن القرآن مقدم على الأحاديث، وأن القرآن أقلّ صرامة). والمفكر المسلم السويسري من أصل مصري طارق رمضان، في كتابه The Messenger (2007)، يقدّم قراءة روحية مُأنسنة. والمصلح السوداني محمود محمد طه (ت. 1985، أُعدم في الخرطوم بتهمة الردة) كان يقترح التمييز بين السور المكية الروحية والسور المدنية السياسية، مع إعطاء الأسبقية للأولى.^[51]

هذه القراءات قيّمة، لكنها تصطدم بحاجز داخل الإسلام: فهي تتعارض مع الإجماع السني التقليدي على صحة البخاري ومسلم. ولإعادة قراءة هذه الروايات على نطاق واسع، ينبغي أولًا تخفيض مرتبة الأحاديث الأكثر سلطة — وهو ما يعني إعادة بناء الإسلام الكلاسيكي على أسس أخرى. وهذا بالذات ما يحاوله المفكرون المسلمون المصلحون؛ وهذا بالذات ما ترفضه الأرثوذكسية السنية والأرثوذكسية الشيعية الاثنا عشرية.

الاعتراض الإسلامي الكلاسيكي

أمام التباينات بين الكتاب المقدس والقرآن، يتكرر اعتراض إسلامي شائع: يُزعم أن اليهود والنصارى حرّفوا كتبهم المقدسة. يتهم القرآن بعض أهل الكتاب بتحريف الكلم أو إخفاء جزء مما أنزل إليهم.^[52] وفي الجدال الإسلامي-المسيحي اللاحق، غالباً ما تشتد هذه التهمة أكثر: إذ يُزعم أن التوراة والإنجيل حُرِّفا نصياً.

المشكلة ذات طبيعة تاريخية: لكي يقوم الاعتراض، ينبغي تفسير متى وأين وبواسطة من وكيف كانت قد أُدخلت تزويرات واسعة النطاق عدّلت العقائد المركزية للمسيحية، مع إفلاتها من مجتمعات مسيحية متناثرة في الإمبراطورية الرومانية، وفارس، وسوريا، ومصر، وأرمينيا، وإثيوبيا، والهند. وكلما اتسع نطاق التزوير المزعوم، ازداد بُعدها عن التصديق.

العهد القديم وقمران

وقد وفّرت مخطوطات البحر الميت، المكتشفة منذ عام 1947، شواهد يهودية للكتاب المقدس تسبق عهد المسيح أو تعاصره. وهي تُظهر نقلًا نصياً معقداً، بعائلات نصية متعددة، لكنها لا تكشف عن كتاب مقدس كان إسلامياً قديماً ثم نُصِّر لاحقاً. فالموضوعات الكبرى في الكتاب المقدس — العهد، والذبيحة، والخطيئة، والمسيح، والشعب المختار، والشريعة، والهيكل — موجودة منذ ذلك الحين.

إن الاختلافات بين النص الماسوري، والسبعونية، وبعض مخطوطات قمران تدخل في نطاق النقد النصي المعتاد لمكتبة قديمة، لا في نطاق تحريف عقدي متأخر. والأهم من ذلك أنها تسبق الإسلام بقرون عدة. ولذلك لا يمكن تفسيرها على أنها تعديل مسيحي يهدف إلى إخفاء محمد.

العهد الجديد ونقل المخطوطات

العهد الجديد هو أكثر المدونات القديمة إثباتاً من حيث حجم مخطوطاته اليونانية واللاتينية والسريانية والقبطية وغيرها من التقاليد القديمة. يرصد النقد النصي عدداً كبيراً من المتغيرات، لكن الغالبية العظمى منها تتعلق بالإملاء، وترتيب الكلمات، والأسقطات العرضية، أو المواءمات الطفيفة. أما المتغيرات الجوهرية فهي معروفة، ومطبوعة في الطبعات النقدية، ولا تنتج مسيحية إسلامية خفية.

والأهم أن العقائد التي يعترض الإسلام عليها — ألوهية المسيح، والموت على الصليب، والقيامة، وعبادة يسوع — مثبتة منذ وقت مبكر جداً. وهي لا تعتمد على تحريف في العصور الوسطى: إذ نجدها في رسائل بولس، وفي الأناجيل، وفي إغناطيوس الأنطاكي، ويوستينوس، وإيرينيوس، وترتليان، وأثناسيوس، وفي الليتورجيا المعمودية القديمة. ولإبطال هذه العقائد، كان يلزم تزوير مخطوطات الكتاب المقدس، واقتباسات الآباء، والمجادلات المناهضة للهرطقات، والذاكرة الليتورجية لمجتمعات شديدة التباعد، في آن واحد.

إنجيل برنابا والأبوكريفا

يستشهد بعض المدافعين المسلمين بـإنجيل برنابا، وهو نص متأخر يقدّم يسوعًا متوافقاً مع الإسلام. لكن الدارسين يضعونه في أواخر العصور الوسطى أو في العصر الحديث، بنص إيطالي وإسباني، بعيداً جداً عن المسيحية الرسولية. فلا هو إنجيل من القرن الأول، ولا هو شاهد مستقل على حياة يسوع.

وعلى العكس، يعيد القرآن تناول سمة شهيرة واحدة على الأقل من نص منحول مسيحي: يسوع الطفل يشكّل طيراً من طين، ثم يهب له الحياة بنفخه فيه، وهو حدث غائب عن الأناجيل الأربعة القانونية لكنه حاضر في تقاليد طفولة يسوع.^[53] لا تكمن المشكلة في أن القرآن يعرف تقاليد خارج القانون الكنسي؛ بل في أنه يدّعي تصحيح الأناجيل القانونية مع دمج روايات لم تتلقها الكنيسة قط بوصفها رسولية.

رواية عثمان

تُظهر رواية البخاري عن عثمان أن التاريخ الإسلامي يعرف مرحلة من توحيد النص القرآني.^[54] وهذا لا يثبت بذاته أن القرآن "زائف"؛ وإنما يثبت فقط أن فكرة نصٍّ سقط ماديًا من السماء في صورة نسخة واحدة مستقرة فورًا لا تتوافق مع الرواية التقليدية نفسها.

عمل المؤمن مختلف عن عمل المؤرخ. يستطيع المسلم أن يؤمن بأن الله حفظ القرآن عبر هذا التوحيد. أما المؤرخ فيلاحظ عملية: التلاوة، والحفظ، والجمع، والمصحف، والرواية، والقراءات القرآنية. ولا حاجة للمسيحي إلى مبالغة في هذه النقطة؛ يكفي أن يُري أن تاريخ القرآن هو تاريخ حقيقي، فيه نقلٌ وقرارات بشرية.

القراءات القرآنية

تعترف السنة الإسلامية بعدة قراءات قرآنية (قراءات) للقرآن، مروية عبر سلاسل مختلفة: حفص عن عاصم هي اليوم الأكثر انتشارًا، لكن ورش عن نافع لا تزال مستخدمة خاصة في شمال أفريقيا. وهذه القراءات ليست مجرد "لهجات"؛ بل تتضمن أحيانًا اختلافات في الحركات، وفي صيغ الأفعال، والكلمات، وبالتالي في ظلال المعنى.

وهنا أيضًا، لا ينبغي التبسيط المخلّ: فقد طوّر العلماء المسلمون علمًا دقيقًا لهذه القراءات. لكن وجود القراءات ذاته يجعل الحجة الشعبية القائلة بأن القرآن هو، ماديًا وفي كل نقطة، كتلة نصية بلا أي تاريخ قابل للمقارنة بباقي النصوص القديمة، حجةً يصعب الدفاع عنها.

برمنغهام وصنعاء

تُقدَّم مخطوطة برمنغامة، التي أُخضعت الرقّ فيها لتحليل الكربون المشع ضمن نطاق قديم متوافق مع القرن السابع، كثيرًا على أنها دليل على قِدَم النص القرآني.^[55] وهي تُظهر فعلًا أن أجزاء من القرآن كانت متداولة مبكرًا جدًا. لكن قِدَم الشاهد المخطوطي لا يثبت الأصل الإلهي للنص؛ وإنما يثبت نقلًا قديمًا.

أما مخطوطة صنعاء الممسوحة فبالغة الأهمية، لأن نصها السفلي يعرض اختلافات مقارنةً بالنص القرآني القياسي. وجودها لا يهدم تاريخ الإسلام؛ وإنما يؤكد فقط أن بدايات النص القرآني تنتمي هي أيضًا إلى تاريخ مخطوطي يمكن دراسته. وقد صنّف عمل بهنام صادقي ومحسن گودرزي (Der Islam، 2012) عشرات من الاختلافات النصية بين النص السفلي لصنعاء I والنص العثماني القياسي.^[56]

المراجعة الأكاديمية المعاصرة

منذ سبعينيات القرن العشرين، يقترح تيار أكاديمي — يُطلق عليه أحيانًا اسم "المدرسة المراجعة" — إعادة بناء مختلفة تمامًا لأصول الإسلام. يؤكد جون وانسبرو (مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية، لندن) في Quranic Studies (1977) وThe Sectarian Milieu (1978) أن القرآن تبلور متأخرًا، على مدى قرنين، في البيئة الطائفية اليهودية والمسيحية في بلاد الرافدين؛ ويقترح باتريشيا كرون ومايكل كوك في Hagarism (1977) رواية بديلة عن أصول العرب؛ ويقترح كريستوف لوكسنبرغ (اسم مستعار) في Die syro-aramäische Lesart des Koran (2000) قراءة سريانية آرامية لربع تقريبًا من المواضع الغامضة في القرآن؛ أما أنجليكا نويرث (برلين)، وإن ظلت أكثر اعتدالًا، فتعيد القرآن إلى سياقه المتأخر القديم بوصفه "قِدَمًا متأخرًا عربيًا".^[57]

هذه الأعمال لا تحظى بإجماع، وكثيرًا ما يعترض الباحثون المسلمون على مناهجها. لكنها تُظهر على الأقل شيئًا واحدًا: إن تاريخ أصول القرآن هو اليوم حقل أكاديمي نشط، ينتج فرضيات متنافسة مع التسلسل الزمني التقليدي. والעמדה الإسلامية القائلة بأن القرآن سقط ماديًا من السماء بشكل مثالي ومستقر فورًا لم تعد حقيقة بديهية حتى في أفضل جامعات العالم الإسلامي الغربي.

هذا السؤال، في الدفاعيات المسيحية، ربما يكون أكثر حسمًا من سؤال محمد نفسه. فإذا كان القرآن حقًا كلام الله غير المخلوق (kalām Allāh) الذي أملاه جبريل على محمد حرفًا بحرف، فإن أي نقد مسيحي لا يقف على أرض. أما إذا احتوى القرآن على أخطاء زمنية تاريخية، وأخطاء علمية مُسلَّمة كيقين، وتناقضات داخلية يُنظِّمها نسخ التشريع، واعتمادات أدبية على نصوص يهودية ومسيحية سابقة، فإن أطروحة الأصل الإلهي الخالص تصبح في وضع يصعب تبريره. يعرض هذا القسم بإنصاف الحجج التي طرحها المدافعون المسيحيون واليهود منذ يوحنا الدمشقي (القرن الثامن) حتى المستشرقين المعاصرين.

أخطاء زمنية: مريم أخت هارون، وهامان الفرعوني، وبرج الفرعون

يُعرِّف القرآن مريم أم يسوع بأنها أخت هارون وابنة عمران (السورة 19، الآية 28؛ السورة 3، الآيتان 35-36؛ السورة 66، الآية 12). غير أن هارون وعمران (عمران أبو هارون وموسى) شخصيات كتابية تعيش قبل مريم بأكثر من 1200 سنة. ويُميّز الكتاب المقدس بوضوح بين مريمين: مريم أخت موسى وهارون، ابنة عمران (خر 6: 20؛ عد 26: 59)؛ ومريم أم يسوع (لوقا 1: 27). والخلط بينهما يشكّل خطأً تاريخيًا زمنيًا هائلًا.^[58]

وقد أحسّ المفسرون المسلمون الكلاسيكيون بالإشكال. فيروي الحديث عند مسلم 2135 أن نصارى نجران سبق أن طرحوا السؤال على محمد، فأجاب: «كان الأولون يسمّون أبناءهم بأسماء آبائهم وصالحيهم». وهذا التفسير غير مقنع: فمريم الكتابية لها نسب معروف (لوقا 3: 23-38) يختلف عن نسب هارون. ويبدو أن القرآن يدمج شخصيتين كتابيتين متمايزتين — وهي ظاهرة نموذجية للنقل المتأخر والثانوي، لا للوحي الإلهي الجديد.

أما الخطأ الزمني الثاني اللافت فيتعلق بـهامان، المُعرَّف في القرآن (السورة 28، الآيات 6، 8، 38؛ السورة 29، الآية 39؛ السورة 40، الآيتان 24، 36) بوزير الفرعون في زمن موسى بمصر. غير أن هامان شخصية كتابية من سفر إستير (الإصحاح 3)، وزير الملك الفرسي أحشوروش (خشایارشا الأول، نحو 480 ق.م) في شوشان — أي بقرابة ألف عام بعد موسى وفي إمبراطورية أخرى. وهذا التعيين مجهول لدى كل المصادر المصرية. ويحاول موريس بوكاي، الطبيب الفرنسي، الاعتراض بإعادة تفسير هامان كرجل من رجال بلاط أمنحتب، لكن لا يوجد أي شاهد مصري على ذلك.^[59]

والخطأ الزمني الثالث: يجعل القرآن (السورة 28، الآية 38) الفرعون يبني، على يد هامان، برجًا مرتفعًا للوصول إلى إله موسى. وهذا بلا شك استعارة من برج بابل (تكوين 11) نُسبت بالخلط إلى مصر الفرعونية.

أخطاء علمية مُسلَّمة كيقين

يدّعي القرآن وصف الطبيعة بسلطة إلهية. وآيات عديدة تُقرّر كأمرٍ مسلَّم به ما نفته العلماء لاحقًا. والجدير بالذكر: أن نصًا قديمًا قد يصمت عن العلم دون أن يكون كاذبًا؛ لكن حين يُقرّ واقعة طبيعية ويتعارض هذا الإقرار مع الوقائع، تصبح الدعوى الإلهية في وضع يصعب تبريره.

غروب الشمس في عين حمئة

«حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ وَوَجَدَ عِندَهَا قَوْمًا» — القرآن، السورة 18، الآية 86 (قصة ذي القرنين)^[60]

يُقرّ النص بأن ذا القرنين — الذي يُعرَّف عادة بالإسكندر الأكبر — يسافر حتى يبلغ مغرب الشمس، فيجدها تغرب في عين ماءٍ حمئة. ويروي حديث حرفيًا أن الشمس «تغرب في عين ماءٍ حار» (سنن أبي داود 4002، رواية أبي ذر).^[61] ويحاول المفسرون الكلاسيكيون الطبري وابن كثير والقرطبي توفيقات مختلفة، لكن النص العربي (عين حمئة) يعني بوضوح «عين ماءٍ حمئة». وإثبات هذا كواقع طبيعي يندرج تحت كونية ما قبل جاليليو وغير متسق مع وحي إلهي خالد.

علم الأجنة

يصف القرآن تكوّن الجنين على مراحل (السورة 23، الآيات 12-14؛ السورة 22، الآية 5؛ السورة 75، الآيات 37-39؛ السورة 76، الآية 2):

«لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ. ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ. ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا» — القرآن، السورة 23، الآيات 12-14^[62]

دافع الطبيب الفرنسي موريس بوكاي، في كتابه الكتاب المقدس والقرآن والعلم (1976)، عن أن هذا الوصف يسبق علم الأجنة الحديث. وتبنّى هذه الأطروحة الطبيب الكندي كيث مور. لكن المؤرخ باسم ف. مسلم ونقدات موثقون (روبرت سبنسر) أظهروا أن هذا الوصف يتبع في الحقيقة فيزيولوجيا جالينوس في القرن الثاني، المنقولة عبر المدارس الطبية في الإسكندرية وجنديسابور، والمحفوظة أصلًا عند أبقراط وجالينوس: العلقة ثم المضغة ثم العظام ثم الكسوة.^[63] وهذا التسلسل علميًا خاطئ اليوم: فالعظام لا تتكوّن قبل اللحم، بل تتكوّن في الوقت نفسه مع المتوسطة والأنسجة الضامة. إذن لا يصف القرآن علم الأجنة الحديث؛ بل يعيد إنتاج الطب المتأخر من العصور القديمة الذي كان متداولًا في الجزيرة العربية في القرن السابع.

السماء بوصفها سقفًا واقِيًا

«وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَّحْفُوظًا» — القرآن، السورة 21، الآية 32^[64]

وتُوضِّح السورة 13 (الآية 2) والسورة 31 (الآية 10) أن الله رفع السماء «بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا». وهذه الكونية ذات السماء الصلبة (الرَّقِيع) فوق الأرض تتبع الكونية الكتابية المتأخرة واليونانية (انظر تكوين 1: 6-7 حول الاستواء)، لكنها مُقرَّرة كـبيان حالي — بينما يضم الوحي المسيحي لاحقًا جاليليو ونيوتن وهابل والكونية الحديثة. وقد اعترف البابا يوحنا بولس الثاني عام 1992 رسميًا بخطأ محاكمة جاليليو. أما الإسلام الكلاسيكي فلم تكن له محاكمة جاليليو: إن الكونية القرآنية تبقى نظريًا مُلزمة.

التناقضات الداخلية ونظرية النسخ

يعترف الإسلام الكلاسيكي نفسه بأن القرآن يحتوي على آيات يبدو أنها متناقضة فيما بينها. وتحل نظرية النسخ (الناسخ والمنسوخ) هذه التناقضات بأن آية لاحقة قد تنسخ آية سابقة — حتى حين تكون الآيتان من كلام الله. وأساسها الكتابي:

«مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» — القرآن، السورة 2، الآية 106^[65]

وقد أحصى العلماء المسلمون الكلاسيكيون — كالسيوطي، والزرقاشي — ما بين 5 و71 حالة نسخ، بحسب المدارس الفقهية.^[66] ومن الأمثلة البارزة:

وتطرح هذه العقيدة مشكلة لاهوتية جوهرية. فإذا كان الله ثابتًا وعليمًا بكل شيء، فكيف يمكن أن يُنزل أنظمة متعاقبة متعارضة، ويقدّم كلًّا منها ككلامه، ثم ينسخ الأولى بالثانية؟ يرى المؤرخ أوليفر هان في ذلك أثرَ تطوّرٍ تاريخيٍّ ضُبط على مواقف سياسية متغيرة — من السور السلمية لمكة المضطهدة إلى السور الحربية للمدينة المنتصرة — لا أثرَ كلامٍ إلهي خالد.^[67]

لدى المدافعين المسلمين، النسخ تُعدّ تربية إلهية متدرّجة. أما لدى المدافعين المسيحيين فهو أقرب إلى كونه دليلاً على أننا بصدد نصّ تكوّن على طبقات تاريخية متعدّدة، لا على إملاء مباشر.

الاعتماد على مصادر يهودية-مسيحية سابقة

يظهر عدد كبير من القصص القرآنية على أنها إعادة صياغة لأبوكريفا يهودية ومسيحية كانت تنتشر في الجزيرة العربية في القرن السابع. أمثلة محسومة عدّة:

• الطائر الطيني الذي يُحييه عيسى الطفل بنفخه (القرآن 3، 49؛ 5، 110) ورد في إنجيل الطفولة لتوما، وهو أبيكرفا مسيحية من القرن الثاني.^[68]
• قصة أصحاب الكهف (القرآن 18، 9-26) هي أسطورة مسيحية سريانية مُثبَتة عند يعقوب السروجي (توفي 521).
• قصة إبراهيم كسر الأصنام (القرآن 21، 51-71) مصدرها التفسير الميدراشي اليهودي بريشيت ربة (أواخر القرن الرابع-بداية القرن الخامس).
• ملكة سبأ والهدهد (القرآن 27، 17-44) مصدرها ترجمة أסתר الثانية (Targum sheni d'Esther).
• عيسى يتكلم في المهد (القرآن 19، 29-33) مصدره الإنجيل العربي للطفولة.
• قصة الإسكندر ذي القرنين (القرآن 18، 83-101) مصدرها الرومانس السرياني عن الإسكندر.

يظل المستشرق الألماني تيودور نولدكه، في كتابه Geschichte des Qorâns (1860، مع إعادة صياغة فريدريش شفالي 1909-1938)، المرجع الأساسي في هذه الفيلولوجيا المقارنة.^[69] ويُبيّن تور أندرائي، في Mahomet, sa vie et sa doctrine (1932)، كيف صاغت البيئة السريانية المسيحية والمذهب الماني والبيئة اليهودية في الجزيرة العربية الروايات القرآنية.

أما بالنسبة للمسلم فهذا ليس مشكلة: فبوسع الله أن يجعل القرآن يذكر روايات صادقة نقلتها المصادر اليهودية-المسيحية. لكن المشكلة معكوسة: فإذا كان الله يصحّح الوحي السابق فعلاً، فلماذا يُعيد بالتحديد روايات لم يعترف بها الكنائس قط بوصفها رسولية؟ ولماذا يُؤكِّد الطائر الطيني، الذي لا يوجد في الأناجيل القانونية، بدل الموت على الصليب، الذي ورد في كل الأناجيل وفي كل المصادر غير المسيحية؟

التحدي القرآني بالإعجاز

يطلق القرآن نفسه تحدياً: ﴿أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ (سورة 10، آية 38؛ وانظر 2، 23؛ 11، 13؛ 17، 88). وهذه هي الحجة الشهيرة في الإعجاز (iʿjāz). وقد اتخذ اللاهوت السني الكلاسيكي منه حجة مركزية: إذ إن الجمال الأدبي العربي للقرآن فوق الطبيعي.

عدة ردود ممكنة:

1. الحجة الثقافية: إن الجمال الأدبي أمر مُقدَّر لكنه ذاتي؛ فأوروبي بلا تكوين عربي متقدّم لا يستطيع الحكم عليه، والعكس بالعكس.
2. الحجة المقارنة: إن الأدب العربي قبل الإسلام (المعلّقات) وبعده (المتنبي، ابن المقفع، الحريري) بلغ قمماً جمالية مماثلة.
3. الحجة المعرفية: إن الجمال الأدبي لا يُثبت الأصل الإلهي. فالالكوميديا الإلهية لدانتي، والمسخ لأوفيد، وهاملت لشكسبير نصوص استثنائية — دون أن تكون قد سقطت من السماء.
4. الحجة الداخلية-الإسلامية: لقد حاول عدة شخصيات تاريخياً إنتاج ﴿سُوَرٍ مِّثْلِهِ﴾ — مسيلمة الكذّاب (توفي 632)، وطُلَيحة الأسدي، ولاحقاً أبو العلاء المعري (توفي 1057) برسالة الغفران. وقد اعتمد حكم العجز على الحكم الإسلامي نفسه، مما يجعل التحدي غير قابل للحسم منهجياً.

فالإعجاز إذن ليس حجة اعتذارية قابلة للاستناد إليها أمام غير مسلم؛ بل يبقى تقديراً داخل الجماعة، محترماً لكنه غير مُثبِت.

تناولت الأقسام السابقة صعوبات القرآن واحدة تلو الأخرى: المفارقات الزمنية، والأخطاء الطبيعية، والنسخ، والاعتماديات الأدبية، وتحدي الإعجاز. ويجمع هذا القسم تلك الصعوبات في ملفّ إثبات مرقّم، على هيئة حُجَج اعتذارية تراكمية. فربما لا يكفي أيٌّ من الاعتراضات، مأخوذةً على حدة، لإنهاء النقاش: فمن بوسع المسلم دائماً أن يقترح مواءمة موضعية. غير أن تضافرها يُثقل الميزان. وللدفاع عن الطروحة القرآنية القائلة بأن كتاباً أُملي من الله على محمد بالعربية على يد الملاك جبريل وحُفظ دون تحريف، يجب الإجابة تراكماً على الاعتراضات الثمانية التالية — دون تحييد أيٍّ منها بتنازل جوهري، وإلا انهار البناء بأكمله.

والزاوية هنا فلسفية واعتذارية عن قصد: فلا يُفترض فيها صحة المسيحية. وقد صيغ كل اعتراض بحيث يمكن أن يطرحه عقل غير مسيحي رشيد — مؤرخ، أو فيلسوف، أو ملحد حسن النية، أو مسلم مُصلِح — وكل إجابة بُنيت من معطيات قابلة للتمسك بها داخل التقليد الإسلامي نفسه. والغاية ليست الفوز في مناظرة، بل جعل طروحة كتاب سقط من السماء بشكل كامل غير مقبولة عقلانياً. وقد يعود هذا التقليد من الاعتراضات المجتمعة إلى يوحنا الدمشقي، وتبنّاه بير المبجل (Liber contra sectam sive haeresim Saracenorum، 1156)، وريكولدو دي مونتي كروتشي (Contra legem Saracenorum، نحو 1300)، ونيكولاس الكوزي (Cribratio Alkorani، 1461)، ولودوفيكو ماراتشي (Refutatio Alcorani، 1698)، وفي قلب العصر الجامعي، تيودور نولدكه وليوني كايتاني (1869-1935).^[70]

الاعتراض الأول — «الوحي بلا شاهد خارجي»

حين يتلقى موسى الشريعة في سيناء، يكون كل شعب إسرائيل حاضراً عند سفح الجبل ويسمع الصوت القادم من وسط النار (الخروج 19، 16-19؛ التثنية 4، 33). وحين يعلّم المسيح ويُضاعف الخبز ويُقيي لعازر، يكون ذلك أمام حشود من رجال ونساء أحياء، يمكن التعرّف عليهم وسؤالهم. وقد صاغ بليز باسكال المعيار الاعتذاري المركزي على هذا النحو:

«أنا أصدّق طوعاً الروايات التي يُذبح شهودها.» — بليز باسكال، الأفكار (Pensées)، تحرير برونشفيغ، رقم 593^[71]

غير أنّ الوحي إلى محمد كان يُستلَم على الدوام في العزلة: كهف حراء، وتأمل منفرد، ونوم، وحالات نشوة يذكرها الحديث. لا أحد يرى الملاك جبريل، ولا أحد يسمع الصوت الإلهي، إلا محمد نفسه. وهذا النمط مختلف بنيوياً عن سيناء وعن العنصرة وعن معجزات الأنجيل العلنية. بل إن اللاهوت الإسلامي نفسه لا يستشهد قط بشاهد غير النبي، إلا باللجوء إلى المعجزات المتأخرة في الأحاديث — وهي نفسها متنازع عليها داخل الإسلام (انظر أعلاه). أفلا ينبغي لوحي عالمي يدّعي نسخ كل الوحيات السابقة، أن يُوثّق نفسه بعلامة علنية يمكن التحقق منها باستقلالية؟ إن بنية الوحي القرآني نفسه تطرح مشكلة قابلية التحقق المعرفية من الدرجة الأولى.

الاعتراض الثاني — «القرآن نفسه يقرّ بغياب المعجزات العلنية»

إن معيار المعجزة الدالّة على الرسالة الإلهية أمر كوني في الديانات. فيُصيب موسى مصر بعشر ضربات أمام فرعون، ويُنزل إيليا النار على الكرمل أمام كهنة بعل، ويُبصِّر عيسى عمياناً معروفين للجميع، ويُقيي لعازر أمام حشد، ويُضاعف الخبز أمام 5000 رجل (انظر أعلاه). غير أنه في السورة 17، الآيات 90-93 و59، يقرّ القرآن صراحةً بأن محمد لم يأتِ بالآيات التي كان معاصروه يطلبونها منه. والمبرّر المقدَّم مُحرِج: الله لا يرسلها، لأن الأمم السابقة استقبلتها بالكفر — وهي حجّة لا معنى لها إذا كانت الرسالة عالمية، وهي تناقض منطق الأنبياء الكتابيين.

إن الأحاديث اللاحقة (انشقاق القمر، اندفاع الماء من الأصابع، الإسراء) لا تكفي لسدّ هذا النقص: فهي روايات داخل المجتمع، بلا شاهد خارجي مُعرَّف ولا تحقق مستقل. وحسب المستشرق الدنماركي فرانتس بوهل، صاحب سيرة محمد التي ظلت مرجعية لزمن طويل (1903، الترجمة الألمانية 1930)، فالفارق واضح: فالمحمد القرآني لا يقوم بمعجزات علنية، بينما محمد الأحاديث المعجز ينتمي إلى تقوى لاحقة تسدّ هذا الصمت.^[72]

والمعجزة الوحيدة التي يدّعيها القرآن هي القرآن نفسه (تحدّي الإعجاز، تمت معالجته أعلاه). وهذا الدليل دائري: إذ إن المُتنازَع فيه هو بالذات مكانة القرآن. فلا يمكن إثبات أصل إلهي لكتاب بأن يُقال إن الكتاب إلهي.

اعتراض 3 — «القرآن يستند إلى مصادر يهودية مسيحية يمكن التعرف عليها»

إذا كان القرآن مملوءًا من الله حرفيًا، فيُتوقع أن يجلب ضوءًا إضافيًا على التاريخ المقدس، لا أن يعيد سرد قصص متداولة أصلًا في البيئة الدينية للقرن السابع الميلادي في الجزيرة العربية. غير أن الباحثين رصدوا في القرآن كثيرًا من الروايات المُعاد صياغتها من مصادر معروفة: إنجيل الطفولة حسب توما (الطير الطيني، 3:49)، برشيتب راباه (إبراهيم يحطّم الأصنام، 21:51-71)، الرواية السريانية عن الإسكندر (ذو القرنين، 18:83-101)، تارغوم إסתר الثاني (ملكة سبأ، 27:17-44)، أسطورة السريان المسيحيين للنائمين السبعة بأفسس (18:9-26)، إنجيل الطفولة العربي (عيسى يتكلم في المهد، 19:29-33). وقد أعدّ المستشرق الألماني ثيودور نولدكه، وتور أندره، وهاينريش شباير (Die biblischen Erzählungen im Qoran، 1931) ثم غابرييل سعيد رينولدز (The Qurʾān and Its Biblical Subtext، 2010) جردًا منهجيًا لها.^[73]

المشكلة ليست في أن القرآن يعرف هذه الروايات — فالرجل في القرن السابع في الجزيرة العربية المسيحية واليهودية والمانيوية لا يستطيع أن يغفلها. المشكلة أنه يُؤكِّدها في الوقت نفسه وهو يرفض الكتب المقدسة القانونية لأصحابها. فإذا كان الله يصحّح الوحي السابق فعلًا، فلماذا يعيد طير الطين الذي لا يوجد في أي إنجيل، بدلًا من الموت على الصليب الذي ورد في جميعها؟ ويبدو معيار الاختيار القرآني متسقًا مع إنتاج بشري في بيئة دينية مركَّبة، لا مع إملاء إلهي خارج الزمن يُفترض أنه يُميِّز الحق من الباطل.

اعتراض 4 — «القرآن يحوي مفارقات تاريخية ضخمة»

لقد أشارت الأقسام السابقة إلى ثلاثة حالات واضحة على وجه الخصوص:

• مريم أخت هارون (القرآن 19:28؛ 3:35-36؛ 66:12) — خلط بينها وبين مريم أخت موسى وهارون، بفارق 1200 سنة.
• هامان وزير فرعون (القرآن 28:6، 38؛ 40:24؛ إلخ) — هامان هو الوزير الفارسي لأخشويروش في سفر إסתר، بفارق قرابة 1000 عام و2500 كيلومتر عن السياق المصري لموسى.
• برج بابل منسوب إلى هامان وفرعون (القرآن 28:38) — إعادة صياغة مُحَوَّلة إلى سياق آخر من التكوين 11.

إلى هذه الحالات الثلاث تُضاف مفارقات أخرى درسها الباحثون: السامريون في زمن موسى (القرآن 20:85-97 يذكر السَّامِريّ الذي يصنع العجل الذهبي — مفارقة تزيد على ألف عام، لأن الطائفة السامرية تأسست بعد السبي)؛ الصلب الذي هدد به فرعون (القرآن 7:124؛ 20:71؛ 26:49 — عقاب مجهول في مصر الفرعونية في الألفية الثانية قبل الميلاد)؛ الروم كتسمية عرقية مبكرة في السورة 30 — ناقشها في اللسانيات السامية المقارنة ريتشارد بيل (1926) ومؤخرًا ستيفن شوميكر.^[74]

قد يحاول المسوِّغ المسلم أن يدافع عن كل حالة على حدة؛ لكن تقارب المفارقات يفضح مؤلفًا بشريًا يخلط مصادره، لا إلهًا كليّ العلم يتكلم عبر التاريخ. وبالإضافة إلى ذلك، فقضية الصلب الذي هدّد به فرعون (القرآن 7:124؛ 20:71؛ 26:49: يهدّد فرعون بقطع الأيدي والأرجل ثم الصلب): فالصلب بوصفه عقابًا كان مجهولًا في مصر الألفية الثانية قبل الميلاد. أما بالنسبة للتسلسل التوراتي نفسه، فانظر سفينة نوح: الجدوى والصعوبات المماثلة التي يشير إليها المسوِّغون المسلمون بحق في بعض القراءات المسيحية الأصولية — غير أن اللاهوت الكاثوليكي، الذي يعتبر الطوفان حدثًا تاريخيًا حقيقيًا، يُميِّز بين الحق الذي يقره النص المُلهَم وبين مسائل التأريخ الدقيق والنوع الأدبي، وهو تمييز تمنعه نظرية الإملاء الحرفي في القرآن.

اعتراض 5 — «علم القرآن هو علم القرن السابع، لا علم الله»

يمكن للوحي الإلهي أن يصمت عن العلم دون أن يكون كاذبًا. لكن حين تُقرّ إيجابيًا بحالة من العالم الطبيعي، فيتناقض هذا الإقرار مع ما نعرفه اليوم، يصبح الادعاء بالإصل الإلهي صعب التمسك به. ويقدم القرآن:

• غروب الشمس في عين حمئة (18:86) — كونيات ما قبل جاليليو مُعترَف بها صراحة.
• علم الأجنة الجالينوسي (23:12-14؛ 22:5؛ 75:37-39) — تسلسل نطفة → علقة → مضغة → عظام ثم لحم، مأخوذ مباشرة من جالينوس وأبقراط، وينقضه علم الأجنة الحديث الذي يُظهر أن العظام والأنسجة الضامة تتطور معًا من الظهامة.
• السماء بوصفها سقفًا صلبًا (21:32؛ 13:2؛ 31:10) — كونيات أواخر العصور القديمة في الرَّقِيع.
• السماوات السبع المتراكبة (67:3؛ 71:15؛ 78:12) — كونية بطلمية متعددة الأفلاك، مأخوذة شبه كلمة بكلمة من الكتابات اليهودية السريانية.
• النجوم بوصفها قذائف ضد الجن (67:5؛ 37:6-10؛ 72:8-9) — أساطير ما قبل العلم عن الجن يسترقون السمع عند أبواب السماء.
• الجبال مغروسة كأوتاد لتثبيت الأرض (78:6-7؛ 16:15؛ 21:31) — جيولوجيا ما قبل جاليليو، ينقضها علم تكتونية الصفائح الحديث.

وقد سلكت المسوّغات الإسلامية الشعبية، ولا سيما الكتاب المقدس والقرآن والعلم للدكتور موريس بوكاي (Seghers، 1976)، الطريق المعاكس — طريقة التوافق: إثبات أن القرآن سبق العلم الحديث. لكن المؤرخ باسم ف. مسلم (Sex and Society in Islam، 1983) والكاتب الكاثوليكي الأمريكي روبرت ر. ريلي (The Closing of the Muslim Mind، 2010) أثبتا، مستندين إلى نصوص طبية قديمة، أن المقاطع القرآنية التي يذكرها بوكاي تتبع نقطة بنقطة فسيولوجيا جالينوس في القرن الثاني، المنقولة في مدارس الإسكندرية وجند يسابور، والمتوفرة بالعربية في القرن السابع عبر النسطوريين.^[75] والله الذي يتكلم في 610-632 يستخدم إذن المفاهيم والمفردات الطبيعية المتوفرة في ذلك التاريخ. وهو ليس أكثر خارقة للطبيعة من كونيات الكتاب المقدس القديمة — غير أن اللاهوت المسيحي يُميِّز بين النوع الأدبي والرسالة اللاهوتية، بينما اللاهوت الإسلامي بعصمة القرآن اللفظية لا يسمح بذلك.

اعتراض 6 — «النسخ يجعل كلمة الله الخالدة مستحيلة»

يأذن القرآن نفسه بالنسخ (2:106): فقد تلغي آية لاحقة آية سابقة أو تُزيحها. وقد سجّل الفقهاء المسلمون الكلاسيكيون بين 5 و71 حالة بحسب المذاهب، وتجعل كتب أصول الفقه من ذلك علمًا رئيسًا من علم الفقه الإسلامي (علم الناسخ والمنسوخ). والمشكلة اللاهوتية أولى الرتب:

إن كان الله أزليًا وثابتًا وعليمًا بالكلية، كما يلاحظ المؤرخ أوليفييه آن، فإن تعاقب حكمين متعارضين أحدهما ينسخ الآخر يتنافى بصعوبة مع كلمة إلهية خالدة: فإما أن الله غيّر رأيه، وإما أنّه تكيّف مع وضع تاريخي — وفي الحالتين يحمل النص سمة التاريخ.^[76]

تعرف اللاهوت المسيحي تطورًا عضويًا للعقيدة، لكنه يميّز بعناية بين جوهر الوحي الثابت (الذي اكتمل بموت آخر رسول) والتفسير التدريجي لهذا الجوهر من قبل الكنيسة (انظر Dei Verbum 8). أما القرآن فلا يقوم بهذا التمييز: فهو يدّعي أنه كلام الله qua talis (باعتباره كذلك). ويصبح النسخ حينئذٍ مفارقة يتعذّر حلّها. وقد أدرك الفيلسوف المسلم في العصور الوسطى ابن رشد (1126-1198) هذه الصعوبة فحاول قراءة رمزية مقصورة على النخبة (فصل المقال)؛ لكن هذا الرأي أدانته الأرثوذكسية السنية بعده، وحافظ الإسلام الكلاسيكي على عقيدة العصمة اللفظية.

الاعتراض 7 — «المحتوى الأخلاقي في توتر مع القداسة الكتابية»

أظهر قسم عن حياة محمد أن أصحّ المصادر السنية (البخاري، مسلم) تُثبت: الزواج من عائشة في السادسة / الدخول بها في التاسعة؛ 27 غزوة شخصية؛ تدبير اغتيال كعب بن الأشرف (البخاري 4037)؛ الإعدام الجماعي لبني قريظة؛ التسرّي بسبايا؛ امتيازات زوجية شخصية تُعفي النبي من القواعد المشتركة (33:50). وهذه الحقائق يرويها الإسلام نفسه؛ وليست كاريكاتورًا مسيحيًا معاديًا.

يقوم الاعتذار المسيحي على ما يلي: إن كان النموذج النبوي الكامل (الإنسان الكامل) يقترف أفعالًا يصفها القانون الدولي اليوم بجريمة حرب أو جريمة ضد الإنسانية أو اعتداء على طفل، فإن دعوى الاقتداء الشامل (القرآن 33:21) تصبح لا تُحتمل أخلاقيًا. بالإمكان بالطبع سياقنة الأحداث وإعادة حسابها وإعادة سياقنتها — وهذا ما يفعله كثير من المسلمين المعاصرين. لكن هذا التأويل يُشكّك في حجية أوثق الأحاديث ويُعيد بناء الإسلام على أسس أخرى.

ويشتدّ الاعتراض أكثر بـالمقارنة المباشرة مع يسوع الناصري. يرفض المسيح السيف في جثسَماني (متى 26:52)، ويأمر بمحبة الأعداء (متى 5:44)، ويغفر لجلاديّه (لوقا 23:34)، ويرفض إنزال النار على السامريين الذين لا يستقبلونه (لوقا 9:54-56)، ويضع الطفل في مركز الملكوت (متى 18:1-4؛ 19:14)، ويدين بشدة فظيعة فتنة الصغار (متى 18:6). فمن يدّعي أنه يتمم الوحي السابق ويصحّحه ينبغي أن يُساوي على أقل تقدير قداسة النموذج الذي يتجاوزه — لا أن يعكسها. كان اللاهوتي الأنجليكاني كينيث كراج (1913-2012)، أحد أبرز المستشرقين المسيحيين في القرن العشرين، يُعجب بمحمد بوصفه المصلح القبلي والمشرّع والزعيم السياسي، لكنه كان يرى أن المسيحي لا يمكنه أن يضعه فوق المسيح الذي يموت وهو يغفر: مسألة ارتقاء أخلاقي، لا انتصار حزبي.^[77]

الاعتراض 8 — «لا نبوة مسيحية سابقة تُبشّر بمحمد»

تنبع سلطة أنبياء العهد القديم إلى حدٍّ حاسم من أنها تتحقق في التاريخ اللاحق (معيار التثنية 18:22). يُبشّر إشعياء بالعبد المنكود، ويُبشّر ميخا ببيت لحم، ويمنح دانيال حساب الأسابيع السبعين، ويُبشّر المزمور 22 بتفاصيل الآلام. وقد أثبتت مخطوطات قُمران قبل المسيحية والسبعونية في الإسكندرية (القرن الثالث-الثاني قبل الميلاد) وجود هذه النبوءات قبل يسوع. وهذا التحقق التاريخي المتقاطع بالذات هو ما يميّز النبوة الكتابية عن مجرد وعظ ديني.

غير أن لا نبوة في العهد القديم ولا في العهد الجديد تُبشّر بمحمد. وقد حاول الاعتذار الإسلامي عدة محاولات للتعرّف عليه في الكتاب المقدس:

هذه القراءات مرفوضة باتفاق واسع بين المتخصصين في العبرية واليونانية، اليهود والبروتستانت والكاثوليك.^[78] لم تختلق الاعتذارية المسيحية هذه الصعوبة: إنما المجتمع المسلم هو الذي بحث — فلم يجد — سندًا نبويًا كتابيًا قويًا. وإذا كان الإسلام هو إتمام الوحي السابق، فإن صمت الأنبياء والعهد الجديد واقع جسيم. ومذهب التحريف (تبديل النص الكتابي) هو بالضبط اعتراف بهذا النقص: فهو يقول إن المقاطع التي تُبشّر بمحمد مُحيَّت على يد اليهود والنصارى — تفسير اصطناعي لا يصمد أمام النقد النصي (انظر أعلاه قُمران والعهد الجديد).

التركيب التراكمي

كل حجة من هذه الحجج، إن أُخذت منفردة، يمكن إضعافها بردٍّ جزئي. لكن تآلفها المنهجي يجعل أطروحة كتاب إلهي خالد يصعب الدفاع عنها عقلانيًا:

كل صعوبة من هذه الصعوبات، إن أُخذت منفردة، يمكن مناقشتها أو تلطيفها؛ لكن اجتماعها المنهجي يتنافى مع فرض الإملاء الإلهي الخالد — وهذا حكم من العقل الفلسفي، لا من العداء تجاه الإسلام. أما عن الخلفية الفلسفية للقاء بين المسيحية واليهودية والإسلام، فانظر أعمال الفيلسوف الكاثوليكي الفرنسي ريمي براگ، أستاذ فخري في السوربون وحائز على جائزة راتزينغر 2012.^[79]

هذا الخلاص لا هو معادي للمسلمين ولا هو منتصر. وإنما يقول فقط إن أطروحة الإسلام الكلاسيكي — قرآن أملاه الله حرفيًا بالعربية على محمد عن طريق الملك جبريل، محفوظًا بكماله، ناسخًا للكتاب المقدس — لا يمكن الدفاع عنها عقلانيًا بمقاييس المعايير الفلسفية والتاريخية والاعتذارية التي يستدل بها الإسلام نفسه. يستطيع المسلم المصلح أن يُحافظ على إيمان روحي بالإلهام القرآني دون أن يُقرّ بهذه اللاهوت الأقصى؛ لكنه حينئذٍ يبتعد عن الأرثوذكسية السنية والشيعية التقليدية، ويصير الحوار ممكنًا على أسس جديدة.

الشريعة التي تبنّاها المسيح

يُشكّل الانطلاق من الوصايا العشر زاوية تربوية مضيئة. فيسوع لم يُلغِها، بل أكملها. إذ يذكّر بوصية عدم القتل، وتحريم الزنا، ووجوب كرم الوالدين، وواجب قول الحق، ويحملها إلى عمقها الداخلي: الغضب، والشهوة، والنفاق، وقسوة القلب.^[80]

ولذلك، لا يمكن للمسيحي أن يحكم على نبيّ بمجرد نجاحه التاريخي، بل ينبغي أن يُظهر حياة مطابقة لشريعة الله المكتملة في المحبة. ولهذا فإن سؤال «لماذا لا تعترفون بمحمد؟» لا يمكن أن يُجاب عنه إجابة دبلوماسية محضة، فهو يمسّ نموذج القداسة.

النسخة القرآنية من الوصايا

يذكر القرآن موسى وهو يتسلّم الألواح، لكنه لا يورد الوصايا العشر من سفر الخروج أو سفر التثنية بصورتها الكتابية على نحو صريح.^[81] ومع ذلك، يقرّب عدد من المفسّرين المسلمين سورة 6، الآيات 151-153، من نوع من الوصايا القرآنية: ألا يُشرَك بالله شيء، وبرّ الوالدين، وعدم قتل الأولاد من فقر، واجتناب الفواحش، وعدم القتل بغير حق، وحفظ مال اليتيم، وإعطاء الكيل بالقسط، والقول العادل، والوفاء بالعهد تجاه الله، واتّباع الصراط المستقيم.^[82]

يحتوي هذا النص على عناصر أخلاقية حقيقية، لكنه لا يكفي لإثبات اتصال كامل مع الشريعة الموسوية؛ إذ لا يقدّمه القرآن على أنه محتوى ألواح سيناء، كما أن بنيته تختلف عن تلك التي نقلها التقليد الكتابي.

النصوص السلمية موجودة

يكون من الخطأ اختزال الإسلام في العنف. فالقرآن يتضمّن آيات كثيرًا ما يُستشهد بها في معنى سلمي، لا سيّما «لا إكراه في الدين» في سورة 2، الآية 256.^[83] كما يعيش كثير من المسلمين إيمانهم بوصفه نظامًا شخصيًا للصلاة والصيام والحياة العائلية والصدقة، دون أي مشروع للعنف.

لذلك ينبغي للنقد الكاثوليكي الجدّي أن يميّز بين الأشخاص، والعصور، والمذاهب الفقهية، والسياقات السياسية، والقراءات الروحية. فالإسلام الذي تعيشه أسرة تقيّة مسالمة ليس هو الإسلام السياسي لفقية من العصور الوسطى، ولا هو الإسلاموية المعاصرة.

ونصوص القتال موجودة أيضًا

ومن الخطأ تمامًا إخفاء النصوص الصعبة. فالآية 29 من سورة 9 تأمر بقتال الذين لا يؤمنون حتى يُعطوا الجزية عن يد وهم صاغرون.^[84] كما تأمر أحاديث صحيحة عديدة بقتل من يغيّر دينه.^[85] وقد غذّت هذه النصوص مذاهب فقهية ملموسة حول وضع غير المسلمين والمرتدين.

إن التباين مع المسيحية لا يعني أن كل المسيحيين عبر التاريخ عاشوا الإنجيل بكمال؛ فالتاريخ المسيحي يعرف عنفًا حقيقيًا، أحيانًا جسيمًا. لكن يبقى السؤال المعياري قائمًا: فالمسيح، في الإنجيل، يمنع إكراه الإيمان بالسيف؛ بينما الإسلام الكلاسيكي يملك نصوصًا معيارية تربط الدين بالنظام السياسي والحرب والوضع القانوني للمغلوبين.

الردة كاشفًا لهذا الفرق

تُعدّ مسألة الردة من أوضح الكواشف. ففي المسيحية، هي خطيئة جسيمة وفاجعة روحية؛ لكن الكنيسة لا تملك أي تفويض إنجيلي لقتل المرتد. وفي كثير من التقاليد الفقهية الإسلامية الكلاسيكية، يُعاقب على الردّة العلنية للمسلم البالغ بالموت، اعتمادًا لا سيّما على حديث قصير جدًا:

«من بدّل دينه [الإسلام] فاقتلوه» — صحيح البخاري، الحديث 3017، عن ابن عباس^[86]

وقد تبنّت هذه القاعدة المذاهب الفقهية السنية الأربعة (الحنفي والمالكي والشافعي والحنبلي) والمذهب الجعفري الشيعي. ولا تزال دول معاصرة تطبّق عقوبة الإعدام على الردة: السعودية، وموريتانيا، واليمن، وأفغانستان تحت حكم طالبان، وبعض ولايات نيجيريا المطبّقة للشريعة. أما السودان فقد ألغى عقوبة الإعدام على الردة في يوليو 2020.^[87] وقد قدّر تقرير بيو لعام 2013 أنه من بين المسلمين المؤيّدين للشريعة بوصفها القانون الرسمي، كانت عقوبة الإعدام على الردة مقبولة لدى 76٪ في باكستان، و86٪ في مصر، و79٪ في أفغانستان.^[88]

يجب أن يُقال هذا بحذر، إذ يعارض مفكرون مسلمون معاصرون هذه العقيدة أو يعيدون سياقتها: فقد دافع محمود طه (السودان)، وعبداللهي أن نعيم (الولايات المتحدة)، وأحمد صبحي منصور (مصر/الولايات المتحدة) عن حرية الدين ضد عقوبة الردة. لكن، تاريخيًا وقانونيًا، يظلّ الرأي السائد مُلزِمًا. وهو يمسّ فرقًا أنثروبولوجيًا عميقًا: فالإيمان المسيحي يدعو إلى التزام حرّ بالحق المُكشَف في يسوع المسيح؛ ولا يمكن أن يُنتَج بواسطة التهديد الجنائي.

في رسالته بمناسبة اليوم العالمي للسلام في 1 يناير 1988، المعنونة حرية الدين، شرط العيش معًا في السلام، يجعل القدّيس يوحنا بولس الثاني حرية الدين معيارًا حاسمًا للعدل والسلام بين الأمم.^[89]

أما المجمع الفاتيكاني الثاني، في Dignitatis Humanae (1965)، فقد وضّح الموقف الكاثوليكي إلى الأبد: «للشخص الإنساني حقّ في حرية الدين»، وهو حقّ مبنيّ لا على اللامبالاة بل على كرامة الشخص نفسه المُخلوق على صورة الله والمدعوّ إلى التزام حرّ.^[90]

تحسينات تاريخية حقيقية

يُعدّ الإسلام، في سياق الجزيرة العربية في القرن السابع، قد قدّم بعض الحمايات القانونية: الحدّ من بعض الممارسات القبلية، وحق الميراث بنسَب معيّنة، وحماية الأيتام، وتنظيم الزواج، وإدانة وَأْد البنات. ويندّد القرآن صراحةً بقتل الأطفال خوفاً من الفقر.^[91]

يجب الاعتراف بهذه العناصر. فالنقد الجادّ لا يقوم على إنكار كل خير في الإسلام، بل على مقارنة المبادئ النهائية وتطوّرها.

زواج عائشة

تبقى قضية عائشة من أصعب القضايا من وجهة نظر مسيحية. تُروي عدة أحاديث صحيحة أنّها زُوِّجت بمحمد في السادسة، وأنّه دُخِل بها في التاسعة.^[92] يشكّك بعض المسلمين المعاصرين في هذا التسلسل الزمني اعتماداً على حسابات تاريخية أخرى؛ وآخرون يقبلونه لكنهم يضعونه في سياقه. غير أنّ الحقيقة تبقى: فالمجموعتان الأعلى حجّية عند أهل السنة، البخاري ومسلم، تنقلان هذه المعلومة.

أمّا بالنسبة للمسيحي، فحتى لو أُعيد هذا النموذج إلى سياقه القديم، لا يمكن أن يصير معياراً نبوياً. فالقداسة المسيحية لا تُقاس بما كانت بعض المجتمعات تتحمّله فحسب، بل بنور المسيح، الذي يجعل الطفل في مركز المملكة ويدين بأشدّ الجسامة الفضيحة التي تُوقَع بالصغار.

الأسرى والرقّ

تعرف المصادر الإسلامية الكلاسيكية أيضاً مسألة سبايا الحرب والرقّ. فبعض الأحاديث تناقش صراحةً العلاقات مع السبايا والعزل بعد القتال.^[93] وهنا أيضاً، يجب تجنّب المُحالات الزمنية (الأنكرونيزمات) السهلة: لقد عرفت القرون القديمة والوسطى الرقّ في حضارات عديدة، بما في ذلك الحضارات المسيحية. لكنّ المشكلة بالنسبة للإسلام هي أنّ هذه الممارسات ترتبط بالنموذج النبوي وبفقه ديني.

استغرقت المسيحية وقتاً طويلاً لاستخلاص كل النتائج الاجتماعية لعقيدتها الخاصّة، لكنّ مبدأها الداخلي واضح: في المسيح، لا يوجد عبد ولا حرّ من حيث الكرامة أمام الله؛ للسيّد والعبد الربّ ذاته؛ والناموس الجديد يعمل التاريخ من الداخل حتى يجعل امتلاك الإنسان للإنسان أمراً أخلاقياً لا يُحتمل.^[94]

مريم في الإسلام

تحتلّ مريم مكانة استثنائية في القرآن: فهي مذكورة بالاسم، مختارة، مطهّرة، معطاة كآية. بل تحمل السورة 19 اسمها. وهذا التكريم يفسّر بعض نقاط القرب العاطفي بين الكاثوليك والمسلمين، خصوصاً في البلدان التي تُمارَس فيها التقوى المريمية بوضوح.

لكنّ المريمية القرآنية تبقى منفصلة عن مركزها المسيحي. فمريم تُكرَّم لأنها ولدت يسوع بشكل معجزي، لا لأنها أمّ الله بمعنى مجمع أفسس (431)، أي الأمّ بحسب الجسد للكلمة الأزليّة المتأنّس. وبدون لاهوت المسيح، يفقد لقب ثيئوطوكوس محتواه.

يسوع وطائر الطين والأبوكريفا

ينسب القرآن إلى يسوع قصة الطائر المصنوع من الطين ثمّ أُحيي بنفخه.^[95] لا تظهر هذه القصة في الأناجيل القانونية. بل توجد في تقليدات طفولة أبُوكريفية، حيث يأخذ العجيب شكلاً غالباً ما يكون أجنبياً عن رزانة الأناجيل التي تلقّتها الكنيسة.

هذا الأمر يُضعف الادّعاء القائل بأنّ القرآن يصحّح الأناجيل الصحيحة. تاريخياً، يبدو أنّ القرآن يعرف تقليدات يهودية ومسيحية متأخّرة كانت تنتشر في الجزيرة العربية والشرق الأوسط في أواخر العصور القديمة. وهو يعيد تنظيمها في بشارته التوحيدية الخاصّة، لكنّ هذا لا يكفي لإثبات أنه يُعيد الإنجيل البدائي.

يُظهر هذا الجدول لماذا لا تكفي نقاط التقارب الحقيقية. الإسلام يقول أشياء عظيمة عن يسوع، لكنه يرفض الأقوال التي تجعل يسوع هو المخلّص. فالمشكلة عند المسيحي إذن ليست أن الإسلام يتحدث كثيرًا عن يسوع، بل أنه يتحدث عن يسوع وهو يسحب منه بالضبط ما فيه الخلاص.

الحجة المسيحية ضد الدعوى النبوية لمحمد ليست من صنع اليوم. فهي تمتد إلى أولى نقاط الاتصال بين الإسلام الفاتح والمسيحية الشرقية في القرن الثامن، ولم يكفّ أدقّ المفكرين الكاثوليك عن إعادة طرحها.

القديس يوحنا الدمشقي (حوالي 675-749)

القديس يوحنا الدمشقي، معلم الكنيسة، الذي كان موظفًا مسيحيًا في بلاط الأمويين بدمشق قبل أن يصير راهبًا، هو أول عالم لاهوت عامل الإسلام بوصفه موضوعًا دفاعيًا. ففي الفصل 100/101 من رسالته عن البدع (De Haeresibus)، يصف الإسلام بأنه « بدعة الإسماعيليين» ويطرح جملة من الحجج التي ما زالت سارية إلى اليوم:

« ثم هناك تلك التي سادت إلى يومنا هذا، بدعة الإسماعيليين الشعبية، وهي سابقة المسيح الدجال. تنتمي إلى إسماعيل، ابن إبراهيم وهاجر… فأظهر فيهم نبي كاذب يُدعى مامد [محمد]، فوقع على العهدين القديم والجديد، وحادث -كما يبدو- راهبًا آريوسيًا، فصاغ بدعته الخاصة.» — القديس يوحنا الدمشقي، De Haeresibus، الفصل 100/101 (حوالي 745)، طبعة نقدية بعناية بونيفاتيوس كوتر، في Die Schriften des Johannes von Damaskos، المجلد الرابع، De Gruyter، برلين، 1981، ص. 60^[96]

يشير يوحنا الدمشقي إلى ثلاث نقاط حاسمة: (1) الطابع المنفرد للوحي (لا شاهد خارجي بخلاف موسى في سيناء أمام الشعب، أو التلاميذ في العلية)؛ (2) غياب النبوءات المسيحية التي تحقق العهد القديم؛ (3) الاقتراض من مصادر يهودية مسيحية متنوعة (والراهب الآريوسي يشير إلى التقليد السرياني حول بهيرا).

القديس توما الأكويني (1225-1274)

خصّص القديس توما الأكويني للإسلام الفصل السادس من الكتاب الأول من مجموع اللاهوت ضد الوثنيين (حوالي 1259-1265)، وهو مؤلَّف صُمّم بالضبط للحوار مع غير المسيحيين. وقد صارت حجته كلاسيكية:

« لقد أغوى محمد الشعوب بوعود اللذات الجسدية التي تدفع إليها الشهوة بقوة. وقد وضع شريعته أحكامًا موافقة لهذه الوعود، فأطلق العنان للشهوة. […] وما كان يعلمه من حق، كان يخلطه بكثير من الخرافات والتعليمات الزائفة تمامًا. […] ولم تكن أي شهادة إلهية سابقة تنبّئ به، بينما كان موسى والأنبياء الآخرون يبشرون تباعًا بمجيء المسيح؛ بل إنه قلب تعليمات العهدين القديم والجديد كلها تقريبًا إلى رواية أسطورية، كما يظهر لمن يتتبع شريعته.» — القديس توما الأكويني، Summa contra Gentiles، الكتاب الأول، الفصل السادس، رقم 4، حوالي 1259-1265، ترجمة فرنسية بقلم سيريل ميشون، GF Flammarion، باريس، 1999^[97]

تقوم حجة القديس توما الهيكلية على أربع نقاط: (أ) غياب النبوءات المسيحية التي تتنبأ بمحمد؛ (ب) غياب المعجزات العلنية التي تُظهر الأصل الإلهي؛ (ج) النجاح بالسلاح لا بالنور الداخلي؛ (د) تعاليم أخلاقية تُسهّل الطبيعة الجسدية بدل أن تحوّلها.

البابا بندكت السادس عشر في راتسبون (2006)

في سبتمبر 2006، بجامعة راتسبون، ألقى بندكت السادس عشر خطابًا أثار جدلًا عالميًا. واستشهد فيه بالإمبراطور البيزنطي مانويل الثاني باليولوغ، في حواره مع عالم مسلم فارسي حوالي سنة 1391:

« أرِني ما جاء به محمد من جديد، فلن تجد إلا الشر واللاإنساني، مثل هذا: أنه أمر بنشر الإيمان الذي يكرز به بالسيف» — مانويل الثاني باليولوغ، حوار مع مسلم، الجدل السابع، منقول عن بندكت السادس عشر، الخطاب بجامعة راتسبون، 12 سبتمبر 2006^[98]

لم يكن البابا يتبنى هذا القول دون تحفظ — بل استعمله ليطرح الأطروحة الفلسفية المركزية لخطابه: العقلانية الجوهرية لله، التي تستبعد التحول بالإكراه. وقد هوجم الخطاب بعنف، لكنه أعاد إحياء نقاش أكاديمي واهوتي جادّ حول العلاقة بين الإيمان الإسلامي والعقل (ماري-تريز أورفوا، ريمي براغ، جوزيف فادل).

الأب سمير خليل سمير (1938-)

راهب يسوعي مصري قبطي، أستاذ في جامعة القديس يوسف ببيروت وفي المعهد الشرقي البابوي بروما، سمير خليل سمير، أعاد تجديد الدفاعيات الكاثوليكية باللغة العربية. في كتاب الإسلام: تحدٍّ لأوروبا (حوارات مع جورج باولوكي وكميل عيد، 2002؛ الطبعة الفرنسية، Cerf، 2004)، يميّز بين:

« يجب التمييز بعناية بين ثلاثة أشياء: الإسلام بوصفه دينًا شخصيًا للمسلمين، حيث يأخذ كل واحد ما يستطيع أخذه من الله؛ والإسلام بوصفه نظامًا شرعيًا دينيًا متكاملًا (شريعة) تتحد فيه السياسة والقانون والدين في كتلة واحدة؛ والإسلام بوصفه موضوعًا للدراسة النقدية، حيث تُفحص نصوصه وتاريخه وتماسكه. والخلط بين الثلاثة يجعل كل حوار مستحيلًا.» — الأب سمير خليل سمير، يسوعي، الإسلام: تحدٍّ لأوروبا، الترجمة الفرنسية، Éditions du Cerf، باريس، 2004، ص. 23^[99]

خلاصات اثني عشر قرنًا من الدفاعيات

مهما كان العصر والحساسية، نجد مصفوفة حجاجية متطابقة:

لذلك فإن الدفاع المسيحي عن الإيمان ضد الإسلام ليس رد فعل دفاعي حديثاً، بل تقليد متواصل يغذّيه الفحص الدقيق للمصادر الإسلامية ذاتها، لا صورة مشوّهة عنها.

النقل العائلي والهوية

معظم المسلمين لا يصبحون مسلمين بعد تحقيق تاريخي في المخطوطات والحديث والمسيولوجيا النيقية والنقد النصي للعهد الجديد، بل يولدون داخل عائلة ولغة وحضارة ونسيج من الطقوس الدينية. وهذا ينطبق بالمناسبة على كثير من الكاثوليك؛ فالانتماء الديني غالباً ما يكون أولاً مستقبَلاً، ثم يُفكَّر فيه لاحقاً فقط.

ولذلك يجب تجنّب الكلام وكأن كل مسلم قد وازن شخصياً بين كل الاعتراضات. فكثير منهم يتجاهلون الأحاديث الصعبة، وتكوين القرآن، والأسباب التاريخية للإيمان المسيحي، أو حتى العقيدة المسيحية الحقيقية حول الثالوث. وغالباً ما يرفضون صورة مشوّهة: ثلاثة آلهة، أو إله له زوجة، أو يسوع أُلِّهَ لاحقاً.

الخوف الديني والضغط الاجتماعي

في بعض السياقات، يترتّب على ترك الإسلام عواقب عائلية واجتماعية واقتصادية، وأحياناً جنائية. وحتى حين لا توجد دولة تطبّق عقوبة دينية، فإن الخوف من خيانة العائلة أو فقدان كل انتماء قد يكفي لمنع البحث الحر.

على المسيحي أن يسمع هذا بشفقة. فالهدف ليس إذلال المسلم، بل أن يُقدّم له المسيح بوضوح وصبر وشجاعة. ومن يخرج من نظام ديني شامل لا ينبغي أن يُترك في فراغ روحي، بل ينبغي أن يكتشف الوجه الحقيقي ليسوع، لا مجرد اعتراضات على الإسلام.

قوة انضباط ديني بسيط

يقدّم الإسلام بنية مرئية: خمس صلوات، وصوم، وزكاة، وحج، وقواعد غذائية، وانتماء جماعي. وفي مجتمع غربي مفكّك، قد يبدو هذا الانضباط قوة. بل إن كثيراً من الكاثوليك قد يستفيدون من جدّية بعض المسلمين في الصلاة أو الصوم.

غير أن القوة الاجتماعية لانضباط ما لا تُثبت الحقيقة العقدية لوحي ما. والسؤال الأخير يبقى: من هو يسوع؟ إذا كان يسوع نبياً فقط، فإن الإسلام قد يكون صحيحاً. أما إذا كان يسوع هو الكلمة التي صارت جسداً، الميت والقائم من الأموات من أجل خلاص العالم، فإن الإسلام يخطئ في مركز التاريخ.

لا تخلط أبداً بين النقد والكراهية

إن انتقاد الإسلام كنظام ديني لا يبيح أبداً ازدراء المسلمين. على المسيحي أن يرفض الإهانة والتعميمات العرقية والإذلال المجاني، وأي خلط بين الشخص والنظام العقائدي. فقد يكون مسلم مخلصاً أميناً للنور الذي يملكه أكثر من كاثوليكي فاتر أمام الكمال الذي تسلّمه.

غير أن المحبة ليست صمتاً. فإذا كان المسيح حقاً هو الله صار إنساناً، فإن إخفاء الحقيقة حول يسوع عن المسلمين سيكون سلماً زائفاً. والحوار الحقيقي لا يعني القول بأن كل التعاليم متكافئة، بل يعني البحث عن الحقيقة معاً، بقدر كافٍ من الاحترام يمنع الكذب.

إعلان يسوع، لا مجرد دحض محمد

الهدف الأخير من الرد الكاثوليكي على الإسلام ليس الفوز في نقاش حول محمد، بل القيادة إلى يسوع المسيح. للاعتراضات حول القرآن والحديث والكتاب المقدس والأخلاق النبوية مكانها؛ فهي تزيل العوائق. لكنها لا تحل محل الإعلان الإيجابي: هكذا أحب الله العالم حتى أرسل ابنه الوحيد؛ والكلمة صارت جسداً؛ حمل خطايانا؛ وقام من الأموات؛ ويدعو كل إنسان إلى الحياة الأبدية.

لهذا يجب أن يكون النهج الكاثوليكي في آن واحد راسخاً ومبشّراً: راسخاً في التثليث والتجسّد والصليب والقيامة، مبشّراً في نبرته، لأن المسلمين ليسوا خصوماً يجب إسقاطهم، بل إخوة وأخوات يجب محبتهم في الحقيقة.

• هل وجود يسوع حقيقي فعلاً؟ — المصادر القديمة ويسوع التاريخي، وهي حجج يمكن عرضها على مسلم لأنها غير مسيحية
• هل كان يسوع الله؟ — الأسس الكتابية والآبائية للاهوت المسيح
• قيامة يسوع — الجوهر التاريخي واللاهوتي للإيمان المسيحي، مستقل عن أي سلطة كنسية
• عقيدة الثالوث — إله واحد في ثلاثة أقانيم، في مواجهة الرفض القرآني لـ*«الثالث من ثلاثة»*
• الكتاب المقدس — القانون، المخطوطات، الإلهام واعتراضات التحريف (taḥrīf)
• ردود على البروتستانتية — ملف آخر من ملفات الخلاف حول الكتاب المقدس والسلطة
• سفينة نوح: الجدوى — أدلة كاثوليكية على التاريخية التوراتية، يمكن الإحجاج بها في مواجهة القراءة الإسلامية للطوفان (سورة 11)