تبشير هنود أمريكا (القرن السادس عشر)

إنّ أي سرد يبدأ في 1492 من دون وصف المجتمعات التي وُجدت وممارساتها الدينية يُغفل جزءًا حاسمًا من الملف. فهو يمحو ما وجده الإسبان عند وصولهم، وكان في مناطق عدّة من أكثر الأنظمة الدينية دموية الموثّقة في تاريخ العالم بعد العصر الحديدي. وهذه الحقيقة لا تبرّر الغزوة بأي شكل، وسيقول Vitoria وLas Casas، أوائل المدافعين عن الهنود، ذلك بقوة (راجع infra)، لكنها تمنع القراءة الروسوية، التي أصبحت سائدة منذ القرن الثامن عشر، عن أركاديا بريئة حطّمها مسيحيون عنيفون.

إمبراطورية Mexica-Aztèques: دولة مؤسَّسة لاهوتيًا على القربان البشري

كانت إمبراطورية المكسيكا، التي كانت عاصمتها Tenochtitlan (مدينة مكسيكو اليوم) تضمّ بين 200 000 و300 000 نسمة عند وصول Cortés في 1519، قائمة على كوسمولوجيا تجعل الدم البشري الوقود الضروري للحفاظ على نظام العالم^[3]. فالآلهة، في رواية المكسيكا عن خلق الشمس الخامسة في Teotihuacan، ضحّوا بدمهم لإطلاق حركة الشمس؛ وكان على البشر في المقابل أن يؤدّوا دينًا دائمًا، هو nextlahualli، ومن دونه تتوقف الشمس^[4]. وهذه العقيدة ليست إعادة بناء اعتذارية متأخرة: فهي موجودة في المخطوطات السابقة للغزوة (Codex Borgia، Codex Vaticanus B) وفي الأقوال التي سجّلها Sahagún مباشرة عن الشيوخ في السنوات 1550-1577.

إعادة صياغة لعقيدة المكسيكا كما عرضها الشيوخ على Sahagún: كان البشر قد خُلقوا ليُسقوا الشمس دم المضحّى بهم ويطعموها قلوبهم، ومن دون هذا الغذاء يتوقف النجم. عقيدة nextlahualli («الدَّين الواجب سداده»)، بحسب خطابات الشيوخ التي سجّلها Bernardino de Sahagún، Historia general de las cosas de Nueva España، الكتاب VI^[5]

تتباين التقديرات الحديثة لعدد الضحايا السنوي، إذ يضعها المؤرخون الحذرون بين بضعة آلاف وبضع عشرات الآلاف، لكن لا ينكر أي متخصص جادّ الممارسة المنهجية:

إنّ تكريس Templo Mayor في عهد Ahuizotl عام 1487 حالة قصوى ودقيقة زمنيًا: فبحسب حوليات الناهوا، استمرّت المراسم أربعة أيام وشملت بين 10 000 و80 400 مضحّى بهم^[11]. والأرقام العليا مبالغ فيها على الأرجح بشكل شبه مؤكد؛ لكن لا ينكر أي باحث معاصر أنها كانت مراسم جماعية نُظّمت لإرهاب الشعوب الخاضعة وإبهار السفراء الذين جاؤوا لحضور الحدث.

Tzompantli في Tenochtitlan: الدليل الأثري

طوال عقود، دافع بعض علماء الأنثروبولوجيا، بدافع مفهوم ضد الاستخدام الاستعماري لروايات القرابين، عن فكرة أن الغزاة بالغوا في البعد الجماعي للقربان المكسيكي أو اخترعوه. انهارت هذه الأطروحة التصحيحية يوم أخرج علماء الآثار المكسيكيون التراب.

فقد عثرت حفريات Templo Mayor، التي قادها منذ 1978 Eduardo Matos Moctezuma ثم Leonardo López Luján، تحت المركز التاريخي لمدينة مكسيكو، على رواسب طقسية تحتوي على هياكل عظمية لأطفال مضحّى بهم لإله المطر Tlaloc، اختلطت رفاتهم بأصداف وحُليّ مائية^[12]. وفي 2015، حدّد علماء الآثار، مباشرة غرب Templo Mayor، قاعدة Huey Tzompantli، رفّ الجماجم الكبير الذي وصفه الغزاة. وفي 2020، أعلن INAH أنه كشف هناك عن 603 جماجم بشرية مدمجة في برج أسطواني يزيد قطره على خمسة أمتار، شملت رجالًا ونساء وأطفالًا^[13]. يثبت هذا الاكتشاف واقع الرفّ الذي وصفه الغزاة، من دون أن يصدّق أعدادهم.

ينتمي التعداد الشهير لـ «مئة ألف جمجمة» إلى مكان آخر ولحظة أخرى من الرواية: ساحة بلدة Zocotlan، على الطريق نحو Tlaxcala (1519)، وليس إلى Huey Tzompantli في Tenochtitlan:

«أتذكّر أنه في ساحة توجد فيها مصلّيات، كانت هناك أكوام كثيرة من جماجم الموتى، مرتّبة بنظام بالغ بحيث يمكن عدّها، فبدا لي أن عددها يزيد على مئة ألف، وأعيد القول: أكثر من مئة ألف. وفي جانب آخر من الساحة، كانت هناك أكوام من العظام بقدر لا يمكن عدّه.» Bernal Díaz del Castillo، Historia verdadera de la conquista de la Nueva España، الفصل LXII (حلقة Zocotlan، قبل Tlaxcala؛ كُتب نحو 1568)^[14]

هذا الرقم بلاغي، والمؤلف نفسه يصرّ على ذلك: «وأعيد القول»، وهو يقع في Zocotlan: وتثبت حفريات Tenochtitlan (603 جماجم كُشف عنها في 2020) وجود الرفّ من دون أن تصدّق هذا التعداد الواقع في مكان آخر.

قرابين الأطفال لـ Tlaloc

يجب تسمية هذه النقطة صراحة، لأنها في قلب وضع السياق النزيه الذي يقتضيه أي تناول جادّ للموضوع. ففي عبادة إله المطر Tlaloc، كان الأطفال الصغار، الذين تتراوح أعمارهم عمومًا بين بضعة أشهر وسبع سنوات، والمشترون من ذويهم أو المأسورون، هم الضحايا الأكثر تقديرًا: فدموعهم كان يُفترض أن تستدعي المطر. وكان الكهنة ينظّمون تعذيبهم عمدًا بحيث يبكي الأطفال بغزارة قبل قتلهم. واحتوى مستودع القرابين 48 في Templo Mayor، الذي نُقّب في 1980-1981، على 42 هيكلًا عظميًا لأطفال حُدّدوا بوصفهم ضحايا قرابين، مؤرّخة نحو 1454^[15].

يروي Sahagún، في جوهره، أنه كان يُشترى آنذاك كثير من الأطفال لتقديمهم إلى Tlaloc وإلى Chalchiuhtlicue، وأنه كان يُضحّى بهم على الجبال، وأن بكاءهم أثناء حملهم إليها كان يُعدّ علامة على مطر غزير^[16].

ومن هذه الحقيقة ستأتي، في الجيل التبشيري الأول، نداءات مرعوبة لإنهاء العبادة القربانية، وهي نداءات سيرفض Las Casas تحويلها إلى سند قانوني للغزوة، ولن يقبلها Vitoria إلا في الحالة الضيقة والمشروطة لحماية الأبرياء (De Indis، III، § 15، السند الشرعي الخامس؛ راجع § Vitoria و§ Valladolid).

حروب الزهور: نظام اقتطاع مؤسسي

إنّ Xochiyaoyotl، أو «حروب الزهور»، ليست أسطورة اعتذارية: فهي معارك طقسية، مؤسسية نظّمتها إمبراطورية المكسيكا مع جيرانها، Tlaxcaltèques وTexcocans وHuexotzincas، وكان هدفها الصريح ليس الغزو الإقليمي بل أسر سجناء أحياء مخصّصين للقربان^[17]. كان محاربو التلاكسكالتيك يُؤسرون، ويُقادون إلى Tenochtitlan، ويُحتجزون أحيانًا عدّة أشهر، ثم يُضحّى بهم علنًا على قمّة الهرم الكبير، ويُنتزع قلبهم حيًا ويُقدّم للشمس. ويصف Bernal Díaz، الذي رأى النظام يعمل من الداخل، ما لاحظه وهو يصعد إلى قمّة Templo Mayor مع Cortés:

«كان على جدرانه كثير من قشور الدم، والأرض كلها مغمورة بالدم، كما لم توجد نتانة كهذه في مسالخ Castille. وهناك، قُدّمت له خمسة قلوب ممن ضُحّي بهم في ذلك اليوم.» Bernal Díaz del Castillo، Historia verdadera، الفصل XCII (الصعود إلى Templo Mayor مع Cortés؛ كُتب نحو 1568)^[18]

المناطق الثقافية الأخرى: Mayas وIncas وMochicas

ليس القربان البشري حكرًا على المكسيكا. فقد كشفت الحفريات الحديثة عن:

• لدى Mayas في Yucatán: أخرج cenote sacré الشهير في Chichen Itzá، الذي جرّفه Edward Thompson من 1904 إلى 1910 ثم البعثات المكسيكية في 1960 و1967-1968، أكثر من 200 هيكل عظمي بشري، أغلبها لأطفال ومراهقين أُلقي بهم أحياء في البئر قرابين للإله Chac^[19].
• لدى Mochicas في Pérou (200-700 بعد الميلاد): كشف موقع Huaca de la Luna في Trujillo عن طبقات من قرابين منهجية لمحاربين مهزومين، مع مشاهد مرسومة تشهد على الممارسة^[20].
• لدى Incas: إنّ ممارسة capacocha، وهي قربان طقسي للأطفال، يُقادون سيرًا إلى قمم الأنديز بعد تناول كحول الذرة وأوراق الكوكا، موثّقة اليوم بالمومياوات المجمّدة المستخرجة في Llullaillaco (1999، ثلاثة أطفال تتراوح أعمارهم بين 6 و15 سنة)، وفي Ampato (1995، «فتاة الجليد»)، وفي نحو عشرين موقعًا أنديزيًا آخر^[21]. وتختلف طرائق القتل بحسب المواقع والأجساد: التأثير المهدّئ للكحول والكوكا، والتعرّض لبرد القمم، وبحسب الحالات الخنق أو إصابة الجمجمة، وغالبًا ما تبقى الأسباب المباشرة غير مؤكدة (راجع Wilson et al.).

وضع السياق من دون تبرير

لا تُستخدم هذه الحقيقة التاريخية ولم تُستخدم أبدًا لتبييض الغزوة. فـ Francisco de Vitoria وBartolomé de Las Casas، الصوتان الكاثوليكيان الكبيران ضد الانتهاكات الاستعمارية، سيقولان بوضوح لن يتمكّن Sepúlveda، رغم كل جهوده، من تصديعه: إنّ وحشية الممارسات القربانية الحقيقية لا تمنح الإسبان السند القانوني للاستيلاء على أراضي شعب آخر وثرواته وأرواحه. فمعاقبة خطيئة ضد القانون الطبيعي بحدّ ذاتها تعود إلى السلطة الشرعية لكل شعب على نفسه، لا إلى حقّ عالمي في الغزو (راجع § Vitoria). غير أن Vitoria يقبل، في الجزء الثالث من De Indis (§ 15)، حالة مشروطة بشكل ضيّق، هي حماية أبرياء يُقتلون ظلمًا، وهي السند الشرعي الخامس، الذي يرفض Las Casas، من جهته، أن يسمح بتأسيس حرب غزو عليه: وهذا هو خلافهما الدقيق.

لكن تجاهل هذا السياق يجعل أي تحليل تاريخي نزيه مستحيلًا. فصورة أمريكا مثالية حطّمها الصليب والسيف بناء رومانسي أوروبي من القرن الثامن عشر، وليست وصفًا تاريخيًا. فعندما نزل Cortés في Veracruz، انضمّت شعوب بأكملها، Tlaxcaltèques وTotonèques وTexcocans، إليه بأعداد كبيرة تحديدًا لأنها كانت تعاني منذ أجيال من هيمنة المكسيكا واقتطاعاتها القربانية^[22]. وبالنسبة إلى هذه الشعوب، كان سقوط Tenochtitlan تحرّرًا أولًا.

كريستوف كولومبوس: بين النوايا التبشيرية والتجاوزات

يُقدَّم كريستوف كولومبوس (نحو 1451-1506) اليوم بوصفه النموذج الأصلي للفاتح الساخر عديم الوازع. غير أن هذه الصورة أحادية الجانب. فقد عاش الملاح الجَنَوي، المتأثر تأثرا عميقا بالروحانية الفرنسيسكانية، مشروعه، كما كتب صراحة في كتابه Libro de las Profecías، بوصفه خطوة نحو استرداد القدس وتبشير الأمم كما أنبأ إشعيا^[23]. أما Capitulaciones de Santa Fe الموقعة مع الملكين الكاثوليكيين في 17 أبريل 1492 فتتعلق بالألقاب والامتيازات الممنوحة لكولومبوس (الأميرالية ونيابة الملكية وعُشر الأرباح): ولا يذكر نصها الكامل أي مهمة تبشيرية. في المقابل، عُبِّر عن النية التبشيرية صراحة، منذ العام التالي، في البراءة البابوية Inter caetera الصادرة عن ألكسندر السادس (4 مايو 1493)، التي كلفت الملكين الكاثوليكيين بإرسال رجال مجرَّبين أتقياء، مثقفين وذوي خبرة، إلى الأراضي المكتشفة، لتنشئة السكان على الإيمان الكاثوليكي والأخلاق الحميدة^[24]. أما على أرض الواقع في هيسبانيولا، فقد ساءت إدارته الاستعمارية: فرض الجزية وإنزال العقوبات وإقامة نظام encomienda في صورته البدائية. وقد اعتُقل وأُعيد مكبلا بالسلاسل إلى قادس في عام 1500 على يد فرانسيسكو دي بوباديا، بطلب من التاج، بسبب سوء الحكم تحديدا^[25].

يجسد مثال كولومبوس منذ البداية التوتر البنيوي الذي سيتكرر طوال القرن السادس عشر: فتاج إسبانيا، المتأثر تأثرا قويا بالرهبانيات المتسولة وبالسلطة التعليمية البابوية، يشرّع لحماية السكان الأصليين؛ أما المستوطنون في الميدان، المدفوعون بمصالحهم الاقتصادية، فيتحايلون ويقاومون. وبصورة متكررة، لا من دون مقاومات وتراجعات (احتجاج شارل الخامس على Pastorale Officium، والتعليق الجزئي لقوانين Leyes Nuevas، وخطأ لاندا: انظر infra)، جاء الإصلاح الحامي من الأعلى، بدفع من الكنيسة: تاج يشرّع تحت ضغط الرهبانيات المتسولة والسلطة التعليمية البابوية، ضد المصالح الاقتصادية للمستوطنين في الميدان، الذين كانوا معمَّدين لكنهم تصرفوا خلافا للتعليم الذي تلقوه.

سقوط تينوتشتيتلان (1521): حرب خاضها في أغلبها سكان أمريكا الأصليون

إن الرواية المعتادة، عن بضع مئات من الإسبان يطيحون بإمبراطورية، تبسيط استراتيجي فج. فعندما حاصر كورتيس تينوتشتيتلان من أبريل إلى أغسطس 1521، كان يقود ائتلافا يضم 80 000 إلى 200 000 محارب من التلاكسكالتيك والتكسكوكان والهويكسوتزينكا وغيرهم من الحلفاء من السكان الأصليين، يضاف إليهم أقل من 1 000 إسباني^[26]. وتؤكد الآثار والمصادر الأصلية (ولا سيما Lienzo de Tlaxcala من القرن السادس عشر) أن الغالبية الساحقة من المقاتلين المناهضين للمكسيكا كانوا من سكان أمريكا الأصليين، وأنهم كانوا يقاتلون إمبراطورية كانوا يبغضونها. فسقوط تينوتشتيتلان، من وجهة نظر التلاكسكالتيك، انتصار لسكان أمريكا الأصليين على هيمنة إقليمية، قدم له كورتيس التنسيق والخيالة والبارود.

العامل الديموغرافي الحاسم: الأوبئة

يُعد الانهيار الكارثي في أعداد السكان الأصليين، بنسب تراوحت بين 70 و90 % في أقل من قرن في بعض المناطق، من أسرع الانهيارات الديموغرافية الموثقة في تاريخ البشرية. غير أن سببه الرئيسي ليس المذابح: بل أمراض العالم القديم التي لم تكن لدى سكان أمريكا مناعة مكتسبة ضدها منذ آلاف السنين كما في أوراسيا.

وصل الجدري إلى هيسبانيولا في 1518-1519. وضرب المكسيك قبل سقوط تينوتشتيتلان: فقد مات كويتلاواك، أخو موكتيزوما وخليفته، بالجدري في عام 1520، بعد ثمانين يوما من الحكم، ممهدا الطريق للائتلاف المناهض للمكسيكا^[27]. ودمر إمبراطورية الإنكا حتى قبل وصول بيزارو في عام 1531: فهو الذي قتل واينا كاباك وأشعل الحرب الأهلية بين أتاوالبا وواسكار، التي سيستفيد منها بيزارو. وتَلت ذلك الحصبة (1531، 1538)، ووباء cocoliztli في 1545-1548، وهو وباء ذو فتك هائل، نُسب طويلا من دون تحفظ إلى التيفوس، وهي فرضية موضع نقاش اليوم: فقد حددت تحليلات جينومية قديمة (Vågene et al., 2018) بكتيريا Salmonella enterica (Paratyphi C) في بقايا من موقع Teposcolula-Yucundaa، ورُشحت سببا مقترحا من دون حسم النقاش^[28]، إضافة إلى الإنفلونزا والدفتيريا.

وترى المؤرخة سوزان أوستن ألتشون أن الأوبئة كانت العامل الأول في الانحدار الكارثي لأعداد السكان الأصليين، مع تأكيدها في الوقت نفسه أن الممارسات الاستعمارية، من حروب واستعباد وترحيل قسري، فاقمت الوفيات وقوضت المؤسسات^[29].

لا تقلل هذه الحقيقة من أعمال العنف الحقيقية: إنها تنقل مركز الثقل الإحصائي فحسب. أما الأرقام التي تُذكر أحيانا، مثل «100 مليون قتيل بسبب العنف المسيحي»، فهي محض خيال. ولاس كاساس نفسه، في Brevísima، لا يميز دائما بين الموتى بسبب الأوبئة والموتى بسبب العنف: ففائدته الأخلاقية الكبيرة شاهدا للاتهام ضد التجاوزات لا تمحو مواطن ضعفه المنهجية.

نظام encomienda: المنظومة والانحراف والمقاومة الكنسية

إن نظام encomienda، الموروث عن Reconquista والمنقول إلى الأمريكتين على يد الحكام الأوائل، عهد إلى مستوطن (encomendero) بمجموعة من الهنود يدينون له بالعمل والجزية مقابل أن يوفر لهم، نظريا، الحماية العسكرية والتعليم المسيحي^[30]. كانت النظرية إقطاعية؛ أما الممارسة فسرعان ما أصبحت استعبادية بحكم الواقع. فقد استغل كثير من encomenderos هنودهم استغلالا مفرطا، وجبوا أكثر من المعدلات القانونية، ورفضوا أي تعليم حقيقي، وقاوموا بشراسة كل محاولة للإصلاح.

وهذا النظام نفسه، نظام encomienda، هو الذي ندد به الدومينيكان منذ عام 1511 (مونتيسينوس)، وأراد لاس كاساس إلغاءه طوال خمسين عاما، وحاولت Leyes Nuevas الصادرة في عام 1542 تفكيكه، فأشعلت الثورة المسلحة التي قادها encomenderos في بيرو بقيادة غونزالو بيزارو (1544-1548)، وأجبرت شارل الخامس على التراجع جزئيا.

تمييز بنيوي ينبغي الاحتفاظ به لما يلي: هذا النظام، الذي أدانته السلطة التعليمية وأغلب لاهوتيي سالامانكا، أبقت عليه المصالح الاقتصادية للمستوطنين المعمَّدين لكن المتصرفين ضد تعليم الكنيسة. إن الخلط بين المستويين، الكنيسة بوصفها مؤسسة تعليمية والكاثوليك الأفراد الذين يخالفون تعليمها، هو أحد أكثر مصادر الخطأ شيوعا في النقد المناهض للكاثوليكية للاستعمار.

هذه هي الحقيقة الأكثر إخفاءً بصورة منهجية في الانتقادات المناهضة للكاثوليكية الموجهة إلى التبشير. لقد وُلدت إدانة التجاوزات الاستعمارية في قلب الكنيسة نفسها، قبل أن توجد مُثل عصر التنوير، وقبل أن تُخترع صيغة «حقوق الإنسان»، وقبل أن تبدأ القوى البروتستانتية التي ستنشر الأسطورة السوداء استعمارها الخاص، الذي ترسم تدابيره المعاصرة، رغم تعريفاتها المتباينة، في شمال القارة تباينًا لا يقاس مع الجنوب (راجع الجدول المقارن، أدناه). لا يكذب التسلسل الزمني: فقد وعظ Montesinos في 1511، وصدرت Sublimis Deus في 1537، وعلّم Vitoria في 1539، وانعقدت مناظرة Valladolid في 1550، أي قبل قرن تقريبًا من Jamestown (1607)، وقبل قرنين من Voltaire، وقبل ما يقرب من ثلاثة قرون من إعلان حقوق الإنسان.

عظة Montesinos (21 ديسمبر 1511، الأحد 4ᵉ من زمن المجيء)

في 21 ديسمبر 1511، الأحد 4ᵉ من زمن المجيء، في Saint-Domingue (Hispaniola)، صعد الدومينيكاني Antonio de Montesinos إلى المنبر أمام المستعمرين وسلطاتهم. وكانت جماعته الدومينيكانية الصغيرة، التي وصلت إلى الجزيرة في العام السابق، قد عيّنته ليحمل الكلمة التي صاغوها معًا. ونص العظة معروف لنا من خلال Historia de las Indias بقلم Las Casas، الذي حفظ جوهرها:

«يقول لكم هذا الصوت إنكم جميعًا في خطيئة مميتة؛ وإنكم تعيشون فيها وتموتون فيها بسبب القسوة والطغيان اللذين تمارسونهما على هذه الشعوب البريئة. قولوا لي: بأي حق وبأي عدالة تُبقون هؤلاء الهنود في عبودية قاسية وفظيعة كهذه؟ وبأي سلطة شننتم حروبًا بغيضة كهذه على شعوب كانت تعيش بسلام في أراضيها؟ [...] أليس هؤلاء الهنود بشرًا؟ أليست لهم نفوس عاقلة؟ ألا يجب عليكم أن تحبوهم كما تحبون أنفسكم؟» Antonio de Montesinos، عظة 21 ديسمبر 1511 (الأحد 4ᵉ من زمن المجيء)، في Saint-Domingue، نقلها Bartolomé de Las Casas، Historia de las Indias، lib. III, ch. 3-4^[31]

كان الأثر زلزاليًا. طالب المستعمرون المذعورون بأن يتبرأ الرئيس الإقليمي الدومينيكاني من أخيه. فرفض. ورُفعت الشكاوى إلى التاج؛ واستُدعي Montesinos إلى إسبانيا، حيث دافع علنًا عن وعظه أمام Ferdinand II شخصيًا. ولم يكن رد فعل التاج إسكاته: بل كان عقد مجلس من اللاهوتيين في Burgos في 1512.

تُعد هذه العظة، بعد تسعة عشر عامًا فقط من أول عبور لـ Colomb، وقبل ما يقرب من قرن من تأسيس Jamestown (1607)، أول مستعمرة إنجليزية دائمة، في نظر مؤرخي القانون أول عمل عام في الدفاع الحديث عن حقوق الإنسان^[32].

قوانين Burgos (1512): أول تشريع حمائي في التاريخ الاستعماري

بتأثير مباشر من عظة Montesinos والشكاوى الدومينيكانية، دعا Ferdinand II في Burgos إلى مجلس من اللاهوتيين والحقوقيين. فأصدروا، في 27 ديسمبر 1512، Leyes de Burgos، أول تشريع معروف، بحسب التأريخ المذكور، يؤطر قانونيًا معاملة السكان الأصليين المستعمَرين (أطروحة موثقة بالمصادر، لا بديهية منتهية)^[33]. ويفرض نص المواد 35:

• حدًا لوقت العمل؛
• واجب توفير الغذاء والملبس للهنود المستخدمين؛
• حظر عمل النساء الحوامل والأطفال دون الرابعة عشرة من العمر؛
• واجب التعليم الديني والمعمودية؛
• حظر جلد الهنود أو إهانتهم.

سيجد Las Casas، في كفاحه اللاحق، أن هذه القوانين غير كافية بوضوح، فهي تُبقي على encomienda، لكن وجودها نفسه، بعد عشرين عامًا من «الاكتشاف» (1492-1512)، يقدمه التأريخ المذكور على أنه بلا مثيل في الاستعمارات القديمة أو الوسيطة أو الحديثة: أطروحة مُحاجّ بها، لا بديهية منتهية^[34][35].

اهتداء Las Casas (1514): رسول الهنود

يُعد Bartolomé de Las Casas (1484-1566) من أهم الشخصيات في التاريخ الأخلاقي للقرن السادس عشر. وهو ابن أحد رفاق Colomb، ورُسم كاهنًا في 1510، ووصل إلى جزر الهند كـ encomendero شاب مستقر في Cuba. وعلى مدى اثني عشر عامًا، عاش من عمل الهنود الموكولين إليه، وهو يتهم نفسه بذلك بوضوح قاسٍ. ثم، في ربيع 1514، أثناء إعداده عظة لعيد العنصرة، تأمل في Si 34, 18-22، وهي حلقة اهتداء داخلي يرويها هو نفسه في Historia de las Indias:

«ذبحُ ابنٍ أمام أبيه هو التضحية بمال الفقراء. خبز المحتاج هو حياة البائسين؛ ومن ينتزعه منهم رجل دماء.» Siracide 34, 20-22 (Bible de Jérusalem)

أمسك به المقطع. فقد فهم Las Casas أن ما يفعله في Cuba هو بالضبط ما يدينه الحكيم. ثم تبع ذلك القطيعة العلنية، المتميزة عن الهزة الداخلية: في 15 أغسطس 1514، في عيد الانتقال، أعلن تخليه وردّ هنوده إلى الحاكم، مصرحًا بأنه لم يعد يستطيع الاستمرار في ممارسة رعاية النفوس وهو يُبقي رجالًا في العبودية. وانضم لاحقًا إلى الرهبنة الدومينيكانية (1522) وأصبح، حتى وفاته في 1566، أكثر متهمي العنف الاستعماري إصرارًا وتوثيقًا^[36].

عمله ضخم. وتبرز منه ثلاثة نصوص:

• Brevísima relación de la destrucción de las Indias (حُررت في 1542، ونُشرت في 1552 في Séville)، لائحة اتهام مركزة، تُرجمت في أوروبا كلها؛
• Historia de las Indias، حولية كبيرة في ثلاثة كتب، كُتبت على مدى ثلاثين عامًا؛
• De unico vocationis modo omnium gentium ad veram religionem («عن الطريقة الوحيدة لدعوة جميع الأمم إلى الدين الحق»، نحو 1537)، رسالة منهجية في الرسالة.

«إن السبب الذي من أجله دمّر المسيحيون عددًا كبيرًا ولا نهائيًا من النفوس، لم يكن سوى رغبتهم النهائية في الذهب، وإرادتهم أن يغتنوا في وقت قصير، وأن يصعدوا إلى مراتب عالية لا تناسب حالتهم، بدافع الشهوة والطموح؛ وهو أوبأ شيء يمكن أن يوجد في العالم.» Bartolomé de Las Casas، Brevísima relación de la destrucción de las Indias، Séville, 1552^[37]

يطور De unico vocationis modo لاهوتًا للرسالة يعارض نقطة بنقطة منطق الغزو. ويدافع فيه Las Casas، في الجوهر، عن أنه لا توجد سوى طريقة مشروعة واحدة لقيادة الشعوب إلى الإيمان الحقيقي: الإقناع العقلي واللطف، الذي يقنع العقل بالأدلة ويجذب الإرادة دون إكراه. وبحسبه، تصلح هذه الطريقة لجميع الشعوب، دون استثناء^[38].

حدود تأريخية. بالغ Las Casas في الأرقام: فتتحدث Brevísima عن «أكثر من اثني عشر مليون» هندي قتلهم الإسبان، وهو ما لا يتوافق مع التقديرات الديموغرافية الحديثة، ويشمل، دون تمييز، الموتى بسبب الأوبئة. وقد غذّت هذه المبالغة Leyenda Negra التي سنفحصها لاحقًا. لكن التشخيص الأخلاقي الأساسي، الاستغلال والازدراء والجشع الاستعماري، يبقى راسخًا تاريخيًا. وله، وقبل كل شيء، وضع حاسم: إنه نقد كاثوليكي إسباني داخلي، صاغه دومينيكاني أصبح أسقفًا، وقرأه البابا والإمبراطور، ويشكل مرحلة حقيقية في تاريخ القانون الطبيعي.

Sublimis Deus وPastorale Officium وAltitudo (1537): Paul III يتكلم

عند وصول رسائل عاجلة من المرسلين الدومينيكانيين في Mexique، ولا سيما من أول أسقف لـ Tlaxcala، Julián Garcés، الذي كتب إلى البابا رسالة De habilitate et capacitate gentium، اتخذ Paul III في غضون أيام قليلة، في أواخر مايو وأوائل يونيو 1537، ثلاثة أعمال بابوية تشكل معًا أول مجموعة بابوية مناهضة للعبودية في العصر الاستعماري الحديث^[39]:

1. Pastorale Officium، رسالة موجزة بتاريخ 29 مايو 1537، موجهة إلى الكاردينال Juan Pardo de Tavera، رئيس أساقفة Tolède. وهي تحرم latae sententiae كل من يختزل الهنود إلى العبودية أو يحرمهم من أموالهم.
2. Sublimis Deus (تُنشر أحيانًا بصيغتي Sublimis Dei أو Veritas Ipsa)، مرسوم بتاريخ 2 يونيو 1537، نص عقائدي رئيسي عن إنسانية الهنود الكاملة.
3. Altitudo divini consilii، دستور بتاريخ 1ᵉʳ يونيو 1537، عن زيجات الهنود ومعمودياتهم.

نص Sublimis Deus لا لبس فيه:

«إن الهنود أنفسهم، وجميع الشعوب الأخرى التي قد يكتشفها المسيحيون لاحقًا، يجب ألا يُحرموا بأي شكل من حريتهم ومن امتلاك أموالهم، حتى لو كانوا خارج إيمان Jésus-Christ؛ فيمكنهم ويجب عليهم أن يتمتعوا بحرية وبامتلاك أموالهم بحرية وبصورة مشروعة؛ ويجب ألا يُختزلوا بأي شكل إلى العبودية. وكل عمل مخالف لذلك باطل وعديم الأثر.» Paul III، مرسوم Sublimis Deus، Rome, 2 يونيو 1537^[40]

هذا النص أساسي لثلاثة أسباب متميزة وتراكمية.

السبب الأول: ميتافيزيقي. فهو يؤكد أن الهنود «بشر حقيقيون» (veri homines)، مزودون بالعقل وقادرون على تلقي الإيمان. إنه دحض بابوي مباشر وصريح للأطروحة التي كانت متداولة آنذاك في بعض الأوساط الاستعمارية والتي سيتبناها Sepúlveda في Valladolid: أن الهنود «عبيد بالطبيعة» (بالمعنى الأرسطي). يبتّ التعليم الكنسي: لا.

السبب الثاني: قانوني. يحظر المرسوم الحرمان من الحرية ومصادرة الأموال، حتى لغير المسيحيين. إنه أحد الأعمال المؤسسة للقانون الكاثوليكي للحرية الدينية والملكية الطبيعية.

السبب الثالث: زمني. صدر النص في 1537: قبل ستة وعشرين عامًا من ولادة William Shakespeare، وقبل أكثر من مائتين وخمسين عامًا من الإعلان الفرنسي لحقوق الإنسان، وقبل ثلاثة قرون من إلغاء دول قومية بروتستانتية العبودية التي كانت هي نفسها قد صنّعتها.

كانت المقاومة عنيفة. فقد احتج الإمبراطور Charles Quint، رغم كونه كاثوليكيًا صادقًا، لدى البابا ضد الحرمان التلقائي المنصوص عليه في Pastorale Officium، معتبرًا أنه يتعدى على صلاحياته الزمنية. وتحت الضغط الإمبراطوري، اضطر Paul III إلى إلغاء الجزء العقابي من Pastorale Officium في 1538 (رسالة Non indecens videtur إلى الكاردينال Tavera، يونيو 1538)^[41]، لكن دون التراجع عن عقيدة Sublimis Deus، التي تبقى سليمة وملزمة. وفي الميدان، كان التطبيق متفاوتًا جدًا؛ وتحايل encomenderos قدر استطاعتهم. لكن المبدأ التعليمي كان قد وُضع، وسيكون إطارًا معياريًا خلال القرون الأربعة التالية، حتى Rerum Novarum بقلم Léon XIII وما بعدها.

مدرسة Salamanque: Vitoria وSoto وCano

في مدرجات Université de Salamanque، أرقى جامعات إسبانيا، كان الدومينيكانيون يطوّرون النظرية في الوقت نفسه. وهذا ما يسمى اليوم مدرسة Salamanque، التي يُعد Francisco de Vitoria (نحو 1483-1546) وDomingo de Soto (1494-1560) وMelchor Cano (1509-1560) وBartolomé de Carranza (1503-1576) أبرز شخصياتها^[42]. ويعترف مؤرخو القانون الدولي اليوم بهذه المدرسة، كاثوليك وغير كاثوليك، على أنها مهد قانون الأمم الحديث.

Francisco de Vitoria وRelectio de Indis (يناير 1539)

في يناير 1539، ألقى Vitoria رسميًا، أمام الجامعة المجتمعة، Relectio de Indis recenter inventis («درس خاص عن الهنود المكتشفين حديثًا»)، وهو نص مؤسس. ويفحص فيه على التوالي، بصرامة المدرسية المتأخرة، الألقاب القانونية المستند إليها لتبرير الهيمنة الإسبانية. ويرفض معظمها:

في المقابل، يؤكد Vitoria إيجابيًا أن الهنود يمتلكون ملكية حقيقية وسلطات سياسية حقيقية وعقلانية كاملة. ولا ينقص وضعهم كغير مؤمنين شيئًا من حقوقهم الطبيعية:

«كان البرابرة، قبل وصول الإسبان، أسيادًا حقيقيين لأموالهم، على المستوى العام وعلى المستوى الخاص على السواء.» Francisco de Vitoria، Relectio de Indis recenter inventis, prima pars, conclusio^[44]

لذلك لم يكن ممكنًا تجريدهم من أموالهم بدعوى أنهم ليسوا أسيادًا حقيقيين. وينتهي فحص الألقاب القائمة على عدم الإيمان أو على ادعاء اللاعقلانية إلى الرفض نفسه: فهذه الأسباب لا تلغي ملكهم^[45].

يذهب النص أبعد من ذلك: فيؤسس Vitoria حقًا طبيعيًا في التواصل وتنقل البشر (ius communicationis)، الذي يفتح، على نحو مفارق، بعض الألقاب المشروعة للتدخل، لكن بشروط صارمة جدًا (الدفاع عن الأبرياء المضطهدين، الدفاع عن النفس ضد عدوان حقيقي) بحيث لا علاقة لها بما حدث فعليًا في أمريكا.

إن تأثير Vitoria على التطور اللاحق للقانون الدولي موثق ومعترف به. فيستشهد به Hugo Grotius (الهولندي البروتستانتي، المُعدّ أب القانون الدولي الحديث)؛ وقد أكدت نسبته Samuel Pufendorf وEmerich de Vattel، ولاحقًا المدرسة التاريخية الألمانية، وJames Brown Scott والتأريخ الأمريكي الشمالي في فترة ما بين الحربين.

Domingo de Soto وMelchor Cano وBartolomé de Carranza

عمل Vitoria ليس معزولًا. فيحرر Domingo de Soto De justitia et jure (1556) الذي يصوغ، في الاتجاه نفسه، الحقوق الطبيعية للسكان الأصليين. ويؤسس Melchor Cano، في De locis theologicis، اللاهوت كعلم لنقد المصادر. ويشارك Bartolomé de Carranza، رئيس أساقفة Tolède المستقبلي (الذي سيُضطهد لاحقًا ظلمًا من قبل محاكم التفتيش الإسبانية بناء على وشاية Cano)، في مجلس Valladolid (1550-1551) إلى جانب Las Casas. إن مدرسة Salamanque، بمجملها، إلى جانب الهنود.

Leyes Nuevas (1542): الإصلاح الإمبراطوري تحت الضغط الكاثوليكي

بتأثير مباشر من Las Casas والرهبنات المتسولة، أصدر Charles Quint في 20 نوفمبر 1542 في Barcelone Leyes Nuevas para la gobernación de las Indias y buen tratamiento y conservación de los Indios («القوانين الجديدة لحكم جزر الهند وحسن معاملة الهنود والحفاظ عليهم»)^[46]. ويعلن نص المواد 40:

• الحرية الطبيعية للأمريكيين الأصليين وواجب تحرير العبيد المحتجزين ظلمًا فورًا؛
• حظر أي اختزال جديد إلى العبودية، مهما كان ذريعته؛
• التحديد الشديد لـ encomienda؛
• حظر انتقال encomiendas بالوراثة، إذ يجب أن تعود إلى التاج عند وفاة صاحبها؛
• عقوبات ضد المستعمرين الذين يسيئون معاملة الهنود؛
• إنشاء محاكم (Lima, Guatemala) مكلفة بالتطبيق.

كانت المقاومة عنيفة. ففي Pérou، أشعل إصدار Leyes Nuevas الثورة المسلحة لـ encomenderos بقيادة Gonzalo Pizarro، الأخ الأصغر للغزاة (1544-1548). وقُطع رأس نائب الملك Blasco Núñez Vela، المرسل لتطبيق القوانين، على يد المتمردين في معركة Añaquito في يناير 1546. وكان لا بد من إرسال Pedro de la Gasca، وهو رجل دين عُيّن رئيسًا لـ Audiencia de Lima، لاستعادة السلطة الملكية وإعدام Pizarro (أبريل 1548). وتحت الضغط، علّق Charles Quint بعض المواد، ولا سيما عدم انتقال encomienda بالوراثة. لكن مبدأ حرية السكان الأصليين بقي قائمًا.

هذه الحلقة حاسمة تاريخيًا. فهي تكشف في آن واحد واقع المبادئ الكاثوليكية المطبقة من قبل السلطة الملكية تحت التأثير الكنسي، وقوة المصالح الاقتصادية التي قاومتها، وهي مصالح حملها مستعمرون معمّدون لكنهم يتصرفون بما يتناقض مع تعليم كنيستهم.

في أبريل 1550، اتخذ شارل الخامس قرارا تصفه تأريخات هذا الجدل (Hanke؛ Bataillon et Saint-Lu) بأنه بلا سابقة موثقة في التاريخ الاستعماري: علّق الغزوات الجارية في أمريكا، ودعا إلى عقد اجتماع في دورتين في بلد الوليد (أغسطس-سبتمبر 1550، ثم أبريل 1551)، ضم junta من أربعة عشر لاهوتيا وفقيها قانونيا لتحديد ما إذا كانت حروب الغزو ضد الشعوب الأصلية مبررة أخلاقيا^[47].

لم تُخضع أي قوة استعمارية، لا إنجلترا في غزو نيو إنجلاند في القرن XVII، ولا هولندا، ولا الولايات المتحدة في الزحف نحو الغرب في القرن XIX، مشروعها الاستعماري الجاري لفحص لاهوتي علني يضاهي ما حدث في بلد الوليد. هذه على الأقل هي الأطروحة الموثقة في تأريخات هذا الجدل (Hanke؛ Bataillon et Saint-Lu): ينبغي تسمية هذه الخصوصية بوصفها أطروحة مدعومة بالحجج، لا حقيقة بديهية منتهية^[48]. أما ترحيل الأكاديين (1755)، فقد قررته ونفذته السلطات البريطانية، أي الحاكم Charles Lawrence، بأمر صادر في 28 يوليو 1755، لا فرنسا الكاثوليكية التي انحدرت منها هذه الجماعات.

حجج سيبولفيدا

قدّم Juan Ginés de Sepúlveda ‏(1489-1573)، وهو إنساني ومترجم لأرسطو وقسيس شارل الخامس، أربع حجج رئيسية في رسالته Democrates secundus, sive de justis belli causis:

1. حجة العبودية الطبيعية. وهي مأخوذة من السياسة لأرسطو (الكتاب I): بعض الشعوب لديها دونية فطرية تجعلها مهيأة لأن يحكمها غيرها. وسيندرج الهنود، بمستوى حضارتهم وعبادتهم للأصنام وتضحياتهم البشرية، ضمن هذه الفئة.
2. حجة الجرائم ضد الطبيعة. التضحيات البشرية وعبادة الأصنام جرائم ضد القانون الطبيعي بالغة الخطورة إلى حد يبرر تدخلا عقابيا خارجيا.
3. حجة حماية الأبرياء. من المشروع التدخل عسكريا لإنقاذ الضحايا الأبرياء (ولا سيما الأطفال الذين كانوا يُضحّى بهم للإله Tlaloc).
4. حجة التهيئة للإنجيل. يهيئ الغزو الأرضية للتبشير المسيحي من خلال تهدئة الشعوب.

هذه الحجج ليست عبثية. فالحجة الرابعة، أي الغزو بوصفه تهيئة للإنجيل، هي الأضعف: إنها تفترض أن إيمانا تفرضه الأسلحة يهيئ للإيمان، وهو ما سيدحضه Las Casas مبينا أنها تشوّه سمعته. أما الحجة الثالثة فحقيقية أخلاقيا: التضحيات بالأطفال جرائم موضوعية، وقد أقرّ Vitoria، بشروط صارمة، حقا محدودا في حماية الأبرياء (De Indis, III, § 15, العنوان المشروع الخامس). إن رد Las Casas هو الذي يكشف عن الصرامة الكاثوليكية الأصيلة.

رد Las Casas

حرّر Las Casas، الذي كان موجودا في إسبانيا منذ عودته النهائية عام 1547، Apologia باللاتينية، وهي مرافعة مطوّلة أعدّ Domingo de Soto، عضو الـjunta لا كاتبها، ملخصها (Sumario) من أجل مداولات خريف 1550: وهو تمرين فكري نادر في تاريخ اللاهوت السياسي. وقد حرّر Ángel Losada المخطوطة اللاتينية المحفوظة في Bibliothèque nationale de France (nouv. acq. lat. 12926) (Apología, 1975)^[49].

بشأن العبودية الطبيعية الأرسطية:

• يميز أرسطو بين معنيين: العبودية القانونية (اللاحقة لحرب عادلة) والعبودية الطبيعية (العجز الفطري عن حكم الذات).
• لا تنطبق العبودية الطبيعية على شعوب لديها قوانين وحكومات منظمة وفنون وكتابات وديانات متطورة. وهذا هو حال الـMexicas والـIncas.
• الخلاصة: لا تنطبق العقيدة الأرسطية على الهنود.

بشأن الجرائم ضد الطبيعة وحماية الأبرياء:

• التضحيات البشرية ممارسة بشعة موضوعيا. ولا أحد ينازع في ذلك.
• لكن الحماية العادلة للأبرياء لا يمكن أن تتم بحرب تقتل، مقابل بضعة آلاف ممن يُضحّى بهم، مئات الآلاف من الأبرياء من السكان الأصليين.
• يُظهر الحساب الأخلاقي أن حرب الغزو أشد فتكا بلا قياس من الشر الذي تدعي إصلاحه.
• الخلاصة: الغزو العسكري ليس الأسلوب الملائم لمحاربة التضحية البشرية. وحدها المباشرة الصبورة بالتبشير هي الملائمة.

بشأن التهيئة للإنجيل:

• الإيمان المفروض ليس إيمانا.
• الخلاصة: الغزو، بعيدا عن التهيئة للإنجيل، يشوّه سمعته لدى الشعوب التي لم تبلغها البشارة بعد.

في الجوهر، الأطروحة التي دافع عنها Las Casas في بلد الوليد: كل ما فُعل ضد هنود العالم الجديد مناقض للعدالة والنقاء المسيحي والإنسانية والقانون الطبيعي والإلهي. موقف Bartolomé de Las Casas في بلد الوليد، 1550-1551، ملخصا بحسب مؤرخي هذا الجدل^[50]

النتيجة

انتهى الجدل من دون حكم رسمي. لكن الـjunta لم تحسم لصالح Sepúlveda: فقد رُفض منح رسالته Democrates secundus إذن الطباعة، ولم تُنشر إلا في 1892، أي بعد ثلاثة قرون ونصف. وبقيت الغزوات معلّقة عدة سنوات. وبقيت Leyes Nuevas قائمة في مبادئها الأساسية. أما Las Casas، الذي عيّنه الكاردينال Cisneros عام 1516 «procurador o protector universal de todos los indios de las Indias»، بأجر سنوي قدره مئة بيزو ذهبي، بحسب رواية هذا التعيين التي أوردها Las Casas نفسه في كتابه Historia de las Indias^[51]، فقد رأى نضاله يتعزز قبل بلد الوليد بزمن طويل.

لكن الأهم أن الحدث نفسه، بحسب مؤرخي هذا الجدل (Hanke؛ Bataillon et Saint-Lu)، بلا سابقة موثقة في تاريخ الإمبراطوريات: قوة إمبراطورية في ذروة قوتها، تحتل نصف قارة، تعلّق عملياتها العسكرية وتنظم جدلا لاهوتيا علنيا حول المشروعية الأخلاقية لغزوها نفسه. وبحسب مؤرخي هذا الجدل (Hanke؛ Bataillon et Saint-Lu)، لم تُخضع أي قوة استعمارية أوروبية أخرى غزوها الجاري لفحص لاهوتي علني بهذا الحجم^[52]. والإرث الكاثوليكي، في مجموعه، يقف إلى جانب Las Casas لا Sepúlveda. فقد صمدت Leyes Nuevas. ودمجت Recopilación de las Leyes de Indias لعام 1681، وهي صرح القانون الاستعماري الإسباني، المبادئ اللاسكاسية والفيتورية.

تصوّر السردية السائدة المبشرين بوصفهم عملاء إبادة ثقافية. أما الواقع التاريخي فأكثر تعقيدا جذريا، بل هو في جزء كبير منه نقيض ذلك تماما. فلولا المبشرون الفرنسيسكان والدومينيكان واليسوعيون في القرن XVI، لكانت ثقافة سكان أمريكا الأصليين مجهولة لنا اليوم إلى حد كبير.

رسل المكسيك الفرنسيسكان الاثنا عشر (1524)

في 13 مايو 1524، نزل اثنا عشر أخا فرنسيسكانيا في Veracruz، اختيروا رمزيا إشارة إلى الرسل الاثني عشر. وكان رئيسهم Martín de Valencia. وبحسب شهادة Motolinía، ركع Cortés وقادته عند وصولهم أمام الإخوة وقبّلوا الأرض عند أقدامهم. وقد أذهل المشهد الهنود: لم يفهموا كيف يسجد الغزاة أمام رجال حفاة يرتدون أسمالا^[53].

شرع هؤلاء الفرنسيسكان فورا في تعلّم اللغات المحلية، الناواتل والتوتوناكية والماتلاتزينكا والأوتومي والواستيكية، وفي التبشير بلغة السكان الأصليين. وحرّر Andrés de Olmos ‏(1485-1571) أول كتاب في نحو لغة الناواتل (Arte de la lengua mexicana, 1547)، وهو عمل رائد أنقذ نحو الناواتل من النسيان. أما Pedro de Gante ‏(v. 1479-1572)، الفلمنكي الذي تعدّه التقاليد ابنا طبيعيا محتملا للإمبراطور Maximilien Ier، أي من دم Habsbourg ومن أقارب شارل الخامس، فقد رفض الرسامة الكهنوتية ليتمكن من العيش بصورة أفضل مع الهنود، وأسس في San José de los Naturales (Mexico)، منذ عام 1527، مدرسة لأطفال السكان الأصليين علّمتهم القراءة والكتابة واللاتينية والموسيقى الليتورجية والفنون التشكيلية والحرف اليدوية. وبنهاية حياته، كان قد استقبل فيها أكثر من 1 000 تلميذ^[54].

Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco (1536): أول كلية أوروبية للتعليم العالي في الأمريكتين

إن Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco، الذي افتتحه رسميا في 6 يناير 1536 نائب الملك Antonio de Mendoza والأسقف Juan de Zumárraga، هو، بحسب التأريخات (Steck؛ Kobayashi؛ Mathes)، أول كلية أوروبية للتعليم العالي في الأمريكتين^[55]. ثم جاءت الجامعات بمعناها الدقيق، وأولها Saint-Domingue (1538): ثم Mexico وSan Marcos de Lima (1551)، أي قبل Harvard (1636) بأكثر من قرن^[56]. كلية في 1536 وجامعة في 1538: لا تناقض بين هاتين الأولويتين. وقد أدار الفرنسيسكان هذه الكلية، فاستقبلت أبناء نبلاء الناهوا (الذين تتراوح أعمارهم بين 10 و12 عاما) وعلّمتهم اللاتينية والنحو والبلاغة والمنطق^[57]. وكانت اللاتينية والناواتل اللغتين الرسميتين في الحرم.

أخرجت هذه الكلية الجيل الأول من المثقفين الهنود المسيحيين: Antonio Valeriano (المحرر المرجح لـNican Mopohua)، وHernando de Ribas، وMartín Jacobita، وDiego Adriano، وجميعهم لاتينيون متمكنون. وقد أصبحوا المتعاونين الذين لا غنى عنهم لـSahagún في مشروعه الإثنوغرافي، وترجموا إلى الناواتل نصوصا ليتورجية وفلسفية وآبائية. وهكذا أصبحت الأبجدية المستوردة أداة للحفظ الكتابي لثقافات السكان الأصليين، وهي مفارقة رائعة لا تذكرها النقدية المناهضة للكاثوليكية المعتادة أبدا.

Bernardino de Sahagún (1499-1590): الإثنوغرافي الذي أنقذ الثقافة الأزتيكية

كرّس Bernardino de Sahagún، وهو فرنسيسكاني وصل إلى المكسيك عام 1529، عمله الممتد لعقود عدة لمشروع لا مثيل له في أي استعمار في ذلك العصر: استجواب الشيوخ بصورة منهجية، بلغتهم الخاصة، وجمع أساطير إمبراطورية المكسيكا وأناشيدها ومعارفها الطبية وتقنياتها الحرفية وطقوسها وأمثالها ومعتقداتها وتاريخها قبل الغزو. فشكّل فريقا من أربعة لاتينيين هنود من خريجي Colegio de Tlatelolco، وأجرى تحقيقاته في مدن عدة (Tepepulco نحو 1558، وTlatelolco نحو 1564، وMexico نحو 1570، أي قرابة ثلاثين عاما من التحقيقات والتحرير)، وألّف العمل على صفحات ذات عمودين نصيين، الناواتل على اليمين والترجمة أو الشرح الإسباني على اليسار، مع رسوم وشروح.

وكانت النتيجة Historia general de las cosas de Nueva España، التي اكتملت عام 1577 في صورة Codex florentin (اثنا عشر كتابا، أكثر من 2 400 رسم)، والمحفوظة اليوم في Biblioteca Medicea Laurenziana في Florence. إنها أكبر موسوعة إثنوغرافية عن عالم ما قبل كولومبوس أُنتجت على الإطلاق^[58]. ولولاها لعرفنا عن الحضارة الأزتيكية أقل بكثير مما نعرفه.

المفارقة واضحة: إن مبشرا كاثوليكيا هو من أنتج، بلغة السكان الأصليين، المصدر الرئيسي لمعرفة الدين الذي سعى إلى إحلال دين آخر محله. وتتكرر هذه المفارقة لدى Diego Durán ‏(1537-1588)، الدومينيكاني الذي يعد كتابه Historia de las Indias de Nueva España مصدرا رئيسيا آخر؛ ولدى Toribio de Benavente Motolinía، الفرنسيسكاني الذي لا يزال كتابه Historia de los indios (v. 1541) أساسيا؛ ولدى José de Acosta ‏(1540-1600)، اليسوعي الذي يعد كتابه Historia natural y moral de las Indias (1590) من أوائل رسائل الأنثروبولوجيا المقارنة الأوروبية.

حالة Diego de Landa: الخطأ الجسيم وسياقه

يجب أيضا تسمية الأخطاء. فيبدو الفرنسيسكاني Diego de Landa ‏(1524-1579)، الذي كان آنذاك رئيس مقاطعة Yucatán، صورة منفّرة. ففي 12 يوليو 1562، في Mani (Yucatán)، أمر بمحاكمة تفتيشية علنية (auto da fé) أُتلفت فيها 27 مخطوطة مايا وحوالي 5 000 قطعة طقسية مايا^[59]. إنها خسارة لا تعوّض للذاكرة المكتوبة للمايا، إذ كانت الغالبية العظمى من هذه الأدبيات قد أُتلفت، ولم يبق لنا منها اليوم سوى أربع مخطوطات (Dresde، Madrid، Paris، Grolier).

إن هذه الحادثة مخزية. لكن ينبغي وضعها في سياقها على ثلاث مراحل.

أولا، استُدعي Landa إلى إسبانيا وحقّق معه مجلس جزر الهند. فقد خضع لتحقيق لممارسته ولاية تفتيشية من دون تفويض، إذ لم يكن أسقفا بل رئيس مقاطعة فرنسيسكانيا في ذلك الوقت، وذلك بتحريض خصوصا من أسقف Yucatán Francisco de Toral، أحد متهميه^[60]. ليست الكنيسة هي التي أمرت بتدمير المخطوطات: بل فرد تجاوز صلاحياته واستُدعي لهذا السبب. ولم يُرسَم Landa أسقفا على Yucatán إلا بعد هذه المحاكمة، خلفا لـToral.

ثانيا، حرّر Landa نفسه لاحقا، في إسبانيا أثناء التحقيق معه، كتابه Relación de las cosas de Yucatán (v. 1566)، الذي يعد اليوم أحد المصادر الرئيسية لمعرفتنا بحضارة المايا. بل أكثر من ذلك: بفضل المقابلات الصوتية التي قدمها Landa فيه لتقويم المايا، تمكن Yuri Knorozov عام 1952 من بدء فك رموز كتابة المايا. فقد أصبح مضرم النار، رغما عنه، حافظا للتراث.

ثالثا، هذه الحادثة المؤلمة لا تقارن بالنظام الذي أقامته المستعمرات الإنجليزية في أمريكا الشمالية، التي لم تنتج لا Landa ولا Sahagún، ولا حتى نظاما تعليميا يضاهي Tlatelolco. فقد انطفأت اللغات الأمريكية الأصلية هناك بصورة أكثر جذرية، من دون أن يتولى أي مبشر نسخها على نطاق Sahagún. إن مخطوطات المايا المحروقة في Mani خطأ جسيم؛ أما الاختفاء الصامت لجميع لغات شمال شرق أمريكا الشمالية ما قبل الكولومبية تقريبا فخطأ أوسع بلا قياس، من دون Landa ولا محرقة علنية مذهلة.

لا تُفسَّر بشارة المكسيك بالإنجيل بالبنى التبشيرية وحدها. فقد طبعها، منذ سنة 1531، بعد عشر سنوات فقط من سقوط Tenochtitlan، حدث خارق للطبيعة أعاد توجيه العلاقة بين الهنود والمسيحيين فورا وبصورة دائمة. إنه ظهور سيدتنا غوادالوبي على تل Tepeyac، للهندي الناهوا Juan Diego Cuauhtlatoatzin (1474-1548). تكرّس Ignispedia لهذا الحدث ملفا خاصا، سيدتنا غوادالوبي (1531)، لكن مكانته في تاريخ تبشير الهنود بالإنجيل تجعل غيابه عن هذا الموضع أمرا غير ممكن.

الحدث والرواية الناهواتلية

في 9 ديسمبر 1531، وفيما كان Juan Diego متوجها إلى التعليم المسيحي، سمع صوتا يناديه إلى قمة تل Tepeyac، وهو موقع كان مكرسا في ما مضى للإلهة الأم الناهوا Tonantzin. تحدثت إليه امرأة مضيئة بالناهواتلية، بعبارات المودة الخاصة بتلك اللغة. وقدّمت نفسها على أنها أم «الإله الحقيقي الذي به نحيا» وطلبت منه أن تُبنى كنيسة في ذلك المكان. طلب الأسقف، الفرنسيسكاني Juan de Zumárraga، علامة. وفي 12 ديسمبر، أعطت العذراء هذه العلامة: ورود قشتالة أزهرت خارج موسمها على التل المتجمد، وحين بسط Juan Diego رداءه tilma أمام Zumárraga لتسقط الورود، ظهرت صورة العذراء مطبوعة على ألياف الأغاف.

الرواية المرجعية هي Nican Mopohua («ها هي الأمور التي حدثت»)، وهو نص ناهواتلي كتبه على الأرجح Antonio Valeriano، أحد اللاتينيين الذين تكوّنوا في Colegio de Tlatelolco، نحو 1545-1555، انطلاقا من شهادات مباشرة^[61]. إنه تحفة من تحف الأدب الناهواتلي المسيحي. وكلمات العذراء، كما نُقلت فيه، هي:

«يا ابني الحبيب جدا، أنا مريم العذراء الكاملة والدائمة البتولية، أم الإله الحقيقي جدا الذي به نحيا، خالق الأشخاص، سيّد القرب والمباشرة، رب السماء، رب الأرض.» Nican Mopohua، Antonio Valeriano (منسوب إليه)، نحو 1545-1555، المقطع 26^[62]

تحتوي هذه العبارة على سمة لاهوتية لافتة. فقد كان لقب «سيّد القرب والمباشرة» (in Tloque in Nahuaque)، في الروحانية الناهواتلية قبل المسيحية، لقبا لـIpalnemohuani، الإله الأسمى غير المرئي، فوق مجمع آلهة المكسيك المرئي. تُقدّم العذراء نفسها على أنها أم ذاك الإله. فهي لا تطلب من شعب مهان أن يتخلى عن لغته أو مقولاته أو تاريخه ليعبد إلها غريبا: بل تقول لهم إن الإله الواحد الذي كانوا يستشعرونه بوصفه «قريبا وبعيدا» هو بالذات يسوع المسيح، الابن المتجسد، الإله الحقيقي الذي به نحيا، وإنها أمه بحسب البشرية: أم الله لأنها أم الابن، لا أم الآب (راجع Compendium du Catéchisme de l'Église catholique، العددان 95 و98). لا يوجد في Nican Mopohua ما يجعل مريم أم الآب: فقد جاء الالتباس من صياغتنا، وقد صُحّحت هنا.

الرموز الناهواتلية في الرداء tilma

إن الصورة نفسها، كما لا تزال محفوظة اليوم في بازيليك مكسيكو، تتكلم بلغة ناهواتلية مشفرة: فـنجوم الرداء توحي بالرداء السماوي، والشمس خلف العذراء توحي بالإله الشمسي Huitzilopochtli (الذي تقف فوقه، علامة على تفوقها)، والقمر تحت قدميها يوحي بـ Coyolxauhqui، والشريط الأسود المعقود حول خصرها هو العلامة الأمومية للحمل (cinta de embarazo) في الثقافة الناهواتلية، وبحسب فرضية تقوية غير تعليمية اقترحها Mario Rojas Sánchez (1983)، فإن توزيع النجوم قد يوافق موقع السماء فوق المكسيك في صباح 12 ديسمبر 1531^[63].

وهذا ما سيسميه Jean-Paul II، عند تطويب Juan Diego قديسا سنة 2002، الانثقافة:

«إن رسالة المسيح، من خلال أمه، استعادت العناصر المركزية في الثقافة الأصلية، وطهّرتها وأعطتها معناها الخلاصي النهائي.» Jean-Paul II، عظة إعلان قداسة Juan Diego Cuauhtlatoatzin، بازيليك سيدتنا غوادالوبي، مكسيكو، 31 يوليو 2002^[64]

الأثر التاريخي: حركة الاهتداءات الكبرى

إن الأثر التاريخي المدّعى هائل، لكن الشهادة المرقّمة يجب أن تُميَّز من التفسير. فـMotolinía، شاهد العيان، يقدّر في كتابه Historia de los indios de la Nueva España (نحو 1541)، أن الفرنسيسكان عمّدوا أكثر من أربعة ملايين هندي بين 1524 و1536، وأن كاهنا واحدا استطاع أن يعمّد ما يصل إلى 14 000 شخص في يوم واحد^[65]: وهي فترة تبدأ قبل سبع سنوات من غوادالوبي (1531)، ولذلك لا تثبت وحدها أثرا قابلا للقياس الفوري للظهور. يجب أخذ الأرقام بالحذر المطلوب، فـMotolinía مدافع اعتذاري، وكانت الجودة التعليمية لهذه المعموديات الجماعية هشة أحيانا. لكن واقع حركة اهتداءات جماعية في عقود 1520-1540 تؤكده كتب الأخبار، وترى القراءة الكاثوليكية فيه الدفع الحاسم لغوادالوبي: فالشهادة والفترة والتفسير هنا ثلاثة أمور متميزة.

لم يُنتج تبشير الهنود بالإنجيل معمّدين فحسب: بل أنتج، منذ الجيل الأول، قديسين مُعلَنة قداستهم من أرض أمريكا نفسها، دليلا على أن الإيمان الكاثوليكي لم يُلصق سطحيا، بل استُبطن حتى أعطى أسمى الثمار.

Juan Diego Cuauhtlatoatzin (1474-1548)، أول سكان أمريكا الأصليين المُعلَنة قداستهم

إن Juan Diego، رائي غوادالوبي، هو، بحسب ترتيب إعلان القداسة، أول شخص من سكان أمريكا الأصليين رُفع إلى المذابح من قبل الكنيسة الجامعة (فالأطفال شهداء Tlaxcala، الذين ماتوا في 1527-1529، لم تُعلن قداستهم إلا سنة 2017). أعلن Jean-Paul II قداسته في 31 يوليو 2002 في بازيليك مكسيكو، أمام شعب أمريكي أصلي كان يطالب منذ قرون بمكانه في سجل الشهداء الجامع. وقد أصبحت شخصيته، وهو الهندي الفقير من Anáhuac، macehualli (رجل من عامة الشعب)، الذي عهدت إليه العذراء برسالة إلى أسقف، رمزا لـالكرامة الأصلية التي اعترفت بها الكنيسة.

القديس Toribio de Mogrovejo (1538-1606)، رئيس أساقفة بيرو الراعي

إن Toribio Alfonso de Mogrovejo y Robledo، الحقوقي العلماني الذي أصبح رئيس أساقفة Lima، ووصل إلى بيرو سنة 1581 (Paita، 24 مايو)، جاب أبرشيته الشاسعة مشيا على الأقدام طوال خمسة وعشرين عاما لزيارة الجماعات الأصلية في جبال الأنديز، متعلما الكيتشوا، ومحتفلا بثلاثة مجامع إقليمية: Lima 1582-1583 (مجمع ثالث واحد انعقد على مدى سنتين)، و1591 و1601. أنتج المجمع الثالث التعليم المسيحي الثلاثي اللغات الإسبانية والكيتشوا والأيمارا (Doctrina christiana، 1584)^[66]. وهو شفيع أساقفة أمريكا اللاتينية، وقد أعلن Benoît XIII قداسته سنة 1726.

القديسة Rose de Lima (1586-1617)، أول قديسة في العالم الجديد

إن Isabel Flores de Oliva، المولودة في Lima، الدومينيكانية من الرهبنة الثالثة، والمتصوفة الوجدانية، عاشت حياة توبة جذرية وخدمة لمرضى Lima من السكان الأصليين والسود. وهي أول قديسة أُعلنت قداستها في العالم الجديد من قبل Clément X سنة 1671، وشفيعة الأمريكتين والفلبين.

القديس Martin de Porrès (1579-1639)، الخلاسي المتواضع من Lima

إن Martín de Porres، الابن الطبيعي لفارس إسباني ومحرَّرة بنمية من أصل أفريقي، والراهب الدومينيكاني في Lima، كان طبيبا خيريا للفقراء، تنسب إليه التقليد مواهب خارقة للطبيعة، منها الانتقال الآني إلى مكانين، وكان صديقا للقديس Jean Macias والقديسة Rose de Lima. تشهد تطويباته سنة 1837 وإعلان قداسته سنة 1962 من قبل Jean XXIII على أن القداسة الإسبانية الأمريكية، منذ القرنين السادس عشر والسابع عشر، ضمّت جميع ألوان البشرة وجميع الأصول الاجتماعية، وهي أسبقية لا يوجد لها مثيل موثق في ذلك التاريخ في مستعمرات أمريكا الشمالية الإنجليزية.

القديس Pierre Claver (1580-1654)، رسول العبيد السود

كرّس اليسوعي الكاتالوني Pedro Claver، المبشر في Carthagène des Indes (كولومبيا الحالية)، ثمانية وثلاثين عاما لاستقبال العبيد السود النازلين على أرصفة قرطاجنة، وغسلهم والعناية بهم وتعليمهم وتعميد منهم، بحسب التقدير المعتاد الذي تنقله التقليد اليسوعية، أكثر من 300 000 عبد أسود^[67]. وقد نذر أن يكرس نفسه لهم بوصفه «عبدا للعبيد السود إلى الأبد»، Petrus Claver, aethiopum semper servus. وهو الشفيع الرسمي للرسالات لدى الأفارقة منذ Léon XIII (1896). حول هذا الجانب، انظر عبودية السود والكنيسة الكاثوليكية.

القديسة Marianne de Jésus (1618-1645)، ناسكة Quito

إن Mariana de Jesús y Paredes، «زنبقة Quito»، العذراء المكرسة العلمانية في الإكوادور، ماتت في السابعة والعشرين من عمرها مقدّمة حياتها من أجل Quito التي ضربتها الزلازل والأوبئة. وهي أول قديسة إكوادورية، أعلن Pie XII قداستها سنة 1950.

القديسة Kateri Tekakwitha (1656-1680)، العذراء الموهوكية

على الرغم من ارتباطها أكثر بالتبشير الفرنسي لكندا، يجب ذكر Kateri Tekakwitha هنا: عذراء موهوكية ألغونكينية عُمّدت في العشرين من عمرها، وماتت في الرابعة والعشرين، وهي أول أمريكية أصلية من أمريكا الشمالية أعلن Benoît XVI قداستها في 21 أكتوبر 2012. وقد طبع إعلان قداستها اعتراف روما بإمكانية القداسة في الشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية، وهي قارة بقي فيها الجهد التبشيري البروتستانتي، وهو جهد حقيقي (مثل الكتاب المقدس الألغونكيني لـ John Eliot، 1663، أول كتاب مقدس يُطبع في نصف الكرة الغربي)، دون أي قياس مشترك مع الجهاز التبشيري الإسباني: مقارنة محددة النطاق، لا محوٌ كلي للرسالة^[68].

إن الصورة المهيمنة عن تبشير أمريكا الإسبانية بالإنجيل، «إسبانيا متعصبة، ومحاكم تفتيش حاضرة في كل مكان، وهنود مذبوحون»، ليست بناءً تاريخيًا: إنها بناء سياسي وطائفي أعاد علم التاريخ اليوم بناء نشأته على نحو تام. ولها اسم: leyenda negra، الأسطورة السوداء.

صياغة المفهوم على يد Julián Juderías (1914)

صاغ المؤرخ المدريدي Julián Juderías هذا المصطلح في La leyenda negra y la verdad histórica (Madrid, 1914)^[69]. ويبين فيه كيف تكونت، ابتداء من القرن السادس عشر، صورة نمطية عن إسبانيا في بقية أوروبا: إسبانيا بربرية، تفتيشية، ظلامية، عدوة للتقدم، مرتكبة إبادة جماعية في أمريكا. وهذه الصورة، كما يكتب Juderías، هي سلاح حرب في أيدي القوى المنافسة ضد Madrid: المقاطعات المتحدة الثائرة (1568-1648)، وإنجلترا في عهدي إليزابيث وآل ستيوارت، وفرنسا الغاليكانية والثورية، وأنوار القرنين السابع عشر والثامن عشر.

الدور الحاسم للدعاية البروتستانتية: Theodor de Bry

كانت أكثر أسلحة الدعاية فعالية ترجمة Brevísima relación التي كتبها Las Casas ونشرها في أوروبا الشمالية. فهذا النص، الذي كتبه دومينيكاني للضغط على Charles Quint لصالح الهنود، حُوّل ليخدم عكس مقصده تمامًا: فقد صار الهيكل الوثائقي الذي قامت عليه حملة معادية لإسبانيا.

أطلق النقاش البروتستانتي الفلمنكي Theodor de Bry (1528-1598)، اللاجئ في Francfort، ابتداء من 1590 Grands Voyages، التي واصلها بعد موته أبناؤه ومتابعوه حتى 1634: عدة مجلدات مزينة بنقوش خيالية مرعبة تصور فظائع إسبانية: أطفال يُلقون في المحارق، وأمهات تلتهمهن الكلاب، ونساء مشوهات^[70]. والنص المرافق لها مأخوذ من Las Casas، لكن الصور في معظمها مخترعة، وسيكون انتشارها واسعًا في أوروبا البروتستانتية ولدى الهولنديين الذين كانوا يقودون عندئذ غزوهم الاستعماري الخاص في آسيا وأمريكا.

ضمير البروتستانتية نفسه: Pierre Chaunu

يلاحظ المؤرخ الفرنسي Pierre Chaunu، وهو بروتستانتي وأحد أكبر المختصين في ديموغرافيا التاريخ الاستعماري، المفارقة التالية: فبحسب رأيه، كان الاتهام الموجه إلى إسبانيا في القرن السادس عشر قد خدم ستارًا يخفي عنف أمريكا الأنغلوسكسونية نفسه، ويحجب الإبادة التي وقعت في أمريكا الشمالية في القرن التاسع عشر^[71].

المقارنة الحاسمة: الاستعماران الإسباني والإنجليزي

إن أبسط اختبار تاريخي يقوم على المقارنة حدًا بحد بين الاستعمار الإسباني الكاثوليكي في القرن السادس عشر والاستعمار الإنجليزي البروتستانتي في القرون من السابع عشر إلى التاسع عشر، بمقارنة النصوص بالنصوص والتطبيق بالتطبيق، من دون الاكتفاء بمقابلة القوانين الإسبانية بأعمال العنف البريطانية:

وكما بين المؤرخ Joseph Pérez في خلاصته عن الأسطورة السوداء، فإن النقد الداخلي والعلني للاستعمار، على يد Las Casas وVitoria ومرسوم Sublimis Deus، هو أولًا إنتاج كاثوليكي إسباني، لا مقابل له في المشاريع الاستعمارية الإنجليزية أو الفرنسية أو الهولندية^[75].

لا تعفي هذه المقارنة الكنيسة الكاثوليكية من فحص الضمير بشأن الأخطاء الحقيقية. لكنها تحظر القراءة الأخلاقوية التي تجعل من الكاثوليكية العامل الوحيد أو الرئيسي في كارثة هنود أمريكا، ومن الغرب البروتستانتي الضمير المستقيم الذي أدانها. لقد حدث تاريخيًا العكس التام تمامًا.

يتناول هذا القسم، واحدة تلو الأخرى، الاعتراضات القوية التي يوجّهها قارئ متشكك أو ملحد أو مناهض للكاثوليكية إلى التبشير الإسباني الأمريكي. ووفقًا لقاعدة Ignispedia الدفاعية، يُعرَض كل اعتراض أولًا في أقوى صوره (steelman) قبل مناقشته. ويجب أن يبقى المعلم التلخيصي في العمود الأيمن، وهو قرن من التشريع واللاهوت والتعليم الكنسي لصالح الهنود، ماثلًا أمام العينين أثناء القراءة: فهو يذكّر بأن الاعتراضات التي سنفحصها قد طُرحت داخل الوعي الكاثوليكي نفسه قبل أن يوظّفها آخرون لأغراضهم.

الاعتراض 1: «فرضت الكنيسة المسيحية بالعنف»

ما ينبغي الاعتراف به بصدق. في مناطق عدة وفترات عدة، رافقت ضغوط اجتماعية وسياسية واقتصادية عمليات التنصير، ولا سيما في السنوات العشرين التي أعقبت الغزو العسكري. فقد أثّر حضور قوات التاج، وانهيار البنى السياسية الأصلية، والخوف من العقوبات، وإغراء السلطة الاستعمارية، كل ذلك أثّر في بعض عمليات المعمودية الجماعية. وإنكار أي إكراه سيكون غير صادق.

ما ينبغي توضيحه. غير أن العقيدة الكاثوليكية صريحة، ومنذ البداية، في أن التنصير القسري ليس تنصيرًا مسيحيًا. كتب Las Casas ذلك منذ عام 1537 في De unico vocationis modo؛ وأعلنه Paul III في عام 1537 في Sublimis Deus؛ ودافع عنه Vitoria في عام 1539 في Relectio de Indis. كان المبشرون الذين نظّروا للرسالة مجمعين: فالإيمان هو قبول حر من العقل للأسباب الإلهية، وأي إكراه يحوّله إلى تظاهر. وهذا التعارض بين العقيدة والأفعال المناقضة لها لا يحسم، بحد ذاته، المسؤوليات التاريخية: فمسؤوليات الفاعلين والمؤسسات تُقضى حالة بحالة، مع تحديد دقيق للمؤلفين والقرارات والمقاومات (cf. Landa، وتراجعات Charles Quint، supra)، من دون أن تُنسَب إلى الكنيسة بذاتها الأفعال المرتكبة ضد تعليمها.

الحجة الأنثروبولوجية. ليست الشعوب الأصلية ضحايا سلبية بلا حياة داخلية. فقد تلقّى الناهوا والمايا والكيتشوا والغواراني المسيحية وكيّفوها وأعادوا تفسيرها ونقلوها بإدماجها في عالمهم الرمزي. ولا يمكن اختزال نشأة الكاثوليكية الهجينة والأصلية في أمريكا اللاتينية، وهي اليوم إحدى أكثر تعبيرات الكنيسة الجامعة حيوية، في الإكراه. فمئات الملايين من المؤمنين المكسيكيين والبيروفيين والبوليفيين والغواتيماليين والبرازيليين ما زالوا يحتفلون بإيمان اختار أسلافهم أن يستبطنوه بما يتجاوز أي عنف أولي.

المقارنة التاريخية. حيث حلّت المسيحية البروتستانتية محل بنى تبشيرية مماثلة، في المستعمرات الإنجليزية والهولندية في أمريكا الشمالية، لا يوجد لا Las Casas، ولا Sublimis Deus، ولا Valladolid، ولا Tlatelolco، ولا Sahagún. وتُقاس نتيجة هذا الغياب: الإبادة شبه الكاملة لسكان الشمال الشرقي من أمريكا الشمالية الأصليين. ولو كان العنف يُنسَب إلى المسيحية بذاتها، لوجب أن نلاحظ العكس.

الاعتراض 2: «برّرت الكنيسة استعباد الهنود»

ما ينبغي الاعتراف به. لقد برّر كاثوليك، من المستعمرين وencomenderos وبعض رجال الدين المحليين، بالفعل أشكالًا من الاستعباد. وهذه حقيقة موثقة. وقد أقرّ بعض اللاهوتيين العبودية بوصفها نتيجة لحرب عادلة، في العقيدة الكلاسيكية الموروثة عن Aristote وsaint Augustin. وقد كانت هذه الاستمرارية، في البراءتين المعروفتين بصعوبتهما Dum Diversas (Nicolas V، 1452) وRomanus Pontifex (1455)، موضع صياغات تميل النقد الحديث إلى تفسيرها على أنها ترخيص عام بالعبودية، وهو تفسير قابل للطعن ومطعون فيه^[76]. انظر الملف الكامل L'esclavage des Noirs et l'Église catholique.

ما ينبغي توضيحه. يسير الخط الرسمي للتعليم البابوي واللاهوت الدومينيكاني في الاتجاه المعاكس تمامًا، وبشكل واضح ومبكر:

• Eugène IV، Sicut Dudum (13 janvier 1435) يدين أصلًا استعباد Guanches في Canaries، وهي حقيقة كثيرًا ما تُنسى.
• Paul III، Sublimis Deus (2 juin 1537) صريح بشأن حظر استعباد الهنود.
• Urbain VIII، Commissum Nobis (22 avril 1639) يجدّد، لصالح Paraguay وBrésil، حظر استعباد الهنود، تحت طائلة الحرمان الكنسي.
• Benoît XIV، Immensa Pastorum (20 décembre 1741) يجدّد الحظر مرة أخرى.
• Grégoire XVI، In Supremo Apostolatus (3 décembre 1839) يدين أخيرًا تجارة الرقيق الأطلسية بالسود.

إن المشكلة التاريخية هي بالتحديد الفجوة بين المبادئ المسيحية وتطبيقها في إمبراطورية قاومت فيها المصالح الاقتصادية الإصلاح بعنف، وهو توتر نجده في جميع إمبراطوريات التاريخ، لكنه يختلف جذريًا عن موافقة كنسية رسمية على العبودية.

الاعتراض 3: «دمّر المبشرون الثقافة الأصلية»

ما ينبغي الاعتراف به. وقعت عمليات تدمير: أحرق Diego de Landa عدد 27 مخطوطًا من مخطوطات المايا في عام 1562؛ وهُدمت معابد؛ وحُظرت طقوس، أحيانًا بقسوة. هذه التدميرات حقيقية تاريخيًا ولا يمكن تبريرها جزئيًا.

ما ينساه الاعتراض باستمرار. في الحقبة نفسها، وفي الرهبانيات نفسها، برز في الوقت نفسه:

• Bernardino de Sahagún وموسوعته المكونة من 12 مجلدًا التي حفظت ثقافة Aztèques؛
• Andrés de Olmos وقواعده اللغوية للناهواتل والتوتونيك والهواستيك؛
• Toribio de Motolinía وكتابه Historia de los indios (1541)؛
• Diego Durán وكتابه Historia de las Indias de Nueva España؛
• Bartolomé de Las Casas وكتابه Apologética Historia Sumaria، وهو صرح في الإثنوغرافيا المقارنة؛
• José de Acosta وأول أنثروبولوجيا مقارنة أوروبية (Historia natural y moral، 1590)؛
• Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco، حيث حفظ مثقفون هنود متضلعون من اللاتينية ثقافتهم كتابة؛
• Nican Mopohua، الذي حرّره هندي مسيحي بالناهواتل.

إن المفارقة التاريخية واضحة: أنجز مبشرون كاثوليك الحفظ الأكثر منهجية للذاكرة الأمريكية الأصلية قبل الكولومبية. فعلماء الأنثروبولوجيا اليوم الذين يدرسون ثقافات Aztèques وMaya والأنديز يعرفون هذه الحضارات إلى حد كبير بفضل نصوص أنتجها هؤلاء المبشرون أنفسهم الذين يُتهمون بتدمير الثقافات.

الاعتراض 4: «لا تبرّر التضحيات البشرية الغزو»

هذا صحيح. وهذا بالتحديد ما قاله، منذ القرن XVIᵉ، Vitoria وLas Casas. فالوحشية الحقيقية للممارسات التضحوية لا تمنح الإسبان سندًا قانونيًا للغزو. ولا يسمح القانون الطبيعي باستبدال عنف (الغزو) بعنف آخر (التضحية الطقسية) بثمن مزيد من الضحايا الأبرياء. وهذا من أجمل لحظات الفكر الكاثوليكي في القرن XVIᵉ: رفض اللاهوتيين استخدام حجة سهلة وشعبية لتبرير المصالح الاقتصادية لمواطنيهم.

لكن الاعتراض يجب أن يكون كاملًا. فلا يمكنه أن يخدم مشروعًا تقديم أمريكا قبل الكولومبية بوصفها فردوسًا بريئًا كسره المسيحيون. فقد كانت الكوسمولوجيا التضحوية لدى Mexica حقيقية وموثقة وبنيوية. وانضم شعوب Tlaxcaltèques وTotonèques وHuexotzincas وغيرهم كثيرون جماعيًا إلى Cortés ضد Mexicas لأنهم كانوا يخضعون منذ عقود لهيمنتهم واقتطاعاتهم التضحوية، بما في ذلك الأطفال. وبالنسبة إلى هذه الشعوب، كان سقوط Tenochtitlan أولًا تحررًا، حتى لو جلب الاستعمار الإسباني الذي تلاه أشكاله الخاصة من القمع.

الاعتراض 5: «كانت الكنيسة متواطئة مع conquistadors»

من الناحية البنيوية، كانت التوترات بين الكنيسة التبشيرية والتاج الاستعماري دائمة. فقد وشى المستعمرون بـ Montesinos في عام 1511. واضطر Las Casas إلى الفرار من محاولات ترهيب، وكان موضع استياء عنيف لدى encomenderos. وتعرّض Vitoria لمضايقات من Conseil des Indes. واحتُجز Bartolomé de Carranza لدى Inquisition الإسبانية لمدة سبعة عشر عامًا. واستُدعي Landa إلى إسبانيا وحقّق معه Conseil des Indes. وتعرّض Pedro Claver للسخرية والمضايقة. لم يكن المبشرون الذين دافعوا عن الهنود يحظون برضا النظام الاستعماري، بل كانوا يقاتلونه من الداخل.

إن التمييز بين الكنيسة المؤسسية (الباباوات، والرهبانيات، ولاهوتيي Salamanca، والمجامع الإقليمية) والكاثوليك الأفراد (المستعمرون، وencomenderos، وأحيانًا موظفون معمّدون) الذين تصرفوا على نحو يناقض تعليمها ضروري ومبرر تاريخيًا. وهو ينطبق هنا بوضوح خاص: كانت القوة المؤسسية للكنيسة إلى جانب الهنود. وكانت القوة الاقتصادية للمستعمرين، الذين كانوا غالبًا معمّدين وأحيانًا ممارسين، ضدهم. وليس هذا التعارض عذرًا بلاغيًا اختُرع a posteriori؛ إنه نسيج التاريخ الاستعماري الإسباني نفسه.

الاعتراض 6: «تثبت أرقام الموتى وقوع إبادة جماعية متعمدة»

ما ينبغي الاعتراف به. يُعد انهيار سكان أمريكا الأصليين ديموغرافيًا بين عامي 1492 و1600 من أسرع الانهيارات الموثقة في التاريخ البشري. وتتقارب التقديرات الحديثة، مثل تقدير Henry Dobyns (1966) المرتفع والذي راجعه معظم الديموغرافيين اليوم نحو الانخفاض، وهو 112 millions من الهنود الأمريكيين قبل عام 1492، أو تقدير Borah وCook الأكثر حذرًا وهو 25 millions في وسط Mexique وحده، على انخفاض يتراوح بين 70 إلى 90 %. الرقم مأساوي. وهو حقيقي.

ما ينبغي توضيحه. ليس العامل السببي الرئيسي لهذا الانهيار، وفقًا للإجماع التأريخي الحالي، هو المجزرة المتعمدة: بل هي الأمراض التي لم تكن لدى السكان مناعة ضدها، والتي تسارعت بفعل الاضطرابات الاجتماعية والاقتصادية (النزوح القسري، والعمل القسري، وسوء التغذية المرتبط بانهيار الأنظمة الزراعية الأصلية). وهذه النقطة ليست دفاعية: فهي موضع أعمال مؤرخين وعلماء أنثروبولوجيا وديموغرافيين وعلماء وراثة قديمة (cf. أعمال Suzanne Alchon، وRobert McCaa، وAlfred Crosby، وNoble David Cook).

إن التمييز المفاهيمي حاسم. فالانهيار البيولوجي الهائل ليس مكافئًا أخلاقيًا لإبادة جماعية متعمدة. فالإبادة الجماعية تفترض نية التدمير. أما في الحالة الإسبانية، فقد كانت النية على أعلى مستوى، بابويًا وملكيًا ودومينيكانيًا، معاكسة: حماية السكان الأصليين، الذين كانوا، من وجهة نظر التاج، موارده البشرية والضريبية الرئيسية. وكانت عمليات الإبادة المتعمدة محلية ومن فعل مستعمرين أفراد، أدانهم القانون الملكي والتعليم الكنسي. إن مقارنة التبشير الإسباني الأمريكي بالمحرقة أو بتطهيرات Stalin، وهي مقارنة تُجرى أحيانًا في الأوساط الأصلانية المعاصرة، هي خطأ تصنيفي هائل: إذ يُخلط بين انهيار بيولوجي مأساوي وإرادة متعمدة للإبادة.

الاعتراض 7: «يُعد Requerimiento دليلًا على سخرية الكاثوليكية»

إن Requerimiento (1513) نص كان من المفترض أن يقرأه conquistadors على الهنود قبل أي قتال. وقد حرّره الحقوقي Juan López de Palacios Rubios بأمر من Ferdinand II، وكان يطالب السكان الأصليين بالاعتراف بسلطة البابا وملك إسبانيا والإيمان المسيحي، تحت طائلة حرب عادلة.

الاعتراض: النص ساخر لأنه كان يُقرأ بالإسبانية على هنود لا يفهمونه، وأحيانًا خارج نطاق السمع؛ ولأنه فرض لاهوتيًا ما سيرفضه Vitoria؛ ولأنه وفّر ذريعة قانونية للمشاريع العسكرية لـ conquistadors.

ما ينبغي الاعتراف به. الاعتراض مؤسس إلى حد كبير. فـ Requerimiento من أكثر نصوص الممارسة الاستعمارية الإسبانية قابلية للطعن. وقد سخر منه Las Casas نفسه في كتابه Historia de las Indias (lib. III, ch. 57)، حيث يروي أن Palacios Rubios نفسه، عندما سأله Las Casas سرًا إن كان يؤمن بالقيمة القانونية لنصه، «أخذ يضحك». وقد استفاد منه Sepúlveda في Valladolid، لكن Vitoria، في Relectio de Indis، فكّك مسلّماته بشكل صريح.

ما ينبغي توضيحه. ليس Requerimiento فعلًا من أفعال التعليم الكنسي. فهو أداة قانونية إمبراطورية، حرّرها حقوقي علماني، وطُعن فيها من داخل الكنيسة نفسها منذ إصدارها، ودحضتها عقائديًا Relectio de Indis لـ Vitoria وSublimis Deus. ولا يعادل هذا الدحض العقائدي، بحد ذاته، إلغاء قانونيًا رسميًا: ففي ضوء المصادر التي جرى الاطلاع عليها لهذا المقال، لم يُعثر على أي فعل إلغاء لـ Requerimiento، ويُصاغ غياب الأثر هذا على هذا النحو^[77]. وعلى أي حال، أعادت Ordenanzas de Descubrimiento لـ Philippe II (13 juillet 1573) تعريف الإطار القانوني للمشاريع الجديدة لاحقًا، مستبدلة «pacificación» بـ «conquista». وإن جعل Requerimiento القطعة المركزية في نقد التبشير الإسباني الأمريكي قليل الجدية بقدر ما سيكون جعل أي مرسوم استعماري إنجليزي غير تعليمي القطعة المركزية في نقد البروتستانتية.

بعد خمسة قرون على الأحداث المدروسة في هذا المقال، أصبحت الحصيلة القابلة للملاحظة واضحة. تُعدّ أميركا اللاتينية اليوم إحدى أهم مناطق الحيوية في الكاثوليكية العالمية. فقد بلغ عدد الكاثوليك في البرازيل وحدها نحو 123 مليون نسمة بحسب التعداد الوطني لعام 2010 (IBGE)^[78]، وهو عدد يفوق عدد الكاثوليك في أي بلد آخر في العالم. ولا تزال المكسيك وبيرو وكولومبيا وباراغواي والإكوادور وبوليفيا والفلبين (التي بُشّرت في الفترة نفسها) ذات أغلبية كاثوليكية كبيرة. ومن هذه الأرض أخذت الكنيسة الجامعة، منذ عام 2013، أول بابا في تاريخها، فرنسيس، اليسوعي الأرجنتيني، وهي مصادفة تاريخية ليست في الحقيقة مصادفة.

تحمل هذه الكاثوليكيات بصمة أصلية ظاهرة وحية. ففي عيد سيدة غوادالوبي (12 ديسمبر) يتجمع كل عام ملايين الحجاج في مكسيكو: ففي نسخة عام 2022، أحصت مدينة مكسيكو 12,5 مليون حاج في الأيام المحيطة بيوم 12 ديسمبر (بيان صادر في 13 ديسمبر 2022، وهو رقم قياسي). ويُقدَّم المزار عادة على أنه يستقبل نحو 20 مليون زائر في السنة، وأنه المزار المريمي الأكثر زيارة في العالم، وهما مقدار وترتيب معتادان، متميزان عن إحصاء الأعياد^[79]. أما يوم الموتى المكسيكي الذي اكتسب طابعا مسيحيا، فهو إبداع سابق للعصر الكولومبي أُدمج في عيد جميع الموتى المؤمنين الليتورجي. وتشهد الموسيقى الليتورجية الأنديزية بلغة الكيتشوا والأيمارا، والتقويات الماياوية والناهوية المدمجة في الليتورجيا الكاثوليكية المحلية، جميعها على تثاقف حقيقي، لا على طلاء أوروبي فُرض على سكان خاضعين.

وقد اعترفت المؤتمرات القارية لأميركا اللاتينية رسميا بهذا التثاقف منذ ميديلين (1968) وبويبلا (1979) وسانتو دومينغو (1992) وأباريسيدا (2007، بإدارة الكاردينال برغوليو). وفي سانتو دومينغو، في 12 أكتوبر 1992، بمناسبة الذكرى المئوية الخامسة للتبشير، جمع القديس يوحنا بولس الثاني بين الشكر على «عطية الإيمان الثمينة» التي تلقّتها القارة، والاعتراف بالظلال التي رافقت عمل التبشير، ومنها الآلام التي ألحقها أبناء للكنيسة^[80]: وهي كلمة توبة واستمرارية لا ينفصلان.

وعند تقديس خوان دييغو، أضاف البابا نفسه:

«من الضروري اليوم دعم جميع السكان الأصليين في تطلعاتهم المشروعة، مع احترام القيم الأصيلة لكل مجموعة إثنية والدفاع عنها.» يوحنا بولس الثاني، عظة تقديس خوان دييغو، مكسيكو، 31 يوليو 2002^[81]

لا يخفي هذا الكلام الجراح التاريخية. بل يعبّر عن استمرارية كنيسة ضمّت في داخلها، منذ عظة مونتيسينوس في عام 1511، أصواتا قوية من أجل كرامة الشعوب الأصلية، وترافق اليوم نضالاتهم من أجل الأرض واللغة والثقافة والعدالة الاجتماعية، في مواجهة الشركات الاستخراجية الكبرى وإزالة الغابات. ويُعدّ سينودس الأمازون (أكتوبر 2019)، الذي دعا إليه البابا فرنسيس، الأثر المعاصر الأبرز لهذه الاستمرارية.

• سيدة غوادالوبي (1531)، الظهور لخوان دييغو، والملف التاريخي والعلمي للعباءة.
• الإرساليات الكاثوليكية في أميركا، نظرة عامة: إسبانيا الجديدة، وتخفيضات باراغواي، وشهداء كندا اليسوعيون، وإرساليات كاليفورنيا.
• الكنيسة في أميركا اللاتينية، من الفتح إلى أباريسيدا، الحيوية والتحديات المعاصرة.
• عبودية السود والكنيسة الكاثوليكية، البراءات المُدينة، واللاهوتيون، والكاثوليكية المناهضة للعبودية.
• لا خلاص خارج الكنيسة، الإرسالية والحرية وخلاص الأمم التي لم تصلها البشارة بعد.
• التاريخ يشهد لصالح الكاثوليكية، الاستمرارية والأزمات في تاريخ الكنيسة.