هل يمكن أن يخلُص الإنسان دون أن يعرف يسوع؟

قبل أي تمييز تقني، لا بد من طرح القطبين اللذين يرفض الإيمان الكاثوليكي الفصل بينهما. فالهرطقات في هذا الموضوع تولد دائمًا من التضحية بقطب لصالح الآخر: التشدد ينسى رحمة الله الشاملة، والتراخي ينسى وحدانية المسيح. والحقيقة الكاثوليكية أكثر تطلبًا من كليهما، لأنها تتمسك بهما في آن واحد.

«لا يأتي أحد إلى الآب إلا بي»: ضرورة المسيح المطلقة

لا يترك العهد الجديد أي مجال لفكرة خلاص يُنال خارج المسيح. فالمسيح نفسه لا يقدّم نفسه كمعلم من بين معلمين آخرين، بل كالممر الإلزامي إلى الله:

«أنا هو الطريق والحق والحياة. لا يأتي أحد إلى الآب إلا بي.» (إنجيل القديس يوحنا، 14، 6)^[1]

والرسل لا يبشرون بشيء آخر. فأمام المجلس اليهودي، يؤكد بطرس حصرية اسم يسوع بوضوح مطلق:

«ليس بأحد غيره الخلاص، لأن ليس اسم آخر تحت السماء قد أُعطي بين الناس به ينبغي أن نخلُص.» (أعمال الرسل، 4، 12)^[2]

هذه الوحدانية ليست شعارًا دفاعيًا: إنها نتيجة التجسد. فإذا كان ابن الله قد صار إنسانًا ومات وقام ليفتدي الجنس البشري، فإذن لا يوجد مخلّص ثانٍ، ولا خلاص «موازٍ» يتجاوز الصليب. إعلان Dominus Iesus، الذي نشرته مجمع عقيدة الإيمان عام 2000، يعيد قول ذلك في وجه كل اللاهوتيات النسبوية: يجب أن نؤمن إيمانًا ثابتًا بـ*«الحقيقة عن يسوع المسيح، ابن الله، الرب والمخلّص الوحيد»*، الذي بتجسده وموته وقيامته أكمل تاريخ الخلاص^[3]. ولماذا كانت صليب المسيح ضروريًا؟ انظر لماذا كان على يسوع أن يموت؟ وما هو الفداء؟.

«الله يريد أن يخلُص جميع الناس»: الإرادة الخلاصية الشاملة

القطب الثاني ثابت بالقدر نفسه. فالقديس بولس يعلن في نفَس واحد إرادة الله الخلاصية الشاملة ووحدانية الوسيط:

«لأنه يريد أن يخلُص جميع الناس ويبلغوا إلى معرفة الحق كاملة. لأنه يوجد إله واحد ووسيط واحد بين الله والناس: الإنسان يسوع المسيح» (الرسالة الأولى إلى تيموثاوس، 2، 4-5)^[4]

والرسالة نفسها تدعو الله «مخلّص جميع الناس، ولا سيما المؤمنين»^[5]، وهي صيغة جوهرية: الله هو حقًا مخلّص الجميع، وبطريقة خاصة مخلّص الذين يؤمنون. فالخلاص المعروض على المؤمنين لا يلغي إذن عرضًا موجهًا إلى الجميع. الله لا يخلق البشر ليهلكهم؛ فهو لا يسرّ بموت الشرير، بل يريد أن يرتدع ويحيا (راجع حز 33، 11).

فلو تمسكنا بالقطب الأول وحده، لانتهينا إلى إله يدين مسبقًا قارات بأكملها وُلدت خارج نطاق الإنجيل. ولو تمسكنا بالثاني وحده، لانتهينا إلى اللامبالاة الدينية: لا يهم ما نؤمن به، فالجميع يصلون إلى الميناء نفسه. الكنيسة ترفض الأمرين معًا.

عُقدة المشكلة: معرفة المسيح أم الخلاص به؟

يدور الجدل كله حول انزلاق في المعنى. فعندما نسأل «هل يمكن أن يخلُص الإنسان دون أن يعرف يسوع؟»، يمكن أن تعني كلمة «دون» أمرين مختلفين جدًا:

• دون المسيح، أي خارج وساطته، بقوى الإنسان الذاتية أو بطريق خلاص آخر: هذا مستحيل؛
• دون أن يعرفه معرفة صريحة، أي دون أن يكون قد سمع باسمه أبدًا أو تلقى بشارة الإنجيل: هذا، في ظروف معينة، ليس عقبة مطلقة.

الجدول التالي يثبّت هذا التمييز الذي يتحكم في بقية المقال كله.

وكل ما يلي يهدف إلى إظهار كيف يمكن للسطر الثاني أن يتحقق دون أن يناقض السطر الأول.

التمييز ليس حيلة متأخرة من حيل اللاهوتيين: إنه متجذر في الكتاب المقدس، الذي يؤكد في آن واحد وحدانية المسيح ومسؤولية كل إنسان أمام النور الذي تلقاه.

المسيح، الوسيط الوحيد

كما رأينا، 1 تي 2، 5 وأع 4، 12 يغلقان كل باب خلاص خارج المسيح. لكن يجب أن نلاحظ كيف يصوغ بولس عبارته: فـلأن الله يريد خلاص جميع الناس يوجد وسيط وحيد. ووحدانية الوسيط ليست تقييدًا للخلاص، بل هي قناته الشاملة. المسيح ليس حاجزًا يقصي، بل هو الباب الذي يمكن للجميع أن يدخلوا منه، بمن فيهم أولئك الذين لا يعلمون أن للباب اسمًا.

الشريعة المكتوبة في القلوب

كيف يمكن لإنسان لم يقرأ الكتاب المقدس أبدًا أن «يفعل مشيئة الله»؟ يجيب القديس بولس بحدس حاسم: لقد نقش الله شريعته في ضمير كل إنسان، حتى الوثني.

«لأنه الأمم الذين ليس عندهم الناموس، متى فعلوا بالطبيعة ما هو في الناموس [...] يظهرون عمل الناموس مكتوبًا في قلوبهم، شاهدًا أيضًا ضميرهم.» (الرسالة إلى أهل رومية، 2، 14-16)^[6]

يوجد إذن ناموس طبيعي، في متناول العقل والضمير، به يستطيع الإنسان المحروم من الوحي أن يميز الخير مع ذلك وأن يطلب الله ويطيعه «بحسب ما يعرفه». هذا الضمير المستقيم ليس طريق خلاص ثانيًا منافسًا للمسيح: إنه المكان الذي تأتي فيه نعمة المسيح سرًا لتلتقي بالإنسان. في هذه النقطة، انظر ما هو الضمير الأخلاقي؟ وما هو الناموس الطبيعي؟.

الله، «مخلّص جميع الناس»

عبارة 1 تي 4، 10، «مخلّص جميع الناس، ولا سيما المؤمنين»، تأملها الآباء كمفتاح للتوازن. فالله مخلّص الجميع بالقصد والعرض؛ وهو كذلك «لا سيما»، أي بالكمال، في وضوح الوسائل ويقينها، لمن يؤمنون ويقبلون المعمودية. والإنسان ذو النية الحسنة الذي يجهل المسيح ليس خارج نطاق هذه الإرادة؛ بل تصله، لكن بطريقة غامضة وهشة، بينما يتلقاها المؤمن في نور كامل.

ما من صيغة غذّت سوء الفهم أكثر من المثل اللاتيني Extra Ecclesiam nulla salus، «خارج الكنيسة لا خلاص». فإذا قُرئ خارج سياقه، بدا وكأنه يدين مسبقًا كل غير كاثوليكي. أما إذا فُهم فهمًا صحيحًا، فهو يقول عكس ما ينسبه إليه منتقدوه تمامًا.

الأصل الآبائي للصيغة

الصيغة قديمة. نجدها بقلم القديس قبريانوس القرطاجي في القرن الثالث، «خارج الكنيسة لا خلاص»، في سياق دقيق جدًا: سياق المنشقين الذين كانوا يقطعون وحدة الكنيسة عن قصد. لم يكن قبريانوس يستهدف الوثنيين البعيدين، بل مسيحيين انفصلوا طوعًا عن الجسد. وكان الآباء يحبون مقارنة الكنيسة بـفلك نوح، الذي يهلك من كان خارجه في الطوفان^[7]. فالصيغة كانت تدل أولاً على خطأ: قطع الإنسان لنفسه عن الخلاص بقطعه عن الوحدة.

المعنى الإيجابي: كل خلاص يأتي من المسيح عبر جسده

يقدم تعليم الكنيسة الكاثوليكية مفتاح التفسير: فالصيغة، «المصوغة صياغة إيجابية، [...] تعني أن كل خلاص يأتي من المسيح الرأس عبر الكنيسة التي هي جسده»^[8]. إنها تأكيد مسيحاني قبل أن تكون حدودًا إدارية: لا يوجد خلاص لا يمر بالمسيح، والمسيح يجعل نفسه حاضرًا في جسده الذي هو الكنيسة.

«لأنه وحده المسيح وسيط وطريق الخلاص: وهو حاضر لنا في جسده الذي هو الكنيسة. [...] لذلك، فالذين يرفضون إما الدخول في الكنيسة الكاثوليكية وإما الثبات فيها، وهم يعلمون أنها أُسست من الله بيسوع المسيح كضرورية، لا يمكنهم أن يخلُصوا.» (المجمع الفاتيكاني الثاني، Lumen Gentium، رقم 14)^[9]

الشرط مؤكد: «وهم يعلمون أنها أُسست من الله [...] كضرورية». فالإدانة لا تصيب إلا الرفض الواعي والإرادي، لا الجهل غير الإرادي.

ما لا تقوله البديهية

يحرص التعليم على إغلاق باب سوء الفهم فورًا، في الفقرة التالية:

«وهذا التأكيد لا يستهدف أولئك الذين يجهلون المسيح وكنيسته دون ذنب منهم.» (تعليم الكنيسة الكاثوليكية، § 847)^[10]

إليكم إذن ما لا تعنيه البديهية: لا تقول إن كل إنسان وُلد خارج الكنيسة المرئية هالك؛ ولا تقول إن الجهل غير المذنب يدين؛ ولا تقول إن الله يعاقب الإنسان على حقيقة لم تكن لديه وسائل معرفتها. إنها تقول فقط إن كل خلاص، أينما تحقق، يأتي من المسيح ويقود، بالرغبة على الأقل، إلى كنيسته.

قضية فيني ورسالة المكتب المقدس (1949)

في القرن العشرين، دافع يسوعي أمريكي، الأب ليونارد فيني، عن قراءة متشددة للبديهية: فبرأيه، دون انتماء مرئي ودون معمودية بالماء مُستلمة، لا يمكن لأحد أن يخلُص. رد المكتب المقدس عام 1949 برسالة عقائدية إلى رئيس أساقفة بوسطن، Suprema haec sacra، واللافت أنه كان فيني نفسه، لا خصومه «المتراخون»، هو من حُرم كنسيًا في النهاية بسبب عناده. وتذكّر روما فيها بأن ضرورة الكنيسة، «الوسيلة العامة للخلاص»، يمكن أن تُستوفى بالرغبة:

«لكي ينال أحد الخلاص الأبدي، لا يُشترط دائمًا أن يُضم فعليًا إلى الكنيسة كعضو، لكن يُشترط على الأقل أن يكون متحدًا بها بالنذر والرغبة. غير أنه ليس من الضروري دائمًا أن يكون هذا النذر صريحًا [...]: فعندما يكون الإنسان ضحية جهل لا يُقهَر، يقبل الله أيضًا نذرًا ضمنيًا.» (المكتب المقدس، رسالة Suprema haec sacra، 8 أغسطس 1949)^[11]

أصبح هذا النص ميثاق العقيدة الحديثة: فهو يميز بين الضم الفعلي (بالمعمودية والإيمان) والاتحاد بالرغبة (النذر)، الصريح لدى الموعوظ، والضمني لدى الإنسان ذي النية الحسنة.

يمتلك اللاهوت الكلاسيكي أداة دقيقة لحل التناقض الظاهري: التمييز بين ضرورة الوسيلة وضرورة الوصية. وهو ما يتيح فهم كيف يمكن لشيء أن يكون «ضروريًا للخلاص» مع إمكانية تعويضه، في بعض الحالات.

التمييز بين ما هو مطلوب «في ذاته» وما يمكن تعويضه

يكون الشيء ضروريًا بضرورة الوسيلة عندما تكون الغاية مستحيلة تمامًا من دونه، كالهواء للتنفس. ويكون الشيء ضروريًا بضرورة الوصية عندما يكون مأمورًا به من الله ويلزم كل إنسان يعرفه، لكن غيابه غير الإرادي يمكن تعويضه.

لنطبق ذلك:

• المسيح ونعمته ضروريان بـضرورة الوسيلة: لا غنى عنهما مطلقًا، ولا بديل ممكنًا لهما. فلا إنسان، في أي مكان، يخلُص دون نعمة المسيح.
• معمودية الماء ضرورية بـضرورة الوسيلة، لكن غيابها غير الإرادي تعوّضه معمودية الرغبة أو الدم؛ أما الإيمان الصريح فيلزم بالوصية من تلقوا البشارة، ويمكن أن تعوّضه الإيمان الضمني لدى الجاهل غير المذنب.

يعبر التعليم عن ذلك بصيغة موجزة بخصوص المعمودية: «لقد ربط الله الخلاص بسر المعمودية، لكنه هو نفسه غير مرتبط بأسراره.»^[12] فالله يفرض الطريق العادي؛ وهو ليس أسير هذا الطريق عندما لا يستطيع الإنسان سلوكه.

معمودية الرغبة: قبول الثمرة دون السر

تعلّم الكنيسة منذ القدم أن رغبة المعمودية، المقترنة بالمحبة، يمكن أن تحمل ثمارها قبل السر أو عند غيابه. وكان مجمع ترنت قد قال ذلك أصلاً عن الانتقال إلى حالة النعمة، الذي «لا يمكن أن يتم، بعد إعلان الإنجيل، دون حميم التجدد أو الرغبة فيه»^[13]. ويميز التعليم ثلاث طرق لبلوغ ثمرة المعمودية:

«أما الموعوظون الذين يموتون قبل معموديتهم، فإن رغبتهم الصريحة في قبولها، مقترنة بندمهم على خطاياهم وبالمحبة، تضمن لهم الخلاص الذي لم يتمكنوا من قبوله بالسر.» (تعليم الكنيسة الكاثوليكية، § 1259)^[14]

ثلاث «معموديات» تقود إلى الخلاص نفسه: معمودية الماء (السر نفسه)، ومعمودية الدم (استشهاد من يموت من أجل الإيمان دون أن يكون قد تعمد)، ومعمودية الرغبة (نذر من يرغب في المعمودية، صراحة أو ضمنًا). أما تفصيل السر نفسه فيُعالج في هل المعمودية ضرورية للخلاص؟ وما هو السر؟.

النذر الضمني: أن ترغب دون أن تعلم ما ترغب فيه

يبقى أصعب حالة: فمن لم يسمع بالمعمودية ولا بالمسيح أبدًا لا يستطيع طبعًا أن يكوّن رغبة صريحة فيهما. وهنا يتدخل مفهوم النذر الضمني. وتعرّفه رسالة Suprema haec sacra تعريفًا دقيقًا: النذر الضمني «مشمول في الاستعداد الروحي الصالح الذي به يريد الإنسان أن يطابق إرادته مع إرادة الله»^[15].

بعبارة أخرى: من يجهل المسيح ويريد بصدق أن يفعل مشيئة الله كما يعرفها، يرغب أصلاً، دون أن يعلم، فيما كانت المعمودية ستمنحه، لأن ما يطلبه في العمق هو الله نفسه. ويخلص التعليم نفسه إلى ذلك: «يمكن الافتراض أن مثل هؤلاء الأشخاص كانوا سيرغبون صراحة في المعمودية لو عرفوا ضرورتها.»^[16] فالرغبة في الله تشمل الرغبة في الوسائل التي أسسها الله، حتى عندما تبقى مجهولة.

الإيمان الضمني بحسب القديس توما الأكويني

كان القديس توما الأكويني قد مهّد لهذه العقيدة. فهو يعلّم أن إيمانًا ضمنيًا يكفي، حيث يستحيل الإيمان الصريح: فالإيمان بأن «الله موجود وأنه يجازي الذين يطلبونه» (عب 11، 6) يشمل ضمنًا الإيمان بالوسيط^[17]، أي الإيمان بأن الله يحرر البشر بالطرق التي تروقه. ويتمسك توما بثبات بضرورة الإيمان بالمسيح، لكنه يقبل أن هذا الإيمان، لدى من لم يتلق البشارة، يمكن أن يبقى ملفوفًا في الإيمان بإله مخلّص. ويستعيد التعليم هذا المنطق نفسه حرفيًا: «كل إنسان يجهل إنجيل المسيح وكنيسته، ويطلب الحق ويفعل مشيئة الله بحسب ما يعرفها، يمكن أن يخلُص.»^[18]

تستند العقيدة كلها إلى شرط واحد: يجب أن يكون جهل المسيح لا يُقهَر، أي غير مذنب. وهذا هو المفهوم المفصلي الذي يفصل بين الإنسان ذي النية الحسنة والرفض المتعمد.

التعريف: جهل لا يتحمل الإنسان مسؤوليته

الجهل الذي لا يُقهَر هو الجهل الذي لا يستطيع الإنسان، رغم بذل عناية معقولة، أن يتغلب عليه أو يبدده: فهو ببساطة لم تكن لديه إمكانية الوصول إلى الحق، بسبب وضعه الجغرافي أو التاريخي أو الثقافي أو الشخصي. وهو يقابل الجهل الذي يمكن قهره، وهو الجهل الذي يبقيه الإنسان بالكسل أو الإهمال أو سوء النية، والذي يبقى مسؤولاً عنه. والجهل الذي لا يُقهَر ليس ذنبًا: فلا يمكن إدانة أحد لأنه لم يعرف ما لم يكن بوسعه معرفته.

بيوس التاسع ورسالة Quanto conficiamur moerore

الطوباوي بيوس التاسع، البابا المشهور مع ذلك بثباته العقائدي، قدم الصياغة التعليمية الأوضح لهذا المبدأ، عام 1863:

«أولئك الذين يعانون جهلاً لا يُقهَر بشأن ديانتنا المقدسة جدًا، ويراعون بعناية الناموس الطبيعي ووصاياه المنقوشة من الله في قلوب الجميع، ومستعدون لطاعة الله ويعيشون هكذا حياة شريفة ومستقيمة، يمكنهم، بمساعدة نور الله ونعمته، أن ينالوا الحياة الأبدية.» (الطوباوي بيوس التاسع، رسالة Quanto conficiamur moerore، 10 أغسطس 1863)^[19]

ويضيف بيوس التاسع فورًا السبب الجوهري، الذي يمس عدالة الله نفسها: «الله [...]، في لطفه الواسع جدًا ورأفته، لا يسمح بأن يُعاقب أحد بالعقوبات الأبدية دون أن يكون مذنبًا بذنب إرادي ما.»^[20] لا إدانة دون ذنب إرادي: هذا هو صخر رحمة الله.

لكن، وهذا أمر جوهري، البابا نفسه، في الرسالة نفسها، يتمسك بالقطب الآخر: «خارج الكنيسة الكاثوليكية لا يمكن لأحد أن يخلُص»، والذين هم «منفصلون بعناد عن وحدة هذه الكنيسة [...] لا يمكنهم أن ينالوا الخلاص الأبدي.»^[21] فبيوس التاسع لا يضحي لا بالرحمة تجاه الجاهل ولا بضرورة الكنيسة: إنه يتمسك بالأمرين في صفحة واحدة. وهذا هو التوازن عينه الذي يدافع عنه هذا المقال.

الشروط المطلوبة

الجهل الذي لا يُقهَر لا يفتح الخلاص بأي ثمن. فالنصوص التعليمية تذكر شروطًا متلازمة عدة، يخطئ من اختزلها إلى «أن يكون الإنسان صادقًا»:

1. جهل غير مذنب حقًا، وعدم رفض الحق المتاح طوعًا؛
2. طلب الله بقلب صادق، لا اللامبالاة، بل سعي أصيل نحو الحق والخير؛
3. اتباع الضمير المستقيم، وإتمام مشيئة الله كما يكشفها الضمير؛
4. الانقياد للنعمة، والعمل «تحت تأثير نعمته»، لأن هذا الطلب نفسه هو أصلاً هبة من المسيح.

هذه الشروط متطلبة. وهي تستبعد في آن واحد التشدد (الذي يدين الجاهل ذا النية الحسنة) والتراخي (الذي يخلّص الجميع دون توبة القلب).

ما لا يضمنه الجهل الذي لا يُقهَر

يجب مقاومة قراءة مطمئنة تحوّل هذه العقيدة إلى تأمين شامل المخاطر. فالجهل الذي لا يُقهَر يجعل الخلاص ممكنًا؛ ولا يجعله تلقائيًا. إنه يرفع عقبة الجهل، لكنه لا يمحو ضرورة حياة مستقيمة وتعاون حقيقي مع النعمة. والإنسان الذي يجهل المسيح ويعيش عن علم حياة شر ويخنق ضميره لن يخلُص «لأنه لم يعرف يسوع»: بل سيهلك بسبب رفضه الذاتي. والعقيدة لا تعفي أحدًا من الاستجابة للنور المُستلم، إنها تقول فقط إن الله لا يحاسب أحدًا على نور لم يستلمه.

لم يخترع المجمع الفاتيكاني الثاني شيئًا في هذه النقطة: لقد جمع وصاغ بوضوح عقيدة نضجت أصلاً لدى بيوس التاسع وفي رسالة عام 1949. وأصبحت ثلاثة نصوص هي المراجع الإلزامية.

Lumen Gentium 16: الذين يطلبون الله بقلب صادق

تعلن الدستور العقائدي عن الكنيسة المبدأ برصانة تامة:

«لأن أولئك الذين يجهلون إنجيل المسيح وكنيسته دون ذنب منهم، لكنهم يطلبون الله مع ذلك بقلب صادق ويجتهدون، تحت تأثير نعمته، أن يعملوا لإتمام مشيئته كما يكشفها لهم ضميرهم ويمليها عليهم، يمكنهم هم أيضًا أن يبلغوا الخلاص الأبدي.» (المجمع الفاتيكاني الثاني، Lumen Gentium، رقم 16)^[22]

كل جزء من العبارة مهم: «دون ذنب منهم» (الجهل الذي لا يُقهَر)، يطلبون الله بقلب صادق (سعي أصيل)، تحت تأثير نعمته (دائمًا المسيح هو الفاعل)، بحسب ضميرهم (ناموس رومية 2 الطبيعي). نجد حرفيًا شروط بيوس التاسع نفسها.

Gaudium et Spes 22: مرتبطون بالسر الفصحي

تضيف الدستور الرعوي الملاحظة الحاسمة: هذه الإمكانية تمر بـسر المسيح الفصحي، أي بموته وقيامته، حتى عندما يجهله الإنسان.

«بما أن المسيح مات من أجل الجميع، وبما أن دعوة الإنسان الأخيرة هي حقًا واحدة، أي إلهية، يجب أن نتمسك بأن الروح القدس يعرض على الجميع، بطريقة يعلمها الله، إمكانية الارتباط بالسر الفصحي.» (المجمع الفاتيكاني الثاني، Gaudium et Spes، رقم 22، § 5)^[23]

عبارة «بطريقة يعلمها الله» صادقة جدًا: فالكنيسة تؤكد أن الله قادر على خلاص الجاهل ذي النية الحسنة، دون أن تدعي معرفة كيف يحدث ذلك في كل حالة. وهي لا تقرأ القلوب؛ بل تعلن رحمة الله دون أن تضع إحصاء لها.

التعليم: التركيب

تعليم الكنيسة الكاثوليكية، في الفقرة 1260، يجمع Gaudium et Spes 22 وLumen Gentium 16 وAd Gentes 7 في تركيب واحد، مقتبس أعلاه، يخلص إلى النذر الضمني. ويضيف مرسوم Ad Gentes الملاحظة الإرسالية:

«مع أن الله قادر، بطرق يعلمها هو، أن يقود إلى الإيمان الذي بدونه يستحيل إرضاء الله (عب 11، 6) بشرًا يجهلون الإنجيل دون ذنب منهم، فإن ضرورة التبشير تقع مع ذلك على الكنيسة (ولها في الوقت نفسه الحق المقدس في ذلك).» (المجمع الفاتيكاني الثاني، Ad Gentes، رقم 7 (مقتبس في التعليم، § 848))^[24]

إمكانية الخلاص للجاهل لا تلغي واجب إعلان المسيح: بل تؤسسه، كما سنرى لاحقًا.

الخطر يكمن عند المخرج: تحويل هذه العقيدة السخية إلى نسبوية. «إذا كان يمكن أن يخلُص الإنسان دون أن يعرف يسوع، فكل الأديان متساوية، والتبشير لا فائدة منه.» وهذا بالضبط ما ترفضه الكنيسة بأقصى قوة.

Dominus Iesus: في وجه إغراء النسبوية

عام 2000، وأمام انتشار اللاهوتيات التعددية، نشر مجمع عقيدة الإيمان Dominus Iesus ليعيد التأكيد أن خلاص غير المسيحيين، الحقيقي لكن الغامض، لا يتم أبدًا خارج المسيح ولا «إلى جانب» الكنيسة:

«بالنسبة لمن ليسوا أعضاء رسميين ومرئيين في الكنيسة، فإن خلاص المسيح في متناولهم بفضل نعمة، مع أن لها علاقة غامضة بالكنيسة، لا تدخلهم رسميًا فيها لكنها تنيرهم بطريقة ملائمة لحالتهم الذهنية وإطار حياتهم.» (مجمع عقيدة الإيمان، Dominus Iesus، رقم 20 (يستعيد Redemptoris Missio، رقم 10))^[25]

يحذر الوثيقة: فهي «تستبعد جذريًا العقلية اللامبالاتية» المشبعة بنسبوية دينية، تدفع إلى اعتبار أن «كل الأديان متساوية»^[26]. فالأديان الأخرى ليست طرق خلاص موازية؛ وما يمكن أن تحتويه من حق وخير هو بالضبط ما أودعته فيها نعمة المسيح. ومسألة الأديان هذه مطوّرة في ماذا تقول الكنيسة عن خلاص غير المسيحيين؟.

المسيح حاضر بنعمته، حتى لدى من يجهله

القديس يوحنا بولس الثاني، في الرسالة الإرسالية Redemptoris Missio (1990)، يلخص كل شيء في جملة واحدة: المسيح هو «الوسيط الوحيد بين الله والناس»^[27]، والنعمة التي تخلّص غير المُبشَّرين تنبع منه:

«بالنسبة لهم، فإن خلاص المسيح في متناولهم بفضل نعمة، مع أن لها علاقة غامضة بالكنيسة، لا تدخلهم رسميًا فيها لكنها تنيرهم بطريقة ملائمة لحالتهم الذهنية وإطار حياتهم. هذه النعمة تأتي من المسيح، وهي ثمرة ذبيحته ويبلغها الروح القدس: وهي تتيح لكل واحد أن يبلغ الخلاص بتعاونه الحر.» (القديس يوحنا بولس الثاني، Redemptoris Missio، رقم 10)^[28]

فالإنسان الذي يخلُص دون أن يعرف يسوع لا يخلُص إذن بنفسه ولا بدينه: بل يخلُص بالمسيح الذي يعمل فيه سرًا، بنعمة يتلقاها دون أن يستطيع تسميتها. ويبقى الخلاص، من البداية إلى النهاية، عمل الوسيط الوحيد.

«بذور الكلمة»: القديس يوستينوس وسقراط

هذا الحدس قديم قدم اللاهوت المسيحي. فمنذ القرن الثاني، تحدث القديس يوستينوس الشهيد، الفيلسوف المهتدي، عن «بذور الكلمة» (logos spermatikos) المنتشرة في قلوب البشر قبل مجيء المسيح:

«المسيح هو الكلمة الذي للجنس البشري كله نصيب فيه. والذين عاشوا بحسب الكلمة هم مسيحيون، حتى لو اعتُبروا ملحدين: مثل سقراط وهيراقليطس وأمثالهما بين اليونانيين.» (القديس يوستينوس، Apologie I، 46)^[29]

لا يقول يوستينوس إن سقراط خلُص دون المسيح: بل يقول إن القليل من الحق الذي أدركه سقراط كان يأتي أصلاً من الكلمة، المسيح، «الذي للجنس البشري كله نصيب فيه». فكل نور حقيقي، أينما أشرق، هو شرارة من الكلمة. وهذا هو المنطق نفسه في Dominus Iesus بعد أكثر من ثمانية عشر قرنًا: لا حق خلاصي لا يأتي من المسيح، حتى لدى من لا يعرفونه.

الاعتراض لا مفر منه، والكنيسة تأخذه على محمل الجد: إذا كان يمكن أن يخلُص الإنسان دون أن يعرف يسوع، فلماذا نتعب في إعلانه؟ والجواب ينبع من كل ما سبق.

الإمكانية ليست يقينًا

الجهل الذي لا يُقهَر يجعل الخلاص ممكنًا؛ ولا يجعله سهلاً ولا مؤكدًا. فالإنسان المحروم من الإنجيل محروم من أكثر الوسائل أمانًا: الأسرار والعقيدة الواضحة والجماعة والنعمة المرئية. إنه يمشي في نصف نور، معرضًا لألف خطأ وتجربة، دون بوصلة الوحي. ويتحدث Dominus Iesus عن «وضع عوز خطير» مقارنة بمن لديهم ملء وسائل الخلاص في الكنيسة^[30]. وإعلان المسيح هو نقل الإنسان من شبه الظلمة الخطرة إلى النور الكامل.

الواجب الإرسالي يبقى كاملاً

لهذا السبب، المجمع نفسه الذي يفتح باب الخلاص على مصراعيه يتمسك بقوة بواجب التبشير. ويقول Ad Gentes 7 ذلك دون مواربة: الله قادر على خلاص الجاهل بطرق يعلمها هو، لكن «ضرورة التبشير تقع مع ذلك على الكنيسة (ولها في الوقت نفسه الحق المقدس في ذلك)»^[31]. وقد أعطى المسيح أمرًا صريحًا:

«فاذهبوا وتلمذوا جميع الأمم وعمدوهم باسم الآب والابن والروح القدس.» (إنجيل القديس متى، 28، 19)^[32]

الإمكانية الاستثنائية لا تعفي أبدًا من الطريق العادي. فالطبيب الذي يعلم أن الله قادر على الشفاء بمعجزة لا يتوقف مع ذلك عن علاج مرضاه: إنه يستخدم الوسائل المعطاة، مع علمه بأن الله حر فيما يتجاوزها.

الطريق العادي والطرق الاستثنائية

هذا هو الترابط الصحيح، وهو كلمة الختام. الطريق العادي للخلاص، الذي أسسه الله وعهد به إلى كنيسته، هو الإيمان الصريح بالمسيح والمعمودية والحياة السرية. أما الطرق الاستثنائية، معمودية الرغبة والنذر الضمني وخلاص الجاهل الذي لا يُقهَر، فهي طرق يحتفظ بها الله لمن لا يستطيعون سلوك الطريق العادي دون ذنب منهم. لكن الطريقين العادي والاستثنائي يقودان إلى المخلّص نفسه، وكلاهما يمر بالمسيح نفسه.

«الرب نفسه يؤكد أن المعمودية ضرورية للخلاص. [...] لقد ربط الله الخلاص بسر المعمودية، لكنه هو نفسه غير مرتبط بأسراره.» (تعليم الكنيسة الكاثوليكية، § 1257)^[33]

هذا هو الجواب الكاثوليكي، في إخلاصه المزدوج: لا يخلُص أحد دون المسيح، وهذه هي ضرورة الوسيط المطلقة؛ لكن يمكن أن يخلُص الإنسان دون أن يكون قد عرفه، وهذه هي رقة الله اللامتناهية الذي «لا يسمح بأن يُعاقب أحد دون أن يكون مذنبًا بذنب إرادي ما» والذي «يريد أن يخلُص جميع الناس».