ما هي النعمة المقدِّسة؟

حياة إلهية، لا مجرّد فضل

كلمة نعمة مضلّلة لأنّ لها، في اللغة اليومية، معنى ضعيفًا. يُقال إنّ ملكًا يمنح عفوه لمحكوم، وإنّ لشخص رشاقة في حركاته، وإنّنا نرفع الشكر على خدمة. في كلّ هذه الحالات، تدلّ النعمة على حسن إرادة، أو معروف، أو شيء يبقى خارجيًا عمّن يتلقّاه. فلو كانت النعمة المقدِّسة هذا فقط (حسن إرادة إلهية، نظرة رضا من الله موضوعة علينا)، لما غيّرت شيئًا فينا: بل غيّرت فقط شعور الله تجاهنا.

غير أنّ الإيمان الكاثوليكي يؤكّد أمرًا آخر تمامًا. فالنعمة المقدِّسة تُحدث أثرًا حقيقيًّا في النفس. يبيّن القديس توما الأكويني ذلك بمقارنة مضيئة: بين محبة الله ومحبة الإنسان فرق جذري. فالمحبة البشرية تفترض مسبقًا الخير الذي تجده في المحبوب؛ ولا تخلقه. أما محبة الله، فهي تُفيض الخير في الخليقة التي تحبّها:

«كلّ فعل محبة من الله يُولد خيرًا في الخليقة... وثمة محبة خاصة أخرى يرفع بها الله الخليقة العاقلة فوق حالة طبيعتها.» القديس توما الأكويني، الخلاصة اللاهوتية، Ia-IIae، q. 110، a. 1^[9]

بعبارة أخرى، عندما يحبّنا الله بهذه المحبة التي تقدّس، فهو لا يكتفي بأن يريد لنا الخير: بل يضع هذا الخير فينا حقًّا. ليست النعمة المقدِّسة بطاقة لاصقة على النفس من الخارج؛ بل هي جِدّة حقيقية منقوشة في الداخل. فالصورة الأدقّ ليست إذًا صورة معروف أو غفران (مع أنّ النعمة تشمل الغفران)، بل صورة حياة: حياة من مرتبة أعلى، مطعّمة على حياتنا الطبيعية كما يُطعَّم الغصن على الكرمة^[10].

«شركاء في الطبيعة الإلهية»: قلب التعريف

تأتي الكلمة الحاسمة من رسالة القديس بطرس الثانية. فقد وهبنا الله، كما كتب الرسول، «مواعيد عظيمة وثمينة جدًّا، لكي تصيروا بها شركاء في الطبيعة الإلهية»^[11]. هذه الصيغة، شركاء في الطبيعة الإلهية، هي الأساس الكتابي لعقيدة النعمة المقدِّسة كلها. وهي لا تعني أنّنا نصير الله بالطبيعة: فالخليقة تبقى خليقة، متميّزة بلا حدود عن خالقها. بل تعني أنّ الله يبلّغنا، بـالمشاركة، شيئًا مما هو خاص به: حياته وقداسته وبنوّته.

يأخذ التعليم المسيحي هذا المفردات عينه لتعريف النعمة: «النعمة مشاركة في حياة الله، تُدخلنا في حميمية الحياة الثالوثية»^[12]. هذه المشاركة حقيقية إلى حدّ أنّ الكتاب المقدس يجرؤ على أقوى الكلمات: فبها نصير «أبناء الله»^[13]، و*«أبناء بالتبنّي»* يستطيعون أن يدعوا الله «أبًا»^[14]، و*«وارثين مع»* المسيح^[15]. ليست هذه استعارات تقوية: بل هي وصف لتغيّر أنطولوجي، لكيان جديد مُتلقًّى من الله. يدعوه القديس بولس «خليقة جديدة»: «إن كان أحد في المسيح، فهو خليقة جديدة؛ القديم قد مضى، وهوذا الجديد قد جاء»^[16].

لقد صاغ التقليد لهذا الواقع كلمة التأليه (أو التألّه). فقد صار الكلمة إنسانًا، كما يقول الآباء، ليؤلّهنا تحديدًا. وقد لخّص القديس أثناسيوس ذلك في جملة صارت شهيرة:

«صار ابن الله إنسانًا ليجعلنا إلهًا.» القديس أثناسيوس الإسكندري، في تجسّد الكلمة، 54، 3^[17]

ويعيد القديس توما، في فرض عيد جسد الرب، القول نفسه: «أراد ابن الله الوحيد أن يجعلنا شركاء في ألوهيّته، فاتّخذ طبيعتنا، لكي هو، إذ صار إنسانًا، يجعل البشر آلهة»^[18]. النعمة المقدِّسة هي تحديدًا العطية التي بها يتمّ هذا التأليه في كلّ معمَّد.

مفردات النعمة: مقدِّسة، مؤلِّهة، معتادة، حالة النعمة

تدلّ عدة تعبيرات على الواقع نفسه، بحسب الجانب المراد إبرازه. فالخلط بينها ليس خطيرًا؛ لكنّ معرفة ما يبرزه كلّ منها تساعد في قراءة التعليم المسيحي والقديسين دون ضياع. يلخّص الجدول التالي هذه المفردات وما يبرزه كلّ مصطلح.

كلّ هذه التعبيرات تهدف إلى شيء واحد: الحياة الإلهية المُتلقّاة، الثابتة، المؤلِّهة، التي تجعل النفس قديسة وصديقة لله. وحيثما استعملت تتمة هذا المقال أحدها أو آخر، فالحديث دائمًا عن هذا الواقع الواحد عينه.

إنّ التمييز الأكثر فائدة، والأكثر إهمالًا غالبًا، يعارض النعمة المقدِّسة (أو المعتادة) بالنعمة الحالية. يفصل التعليم المسيحي بينهما بوضوح:

«يجب التمييز بين النعمة المعتادة، وهي الاستعداد الدائم للعيش والتصرّف وفق الدعوة الإلهية، والنعم الحالية التي تدلّ على التدخلات الإلهية سواء في بدء الارتداد أو في مجرى عمل التقديس.» تعليم الكنيسة الكاثوليكية المسيحي، § 2000^[19]

أبسط صورة هي صورة الحياة والنَّفَس. النعمة المقدِّسة كالحياة البيولوجية: حالة دائمة، تبقى حتى عندما أنام، وتجعلني حيًّا. والنعمة الحالية كدفعة أو عون آني: حركة داخلية من الله تنيرني في لحظة ما، أو تدفعني لمقاومة تجربة ما، أو تميل بي إلى فعل محبة ما، ثم تزول بعد تحقيق أثرها. إحداهما كيان (حالة ثابتة)، والأخرى حركة (فعل عابر)^[20].

والاثنتان مرتبطتان ارتباطًا حميمًا. فبـالنعم الحالية يهيّئ الله الخاطئ ويقوده حتى يتلقّى، في المعمودية أو الاعتراف، النعمة المقدِّسة؛ وبنعم حالية أيضًا يسند بعد ذلك النفس المقدَّسة لكي تتصرّف وتتقدّم. «إنّ تهيئة الإنسان لقبول النعمة هي بدورها عمل نعمة»، يذكّر التعليم المسيحي مع القديس أوغسطينوس^[21]. يتناول هذا المقال النعمة المقدِّسة وحدها؛ أما النعمة الحالية، التي تتطلّب تمييزات خاصة (نعمة سابقة ولاحقة، عاملة ومتعاونة)، فهي موضوع مقال مستقل.

فهم النعمة على أنّها حياة إلهية قد يوهم بأنّها صيغة شعرية. غير أنّ اللاهوت الكاثوليكي، متّبعًا القديس توما الأكويني، يعطيها دقّة صارمة، موجّهة ضدّ خطأين: خطأ يجعل النعمة مجرّد فضل خارجي من الله (دون أيّ شيء حقيقي فينا)، وخطأ يجعلها الله نفسه ساكنًا في النفس دون عطية مخلوقة وسيطة.

شيء حقيقي، وليس مجرّد حسن إرادة من الله

الحقيقة الأولى، التي لمحناها من قبل، تستحق أن تُثبَّت بحزم: النعمة «تضع شيئًا حقيقيًّا في النفس»^[22]. هذه النقطة ليست دقّة مدرسية. فهي تفصل العقيدة الكاثوليكية عن تصوّر خارجي محض للتبرير، بموجبه يعلننا الله أبرارًا دون أن يجعلنا أبرارًا حقًّا، كمثل معطف ثلج يغطّي كومة روث دون أن يحوّلها. وقد دان مجمع ترنت هذا الاختزال وأكّد نقيضه: فبالتبرير، «من ظالم يصير الإنسان بارًّا»، لا بالوهم بل بالحقيقة^[23]. النعمة تشفي الإنسان الباطن وتجدّده؛ ولا تكتفي بتغطيته.

كيفية معتادة في النفس

ما عساه يكون هذا الواقع المخلوق؟ يجيب القديس توما: كيفية، وبالتحديد habitus، أي استعداد ثابت ملازم للنفس، كما أنّ العلم كيفية ثابتة في العقل، أو الجمال كيفية في الجسد^[24]. هذا تحديدًا معنى كلمة «معتادة» التي يستعملها التعليم المسيحي: النعمة المقدِّسة «عطية معتادة، استعداد ثابت وفائق للطبيعة»^[25]. ليست فعلًا عابرًا ولا انفعالًا، بل طريقة كيان جديدة ودائمة، تبقى في النفس ما لم تطردها الخطيئة المميتة. لهذا يمكننا أن ننام ونعمل وننصرف إلى ألف أمر، ونبقى طوال ذلك الوقت «في حالة النعمة»: فالاستعداد المعتاد يبقى تحت الأفعال.

يحدّد القديس توما أنّ هذه الكيفية هي «فوق الطبيعة البشرية»: فهي ليست جوهرًا ولا جزءًا من طبيعتنا، بل «صورة عرضية للنفس»، أي أنّ النفس (الـ«جوهر»، أي ما هي عليه بالطبيعة) تتلقّى كمالًا حقيقيًّا يُضاف إليها دون أن يحوّلها إلى شيء آخر (صورة عرضية، كَلون جدار، تُجمّله دون أن تجعله شيئًا غير جدار)، وبها «تشارك النفس في الصلاح الإلهي». ويضيف فورًا أنّ النعمة، «بوصفها تعبيرًا عن الصلاح الإلهي أو مشاركة فيه»، هي «أنبل من طبيعة النفس» نفسها^[26]. كيفية أنبل من الجوهر الذي يحملها: في هذه الصيغة يكمن مفارقة النعمة كلها.

مقرّ النعمة: جوهر النفس

أين تقيم النعمة في النفس؟ أما الفضائل، فتقيم في قوى النفس: الإيمان في العقل، والمحبة في الإرادة. أما النعمة، فأعمق من ذلك أيضًا: مقرّها جوهر النفس نفسه، قبل قواها^[27]. والسبب جميل: فبالنعمة «نولد من جديد» أبناءً لله، وكلّ توليد يبلغ أولًا جوهر الكائن قبل ملكاته. فكما تنبع قوى النفس من جوهرها، كذلك تنبع الفضائل في القوى من النعمة المغروسة في الجوهر:

«تشارك طبيعة النفس البشرية، وفق شبه معيّن، في الطبيعة الإلهية بواسطة تجديد أو خلق جديد.» القديس توما الأكويني، الخلاصة اللاهوتية، Ia-IIae، q. 110، a. 4^[28]

فالنعمة تلمس الإنسان في جذره إذًا. وهي لا تُكمّل فقط ما أفعله أو ما أفكّر فيه: بل تحوّل أولًا ما أنا عليه.

متميّزة عن الفضائل والمواهب التي تنبع منها

من هذا التغرّس في جوهر النفس ينتج تمييز أخير. فالنعمة المقدِّسة ليست مطابقة لـالفضائل المفيضة (الإيمان والرجاء والمحبة...) ولا لـمواهب الروح القدس: بل هي جذرها ومصدرها^[29]. النعمة في الجوهر؛ والفضائل والمواهب في القوى التي تحييها. يمكن تشبيه النعمة بالنسغ الصاعد في الشجرة، والفضائل بالأغصان والثمار التي ينمّيها. وهذا تحديدًا ما يصفه التعليم المسيحي إذ يتحدّث عن كائن عضوي حقيقي للحياة الفائقة للطبيعة.

يجمع التعليم المسيحي في فقرة واحدة مضيئة كلّ ما يهبه الثالوث الأقدس مع النعمة المقدِّسة في لحظة المعمودية:

«يهب الثالوث الأقدس المعمَّدَ النعمةَ المقدِّسة، نعمة التبرير التي: تجعله قادرًا على الإيمان بالله والرجاء فيه ومحبته بالفضائل اللاهوتية؛ وتمنحه القدرة على العيش والتصرّف تحت حركة الروح القدس بمواهب الروح القدس؛ وتتيح له أن ينمو في الخير بالفضائل الأخلاقية. وهكذا فإنّ كائن الحياة الفائقة للطبيعة للمسيحي كله له جذره في المعمودية المقدسة.» تعليم الكنيسة الكاثوليكية المسيحي، § 1266^[30]

التعبير ثمين: كائن عضوي، أي مجموع حيّ ومفصّل، حيث يستمّد كلّ عضو حياته من مصدر واحد. النعمة المقدِّسة هي هذا المصدر؛ وكلّ ما عداها يشتقّ منه. تنمو فيه ثلاث حقائق كبرى كأغصان على جذع واحد.

الفضائل اللاهوتية: الإيمان والرجاء والمحبة

مع النعمة، يفيض الله الفضائل اللاهوتية الثلاث: الإيمان الذي يلتصق بالله المعلن، والرجاء الذي يتّجه إليه بوصفه سعادتنا، والمحبة التي تحبّه فوق كلّ شيء. يعلّم مجمع ترنت ذلك صراحة: في لحظة التبرير، «يتلقّى الإنسان، مفيضةً في الوقت نفسه، كلّ العطايا التالية: الإيمان والرجاء والمحبة»^[31]. وتحتلّ المحبة المرتبة الأولى، لأنّها هي التي «تتّحد بالمسيح اتحادًا كاملًا» وتجعل النفس «عضوًا حيًّا في جسده»^[32]. فالإيمان بلا محبة يبقى «ميتًا»^[33]؛ والإيمان الذي تحييه المحبة إيمان حيّ، «يعمل بالمحبة»^[34]. لهذا تُعطى النعمة المقدِّسة والمحبة معًا دائمًا، وإن ميّز اللاهوت بينهما.

مواهب الروح القدس

إلى جانب الفضائل، يضع الروح مواهبه السبع (الحكمة والفهم والمشورة والقوة والعلم والتقوى وخوف الله)، التي تجعل النفس مطواعة وسريعة لاتّباع حركاته. فالفضائل تجعلنا نتصرّف على إيقاعنا، تحت قيادة العقل المنار بالإيمان؛ أما المواهب فتهيّئ النفس لـ*«العيش والتصرّف تحت حركة الروح القدس»*^[35]، بمرونة وسرعة لا تبلغهما الفضيلة وحدها. إنها كأشرعة مفرودة تتيح للنفس أن تنقاد للنَّفَس الإلهي.

الفضائل الأخلاقية المفيضة

أخيرًا، تتيح النعمة «أن ينمو في الخير بالفضائل الأخلاقية»^[36]. فمع النعمة، تتلقّى الفضائل الأصلية نفسها (الفطنة والعدل والقوة والاعتدال) شكلًا جديدًا ومفيضًا، مرتّبًا لا إلى التوازن البشري فحسب بل إلى الغاية الفائقة للطبيعة. يلخّص الجدول التالي هذا الكائن العضوي ووظيفة كلّ طبقة.

يقوم هذا البناء كله على أساس واحد. أزيلوا النعمة المقدِّسة (بالخطيئة المميتة)، فتختفي المحبة معها، ويُجرح الكائن العضوي جرحًا مميتًا؛ أعيدوها (بالتوبة)، فتصعد الحياة في كلّ الأغصان. وهذا يبيّن الأهمية الحيوية لهذه العطية.

ليست النعمة المقدِّسة عطية من الله فحسب: بل هي لا تنفصل عن حضور الله نفسه في النفس. هذا ما يدعوه اللاهوت سكنى الثالوث. حيثما تكون النعمة، فهناك يعطي الثالوث نفسه. وقد وعد يسوع بذلك بعبارات صريحة:

«إن أحبّني أحد يحفظ كلمتي، ويحبّه أبي، وإليه نأتي، وعنده نصنع منزلًا.» يسوع، إنجيل القديس يوحنا 14، 23^[37]

هيكل الروح، مسكن الثالوث

يستنتج القديس بولس النتيجة: النفس في حالة النعمة هي هيكل. «ألستم تعلمون أنّكم هيكل الله، وروح الله يسكن فيكم؟»^[38]، وأيضًا: «جسدكم هو هيكل الروح القدس الذي فيكم»^[39]. يذكّر التعليم المسيحي بأنّ المسيحي، بالمعمودية، يصير «هيكل الروح القدس»^[40]. ليس هذا الحضور هو الحضور العام الذي به يسند الله كلّ خليقة في الوجود: بل هو حضور صداقة، به يجعل الله نفسه حاضرًا للنفس كما الحبيب لمن يحبّه، ويعطي نفسه ليُعرَف ويُذاق.

جعلت القديسة إليزابيث الثالوث، كرملية ديجون المتوفاة عام 1906، من هذه الحقيقة مركز حياتها الروحية كلها. وكانت تدعو النفوس إلى ألا تخرج أبدًا من هذا المقدس الباطن:

«الثالوث، هذا هو مسكننا، "بيتنا"، البيت الأبوي الذي يجب ألا نخرج منه أبدًا.» القديسة إليزابيث الثالوث، السماء في الإيمان، § 2^[41]

التأليه، ثمرة الحضور الإلهي

هذا الحضور الفاعل هو الذي يؤلّه. «بالروح نشترك في الله. وبمشاركة الروح، نصير شركاء في الطبيعة الإلهية. لهذا فإنّ الذين يسكن فيهم الروح مؤلَّهون»، كما كتب القديس أثناسيوس، نقلًا عن التعليم المسيحي^[42]. فالتأليه ليس إذًا حالة جامدة محضة: بل هو إشعاع الثالوث الساكن في النفس، داخلها. وقد قال القديس إيريناوس ذلك منذ القرن الثاني: صار ابن الله إنسانًا «لكي... يتلقّى الإنسان البنوّة الإلهية ويصير ابن الله»^[43]. فالعيش في حالة النعمة هو إذًا بدء حياة السماء نفسها منذ الآن، هنا على الأرض وتحت حجاب الإيمان: الاتحاد بالله الذي سيكتمل في الرؤية السعيدة.

توضّح هذه العقيدة كرامة المسيحي وخطورة الخطيئة معًا. قال القديس لاون الكبير للمعمَّدين: اعرفوا كرامتكم: إذ صرتم شركاء في الطبيعة الإلهية، لا تعودوا إلى دناءتكم القديمة بسلوك غير لائق^[44]. ففقدان النعمة المقدِّسة ليس مخالفة لنظام: بل هو طرد الله من مسكنه الخاص.

المعمودية، جذر الحياة الفائقة للطبيعة كلها

تُنال النعمة المقدِّسة عادةً للمرة الأولى في المعمودية السرّية. هذا هو التعليم الثابت: المعمودية «لا تطهّر من كلّ الخطايا فحسب»، بل تجعل المعمَّد «خليقة جديدة، ابنًا لله بالتبنّي... شريكًا في الطبيعة الإلهية، عضوًا في المسيح... هيكل الروح القدس»^[45]. لهذا يخلص التعليم المسيحي إلى أنّ «كائن الحياة الفائقة للطبيعة للمسيحي كله له جذره في المعمودية المقدسة»^[46]. بدون المعمودية، تكون النفس الموسومة بالخطيئة الأصلية محرومة من هذه الحياة الإلهية؛ وبالمعمودية السرّية، تتلقّاها مجانًا. غير أنّ الكنيسة تعلّم أنّ الله، الذي ربط الخلاص بالمعمودية، لم يربط نفسه بأسراره: فالذين يموتون من أجل الإيمان دون أن يتلقّوا المعمودية (معمودية الدم)، والموعوظون الذين يموتون وهم يرغبون في المعمودية (معمودية الرغبة)، وحتى الذين، دون خطأ منهم، يجهلون الإنجيل لكن يطلبون الله بصدق، يمكنهم أن يتلقّوا النعمة ويبلغوا الخلاص^[47]. وقد صاغ ترنت ذلك من قبل: بعد إعلان الإنجيل، لا ينتقل أحد إلى حالة النعمة «دون حمّام التجديد أو الرغبة فيه»^[48]. (حول ضرورة هذا السرّ ومعناه، راجع هل المعمودية ضرورية للخلاص؟ ولماذا نعمّد الأطفال؟.)

الأسرار، قنوات النعمة

المعمودية تمنح النعمة؛ والأسرار الأخرى الأسرار تزيدها أو تستعيدها أو تثبّتها. التثبيت يرسّخها، والقربان المقدس يغذّيها ويزيدها، والتوبة تعيدها إلى النفس التي فقدتها، ومسحة المرضى تقوّيها في المحنة. ليست الأسرار علامات فارغة: فهي «تحتوي» على النعمة التي تدلّ عليها و*«تبلّغها»* فعليًّا^[49]. وهكذا فإنّ الحياة السرّية كلها مرتّبة لغاية واحدة: أن تولد الحياة الإلهية فينا وتُحفظ وتنمو.

نعمة مفيضة حقًّا، لا منسوبة فقط

في هذه النقطة يكمن اختلاف كبير مع جزء من اللاهوت البروتستانتي المنبثق من الإصلاح. ففي العقيدة اللوثرية الكلاسيكية، ما به يُبرَّر الخاطئ أمام الله (أساس التبرير نفسه) هو برّ المسيح المنسوب إليه والمُتلقّى بالإيمان؛ والتجديد الباطن غير منكر، لكنه عمل هذه التبرير وثمرته، لا أساسه. هكذا يميّز لوثر نفسه بين برّ «غريب» (aliena)، هو برّ المسيح، يُتلقّى بالإيمان، وبرّ «خاص»، ينبع منه كثمرته^[50]. فصيغة simul justus et peccator («بار وخاطئ في آن واحد») لا تعني إذًا أنّ الخاطئ لن يتحوّل باطنيًّا في شيء: فالإعلان المشترك الكاثوليكي-اللوثري بشأن عقيدة التبرير (1999) يعترف معًا بغفران الخطيئة وعطية حياة جديدة (§ 22)، وبإيمان مبرِّر «عامل بالمحبة»، لا يبقى بلا أعمال (§§ 25-26)، ويحدّد من الجانبين معنى «بار وخاطئ في آن واحد» (§§ 28-29)^[51]. أما بالنسبة للكنيسة الكاثوليكية، فيجعل الله الخاطئ بارًّا حقًّا بأن يفيض في نفسه برًّا حقيقيًّا، هو الأساس الصوري لتبريره. وقد حدّد مجمع ترنت ذلك بوضوح حاسم:

«السبب الصوري الوحيد [للتبرير] هو برّ الله، لا ذاك الذي به هو نفسه بار، بل ذاك الذي به يجعلنا أبرارًا... بحيث لا نُعتبَر أبرارًا فقط، بل نُدعى أبرارًا ونحن أبرار حقًّا.» مجمع ترنت، الدورة VI، الفصل 7^[52]

برّ المسيحي هو «يُدعى برّنا، لأنّنا نُبرَّر بهذا البرّ الذي يسكن فينا»^[53]. لا تُنقص هذه العقيدة في شيء من مجانية الخلاص: فهذا البرّ يبقى عطية خالصة من الله، استحقّته آلام المسيح وحدها وتُتلقّى مجانًا. لكنّها تؤكّد أنّ العطية تغيّر حقًّا من يتلقّاها. أما الفحص الكامل لهذا الجدل (الإيمان وحده، الأعمال، الاستحقاق) فيعود إلى مقال هل نخلص بالإيمان وحده؟؛ يكفي هنا أن نحتفظ بأنّ النعمة المقدِّسة واقع مفيض، لا وهم قانوني.

نعم. النعمة المقدِّسة حياة، والحياة يمكن أن تموت. هذا هو البعد الأخطر في العقيدة: فهذا الكنز الموضوع فينا ليس غير قابل للفقدان، أي يمكن أن يُفقَد. لكنّ الكنيسة تحدّد بدقّة بماذا يُفقَد، وبماذا يُستعاد.

الخطيئة المميتة تطرد الحياة الإلهية

شيء واحد فقط يُفقد النعمة المقدِّسة: الخطيئة المميتة. لا أيّ خطأ كان، بل الخطيئة التي تجمع مادة خطيرة ووعيًا كاملًا وقبولًا كاملًا. يقول التعليم المسيحي ذلك دون مواربة:

«الخطيئة المميتة... تستتبع فقدان المحبة والحرمان من النعمة المقدِّسة، أي من حالة النعمة. فإن لم تُفتدَ بالتوبة وغفران الله، سبّبت الإقصاء من ملكوت المسيح والموت الأبدي في جهنم.» تعليم الكنيسة الكاثوليكية المسيحي، § 1861^[54]

وكان مجمع ترنت قد وضع المبدأ ضدّ الذين ادّعوا أنّه متى نال الإنسان التبرير لا يعود بإمكانه فقدان النعمة: «نعمة التبرير التي نِيلت تُفقَد لا بالكفر فقط... بل أيضًا بأيّ خطيئة مميتة أخرى»^[55]. لكنّ المجمع نفسه يميّز: الكفر (الخطيئة ضدّ الإيمان) يُفقد، مع النعمة، الإيمان نفسه؛ وأيّ خطيئة مميتة أخرى تُفقد النعمة دون أن تُفقد الإيمان. فيحتفظ الخاطئ عندئذ بإيمان ميت (محروم من المحبة)، مما يبيّن جيدًا أنّ النعمة المقدِّسة والمحبة شيء آخر غير الإيمان وحده. هذا الفقدان جذري: فهو لا يجرح الحياة الإلهية، بل يلغيها. لهذا لا يمكن التناول في حالة الخطيئة المميتة دون مصالحة أولًا.

الخطيئة العرضية تجرحها دون أن تدمّرها

لكن ليست كلّ خطيئة تقتل النعمة. فـالخطيئة العرضية (خطأ خفيف، أو خطأ خطير ارتُكب دون وعي كامل أو قبول كامل) تجرح المحبة دون أن تدمّرها. يؤكّد ترنت: حتى الأبرار «يقعون أحيانًا في خطايا خفيفة ويومية، تُدعى أيضًا عرضية»، ومع ذلك «لا يكفّون بذلك عن أن يكونوا أبرارًا»^[56]. تبقى النفس حية، في حالة النعمة، لكن ضعيفة، كجسد سليم يصيبه المرض دون أن يقتله. أما الفرق الكامل بين هذين النوعين من الخطايا، الذي يحكم حياة النعمة أو موتها، فمعروض في مقال ما الفرق بين الخطيئة المميتة والخطيئة العرضية؟.

كيف تُستعاد: «لوح النجاة الثاني بعد الغرق»

فقدان النعمة ليس أبدًا بلا علاج ما دام الإنسان حيًّا. فقد أسّس الله لذلك سرّ التوبة، الذي دعاه الآباء بصورة آسرة:

«[سرّ التوبة هو] هذا اللوح الثاني للخلاص بعد غرق النعمة المفقودة.» مجمع ترنت، الدورة VI، الفصل 14^[57]

المعمودية هي السفينة التي كانت تحملنا؛ والخطيئة المميتة هي الغرق؛ والاعتراف هو اللوح الذي يتشبّث به الغريق ليبلغ الشاطئ. فبالحلّ، تُعاد النعمة المقدِّسة كاملة إلى النفس التائبة^[58]. وفي حالة الطوارئ ودون معرّف متاح، يمنح فعل ندامة كاملة (توبة ناشئة عن محبة الله المحبوب فوق كلّ شيء) الغفران والنعمة فورًا، بشرط أن يشمل العزم على الاعتراف في أقرب وقت ممكن^[59]. أما مسار هذه العودة العملي فمفصّل في كيف أجري اعترافًا جيدًا؟.

نعم، وهذه إحدى أكثر حقائق الحياة المسيحية تشجيعًا. فالنعمة المقدِّسة ليست كمية ثابتة تُنال مرة واحدة وإلى الأبد. بل يمكن أن تزداد، ومعها المحبة، حتى درجات بلغها القديسون ولا يعرفها أحد مسبقًا.

«تُبرَّر أكثر»: النمو في النعمة

يعلّم مجمع ترنت هذا النمو صراحة، ضدّ فكرة برّ يُنال مرة واحدة وإلى الأبد ودون تقدّم:

«الذين بُرّروا... ينمون في هذا البرّ المُتلقّى بنعمة المسيح، إذ يتعاون الإيمان مع الأعمال الصالحة، ويُبرَّرون أكثر.» مجمع ترنت، الدورة VI، الفصل 10^[60]

ثلاث وسائل تنمّي النعمة خصوصًا. أولًا الأسرار، ولا سيما القربان المقدس، الذي يزيد اتحادنا بالمسيح ويحفظنا من الخطايا الخطيرة^[61]. ثم الصلاة، التي تنال «نموّ النعمة والمحبة»^[62]. أخيرًا الأعمال الصالحة المصنوعة بالمحبة، التي بها «تمضي النفس من فضيلة إلى فضيلة» وتتجدّد «يومًا بعد يوم»^[63]. فكلّما أحبّت النفس أكثر، ازدادت النعمة؛ وكلّما ازدادت النعمة، استطاعت النفس أن تحبّ أكثر. إنها دائرة صاعدة، بلا حدّ يمكن تعيينه في هذه الحياة.

الاستحقاق: الله يتوّج عطاياه الخاصة

يثير هذا النمو مسألة الاستحقاق. كيف يمكن لخليقة أن «تستحقّ» شيئًا أمام الله، الذي منه تنال كلّ شيء؟ الجواب الكاثوليكي يوازن بين حقيقتين. من جهة، «بالنسبة إلى الله، ليس للإنسان استحقاق بمعنى الحقّ الصارم»^[64]؛ فلا أحد يستطيع أن يستحقّ النعمة الأولى، نعمة الارتداد^[65]. ومن جهة أخرى، لقد «رتّب الله بحرية أن يشرك الإنسان في عمل نعمته»^[66]، بحيث إنّ الأفعال المنجزة تحت حركة المحبة تستحقّ حقًّا نموّ النعمة والحياة الأبدية. لكنّ هذا الاستحقاق نفسه عطية:

«سبقت النعمة؛ والآن يُرَدّ ما هو مستحقّ... الاستحقاقات عطايا من الله.» القديس أوغسطينوس، عظة 298^[67]

لهذا يخلص مجمع ترنت إلى أنّ صلاح الله عظيم إلى حدّ «أنّه يريد أن تكون عطاياه استحقاقاتهم»^[68]. وقد عرف القديسون ذلك دائمًا. فالقديسة تريز الطفل يسوع، التي أرادت أن تمثل أمام الله «بيدين فارغتين»، عبّرت عن ذلك ببراعة:

«في مساء هذه الحياة، سأمثل أمامك بيدين فارغتين، لأنّني لا أطلب منك، يا رب، أن تحسب أعمالي... أريد إذًا أن أتّشح ببرّك أنت وأن أتلقّى من محبتك الامتلاك الأبدي لذاتك.» القديسة تريز الطفل يسوع، فعل تقدمة للمحبة الرحيمة^[69]

كلّ شيء، في حياة النعمة، يأتي من الله ويعود إلى الله: فهو يمنح النعمة، ويمنح التصرّف بها، ويتوّج ما عمله هو نفسه.

سؤال أخير غالبًا ما يقلق النفوس: هل أستطيع أن أعرف بيقين أنّني أملك النعمة المقدِّسة؟ جواب الكنيسة دقيق التمييز، ومطمئن بعمق.

واقع إيمان، لا شعور

النعمة، إذ هي من مرتبة فائقة للطبيعة، «تفلت من خبرتنا ولا يمكن أن تُعرَف إلا بالإيمان»^[70]. فلا نشعر بها كما نشعر بانفعال؛ ولا يمكننا إذًا أن نستند إلى مشاعرنا لنستنتج بيقين مطلق: «أنا مخلَّص». يحذّر مجمع ترنت من هذه الضمانة الزائفة كما من اليأس الذي هو وجهها المعاكس. لكنّ هذا لا يترك النفس في القلق: «إنّ التأمّل في إحسانات الله في حياتنا... يقدّم لنا ضمانة بأنّ النعمة تعمل فينا»^[71]. فـالثمار تكشف الجذر: «من ثمارهم تعرفونهم»^[72]. فحياة المحبة والسلام والأمانة للوصايا هي العلامة الأضمن (دون أن تكون برهانًا رياضيًّا) على بقاء الحياة الإلهية.

الثقة بدلًا من القلق

يُبرز التعليم المسيحي هذا الموقف الصحيح بجواب القديسة جان دارك الرائع لقضاتها الذين نصبوا لها فخًّا بسؤالها هل تعرف أنّها في حالة نعمة:

«إن لم أكن فيها، فليضعني الله فيها؛ وإن كنت فيها، فليحفظني الله فيها.» القديسة جان دارك، في محاكمة روان^[73]

كلّ شيء هنا. فالمسيحي لا يحتاج أن يتأرجح بين الافتراض (الذي يظنّ امتلاك النعمة كأنّها حقّ مستحقّ) والوسواس (الذي يشكّ دائمًا في امتلاكها). إنه يعيش في فقر واثق: يفعل ما يتعلّق به (الهرب من الخطيئة المميتة، اللجوء إلى الأسرار، المحبة)، ويستسلم للرحمة في ما تبقّى. النعمة المقدِّسة هي أعظم العطايا؛ وهي أيضًا الأكثر إتاحة، معروضة على كلّ من يطلبها بالطرق التي تركها المسيح لكنيسته.

• ما هي النعمة الحالية؟: العون العابر، يجب تمييزه عن الحياة الدائمة للنعمة المقدِّسة.
• كيف نشرح النعمة ببساطة؟: عرض متاح للنعمة للجميع.
• ما هو التبرير؟: الفعل الذي به يجعلنا الله أبرارًا ويمنحنا النعمة المقدِّسة.
• ما هو التقديس؟: نموّ الحياة الإلهية المُتلقّاة.
• هل نخلص بالإيمان وحده؟: الجدل حول النعمة المفيضة والاستحقاق.
• ما الفرق بين الخطيئة المميتة والخطيئة العرضية؟: ما يُفقد النعمة أو يجرحها فقط.
• كيف أجري اعترافًا جيدًا؟: «لوح النجاة الثاني» الذي به تُستعاد النعمة المفقودة.
• هل المعمودية ضرورية للخلاص؟: السرّ الذي يمنح النعمة المقدِّسة للمرة الأولى.