إن التعزيّة والتعويض عن يسوع يدلّان على موقف روحي كاثوليكي دقيق: الرد بمحبة أمينة على المحبة المحتقرة التي أبداها المسيح في آلامه، والتي ما زال يقدّمها، حاضرةً سرّيًا، في القربان المقدس. هذا التعبد لا يخترع فعالية تتنافس مع فداء الخلاص: بل يتحدّ بذبيحة المسيح الفريدة ويُردّ إليه، بالنعمة، ما يرفضه البشر.
لقد تبلّورت الصيغة الحديثة لهذه الروحانية في باري-لو-مونيال بين 1673 و1675، حين أظهر المسيح قلبه الأقدس للقديسة مارغريت ماري ألاكوك وطلب منها صراحة « محبة وتعويضًا » جبرًا لنكران جميل البشر. ثم علّمتها ثلاث رسائل بابوية عظيمة بتأنٍّ رسمي، ليون الثالث عشر (1899) وبيوس الحادي عشر (1928) وبيوس الثاني عشر (1956)، وتبنّاها قديسون وصوفيون لا يُحصون حتى يومنا هذا.
يعرض هذا المقال المعنى اللاهوتي للتعويض، وأسسَه الكتابية والآبائية، والأصوات الصوفية العظيمة التي تلّقت رسالته الخاصة، والممارسات الملموسة التي يستطيع بها كل معمودٍ أن يُعزي يسوع: تأمل الآلام، والساعة المقدسة، وعبادة القربان المقدس، والقرْبان التعويضي لجمعات أول الشهر، وتقديم الآلام العادية، ومفارقة نهائية، الفرح فوق الطبيعي في الحياة اليومية.
المعنى الكاثوليكي للتعويض
كلمة التعويض قد تُلبس. فهي لا تعني أن نضيف شيئًا إلى ذبيحة فداء ناقصة، بل تدلّ على ردّ محبة يُقدَّم للمسيح ممن يتحدّون به ويقدّمون لله ما يرفضه البشر. ولفهم الممارسة، ينبغي أولًا أن نُدرك هذا التمييز اللاهوتي الدقيق.
ردّ محبة على محبة محتقرة
النقطة البداية إنسانية قبل أن تكون عقائدية: محبة تُقدَّم وتُرفض تجرح، وتستدعي طبيعيًا مقابلة محبة. لقد أحبّ المسيح، في طبيعته البشرية، كل نفس محبة شخصية ملموسة، وما زال يحبّها. وما يُسمّى « تعزية يسوع » ينطلق من هذا المعطى المُعلن: « جاء إلى خاصته، فلم يقبله خاصته » (يوحنا 1، 11). فالقلب المطعون للمسيح يحمل جرحاً ليس فقط لرجال الجمعة العظيمة، بل لكل الرفض واللامبالاة والتدنيس المتراكم عبر القرون.
ثبّت التعليم الكاثوليكي لهذه العقيدة في أسطر مكثّفة:
« لقد عرف يسوع كلَّنا وأحبَّنا في حياته وألمه وآلامه، وسلَّم نفسه عن كل واحد منا: "ابن الله أحبّني وسلّم نفسه عنّي" (غلاطية 2، 20). لقد أحبّنا بقلب بشري. ولهذا فإن القلب الأقدس ليسوع، المطعون من أجل خطايانا ومن أجل خلاصنا (انظر يوحنا 19، 34)، "يُعدّ الدلالة والرمز الرئيسي [...] لتلك المحبة التي لا يكفّ الفادي الإلهي عن محبة الأب الأزلي وكل البشر" (بيوس الثاني عشر، Haurietis Aquas)." التعليم الكاثوليكي، §478[1]
فالتعزية عن يسوع تتجذر إذن في يقين إيمان: قلب المسيح البشري، الممجَّد في السماء، يبقى حساسًا لمحبة البشر أو للامبالاتهم، لا لأنه ما زال يتألم جسديًا، بل لأن المحبة التي حملها لكل شخص لم تتبخّر عند قيامته.
ذبيحة المسيح كاملة وفائضة
اللاهوت الكاثوليكي يضع كنقطة لا تُمسّ أنّ الفداء مكتمل موضوعيًا. والرسالة إلى العبرانيين تُقرع هذا المعنى:
« فبإقدام واحد، حقًا، جعل كاملين إلى الأبد المقدَّسين. » الرسالة إلى العبرانيين 10، 14[2]
ومجمع ترنت، ضد أصحاب الإصلاح، عرّف الصفة الكفارية والكافية للصليب: فلا يُضاف أي إكمال بشري إلى قيمة دم المسيح اللامتناهية[3]. فإذا كانت الآلام كافية، فبأي معنى نتحدّث عن تعويض؟
أجاب بيوس الحادي عشر عن هذا الاعتراض في الرسالة البابوية Miserentissimus Redemptor: فالتعويض المسيحي لا يُكمل الفعالية الموضوعية لذبيحة المسيح، لكنه يُكمل تطبيقَ ثمارها في الزمن وفي النفوس:
« وإن كان الفداء الغزير للمسيح قد اقتنى لنا بفيض كل الخيرات، فبترتيب الحكمة الإلهية الرائع يجب أن نُكمل ما ينقص من آلام المسيح، من أجل جسده الذي هو الكنيسة (كولوسي 1، 24)." بيوس الحادي عشر، الرسالة البابوية Miserentissimus Redemptor، 8 مايو 1928[4]
وهذا هو بالضبط معنى صياغة بولس: « أجد فرحي في الآلام التي أتحمّلها من أجلكم، وما ينقص من تجارب المسيح في جسدي أُتمّه من أجل جسده الذي هو الكنيسة » (كولوسي 1، 24)[5]. المسيح لا يحتاج أن يُكمل من أجل ذاته: بل يدعو أعضاءه إلى الدخول بحرية في عمله الفادي، وإلى نقل ثماره بمحبتهم وصلاتهم وقبولهم للآلام.
الإرضاء، والتكفير، والتعزية: ثلاث كلمات، ديناميكية واحدة
اللاهوت الكلاسيكي يميّز، في سرّ الفداء، ثلاثة أوجه تتّصل بها الروحانية التعويضية دون أن تخلط بينها:
| الوجه اللاهوتي | التعريف | الفاعل الرئيسي |
|---|---|---|
| الإرضاء | تعويض الشرف الواجب لله، المُهان بالخطيئة | المسيح، إلى ما لا نهاية، على الصليب |
| التكفير | محو العقوبة المستحقة بالخطيئة | المسيح بدمه؛ والمؤمنون في اتحاد به |
| التعزية | ردّ محبة يُقدَّم للقلب البشري للمسيح الجريح | المؤمنون، بالنعمة |
فالتعزية تُطيل الإرضاء الموضوعي للمسيح، مُضيفةً إليه ردًّا ذاتيًا للمحبة. وقد قالها القديس أوغسطينوس قبلاً: « من صنعك بلاك لا يُبرِّئك بلاك »، لا أن الخلاص يعتمد علينا، بل أن حريتنا مطلوبة لنُعطيه رضانا وننشره في حياتنا[6].
الأساسات الكتابية لتعزية المسيح
الروحانية التعويضية ليست اختراعًا قروسطيًا أو باروكيًا، بل تتجذر في صفحات دقيقة من الكتاب، قرأتها التقليد الصوفي كدعوة مباشرة للسهر والرأفة والتقديم.
جثسيمان: « ابقوا هنا وسهروا معي » (متى 26، 38)
إن رواية الألم في بستان الزيتون هي الموضع الكتابي المؤسِّس لكل روحانية تعزية. فقد أُمسك المسيح فيها بحزنٍ مميت؛ وطلب صراحة رفقة التلاميذ الثلاثة المفضَّلين؛ ووبّخهم لأنهم ناموا؛ ثم دخل في الصلاة التي قادته إلى الاستسلام التام بين يدي الأب.
« فقال لهم يسوع: "نفسي حزينة حتى الموت. ابقوا هنا وسهروا معي." [...] ثم جاء إلى تلاميذه فوجدهم نائمين؛ فقال لبطرس: "هكذا، لم تقووا أن تسهروا معي ساعة واحدة؟ سهروا وصلّوا، لكي لا تدخلوا في تجربة." » الإنجيل بحسب القديس متى 26، 38-41[7]
ويوضّح القديس لوقا معطى مُربكًا: « فظهر له، آتيًا من السماء، ملاك يُعَزّيه » (لوقا 22، 43)[8]. فالكلمة المتجسّدة، في إنسانيته، قبل أن يُعَزَّى، من ملاك أرسله الله، لأن البشر كانوا نائمين. ومن هذا الآية تستمد تقليد الساعة المقدسة كلَّ مبرِّرها: فإذا استطاع ملاك أن يُعزي المسيح المتألم، فمحبة المعمودين، مُتحدة بالروح القدس، تستطيع ذلك أيضًا عبر العصور.
وقد ثبّت بيوس الحادي عشر هذه العقيدة. ففي مُلخّص Miserentissimus Redemptor (نق 13)، يُعلّم أن المسيح، الذي كانت نفسه حزينة حتى الموت بسبب خطايانا المستقبلة لكن المتوقَّعة، قد استمدّ حينذاك بعض التعزية من تعويضنا المتوقَّع أيضًا، حين ظهر له الملاك من السماء (انظر لوقا 22، 43) لِيَجِد قلبه المثقل بالإرهاق والكرب تعزية؛ وأنّه هكذا، حتى الآن، بطريقة رائعة وحقيقية، نستطيع ونجب أن نُعزي هذا القلب القدوس، الذي لا يكفّ البشر نكرانُهم عن جرحه[9].
مراثي وإشعياء: وحدة العبد المتألم
قبل الأناجيل، كانت الروحانية اليهودية قد وصفت وحدة البريء المتألم من أجل الشعب. والجملة الأكثر اقتباسًا في ساعات الآلام وطقوس الجمعة العظيمة تأتي من مراثي إرميا:
« أيها العابرون في الطريق، انظروا وانظروا إن كان ألم كألمي. » مراثي إرميا 1، 12[10]
والنشيد الرابع للعبد في إشعياء يجمع في قليل من الآيات صورة العادل المطحون من أجل أخطاء الآخرين: « قد طُعن من أجل خطايانا، سُحق من أجل آثامنا » (إشعياء 53، 5)[11]. والتقليد المسيحي يقرأ فيه النبوة الحرفية للآلام، ويجد فيه قالب رأفة لا تنتهي عند العاطفة الجامحة بل تُقدَّم نفسها.
القديس بولس: « أُتمّ في جسدي... »
يمنح الرسول بولس، في قلب تعليمه، المفتاح اللاهوتي للتعويض:
« أجد فرحي في الآلام التي أتحمّلها من أجلكم؛ وما ينقص من تجارب المسيح في جسدي أُتمّه من أجل جسده الذي هو الكنيسة. » الرسالة إلى كولوسي 1، 24[12]
إن الفعل اليوناني antanaplērō (« إكمال بالتعويض ») لا يُفيد أي نقص في المسيح، بل اتصالًا بين الرأس والأعضاء: فما هو كامل فيه ينبغي أن يُطبَّق ويُنشر في حياة الكنيسة، وهذا التطبيق يمرّ بالارتباط الحرّ للصالحين بآلام المسيح. ويحثّ القديس بطرس من جهته:
« افرحوا، بقدر ما تشاركون في آلام المسيح، لكي عند إعلان مجده تفرحوا وتتهلّلوا أيضًا. » الرسالة الأولى للقديس بطرس 4، 13[13]
وعلى هذه النصوص، وعلى نصوص الطوباويات (متى 5، 4-10) التي تُعلن « طوبى » للمنكوبين والمطاردين، تجد كل التقليد الكاثوليكي للنفس القربانية، والتآلم مع المسيح، وتقديم الآلام، مرساتها الكتابية.
الظهور العظيم للقلب الأقدس في باري-لو-مونيال
إذا كان الكتاب يمنح الأساسات، فإن الصيغة الحديثة للروحانية التعويضية مدينة كثيرًا بحدث مُحدَّد في الزمن والمكان: ظهورات القلب الأقدس للقديسة مارغريت ماري ألاكوك، في دير الزيارة في باري-لو-مونيال، في برغونية، بين 1673 و1675.
القديسة مارغريت ماري ألاكوك والقديس كلود لا كولومبيير
تلّقت مارغريت ماري ألاكوك (1647-1690)، الراهبة الزيارة، بين 27 ديسمبر 1673 ويونيو 1675، أربعة ظهورات عظيمة للمسيح. فتح لها الربُّ قلبه، وأراها ألسنة لهيبه، وطلب منها أن تقيم تعويضًا كونيًا لهذه المحبة المجهولة. وكان لها، منذ 1675، مرشدًا روحيًا، اليسوعي القديس كلود لا كولومبيير (1641-1682)، الذي أقرّ الوحي وأصبح ناشره الأول، حتى إن التعبد للقلب الأقدس كثيرًا ما قُدِّم، منذ القرن الثامن عشر، كعمل مشترك للراهبة ومرشدها اليسوعي.
أما الظهور الأكثر شهرة، الذي يُسمّى تقليديًا « الظهور العظيم »، فكان في يونيو 1675 خلال أوكتاف جسد الرب. أظهر المسيح قلبه لمارغريت ماري ونطق بالشكوى التي صارت الجملة المؤسِّسة لكل التعبد التعويضي:
« هذا هو القلب الذي أحبّ البشر إلى حدّ لم يدّخر شيئًا، حتى أُنقِيَ واستُهلِكَ، ليُشهد لهم محبته؛ ومقابلَ ذلك، لا أستقبل من أكثرهم إلا نكرانَ جميل بقلّة تقديرهم وتدنيسهم، وباردهم واحتقارهم لي في هذا السرّ المحبة. أما ما يُؤلمني أكثر من كل شيء فهو أنها قلوب مُقدَّسة لي. ولهذا أطلب منك أن يُخصَّص أول جمعة بعد أوكتاف جسد الرب لعيد خاص، تُكرم فيه قلبي، وتُقدَّم فيه ذبيحة إرضاء [...] وتُستلم القربان في ذلك اليوم نفسه، لتعويض ما تلقّاه من سوء مُعاملة. » القديسة مارغريت ماري ألاكوك، الحياة والأعمال، سيرة ذاتية، نق 92[14]
ثلاث صفات تستحقّ التذكّر. أولًا، المسيح لا يطلب الشفقة على ألم جسدي قديم: بل يقول محبته المحتقرة في القربان المقدس نفسه، في الحاضر. ثانيًا، يطلب صراحة تعويضًا طقسيًا وسرّيًا، عبر عيد وقرْبان. وأخيرًا، يميّز « القلوب المُقدَّسة »، أي النفوس الرهبانية والكهنوتية، كمسؤولة بشكل خاص عن هذه التعزية. فالروحانية التعويضية ليست عاطفة جارفة: بل هي ردّ كنسي دقيق على دعوة دقيقة.
الوعود الاثنا عشر للقلب الأقدس
على امتداد الظهورات ورسائلها، تروي القديسة مارغريت ماري اثني عشر وعدًا قطعه المسيح لمن يمارسون التعبد لقلبه. والعرض في اثني عشر وعدًا هو لاحق مُستخلص من كتاباتها ورسائلها؛ وقد شجّع البابوات هذا التعبد بسلاسل متوالية، وأقرّ بيوس الثاني عشر في Haurietis Aquas (1956) أن المسيح ربط به نعمًا موعودة في وحي خاص، دون أن يُصادق على هذه القائمة كقائمة[15].
| الرقم | الوعد | المستفيدون |
|---|---|---|
| 1 | النعم اللازمة لحالهم | الجميع |
| 2 | السلام في العائلات | العائلات |
| 3 | التعزية في الهموم | الجميع |
| 4 | ملجأ آمن في الحياة وفي الموت | الجميع |
| 5 | البركة على كل المبادرات | الجميع |
| 6 | الخاطئون يجدون ينبوعًا للرحمة | الخاطئون |
| 7 | النفوس الفاترة تصير متّقدة | الفاترون |
| 8 | النفوس المتّقدة تصعد سريعًا إلى الكمال | المتّقدون |
| 9 | البركة على البيوت التي تُعرض فيها الصورة | العائلات |
| 10 | للكهنة: نعمة لمس القلوب القاسية | الكهنة |
| 11 | الأسماء المكتوبة في القلب لا تُمحى أبدًا | الجميع |
| 12 | الوعد العظيم: النعمة النهائية في التسع من أول جمعة | الجميع |
والوعد الثاني عشر، المسمّى « الوعد العظيم »، يستحقّ النصّ كاملًا لِما بناه من تقوى كاثوليكية في القرون الثلاثة الأخيرة:
« أَعِدُك، في رحمتي الفائضة لقلبي، أن محبته القادرة على كل شيء ستمنح كل من يتلقّى القربان في أول جمعة من تسعة أشهر متتالية، نعمة التوبة النهائية؛ فلن يموتوا في سخطي ولا بدون تلقّي الأسرار، إذ يصير قلبي الإلهي ملجأهم المضمون في تلك الساعة الأخيرة. » المسيح إلى القديسة مارغريت ماري ألاكوك، مرويّ في رسالة من 3 مايو 1689 إلى الأم سوميز[16]
وقد تلقّت الكنيسة هذا الوعد بالنعمة النهائية ليس كضمانة سحرية، بل كطمأنة أمومية يمنحها قلب المسيح لمن يُظهرون، بتسعة قُربان تعويضية، وفاءً ملموسمًا ومواظبًا.
عيد القلب الأقدس في التقويم الطقسي
لقد استقبلت الكنيسة الطلب الطقسي للمسيح تدريجيًا. أقرّ كليمنت الثالث عشر عيد القلب الأقدس لبولندا وللأخوية الرومانية الكبرى سنة 1765، ووسّعه بيوس التاسع إلى الكنيسة الكونية في 23 أغسطس 1856، ورفعه ليون الثالث عشر إلى مرتبة عيد مزدوج من الدرجة الأولى سنة 1889. وأعطاه بيوس الحادي عشر قداسًا جديدًا وطقسًا جديدًا سنة 1929، على صلة بالرسالة البابوية Miserentissimus Redemptor. ويُحتفل بالعيد اليوم في الجمعة التالية لأوكتاف جسد الرب، وفقًا للطلب الصريح للمسيح إلى مارغريت ماري.
التعليق البابوي عن التعويض
ثلاث رسائل بابوية كبرى تثبّت العقيدة الكاثوليكية في التعويض عن القلب الأقدس ليسوع. وهي تشكّل ثلاثيًا لا يمكن لأي دراسة جادة للموضوع أن تتجاهله.
ليون الثالث عشر: Annum Sacrum (1899)
في 25 مايو 1899، نشر ليون الثالث عشر Annum Sacrum، التي هيّأت التسليم الاحتفالي للجنس البشري للقلب الأقدس، وهو ما جرى في 11 يونيو من السنة نفسها[17]. وهي المرة الأولى التي يضع فيها بابا، باسمه وباسم كل البشر، البشرية كلها رسميًا تحت سيادة قلب يسوع. وقد ذكر الأب جان بانفيل منذ 1910، في Catholic Encyclopedia، أن ليون الثالث عشر كان يعدّ هذا التسليم « العمل العظيم » لبطرسيته[18].
ووضعت الرسالة البابوية الأسس العقائدية: المسيح ملك ليس فقط للكاثوليك بل لكل البشر، والتسليم للقلب الأقدس هو العمل الذي تعترف فيه البشرية بهذه الملكية المحبّة.
بيوس الحادي عشر: Miserentissimus Redemptor (1928)
بعد ثلاثين سنة، في 8 مايو 1928، أصدر بيوس الحادي عشر Miserentissimus Redemptor، رسالة بابوية مخصّصة كلها للتعويض عن القلب الأقدس. وهي الوثيقة المرجعية للتعليم البابوي في هذا السؤال. يطوّر البابا فيها ثلاث أطروحتات كبرى.
أولًا، التعويض واجب عدل، لا مجرد شعور:
« يجب أن يُضاف إلى التسليم، الذي نعطي فيه أنفسنا لله ونسمّيه قديسًا لأنه يصنع القديسين، الكفارة، التي تُكفَّر بها الخطايا كاملة ويُستعاد الحق الإلهي المُنتقص، إذا أُحسن فهم الأمور. » بيوس الحادي عشر، Miserentissimus Redemptor، 8 مايو 1928[19]
ثانيًا، يذكر بيوس الحادي عشر صراحة صورة الملاك المُعَزّي في جثسيمان كنموذج للتعويض المسيحي، في المقطع المُلخَّص أعلاه. وفي مُلخّص المقطع نفسه (نق 13)، هذا التعزية ممكنة اليوم لأن المسيح قد استمدّ بعض التعزية، منذ جثسيمان، من تعويضنا المتوقَّع، وأن قلبه القدوس ما زال قابلًا للتعزية من المؤمنين الآن[20].
وأخيرًا، يُحدّد البابا الممارسات القانونية للتعبد: ذبيحة الإرضاء، والتسليم للقلب الأقدس، والقرْبان التعويضي، والساعة المقدسة، والتقديم اليومي للآلام مُتحدة بآلام المسيح.
بيوس الثاني عشر: Haurietis Aquas (1956)
في 15 مايو 1956، نشر بيوس الثاني عشر Haurietis Aquas (« تستقون بفرح المياه »)، بمناسبة المئوية لامتداد عيد القلب الأقدس إلى الكنيسة الكونية[21]. والرسالة أوسع من رسالة بيوس الحادي عشر: فتتناول التعبد للقلب الأقدس في جملته، في أسسه الكتابية (العهد القديم والعهد الجديد)، والآبائية، واللاهوتية، والطقسية. ويجيب البابا فيها عن الانتقادات الحديثة التي كانت ترى في التعبد تقوى عاطفية زائدة، ويُبيّن صرامته العقيدية: فمحبة الكلمة المتجسّدة، في حقيقتها البشرية والإلهية، هي ما يُكرَّم هنا.
ويُصرّ بيوس الثاني عشر على المعنى الثلاثي لهذا التعبد. ففي مُلخّص Haurietis Aquas، سرّ الفداء هو أولًا سرّ محبة: محبة المسيح الكاملة لأبيه، ومحبة الثالوث الأقدس والفادي لكل البشر (نق 35 و36)؛ وقد علِمت الكنيسة دائمًا أن العناصر الجوهرية للتعبد للقلب الأقدس هي أعمال المحبة والتعويض التي يُكرَّم بها حبُّ الله اللانهائي للجنس البشري (نق 101)[22].
وتبقى الرسالة البابوية، بعد سبعين سنة، النصّ التجميعي العظيم في الموضوع: وقد أكّدها بندكت السادس عشر صراحة في رسالة وجهها بمناسبة مئويتها الخامسة، سنة 2006[23].
التعليم الكاثوليكي والممارسة الحديثة
يُدمج التعليم الكاثوليكي (1992) هذه التقليد في عدة فقرات:
« القلب الأقدس ليسوع، المطعون من أجل خطايانا ومن أجل خلاصنا، يُعدّ الدلالة والرمز الرئيسي [...] لتلك المحبة التي لا يكفّ الفادي الإلهي عن محبة الأب الأزلي وكل البشر. » التعليم الكاثوليكي، §478[24]
وأبعد من ذلك، عن الصلاة إلى قلب يسوع:
« صلاة الكنيسة تُبجّل وتُكرم قلب يسوع، كما تدعو اسمه القدوس. وهي تعبد الكلمة المتجسّدة وقلبه الذي، من محبة للبشر، سمح أن يُطعن من خطايانا. » التعليم الكاثوليكي، §2669[25]
وفي الآونة الأخيرة، نشر البابا فرنسيس في 24 أكتوبر 2024 رسالة بابوية عن القلب الأقدس، Dilexit Nos، تُعيد تفعيل الروحانية التعويضية في السياق المعاصر وتشير صراحة إلى الرسائل البابوية الثلاث السابقة[26].
الأصوات الصوفية العظيمة للقلب المتألم
يُحمل التعليم البابوي بتقليد صوفي طويل. وقد تلقّى عدة قديسين ومباركات، منذ القرن الرابع عشر، وحيًا خاصًا يُضيء ممارسة التعزية والتعويض. وهذا الوحي الخاص لا يُضاف إلى الوحي العام، لكنه يساعد على عيشه.
الأخت خوسيفا مينينديز: « تستطيع أن تُعزيّي »
تلّقت الأخت خوسيفا مينينديز (1890-1923)، خادمة الله (فُتحت قضية تطويبها سنة 1948) والراهبة الإسبانية من جمعية القلب الأقدس، على مدى ثلاث سنوات، في دير الفوييان في بواتييه، سلسلة من الوحي عن المسيح تتمحور حول عطش قلبه للحب. وقد نُشرت كتاباتها، المجموعة تحت عنوان نداء إلى المحبة ومُقدَّمة من الأب دي بوان، الأب العام لليسوعيين، منذ 1938، وطُبعت أكثر من مئة وثلاثين ألف نسخة بالفرنسية.
إن نبرة نداء إلى المحبة مُذهلة. فالمسيح يتحدّث إلى خوسيفا عن ذاته « كحديث إلى ودِّيّ »:
« أطلب رأفتك، وإن كنتُ سببَ كربك. فإنه من وقتٍ لآخر، أشعر بالحاجة إلى تخفيف ألمي بالحديث إلى أحبّتي من النفوس عن نكران جميل البشر. أريد أن أُحرّك هذه النفوس الصديقة لتُقدِّم لي تعويضًا عن كل هذه الإفراطات، ولتقودها أيضًا إلى الرأفة على البشر أنفسهم. » يسوع إلى الأخت خوسيفا مينينديز، في نداء إلى المحبة، عمل القلب الأقدس، ص 41[27]
وأبعد من ذلك، ما سمّاه المعلّقون « الوحي المركزي » للكتاب:
« حين أجد نفسًا تحبّني وتشتهي أن تُعزيّي، أنا مستعدّ أن أعطيها كل ما تطلبه مني. » يسوع إلى الأخت خوسيفا مينينديز، نداء إلى المحبة، ص 41[28]
« ما أطلبه منك، أن تكوني دائمًا مستعدّة لتعزية قلبي كلّما احتجت إليك. فالتعزية التي تمنحني إياها نفسٌ أمينة تُوازن المرارة التي تملؤني بها نفوس باردة ولا مبالية. » يسوع إلى الأخت خوسيفا مينينديز، نداء إلى المحبة، ص 48-49[29]
وُصل رسالة خوسيفا ثلاثة أقطاب: الرأفة على القلب الجريح، وخلاص النفوس (خاصة الكهنة)، والاتحاد بالآلام في حياة قربانية خفية. وهو أحد الأعمدة الثلاثة للروحانية التعويضية في القرن العشرين.
القديسة فاوستينا كوفالسكا والرحمة الإلهية
أدرجت القديسة فاوستينا كوفالسكا (1905-1938)، رسول الرحمة الإلهية، تعزية المسيح في قلب روحانية أوسع، تتمحور حول الثقة في الرحمة اللانهاية. غير أن اليوميات الصغيرة تحتوي على عدة مقاطع صريحة عن التعزية.
« يا بني، اتحدّ بي اتحادًا وثيقًا خلال الذبيحة القدّاسة، وقَدِّم لأبي دمي وجرحي، لتنال مغفرة خطايا هذه المدينة. » يسوع إلى القديسة فاوستينا كوفالسكا، اليوميات الصغيرة، §39[30]
« أنت لا تعيشين لنفسك، بل للنفوس التي ستستفيد من آلامك. فآلامك المطوّلة ستنيرها وتمنحها قوة لقبول مشيئتي. » يسوع إلى القديسة فاوستينا كوفالسكا، اليوميات الصغيرة، §67[31]
تلّقت فاوستينا وحي مسبحة الرحمة الإلهية، صلاة قصيرة تُقال على مسبحة عادية مع تقديم « الجسد، والدم، والنفس، واللاهوت يسوع تعويضًا عن خطايانا وخطايا العالم كله ». والبُعد التعويضي في التعبد للرحمة الإلهية صريح وفِطرة لا تتجزأ من الثقة في محبة الله.
لويزا بيكاريّتا والنفس القربانية للمشيئة الإلهية
لويزا بيكاريّتا (1865-1947)، خادمة الله وُلدت في كوراتو بإيطاليا، مؤلفة كتاب السماء (36 مجلدًا أُمليت تحت طاعة) و*ساعات الآلام*. روحانيتها تُوثّق اتحاد تعزية المسيح مع عطية العيش في المشيئة الإلهية، وهي ليست مجرّد إرادة الله: بل تلقّي مشيئته نفسها لتعمل فينا، كمشيئة واحدة (انظر المقال المخصص للويزا بيكاريّتا). ومنذ المجلدات الأولى من كتاب السماء، يقدّم المسيح نفسه لها كـالمحب المتألم الذي يتسوّل الرفقة:
« انظري كيف أعاني. انظري إلى رأسي، لقد اخترقت الأشواك فيه عمقًا حتى لم تعد تُرى. انظري إلى الجروح الكثيرة والدم على جسدي كله. اقتربي وعَزِّيني. » يسوع إلى لويزا بيكاريّتا، كتاب السماء، المجلد 2، 7 أبريل 1899[32]
ويُطوّر المسيح للويزا لاهوتًا بارعًا للزمن: فإنسانيته في السماء لم تعد تتألم جسديًا، فيـ*« يستخدم »* إنسانيات المخلوقات التي تحبّه لإطالة آلامه وثمرها في العالم.
« يا ابنتي، كل ما فعلته هو أزلي. إنسانيتي لم تتألم لوقت فحسب، بل يمتدّ ألمها إلى نهاية العالم. ولأن إنسانيتي في السماء لا تستطيع أن تتألم، أستخدم إنسانية المخلوقات، فأشتركهم في آلامي وأُطيل هكذا إنسانيتي على الأرض. [...] فاطمئني إذن حين تعانين، لأنك تلقين شرف أن تحلّي محلي. » يسوع إلى لويزا بيكاريّتا، كتاب السماء، المجلد 12، 8 نوفمبر 1917[33]
وساعات الآلام، أربعة وعشرون تأملًا تقابل الساعات الأربع والعشرين لآلام المسيح، أوصى بها بشكل خاص القديس أنيباله ماريا دي فرانشا، الرقّاب الكنسي للويزا، وتلقّت عدة imprimatur متوالية. وهي تُشكّل أحد أغنى الكنوز الروحانية التعويضية الكاثوليكية في القرن العشرين.
القديسة تريزا الطفل يسوع: أن نُحبّ بدل الذين لا يُحبّون
إن أصغر معلّمات الكنيسة (1873-1897) لم تكتب رسالة عن التعويض، لكن رسائلها ومخطوطاتها السيرية تنبض بحدس أساسي: أن نُحبّ بدل الذين لا يُحبّون. وفي رسالة إلى أختها سيلين، تكتب:
« آه! لو كنتِ تعلمين كم يُهان الله الطيّب! نفسك مُهيّأة هكذا لتُعزيه... أحبّيه إلى الجنون عن كل من لا يُحبّونه! » القديسة تريزا الطفل يسوع، الرسالة 93 إلى سيلين، 26 أبريل 1889[34]
وفي نصّ آخر، إحدى صياغاتها الأكثر شهرة:
« مهمتك... تعزية يسوع، وجعل الأحبّاء يُحبّونه... يسوع مريض وينبغي أن نلاحظ أن مرض المحبة لا يُشفى إلا بالمحبة! » القديسة تريزا الطفل يسوع، الرسالة 109[35]
إسهام تريزا الخاص هو أنها أبانت أن هذه التعزية في متناول الصغار، في الحياة العادية، بأعمال الوفاء الدقيقة، والتضحيات الخفية، وتقديم ابتسامة أو كلمة صبورة. وقد سمّت هذه العقيدة « الطريق الصغير »، وصارت، منذ إعلانها معلّمة للكنيسة من يوحنا بولس الثاني سنة 1997، إحدى البيداغوجيات الكاثوليكية الكبرى لعيش التعويض بلا بطولة ظاهرية.
بادري بيو، مارث روبان، مارسيل فان: النفوس القربانية في القرن العشرين
ثلاث شخصيات معاصرة أخرى تُكمل هذه الصورة.
القديس بادري بيو (1887-1968)، ذو الجراح المقدسة منذ خمسين سنة، سمع المسيح يطلب منه صراحة أن يشاركه آلامه من أجل خلاص الخاطئين:
« يا ابني، أحتاج إلى ضحايا لأهدّئ عدل الله وغضب أبي؛ جدّد لي ذبيحة كيانك كله وافعلها دون أي تحفّظ. » يسوع إلى القديس بادري بيو، في كلمات بادري بيو، سالفاتور، 2019، ص 91[36]
أما الموقّرة مارث روبان (1902-1981، أعلنتها البابا فرنسيس موقّرة سنة 2014)، الصوفيّة الفرنسية المؤسِّسة لبيوت المحبة، التي بقيت أكثر من خمسين سنة بلا طعام ولا شراب، تعيش بالقربان المقدس وحده، فقد سمعت كلمة بسيطة عن التعزية بالدموع الممزوجة:
« بعد أن نعانق الصليب، إن لم نشعر بقوة لنترك الفادي الإلهي يضعه على أكتافنا، فلنمزج على الأقل، كبنات أورشليم، دموعنا بآلامه؛ ولنَقتدِ بالقديسة فيرونيكا، فنُصلِّح بصلواتنا وتضحياتنا الإهانات والاحتقار والإساءات التي تُوجَّه لمحبته. » الموقّرة مارث روبان، اليوميات، ديسمبر 1929 - نوفمبر 1932، مطبعة بيوت المحبة، 2012، ص 35[37]
وعبد الله مارسيل فان (1928-1959)، الأخ الصغير الريدمبتورستي الفيتنامي الذي مات في المعسكرات الشيوعية وفُتحت قضية تطويبه سنة 1997 (لم يُعلَن موقّرًا حتى اليوم)، جمع، كتريزا ثانية، أحنّ كلمات المسيح والقديسة تريزا الصغيرة عن التعزية بالطفولة الروحية:
« يا رسول محبتي، احرص أن تصلّي وتفرض على نفسك تضحيات صغيرة لتعزية قلبي المحبّ. » يسوع إلى مارسيل فان، المجالس، أصدقاء فان، 2017، ص 35[38]
وحدة هذه الأصوات مُذهلة. فعلى مسافة قرون وقارات، يطلب المسيح الشيء نفسه: رفقة، ومحبة، وتعويضًا. ويقطع لها كلها الوعد نفسه: « حين أجد نفسًا تحبّني وتشتهي أن تُعزيّي، أنا مستعدّ أن أعطيها كل ما تطلبه مني ».
تعزية يسوع في آلامه
المدرسة العملية الأولى للتعزية هي تأمل الآلام بمحبة. الهدف ليس العاطفة وحدها؛ بل الاتحاد الداخلي بحدث يُعاد لعبه، بالنعمة، في الحياة السرّية للكنيسة، ويستدعي حضورًا روحيًا.
تأمل طريق الصليب
طريق الصليب، المُثبَّت في صورته الحالية بين القرنين الخامس عشر والسابع عشر انطلاقًا من التفانيات الفرنسيسكانية في أورشليم، يتبع المحطات الأربع عشرة للآلام من الإدانة حتى الدفن. وقد أعطى القديس ألفونس دي ليغوري، في تأملات في الآلام، مفتاحًا روحيًا بسيطًا:
« تأمل آلام يسوع المسيح هو أفعل وسيلة لنصير قديسين. [...] نفسٌ تحبّ يسوع المصلوب لا تستطيع ألا تحبّه أكثر فأكثر. » القديس ألفونس دي ليغوري، تأملات في الآلام، المجلد 1، الفصل 1[39]
الأثر البيداغوجي مزدوج: نتعلّم أن نعرف ما تحمّله المسيح، ونتعلّم أن نتعاطف. فالرأفة ليست مجرد عاطفة: بل هي الردّ الشخصي للنفس على واقعة دقيقة. وهناك حيث كنا غالبًا نمرّ بالآلام دون أن ننظر إليها، نتوقف الآن، ونُعطي رضانا أن نرى، ونُقدّم.
الساعة المقدسة: السهر في جثسيمان
الساعة المقدسة، التي أُسّست بطلب مباشر من المسيح إلى مارغريت ماري، تتمثل في السهر ساعة في ليلة الخميس إلى الجمعة (أو ببساطة مساء الخميس) مُتحدين بألم جثسيمان. وقد فسّر الربُّ نفسه مداها:
« ستأتين كل خميس، بين الحادية عشرة والمنتصف الليل، لتسجدي معي الوجه إلى الأرض، لتهدئي غضبَ الله راجيةً رحمته للخاطئين، ولتُلطّفي بطريقة ما مرارة ما شعرتُ به من ترك تلاميذي؛ وستقضين معي ساعة، ساجدة كما كنتُ في البستان، خلال ألمي. » المسيح إلى القديسة مارغريت ماري ألاكوك، الحياة والأعمال، نق 57[40]
وقد صارت الساعة المقدسة، منذ القرن الثامن عشر، إحدى الممارسات الكلاسيكية للراهبات المتأملات، والمبتعثين، والمؤمنين الراغبين في حياة صلاة أعمق. ويمكن عيشها أمام القربان المقدس المُعرَض، أو ببساطة في الغرفة، في صمت أو بقراءة ساعات الآلام.
ساعات الآلام للويزا بيكاريّتا
الساعات الأربع والعشرون لآلام ربنا يسوع المسيح، التي أُمليت للويزا بيكاريّتا بين 1913 و1915، تتبع ساعة بساعة آلام المسيح من مغادرة العشاء الأخير حتى الدفن. وكل ساعة تتضمّن تأملًا، وصلاة من لويزا، وصرخة من قلب المسيح. وقد كتب القديس أنيباله ماريا دي فرانشا (1851-1927)، الرقّاب الكنسي للويزا، مقدمتها ونال عدة imprimatur. وكان يقول:
« هذا العمل جميل إلى هذا الحدّ، ومُحرِّك، وصالح لإشعال القلوب في محبة يسوع المصلوب، لدرجة أنني لا أخشى أن أوصي به كل النفوس التقيّة، وخصوصًا الرهبان والراهبات. » القديس أنيباله ماريا دي فرانشا، مقدّمة ساعات الآلام، طبعة 1915[41]
وكان بادري بيو نفسه قد قال عن ساعات الآلام، بحسب شهادة إحدى بناته الروحيات: « هذا يعجبني كثيرًا. لا أأذن لك به فحسب، بل آمرك به »، بشأن قراءة العمل[42].
مسبحة الرحمة الإلهية
قصيرة (حوالي عشر دقائق) وفي متناول الجميع، مسبحة الرحمة الإلهية المُتلى على مسبحة عادية هي صلاة تعويض صريحة. عند كل حبّة « أبانا الذي في السموات »، نُقدّم « الجسد، والدم، والنفس، واللاهوت [الابن] الحبيب يسوع المسيح، تعويضًا عن خطايانا وخطايا العالم كله »؛ وعند كل حبّة « سلام عليك يا مريم »، نتوسّل: « بآلامه المؤلمة، ارحمنا وارحم العالم كله. »
البنية تعويضية بالكامل. وقد أشار المسيح نفسه، مُخاطبًا القديسة فاوستينا، إلى قيمتها لنعمة الموت:
« حين تُقال هذه المسبحة عند المحتضرين، سأقف بين أبي ونفس المحتضر، لا كقاضٍ عادل، بل كمُخلِّص رحيم. » يسوع إلى القديسة فاوستينا كوفالسكا، اليوميات الصغيرة، §1541[43]
تقديم استحقاقات المسيح تعويضًا
الخطوة التالية هي تحويل كل عمل روحي، مسبحة، قرْبان، تضحية، يوم عمل مُقدَّم، إلى تقديم صريح للأب لـاستحقاقات المسيح من أجل النفوس. والصلاة المعتادة بسيطة:
« أيها الأب الأزلي، أقدّم لك الجسد والدم، والنفس، واللاهوت لابنك الحبيب يسوع المسيح، تعويضًا عن خطايانا وخطايا العالم كله. »
وهذه هي بالضبط صلاة الملاك في فاطمة سنة 1916، التي عُلِّمت للرُّؤة الصغار الثلاثة خلال الظهور الثاني للملاك[44]. أعادتها الأخت لوسي، والقديسة فاوستينا، وكل التقليد الحديث. وكان القديس يوحنا ماري فياني، كاهن أرس، قد أعطى قبل نصف قرن صياغة مُذهلة:
« حين نريد تحرير نفسٍ عزيزة علينا من المطهر، لنُقدِّم لله جسد ابنه مع كل استحقاقات آلامه. فلن يستطيع أن يرفض لنا شيئًا. » القديس يوحنا ماري فياني، كاهن أرس، أقوال، أرتاج، 2015[45]
وهذا التصرّف اللاهوتي بالغ النقاء: لا يُقدَّم أعمالنا الصغيرة كأن لها قيمة خاصة كافية، بل تُقدَّم استحقاقات المسيح اللانهائية نفسها، نُضيف إليها ببساطة حبَّنا الفقير كتوقيع.
تعزية يسوع في القربان المقدس
الآلام ليست حدثًا مغلقًا في سنة 30 من عصرنا. فالقربان المقدس، « ينبوع وقمة كل الحياة المسيحية » (التعليم الكاثوليكي §1324)[46]، يجعلها حاضرة سرّيًا حتى نهاية الزمن. فتعزية المسيح في القربان المقدس هي تعزية القلب نفسه الذي كان يتألم في جثسيمان، والذي، حتى اليوم، يبقى في آلاف المذابح المنسيّة.
القرْبان التعويضي للتسع من أول جمعة
تنبع ممارسة التسع من أول جمعة في الشهر مباشرة من « الوعد العظيم » للقلب الأقدس. وتتمثل في تلقّي القربان تسع جمعات أولى متتالية بنية التعويض عن الإساءات التي تُوجَّه لقلب يسوع في القربان المقدس. والشروط بسيطة:
- أن يكون المرء في حالة نعمة (فيتوب أولًا إن لزم الأمر)؛
- تلقّي القربان في الجمعة الأولى من كل شهر؛
- تسعة أشهر متتالية دون انقطاع؛
- تقديم هذا القرْبان تعويضًا للقلب الأفخارستي.
الأثر الموعود، « نعمة التوبة النهائية »، ليس ضمانة آلية بل طمأنة أمومية من قلب المسيح، بالشرط الضمني ألّا تنقلب النفس عن الله طوعًا بعد ذلك. وكل القديسين الذين كتبوا عن هذه الممارسة (مارغريت ماري، كلود لا كولومبيير، ألفونس دي ليغوري، يوحنا إيدوس، فاوستينا) يُشدّدون على قيمتها الهائلة دون أن يجعلوها جواز مرور سحريًا.
الزيارات إلى القربان المقدس
كتب القديس ألفونس دي ليغوري، سنة 1745، كتابًا صغيرًا صار من كلاسيكيات الروحانية الكاثوليكية: زيارات إلى أقدس قربان وإلى أطهر مريم لكل يوم من الشهر. ويقترح العمل، لكل يوم، زيارة قصيرة للمذبح وزيارة لماري. ويمنح القديس ألفونس، في المقدمة، الدافع المركزي:
« لتكونوا على يقين أنه من بين كل ممارسات التقوى، لا يوجد ما هو أحبّ إلى ربنا يسوع المسيح من الزيارات المتكررة إلى أقدس قربان. [...] ساعة تقضونها أمام هذا القربان الإلهي تجعلكم أنفع لخلاص أنفسكم من كل الأعمال الصالحة الأخرى في اليوم. » القديس ألفونس دي ليغوري، زيارات إلى القربان المقدس، مقدمة[47]
الزيارة قد تكون قصيرة. خمس دقائق تكفي: عمل عبادة، وعمل محبة، وعمل تعويض، وطلب من أجل النفوس، وختام. المهم هو المواظبة اليومية، لا المدة.
العبادة الأفخارستية المطوّلة
أبعد من الزيارة، العبادة المطوّلة، أمام القربان المقدس المُعرَض أو أمام المذبح المغلق ببساطة، هي المدرسة بامتياز للتعزية الأفخارستية. كان القديس شارل دي فوكو يخصّص لها ساعات كل يوم، وجعلتها القديسة الأم تريزا كالكتّا جذورًا لكل رسالتها التبليغية:
« ساعة العبادة أمام القربان المقدس هي أجمل ساعات حياتنا. » القديسة الأم تريزا كالكتّا، رسالة إلى مرسّلات المحبة، 1973[48]
العبادة لا تنتظر شيئًا: بل تبقى واقفة. لا تطلب كفاءة، ولا معرفة، ولا عاطفة خاصة. تقول ببساطة: « أنت هنا، أؤمن بذلك، وأحبّك. » وحين تُواظب النفس، تشهد تجربة كل القديسين أن حضورًا صامتًا يتكشّف، يُحوّل القلب دون أن نشعر دائمًا.
تلقّي القربان تعويضًا
كل قرْبان يمكن أن يصير قرْبانًا تعويضيًا بنية بسيطة. قبل تلقّي القربان، تقول النفس داخليًا: « يا رب، آتي لأستقبلك لا لنفسي فحسب، بل تعويضًا عن أولئك الذين لا يستقبلونك، وعن أولئك الذين يستقبلونك بغير استحقاق، وعن التدنيس، وعن البرود، وعنك أنت. » هذه النية تُحوّل القرْبان إلى عمل محبة يُقدَّم أبعد من الذات.
وتلقّت القديسة فاوستينا التعليم الصريح:
« آه، كم يُؤلمني أن النفوس تتحدّ بي قليلًا جدًا في القربان القدّاس. أنتظر النفوس، وهي لا مبالية بي. أحبّها بحنان وصدق، ولا تثق بي. أريد أن أُغدق عليها النعم، ولا تريد أن تقبلها. » يسوع إلى القديسة فاوستينا كوفالسكا، اليوميات الصغيرة، §1447[49]
أمام هذه الشكوى، يمكن لكل قرْبان أن يعود حدثًا، ولكل متلقّي قربان أن يصير صوت كل من يصمتون.
تقديم النفس كنفس مُعَزِّية
أبعد من الممارسات الموضعية، تتويج الروحانية التعويضية في تقديم الحياة كلها. وهو البُعد الأكثر تطلّبًا، لكنه الأكثر تحريرًا.
التسليم للقلب الأقدس
طلب المسيح نفسه من مارغريت ماري التسليم الشخصي أو العائلي للقلب الأقدس ليسوع. وعمّمه ليون الثالث عشر على الجنس البشري كله في 11 يونيو 1899؛ وأكّده بيوس الحادي عشر وأتمّه. ويتمثل، بصيغة صلاة (وأشهرها صيغة القديسة مارغريت ماري نفسها، أو التي ركّبها ليون الثالث عشر)، في التقديم دون تحفّظ لقلب المسيح للعيش وفق مشيئته، ومحبته في كل شيء، والعمل من أجل ملكوته.
التسليم ليس عملًا معزولًا: بل نقطة بداية لحياة. يُجدَّد كل يوم، في الصلاة، في القرْبان، في النية اليومية البسيطة. ويمكن أن يرافقه تثبيت: وضع صورة للقلب الأقدس في البيت، مع صلاة التسليم المُتلى في العائلة، وهي ممارسة أوصى بها كل بابوات القرن العشرين.
التقديم للمحبة الرحيمة
في 9 يونيو 1895، يوم الثالوث القدّاس، ركّبت القديسة تريزا الطفل يسوع « تقديمي نفسي كقربان مُحرَق للرحمة الطيّبة لله الخير ». وقد صار النصّ، منذ نشره، إحدى صلاة العطاء العظيمة في الروحانية الكاثوليكية. تُحلّ فيه تريزا التقديم للمحبة محل التقديم للعدالة: فبينما قَدّمت نفوس أخرى، كالأخت ماري من تجسّد، الراهبة الأورسولينية، أنفسهنّ ضحايا للعدالة الإلهية لتهدئة غضبها، تُقدّم نفسها تريزا لمحبة لا تطلب إلا أن تنسكب، ولا تجد نفوسًا تريد أن تستقبلها.
« أريد، يا حبيبي، مع كل نبضة من قلبي، أن أُجدّد لك هذا التقديم عددًا لا نهائيًا من المرات، حتى إذا تلاشت الظلال، أستطيع أن أقول لك محبتي وجهًا لوجه إلى الأبد! » القديسة تريزا الطفل يسوع، التقديم للمحبة الرحيمة، 9 يونيو 1895[50]
التقديم للمحبة الرحيمة أقلّ إرهابًا من التقديم للعدالة، لكنه ليس أقلّ تطلّبًا: يطلب من النفس أن تدعى نفسها تُستهلَك بالكامل بمحبة الله، دون أن تُبقي شيئًا.
تقديم الآلام العادية
الحياة التعويضية لا تُنشر في ظواهر صوفية استثنائية بل في المادة الخام لليومي. تعب مقبول، وإذلال متحمَّل، ومرض مُقدَّم، وضيق مكتوم، وابتسامة تُقدَّم حين نودّ أن نبكي: كل هذا، مُتحدًا بآلام المسيح، يصير تعزية.
تُلخّص القديسة تريزا الليوفية ذلك في كلمات:
« لنُقدِّم آلامنا جيدًا ليسوع لنجعل النفوس تُخلَّص، أيها النفوس الفقيرة!... إنها تملك نعمًا أقلّ منّا، ومع ذلك أُريق دم إله كامل لخلاصها... ومع ذلك يسوع يريد أن يجعل خلاصها يتوقّف على تنهيدة من قلبي... ما هذا السرّ! » القديسة تريزا الطفل يسوع، الرسالة 85[51]
الفكرة المركزية أن كل ألم يُقبل بمحبة يصير نافعًا: لنفسنا، وللآخرين، وليسوع. لا شيء يُضيع. أمّ تسهر على طفل مريض، وموظف يتحمّل رئيسًا ظالمًا، ومريض يتألم دون تذمّر، ومتقاعس يصلي لأحفاده البعيدين، وشاب يقاوم تجربة: كلهم يُقدّمون للمسيح، دون أن يعلموا ربما، المادة الأثمن للفداء المُطبَّق.
« إرضاء يسوع » في اليومي
كانت مارغريت ماري تقول لأخواتها: « إرضاء يسوع. » قد تبدو العبارة ساذجة؛ لكنها في الحقيقة عميقة لاهوتيًا. فإذا كان للمسيح قلب بشري يحبّ كل نفس شخصيًا، فإن إرضاءه ممكن. نُرضيه بـ:
- عمل إيمان أمام المذبح؛
- كلمة لطيفة لقريب صعب؛
- ابتسامة تُقدَّم حين نودّ أن نتذمّر؛
- وفاء بواجب الحالة حتى لو لم يره أحد؛
- « شكرًا، يا رب » تُتمتم في قلب يوم مرهق؛
- زيارة مفاجئة لمريض؛
- صلاة قصيرة لخاطئ نكاد لا نعرفه؛
- تضحية خفية، وامتناع عن طعام، وصوم عن الهاتف، وعَطاء مجهول.
كل هذا ليس مُبهرًا. لكن المسيح قال إن كأس ماء يُقدَّم بمحبة لاسمه لن يفقد أجره (متى 10، 42)[52]. فبكم من الأولى، عمل ضئيل يُقدَّم لتعزيته.
الفرح كتعزية عليا
في نهاية هذا المسار، مفارقة تنتظر القارئ الانتباه: ما يُعزي قلب يسوع أكثر ليس حزن الشفقة، بل الفرح فوق الطبيعي لنفسٍ تُحبّ.
مفارقة الحزن العقيم
كثيرون، في تعبد مفهوم على نحو خاطئ، خلطوا بين التعويض والسوداوية. تخيّلوا أن الله يُمجَّد أكثر بحزنهم الدائم، ودموعهم، ووساوسهم. وقد أبطل التقليد الروحي الكاثوليكي دائمًا هذا الخلط. يُحذّر القديس فرنسيس دي سال، في المدخل إلى الحياة التقيّة:
« الحزن الروحي نادرًا ما يكون جيدًا؛ بل على العكس، هو شرّ مُلهَم من الشيطان، الذي يستخدمه ليُثني عزائم خدام الله. » القديس فرنسيس دي سال، المدخل إلى الحياة التقيّة، الرابع، 12[53]
والمسيح نفسه، إلى مارسيل فان، كان يحثّ:
« يا زهرتي الصغيرة، حين تراني حزينًا، اتبع نصيحة أختك ولا تكفّ عن أن تكن مسرورًا؛ فهي الوسيلة الوحيدة لتمنحني فرحًا. » يسوع إلى مارسيل فان، المجالس، ص 73[54]
أن نُحبّ إلى الجنون عن الذين لا يُحبّون
الفرح فوق الطبيعي للنفوس المُعَزِّية ليس نسيان الإساءات الموجَّهة لله. بل العكس: فلأنهنّ يعلمن كم يُهان المسيح، يُلزمن أنفسهنّ بأن يكنّ مسرورات عن اثنتين. تروي ماما كارميلا (كارميلا كارابيلي، 1910-1978، صوفيّة إيطالية تلقّى المجلد الأول منها imprimatur، وحي خاص مُستلَم، لم تُعلَن الكنيسة أنه فوق طبيعي، يُميَّز عن تعليم القديسين المُطوَّبين) هذه الكلمة المنسوبة للمسيح:
« نفسٌ متّقدة وممتلئة بالمحبة: هذا ما يُعزي قلبي. المحبة تمحو الخطايا، حتى المميتة، وإن بقي واجب التوبة. نفسٌ تُحبّ تُعزيّي عن ألف أخرى لا تُحبّني. » يسوع إلى ماما كارميلا، أقوال وتأملات، المجلد 1، مطبعة J.M.، 2014، ص 1[55]
وفي فراش الموت، لخّصتها القديسة تريزا في وعد صار أشهر صيغة لشركة القديسين:
« أريد أن أقضي سماوي في فعل الخير على الأرض. » القديسة تريزا الطفل يسوع، آخر الأحاديث، 17 يوليو 1897[56]
قبل ذلك، كانت رسالتها كلها أن تُحبّ يسوع بالمحبة التي يُرفض له. وهذه روحانية المحبة عن اثنتين هي أعلى أشكال التعزية: لا تُحبس نفسها في الكرب، بل تدعى أن تتمدّد بالنعمة.
الخروج من الحزن الزائف
عمليًا، النفس التي تريد تعزية يسوع تُدعى إلى:
- رفض الكآبة المتذاكية، التي لا تُعين الله ولا النفوس؛
- قبول الكرب الموضوعي حين يأتي (فجيعة، مرض، فشل)، مُتحدًا بالصليب؛
- البحث بنشاط عن الفرح الروحي، ذلك الذي لا يتوقّف على الظروف: « افرحوا دائمًا في الرب؛ أقولها مرة أخرى، افرحوا » (فيلبي 4، 4)؛
- الحمد بلا انقطاع، عن كل شيء، كما علّم القديس بولس: « في كل شيء، احمدوا » (1 تسالونيكي 5، 18).
هكذا تلتقي المنحدران الظاهران المتناقضان للروحانية الكاثوليكية: « طوبى للمنكوبين » (متى 5، 4) و*« افرحوا دائمًا »* (فيلبي 4، 4). فالنفس المُعَزِّية تبكي لأنها ترى ما لا يراه الآخرون، وتفرح لأنها تُحبّ المنتصر.
التحذيرات والتمييز
لختم، يدعو التقليد إلى ضمانات لا غنى عنها، وإلا تحوّل التعبد التعويضي إلى مرض روحي.
عدم الخلط بين التعويض والذنب المريض
التعويض المسيحي لا يفترض رؤية سوداء لله. الله ليس قاضيًا ساديًا يطلب آلامًا ليهدأ. فلاهوت الإرضاء، منذ القديس أنسلم والقديس توما الأكويني، صريح: الله أراد أن يتمّ الفداء بالصليب، لكن من فرط المحبة، لا من نقصها. والتعويض المسيحي يندرج في هذا « الزائد » من المحبة، لا في محاسبة مُحبِطة.
« عدل الله غير منفصل عن محبته: فإذا طلب الله تعويضًا عن خطايانا، فإنه لا يفصل أبدًا هذا التعويض عن أعظم عطية يمكن أن يمنحها لنا: ذاته، ابنه الحبيب، يسوع. بل بالأكثر، بيسوع، في يسوع، نُصلح جرائمنا. » الأب توماس، مقتبس في جاك فش، بعد خمس ساعات سأرى يسوع، جوبيلي، 1989، ص 105[57]
عدم اعتبار النفس مُخلِّص العالم
المُعوِّض ليس مُخلِّصًا أبدًا؛ بل مُتحد بالمُخلِّص. والتمييز جوهري. كل نفس تعتقد أنها سبب فعّال للخلاص، أو تُحمّل نفسها أعباءً خارجة عن الحدود بلا إشراف روحي، أو تفرض على نفسها تقشفات مُلهَمة من الكبرياء لا من النعمة، تنحرف. يُذكّر القديس بادري بيو: « إن استطعتم، ابحثوا عن نفوس تُقدّم نفسها للرب كضحايا من أجل الخاطئين. سيساعدكم يسوع »[58]، لكن دائمًا تحت إشراف روحي حكيم.
تلقّي التعزية بقدر ما نُقدّمها
وأخيرًا، النفس المُعَزِّية يجب أن تدعى نفسها تُعَزَّى من الله. فقد قبل المسيح تعزية الملاك في جثسيمان؛ وقبل شفقة القدّيسات؛ وقبل مساعدة سيمون القيرواني. وكذلك، النفس التي تُقدّم نفسها للتعويض يجب أن تُفتح للتعزيات الروح القدس، ولطفّ العذراء مريم، وأخوة القديسين، والفرح الروحي. يقول المسيح لمارسيل فان:
« يا بني! أعطيك قبلة... يا بني! قَدِّم نفسك كقربان لمحبتي. افعل دائمًا مشيئتي وستُعزيّيني. » يسوع إلى مارسيل فان، المجالس، ص 70[59]
الجملة كاملة. القبلة، والتقديم، والمشيئة، والتعزية: كل شيء مُرتبط. النفس التي تُعزي تُعَزَّى؛ والنفس التي تُعطي نفسها تَستقبل؛ والنفس التي تُحبّ تُحبَّ إلى ما لا نهاية أكثر مما تُحبّ.
التعمّق في Via Divina، يُلخّص هذا المقال دورة من التكوين المجاني Via Divina حول الحياة الروحية الكاثوليكية. وللدخول في « كيف » التعزية والتعويض الملموس، واكتشاف المسار الكامل لحياة الصلاة، افتح التكوين: فتح تكوين Via Divina.
للمزيد
- يسوع: العلاقة في القربان المقدس، الدورة السابقة في الوحدة نفسها.
- الأب: أن نكون ابنه، الدورة التالية.
- يسوع: تنمية الألفة، وسماع صوته، وعيش الصلاة الدائمة، عن صلاة القلب والصوت الداخلي ليسوع.
- طريق الصلاة: لقاء الله الثالوث، للدخول في الصلاة التأملية التي تؤسّس كل تعزية.
الملاحظات والمراجع
التعليم الكاثوليكي، §478، طبعة مام-بلون، باريس، 1992. النصّ الرسمي على vatican.va. الفقرة تقتبس Haurietis Aquas لبيوس الثاني عشر (1956) والبابا بيوس السادس، مرسوم Auctorem fidei.
1الرسالة إلى العبرانيين 10، 14. الترجمة الطقسية الرسمية، AELF.
2مجمع ترنت، الجلسة الثانية والعشرون (17 سبتمبر 1562)، العقيدة عن ذبيحة القداس، الفصلان 1-2؛ القواعد 1-9. Denzinger 1739-1759 (ترقيم Denzinger-Hünermann). يُعرّف المجمع الصفة الكفارية الفريدة لذبيحة الصليب، وامتدادها غير التكراري في القداس.
3بيوس الحادي عشر، الرسالة البابوية Miserentissimus Redemptor، 8 مايو 1928. النصّ الرسمي اللاتيني والترجمات على vatican.va. الرسالة البابوية مخصّصة كلها لعقيدة وممارسة التعويض عن القلب الأقدس.
4رسالة القديس بولس إلى كولوسي 1، 24. الترجمة الطقسية AELF. النصّ اليوناني: νῦν χαίρω ἐν τοῖς παθήμασιν ὑπὲρ ὑμῶν, καὶ ἀνταναπληρῶ τὰ ὑστερήματα τῶν θλίψεων τοῦ Χριστοῦ ἐν τῇ σαρκί μου ὑπὲρ τοῦ σώματος αὐτοῦ, ὅ ἐστιν ἡ ἐκκλησία.
5القديس أوغسطينوس، عظة 169، الفصل 11، نق 13. PL 38, 923. النصّ اللاتيني الأصلي: « Qui ergo fecit te sine te, non te justificat sine te »، « من صنعك بلاك لا يُبرِّئك بلاك. »
6الإنجيل بحسب القديس متى 26، 38-41. الترجمة الطقسية AELF. موازٍ: مرقس 14، 32-42؛ لوقا 22، 39-46.
7الإنجيل بحسب القديس لوقا 22، 43. آية اعتُبرت أصيلة رغم غيابها في بعض المخطوطات القديمة، واعتمدها التقليد الطقسي والطبعة النقدية Nestle-Aland.
8بيوس الحادي عشر، الرسالة البابوية Miserentissimus Redemptor، 8 مايو 1928، نق 13 (مُلخّص للنصّ الرسمي). انظر النصّ الرسمي على vatican.va.
9مراثي إرميا 1، 12. نصّ يُترنَّم كثيرًا في طقس الأسبوع المقدس (الردّ الأول للظلمات في الجمعة العظيمة).
10كتاب النبي إشعياء 53، 5. النشيد الرابع لعبد يهوه (إشعياء 52، 13 - 53، 12). قراءة طقس الجمعة العظيمة.
11الرسالة إلى كولوسي 1، 24. انظر الملاحظة السابقة.
12الرسالة الأولى للقديس بطرس 4، 13. الترجمة AELF.
13القديسة مارغريت ماري ألاكوك، الحياة والأعمال الكاملة، الطبعة النقدية بيد المطران ليون غوتيه، رئيس أساقفة بيزانسون، 3 مجلدات، باريس، J. de Gigord، 1915؛ السيرة الذاتية، نق 92، المجلد 2، ص 102. الطبعة المرجعية لكل نصوص القديسة. مُعاد طبعها أيضًا في القديسة مارغريت ماري: الحياة وأعمال مختارة، طبعة الأب J.-D. Boullier، باري-لو-مونيال، 1990.
14بيوس الثاني عشر، الرسالة البابوية Haurietis Aquas، 15 مايو 1956: « For if Christ has solemnly promised them in private revelations it was for the purpose of encouraging men to perform with greater fervor the chief duties of the Catholic religion, namely, love and expiation » (النصّ الإنجليزي على vatican.va).
15القديسة مارغريت ماري ألاكوك، الرسالة 86 إلى الأم سوميز، المؤرّخة في 3 مايو 1689. مُعاد طبعها في الحياة والأعمال الكاملة، طبعة غوتيه، المجلد 2، ص 397.
16ليون الثالث عشر، الرسالة البابوية Annum Sacrum، 25 مايو 1899. النصّ الرسمي على vatican.va. وقد جرى التسليم الاحتفالي للجنس البشري للقلب الأقدس في 11 يونيو 1899، يوم القلب الأقدس في تلك السنة.
17الأب جان بانفيل، « Devotion to the Sacred Heart of Jesus »، Catholic Encyclopedia، المجلد 7، نيويورك، Robert Appleton Company، 1910: « The idea of this act, which Leo XIII called "the great act" of his pontificate, had been proposed to him by a religious of the Good Shepherd from Oporto (Portugal) ». النصّ على newadvent.org.
18بيوس الحادي عشر، Miserentissimus Redemptor، نق 7-8. عن بُعد العدل في التعويض: « يجب أن يُضاف إلى التسليم الكفارة، في سياق منطقي. »
19بيوس الحادي عشر، Miserentissimus Redemptor، نق 13 (مُلخّص للنصّ الرسمي): المسيح استمدّ بالفعل بعض التعزية من تعويضنا المتوقَّع.
20بيوس الثاني عشر، الرسالة البابوية Haurietis Aquas، 15 مايو 1956. النصّ الرسمي على vatican.va. الرسالة البابوية تحتفل بالمئوية لامتداد العيد إلى الكنيسة الكونية بيد بيوس التاسع (1856).
21بيوس الثاني عشر، Haurietis Aquas، 15 مايو 1956، نق 35، 36 و101 (مُلخّص للنصّ الرسمي). انظر النصّ الرسمي على vatican.va.
22بندكت السادس عشر، رسالة إلى الأب Peter-Hans Kolvenbach، S.J.، الأب العام للشركة اليسوعية، بمناسبة الذكرى الخمسين للرسالة البابوية Haurietis Aquas، 15 مايو 2006. النصّ على vatican.va.
23التعليم الكاثوليكي، §478.
24التعليم الكاثوليكي، §2669.
25البابا فرنسيس، الرسالة البابوية Dilexit Nos، 24 أكتوبر 2024. النصّ الرسمي على vatican.va. تُعيد الرسالة البابوية صراحة تعليم الرسائل البابوية الثلاث السابقة عن القلب الأقدس وتُحدّثه.
26الأخت خوسيفا مينينديز، نداء إلى المحبة: رسالة قلب يسوع إلى العالم، تقديم وحواشٍ للأب دي بوان S.J.، عمل القلب الأقدس، الطبعة 131، 2014، ص 41. الطبعة الأولى في تولوز، 1938. المخطوط الأصلي (1922-1923) محفوظ في أرشيف جمعية القلب الأقدس في روما.
27الأخت خوسيفا مينينديز، نداء إلى المحبة، ص 41.
28الأخت خوسيفا مينينديز، نداء إلى المحبة، ص 48-49.
29القديسة فاوستينا كوفالسكا، اليوميات الصغيرة، §39. الطبعة المرجعية: اليوميات الصغيرة، الرحمة الإلهية في نفسي، ترجمة عن الطبعة النقدية البولندية، مطبعة هوزانا/تِيكي، باريس، 2014.
30القديسة فاوستينا كوفالسكا، اليوميات الصغيرة، §67.
31لويزا بيكاريّتا، كتاب السماء، المجلد 2، 7 أبريل 1899. الطبعة النقدية الإيطالية برعاية جمعية Luisa Piccarreta, Piccoli Figli della Divina Volontà (كوراتو).
32لويزا بيكاريّتا، كتاب السماء، المجلد 12، 8 نوفمبر 1917.
33القديسة تريزا الطفل يسوع، الرسالة 93 إلى سيلين مارتن، 26 أبريل 1889. الطبعة النقدية: المراسلات العامة، طبعة جديدة، Cerf-DDB، باريس، 1992، المجلد 1.
34القديسة تريزا الطفل يسوع، الرسالة 109 إلى سيلين مارتن. المراسلات العامة، طبعة Cerf-DDB، المجلد 1.
35القديس بادري بيو، في كلمات بادري بيو، تقديم وترجمة Pascal Cataneo، مطبعة سالفاتور، باريس، 2019، ص 91. مجموعة مستخلصة من Epistolario (4 مجلدات، مطبعة سان جوفاني روتوندو) وشهادات معاصرين.
36الموقّرة مارث روبان، اليوميات: ديسمبر 1929 - نوفمبر 1932، مطبعة بيوت المحبة، شاتونوف-دو-غالور، 2012، ص 35.
37عبد الله مارسيل فان، المجالس، تقديم ماري-ميشيل، مطبعة أصدقاء فان، 2017، ص 35. الطبعة الأصلية في مجلدين: الأعمال الكاملة لمارسيل فان، مطبعة الأب Antonio Boucher، Béatitudes، 2002.
38القديس ألفونس دي ليغوري، تأملات في الآلام، المجلد 1، الفصل 1. الطبعة الفرنسية: الأعمال الكاملة للمبارَك ألفونس-ماري دي ليغوري، ترجمة بإشراف J.-M. Dujardin، مطبعة فيفيس، باريس، 1879.
39القديسة مارغريت ماري ألاكوك، الحياة والأعمال الكاملة، طبعة غوتيه، السيرة الذاتية، نق 57، المجلد 2. طلب الساعة المقدسة مساء الخميس سابق للظهور العظيم في يونيو 1675؛ فيعود إلى ظهور يوليو 1674.
40القديس أنيباله ماريا دي فرانشا، مقدمة ساعات الآلام لربنا يسوع المسيح للويزا بيكاريّتا، الطبعة الأصلية، تراني، 1915. مُعاد طبعها في كل الطبعات اللاحقة للكتاب.
41شهادة رواها Elisa Lucchi، المُلقَّبة « Malvina »، ابنة بادري بيو الروحية، في رسالة من Rosi Giordani بتاريخ 7 يناير 1989. النصّ الإيطالي الأصلي: « Non te lo permetto soltanto, te lo ordino »، « لا أأذن لك به فحسب، بل آمرك به. » مُعاد طبعها في Padre Pio e Luisa Piccarreta، مطبعة AFLP، كيبيك.
42القديسة فاوستينا كوفالسكا، اليوميات الصغيرة، §1541.
43الأخت لوسي دي فاطمة، المذكرات (4 مجلدات، 1935-1993)، المذكرة الرابعة. الصلاة المُسمّاة « الملاك » عُلِّمت للرُّؤة الصغار الثلاثة خلال الظهور الثاني للملاك البرتغالي في Loca do Cabeço، صيف 1916. النصّ الرسمي المرويّ عن الأخت لوسي: « أيها الثالوث القدّاس، أيها الأب، والابن، والروح القدس، أعبدكم عبادة عميقة وأقدّم لكم الجسد الأثمن، والدم، والنفس، واللاهوت ليسوع المسيح [...] تعويضًا عن الإهانات، والتدنيس، واللامبالاة التي تُوجَّه إليه هو نفسه. »
44القديس يوحنا ماري فياني، أقوال، مطبعة أرتاج، 2015، ص 19. مجموعة من أقوال كاهن أرس المرويّة عن معاصريه، خاصة الأب Monnin، روح كاهن أرس في مُكاتباته وعظاته وحديثه، باريس، 1864.
45التعليم الكاثوليكي، §1324، يقتبس Lumen Gentium §11.
46القديس ألفونس دي ليغوري، زيارات إلى أقدس قربان وإلى أطهر مريم لكل يوم من الشهر، مقدمة. الطبعة الأولى الإيطالية: نابولي، 1745. الطبعة الفرنسية المرجعية: الأعمال الكاملة، مطبعة فيفيس، باريس، 1879، المجلد 7.
47القديسة الأم تريزا كالكتّا (أنجيزة غونشّي بوياجيو، 1910-1997)، رسالة إلى مرسّلات المحبة المؤرّخة في 6 أغسطس 1973، مقتبسة في Brian Kolodiejchuk، تعالَ، كن نوري. الكتابات الحميمة لقديسة كالكتّا، مطبعة Lethielleux، باريس، 2008، ص 369. أرست الأم تريزا الساعة اليومية لعبادة القربان المقدس لكل جماعتها سنة 1973.
48القديسة فاوستينا كوفالسكا، اليوميات الصغيرة، §1447.
49القديسة تريزا الطفل يسوع، تقديمي نفسي كقربان مُحرَق للرحمة الطيّبة لله الخير، صلاة رُكِّبت في أحد الثالوث القدّاس، 9 يونيو 1895. النصّ الكامل في الأعمال الكاملة، مطبعة Cerf-DDB، باريس، 1992، الصلوات، رقم 6.
50القديسة تريزا الطفل يسوع، الرسالة 85 إلى سيلين مارتن. المراسلات العامة، طبعة Cerf-DDB، المجلد 1.
51الإنجيل بحسب القديس متى 10، 42. النصّ AELF.
52القديس فرنسيس دي سال، المدخل إلى الحياة التقيّة، الكتاب الرابع، الفصل 12 (« عن الحزن »). الطبعة النقدية: الأعمال، مطبعة آنسي، 1893-1932، المجلد 3. الطبعة الفرنسية الجارية: المدخل إلى الحياة التقيّة، تقديم المطران بوغود، مطبعة دو سيرف، باريس، 1990.
53عبد الله مارسيل فان، المجالس، مطبعة أصدقاء فان، 2017، ص 73.
54ماما كارميلا (كارميلا كارابيلي، 1910-1978)، أقوال وتأملات، المجلد 1، مطبعة J.M. (يسوع-ماري)، تشينيسيو بالسامو، 2014، ص 1. صوفيّة إيطالية في القرن العشرين. Imprimatur للمجلد الأول. وحي خاص مُستلَم، لم تُعلَن الكنيسة أنه فوق طبيعي: يُميَّز عن التعليم البابوي والقديسين المُطوَّبين.
55القديسة تريزا الطفل يسوع، آخر الأحاديث، 17 يوليو 1897. الطبعة النقدية: الأعمال الكاملة، مطبعة Cerf-DDB، باريس، 1992، آخر الأحاديث ص 1050. وعد قطعته للأخت ماري من الثالوث قبل أسابيع من موت تريزا (30 سبتمبر 1897).
56الأب توماس، راهب دومينيكي، رسالة إلى جاك فش، مُعاد طبعها في جاك فش، بعد خمس ساعات سأرى يسوع!، مطبعة جوبيلي/لو سارمان، باريس، 1989، الثلاثاء 6 أغسطس 1957، ص 105-106. جاك فش (1930-1957)، قُطعت رأسه بالمقصلة في 1 أكتوبر 1957، في طريق التطويب؛ فُتحت محاكمته الديوسانية بيد الكاردينال لوستيجيه سنة 1993.
57القديس بادري بيو، في كلمات بادري بيو، مطبعة سالفاتور، 2019، ص 91.
58عبد الله مارسيل فان، المجالس، مطبعة أصدقاء فان، 2017، ص 70.
59