Die Tausenden Wunder der heiligen Theresia von Lisieux (1897–heute)

Zwei Gründungsworte des Sommers 1897

In den letzten Monaten ihres Lebens, von der Tuberkulose zerfressen, kündigt Theresia ihren Schwestern an, dass sie nach ihrem Tod nicht aufhören werde zu wirken. Am 9. Juni 1897, als Marie, ihre ältere, im Karmel zur Maria vom Herzen Jesu gewordene Schwester, sich sorgt, sie zu verlieren, antwortet Theresia ihr:

« Oh ! non, vous verrez, ce sera comme une pluie de roses. » — Theresia von Lisieux, Carnet jaune, 9. Juni 1897, zitiert nach Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 18^[6]

Marie wird dieses Bild später mit einer Erzählung über den heiligen Aloisius von Gonzaga in Verbindung bringen und im ordentlichen Prozess aussagen, Theresia habe ihr gesagt: « Moi aussi […] après ma mort, je ferai pleuvoir des roses. » („Auch ich werde […] nach meinem Tod Rosen regnen lassen.“) Der aus dieser Leseerinnerung stammende Ausdruck bezeichnet fortan kollektiv die Gesamtheit der Gnaden, die seither der Fürsprache Theresias zugeschrieben werden.

Einen Monat später, am 17. Juli 1897, präzisiert Theresia selbst das Ziel dieser Tätigkeit nach dem Tod — ein Text, der zu einem der meistzitierten Sätze der katholischen Spiritualität des 20. Jahrhunderts werden wird:

« Je sens surtout que ma mission va commencer, ma mission de faire aimer le bon Dieu comme je l'aime, de donner ma petite voie aux âmes. […] Oui, je veux passer mon Ciel à faire du bien sur la terre. » — Theresia von Lisieux, Carnet jaune, 17. Juli 1897, zitiert nach Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 18–19^[7]

Dieses Versprechen — Mission, Gabe des „kleinen Weges“, Tätigkeit nach dem Tod — fügt sich in die eigene spirituelle Lehre Theresias ein, die insbesondere im Manuskript C entfaltet wird; ausführlich dargestellt ist sie in dem Artikel über ihr Leben und ihre Spiritualität. Der vorliegende Artikel konzentriert sich auf das, was diesem Versprechen konkret folgte: die belegte Ausdehnung des Phänomens, das es auslöste.

Von einer kleinen Auflage zu einer weltweiten Bewegung

Nichts ließ im Jahr 1897 eine weltweite Verbreitung erwarten. Histoire d'une âme, die aus ihren drei Manuskripten bestehende Autobiographie Theresias, erscheint 1898 mit einer Auflage von 1 000 Exemplaren, die unter anderem an die 121 Karmel Frankreichs und 18 ausländische Karmel gesandt werden.^[8] Eine zweite Auflage von 1 000 Exemplaren ist sogleich nötig; im Mai 1899 erscheint bereits eine zweite Ausgabe. Auf den Rat von Msgr. de Teil, Vizepostulator der Seligsprechungssache, macht Mutter Agnes von Jesus — die ältere Schwester Theresias, die Priorin geworden war — es sich zur Gewohnheit, die aus der ganzen Welt eingehenden Dankbriefe systematisch aufzubewahren. Die Ausgabe von Histoire d'une âme von 1907 reproduziert davon bereits sechsundsechzig.^[9]

Danach beschleunigt sich die Bewegung sehr schnell:

« En mars 1910 paraît sous le titre Pluie de roses un recueil de 82 pages recensant 167 miracles. » — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 21^[10]

Zwischen 1913 und 1926 gibt der Karmel sieben Bände von Pluie de roses heraus — der fünfte, 1920 nach einer durch den apostolischen Prozess bedingten Unterbrechung erschienen, versammelt vor allem die während des Ersten Weltkriegs berichteten Gnaden. Zum Verlagsprogramm des Karmels gehören auch populäre Broschüren, Notenblätter und 102 Tafeln aus Glas- oder Zelluloidplatten, die für öffentliche Projektionen in den Pfarreien bestimmt waren.^[11]

Diese Beschleunigung, verdichtet in einer Generation, ist auf einen Blick auf der folgenden Chronologie ablesbar:

Mehr als 13 500 Berichte, eine eigene Kategorie

Die zentrale Zahl dieses Dossiers stammt von der Archivarin selbst:

« Das Karmel von Lisieux bewahrt in seinen Archiven mehr als 13 500 Berichte über Wunder auf, von 1899 bis heute. » — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 23^[21]

Auf der Rückseite des Umschlags — einem Präsentationstext des Verlags — wird eine zweite Zählung genannt: « Unter den vierzehntausend Zeugnissen, die im Karmel von Lisieux aufbewahrt werden ».^[22] Beide Zählungen finden sich also in demselben, 2023 erschienenen Werk, ohne dass dieses ihren Unterschied erklärte; die Größenordnung, mehr als dreizehntausend Berichte in etwas mehr als einem Jahrhundert, bleibt in dem einen wie in dem anderen Fall beispiellos für eine Karmelitin, die mit vierundzwanzig Jahren unbekannt starb.

Ein methodischer Punkt ist entscheidend, um diese Zahl zu verstehen: Es handelt sich um archivierte Berichte, nicht um dreizehntausendfünfhundert von der Kirche kanonisch anerkannte Wunder. Burette selbst verwendet je nach Fall die Worte Wunder, Gnaden, Gnadenerweise oder Eingriffe — eine Vorsicht im Wortschatz, die dieser Artikel sich zu eigen macht.

Die Typologie der empfangenen Gnaden

Die Archivarin des Karmels hat eine Typologie dieses Bestands aufgestellt:

« Die gewährten Gnaden sind sehr vielfältig. Heilungen stellen zwar mehr als die Hälfte dar, doch findet man dort auch Bekehrungen, geistliche Gnaden, Schutz in Gefahren, Hilfe für den schulischen oder beruflichen Erfolg, im Familien-, Freundes- und Sozialleben, im psychoaffektiven Leben, materielle und wirtschaftliche Hilfe. » — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 23^[23]

Zu diesen Kategorien treten seltener berichtete Phänomene: Rosenduft oder Weihrauchduft, Erscheinungen Théréses und das Hören ihrer Stimme — drei Erscheinungsformen, die mehrfach im Karmel selbst bezeugt sind und weiter unten in diesem Artikel ausgeführt werden.

Die folgende Tabelle übernimmt diese Typologie und verweist für jede Kategorie auf den in diesem Artikel vorgestellten am solidesten dokumentierten Fall:

Eine Kategorie fällt durch ihr statistisches Gewicht besonders auf: die Kinder.

« Die mit Kindern verbundenen Wunder machen 23 % der Berichte über empfangene Gnaden im Karmel aus. » — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 136^[24]

Der Bestand der 13 500 Berichte und die vier für die Seligsprechung Théréses berücksichtigten Wunder unterliegen nicht demselben Beweisregime. Um diesen Unterschied zu verstehen, kann man sich das kanonische Verfahren wie einen ordnungsgemäßen Prozess vorstellen, in dem das behauptete Wunder die Rolle des zu erbringenden Beweises spielt: Es wird eine medizinische Akte angelegt, Sachverständige prüfen sie kontradiktorisch, eine Partei, die die Einwände vorzubringen hat — historisch der „Glaubenspromotor" genannt und volkstümlich „Advokat des Teufels" betitelt — argumentiert gegen die übernatürliche Erklärung, und Verteidiger antworten Punkt für Punkt. Nur eine Akte, die dieser kontradiktorischen Prüfung standhält, wird angenommen. Die Kirche unterscheidet so sorgfältig zwischen dem Bestand der bloß archivierten Berichte und den Fällen, die diesem Verfahren unterzogen werden:

« Sie sind Gegenstand eines »kanonischen Verfahrens über die Wirklichkeit der Wunder«, während dessen mehrere Fälle von medizinischen Sachverständigen, vom Glaubenspromotor, der Einwände vorbringt, und von Verteidigern geprüft werden. Zur damaligen Zeit sind zwei Wunder für die Seligsprechung erforderlich, und zwei weitere für die Heiligsprechung. » — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 22^[25]

Dieses kontradiktorische Verfahren — eine medizinische Prüfung, gefolgt von einer argumentativen Debatte, nicht bloß eine erbauliche Feststellung — erklärt, warum von den tausenden gesammelten Berichten nur vier als rechtliche Grundlage für die offizielle Anerkennung der Heiligkeit Théréses gedient haben. Der übrige Bestand dokumentiert ein Phänomen der Volksfrömmigkeit von tatsächlichem Ausmaß, unterliegt aber einem anderen Gewissheitsregime: dem des gesammelten und aufbewahrten Zeugnisses, nicht dem des juristisch erwiesenen Wunders.

Diese Unterscheidung strukturiert den gesamten vorliegenden Artikel, der tatsächlich drei Ebenen abnehmender Gewissheit folgt. Auf der ersten Ebene stehen die vier kanonischen Heilungen des folgenden Abschnitts, die der oben beschriebenen kontradiktorischen Prüfung unterzogen wurden: vorher festgestellte Diagnose, Abwesenheit einer wirksamen Behandlung, schnelle und dauerhafte Heilung, Bestätigung durch mehrere Ärzte und mitunter durch aufeinanderfolgende Röntgenaufnahmen. Auf der zweiten Ebene stehen Dutzende namentlich genannter Fälle — Heilungen, Bekehrungen, Schutz, materielle Gnaden — dokumentiert durch namentlich bekannte Ärzte, Zeugnisse oder mehrere direkte Zeugen, aber nie dem kontradiktorischen Verfahren eines Heiligsprechungsprozesses unterzogen; sie bilden den Kern des vorliegenden Artikels. Auf der dritten Ebene schließlich stehen die Tausende von Briefen, die im Karmel ohne medizinische Dokumentation und ohne identifizierbare externe Zeugen aufbewahrt werden: Sie bilden den Großteil der 13 500 Archivberichte, doch dieser Artikel zitiert sie nur als statistische Angabe, ohne deren Einzelfälle im Detail aufzugreifen — eben deshalb, weil sich jeder einzelne Fall nicht mit derselben Strenge überprüfen lässt.

Jeder in den folgenden Abschnitten vorgestellte Fall ist daher ausdrücklich einer dieser beiden ersten Ebenen zugeordnet: Der Leser wird stets wissen, ob er den Bericht eines von der Kirche juristisch erwiesenen Wunders liest oder den einer gut dokumentierten, aber nicht kanonisch instruierten Heilung.

Zwei Wunder bildeten die Grundlage für die Seligsprechung Thérèses am 29. April 1923; zwei weitere für ihre Heiligsprechung am 17. Mai 1925.^[26][27] In beiden Fällen verlangte das Verfahren eine vor der Novene gesichert gestellte medizinische Diagnose, das Fehlen einer zum Zeitpunkt der Heilung wirksamen Behandlung, eine rasche und vollständige Heilung sowie deren dauerhaften Bestand.

Die folgenden vier Dossiers beschreiben für jeden Fall die vor der Novene gestellte Diagnose, den Verlauf der Heilung und den medizinischen Befund, der ihre Anerkennung ermöglichte.

Schwester Louise de Saint-Germain — ein blutendes Geschwür, das innerhalb weniger Stunden verschwindet

Marie-Renée Lauroa, im Ordensleben Schwester Louise de Saint-Germain, Kreuzschwester in Ustaritz, leidet seit ihrem Noviziat (1911–1912) an einem Magengeschwür, das sich bis zum Zwölffingerdarm ausdehnt, begleitet von Blutungen, schwerer Anämie, Erbrechen und heftigen Schmerzen. Die Diagnose wird im Mai 1913 offensichtlich; ihr Zustand verschlechtert sich am 28. Mai 1915 so dramatisch, dass eine Operation als unmöglich gilt und ihr bei ihrer Rückkehr nach Ustaritz die Sterbesakramente gespendet werden.^[28]

Nach zweiunddreißig Tagen fast völliger Entkräftung werden ihr am 1., 2. und 3. Juli 1915 Erscheinungen berichtet, dann am 10. September 1916 eine erneute Heilungsverheißung. Vom 17. bis 21. September kommt es zu einer schweren Krise; die Ordensfrau schläft gegen 21 Uhr ein und wacht am 22. September 1916 um 5:30 Uhr geheilt auf — und nimmt sofort wieder Nahrung zu sich, die sie seit Jahren nicht mehr vertragen hatte, darunter Brot, Fleisch, Kaffee und Wein. Die Heilung hält ohne Rückfall an; sieben Jahre später zeigt kein Röntgenbild mehr eine Spur des Geschwürs.^[29]

Die wertvollste medizinische Analyse dieses Dossiers stammt von Dr. Le Bec:

„Damit diese Speisen des ersten Tages wie auch der folgenden Tage hätten vertragen werden können, muss das Geschwür vollständig verschwunden sein […] spätestens innerhalb von sechs bis sieben Stunden. Nun hat man in der Klinik aber nie gesehen, dass die Dinge mit einer solchen Schnelligkeit verliefen. Die Heilung des Geschwürs vollzieht sich stets mit äußerster Langsamkeit und dauert in der Regel Monate." — Dr. Le Bec, zitiert bei Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 56^[30]

Dieser Fall wurde von der Kirche anhand von vier übereinstimmenden Kriterien anerkannt: eine durch übereinstimmende Symptome über mehrere Jahre belegte Krankheit, das Fehlen jeglicher wirksamen Behandlung im entscheidenden Zeitpunkt, die medizinische Unmöglichkeit einer natürlichen Heilung in so kurzer Zeit sowie der durch Röntgenbilder und spätere Analysen bestätigte dauerhafte Bestand der Heilung.^[31]

Charles Anne — eine rasch verlaufende Lungenschwindsucht, die innerhalb weniger Tage gestoppt wird

Charles Anne tritt im Oktober 1903 mit neunzehn Jahren ins Priesterseminar des Bistums Bayeux-Lisieux ein. Im Juni 1905 kommt es zu einem ersten Bluthusten; die Ärzte La Néele (der Thérèse während ihrer letzten Krankheit behandelt hatte) und Loisnel diagnostizieren eine tuberkulöse Kaverne an der Spitze der rechten Lunge, eine tuberkulöse Erweichung der linken Lunge und schwer geschädigte Bronchien — eine rasch verlaufende Lungenschwindsucht. Am 25. August 1906 werden in seinem Auswurf zahlreiche Kochsche Bazillen gefunden; vom 27. bis 31. August geht ein ständiges Fieber von 39 bis 40 °C mit Erbrechen und Delirien einher, sodass die Spendung der Sterbesakramente erwogen wird.^[32]

Eine erste Novene bleibt ohne Wirkung. Eine zweite, diesmal ausschließlich an Thérèse gerichtet, bringt das Gegenteil:

„Von den ersten Tagen an spürt er eine große Veränderung seines Zustands. Die Atemnot hört auf, das Fieber verschwindet, Appetit und Kräfte kehren zurück. Bei der Auskultation stellen beide Ärzte fest, dass alle Lungenschäden geheilt und die Kavernen verschwunden sind." — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 59^[33]

Charles Anne wird später zum Priester geweiht und Kaplan des Hospizes von Lisieux. Zum Zeitpunkt der Seligsprechung im Jahr 1923 besteht seine Heilung seit fast zwanzig Jahren, ohne den geringsten Rückfall.^[34] Der Umstand, dass einer der beiden unterzeichnenden Ärzte, Dr. La Néele, Thérèse wenige Jahre zuvor während ihrer eigenen tuberkulösen Todeskrise selbst behandelt hatte, verleiht diesem Dossier eine besondere Kontinuität: Der Arzt, der die Ordensfrau nicht hatte retten können, stellt weniger als ein Jahrzehnt später die unerklärliche Heilung eines Patienten fest, der an einer Erkrankung derselben Art litt.

Schwester Gabrielle Trimusi — eine tuberkulöse Spondylitis, die über Nacht verschwindet

Gabrielle Trimusi, vom Orden der Töchter der Heiligsten Herzen Jesu und Mariens in Parma, leidet seit Februar 1913 an einer chronischen Arthritis und sodann an einer tuberkulösen Synovitis des linken Knies: Gipsverbände, Jodbehandlung, Blasenpflaster und eine Kur bleiben wirkungslos. Schwäche in den Beinen und Wirbelsäulenschmerzen treten zum Krankheitsbild hinzu; ein Röntgenbild vom 13. Januar 1922 zeigt eine Spondylitis zwischen dem zwölften Brust- und dem ersten Lendenwirbel. Ein Gipskorsett, danach ein Eisenkorsett, sind nötig; eine Röntgenbehandlung des Knies bleibt ohne Wirkung, während Fieber und Siechtum einsetzen.^[35]

Am 24. Juni 1923 kann sie nach Abschluss einer Klosternovene schmerzlos niederknien und dann ihr Korsett ablegen. Die Oberin berichtet den folgenden medizinischen Befund:

„Nach den Röntgenaufnahmen ließ sich das Verschwinden der Bandscheibe zwischen den beiden Wirbeln und der tiefen Erosion des genannten Rückenwirbels feststellen sowie die Heilung der tuberkulösen Synovitis am linken Knie der Kranken." — Oberin von Schwester Gabrielle Trimusi, zitiert bei Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 63^[36]

Drei aufeinanderfolgende Röntgenuntersuchungen bestätigen diese Veränderung rasch, die als eines der beiden Wunder der Heiligsprechung von 1925 anerkannt wurde.^[37] Dieses Dossier unterscheidet sich von den drei anderen kanonischen Heilungen durch die Art seines Beweises: Es wird nicht nur das Verschwinden eines Schmerzes oder die Wiedererlangung einer Funktion festgestellt, sondern das Verschwinden einer auf dem Röntgenbild sichtbaren Knochenläsion, verglichen vor und nach der Novene — eine Beweisart, die die damals relativ junge Röntgentechnik erstmals in der Geschichte der Heiligsprechungsprozesse ermöglichte.

Maria Pellemans — eine „unheilbare" Darmtuberkulose, in einem Augenblick geheilt

Die dreiundzwanzigjährige Belgierin Maria Pellemans, die später in den Karmel von Gent eintreten wird, entwickelt im Oktober 1919 eine Lungentuberkulose, die sich auf Magen und Darm ausbreitet. Die tuberkulöse Ulzeration wird im Februar 1920 für unheilbar erklärt; im Juli 1922 reduziert sich ihre Nahrungsaufnahme auf einige Schlucke Milch, unterbrochen von blutigem Erbrechen, Darmkrämpfen und Ohnmachtsanfällen.^[38]

Auf einer Wallfahrt nach Lisieux im März 1923 wird sie in der Kapelle des Karmels von einer schweren Krise erfasst, dann von einer weiteren Krise auf dem Friedhof. Am 22. März verschwindet der Schmerz: Sie nimmt noch am selben Tag im Restaurant eine vollständige Mahlzeit zu sich — nach drei Jahren fast unmöglicher Nahrungsaufnahme — und bleibt den ganzen Nachmittag über aktiv, ohne Ermüdung. Die Heilung hält an; kurz darauf tritt sie in den Karmel von Gent ein.^[39] Ihr Arzt notiert:

„Ich verstehe es nicht, ich finde Sie völlig verändert, das lässt sich nicht natürlich erklären, denn Magen und Darm waren unheilbar. Ja, wenn diese Veränderung anhält, wird man sagen können, dass es ein Wunder ist." — Arzt von Maria Pellemans, zitiert von Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 65^[40]

Dieser letzte Fall veranschaulicht ein Merkmal, das allen vier kanonischen Wundern gemeinsam ist: Die Heilung beschränkt sich nie auf das Verschwinden eines einzelnen Symptoms, sondern stellt auf einen Schlag die gesamte Organfunktion wieder her — hier die normale Verdauung, nach drei Jahren, in denen normale Nahrungsaufnahme unmöglich geworden war — sodass noch am selben Tag eine vollständige Mahlzeit möglich war, gefolgt von anstrengender Tätigkeit ohne Müdigkeit.

Über die vier kanonischen Wunder hinaus bewahren die Archive des Karmels hunderte von Heilungen auf, die von namentlich genannten Zeugen dokumentiert wurden, teils durch ärztliche Bescheinigungen, ohne dem oben beschriebenen kontradiktorischen Verfahren unterzogen worden zu sein. Der Grund dafür ist meist praktischer und nicht doktrineller Natur: Ein Seligsprechungs- bzw. Heiligsprechungsprozess kann sich nur auf eine begrenzte Zahl von Dossiers stützen, die zum genau jenen Zeitpunkt ausgewählt werden, da die Kirche sie braucht, und die maximale Beweiskraft besitzen; die übrigen Heilungen, bisweilen ebenso gut bezeugt, verbleiben dann in den Archiven, ohne formell untersucht zu werden. Drei Fälle ragen durch die Qualität ihrer Dokumentation hervor.

Reine Fauquet — drei Augenärzte erfolglos konsultiert

Der am solidesten dokumentierte Fall dieses sekundären Korpus betrifft ein viereinhalbjähriges Mädchen, Reine Fauquet, das seit dem 11. Januar 1906 an einer phlyktänulären Keratitis litt: verklebte Augenlider, getrübte Hornhaut, das Sehvermögen als verloren eingestuft — drei konsultierte Augenärzte bitten sogar darum, man möge ihnen das Kind nicht noch einmal bringen.^[41]

Der von Camille Burette erstellte Bericht präzisiert den Ausgang:

„Ein Dutzend Zeuginnen, darunter drei Schwestern von der Providence de Lisieux, die Vermieterin der Familie und Geschäftsleute aus Lisieux, bestätigen diese wunderbare Heilung.“ — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 140^[42]

Am Vortag, dem 25. Mai 1908, war Reines Mutter zum Grab Theresias gegangen und hatte im Karmel eine Neuntagsandacht erbeten; am folgenden Tag, dem 26. Mai, sieht Reine — während ihre Mutter der Messe um 6 Uhr beiwohnt, beaufsichtigt von ihrer neunjährigen Schwester Marie — Theresia an ihrem Bett. Marie berichtet in ihrer Aussage, ihre Schwester habe gesagt, sie habe „der kleinen Theresia nahe ihrem Bett“ gelacht, sie „bei der Hand genommen“ und sie „schön“ gefunden, mit „einem Schleier“ und „ganz leuchtend um ihren Kopf herum“.^[43]

Reine verkündet daraufhin ihrer von der Messe zurückgekehrten Mutter:

„Mama, ich brauche das nicht mehr, ich sehe jetzt so gut wie du.“ — Reine Fauquet, Aussage, wiedergegeben von Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 139^[44]

Das Kind wird anschließend vom Arzt als vollständig geheilt erklärt; ein Rückfall wurde danach nicht festgestellt.^[45] Dieses Dossier zeichnet sich — für eine Heilung, die kanonisch nicht untersucht wurde — dadurch aus, dass es zugleich einen von einem Kind (der Schwester der Empfängerin) als Zeugin beschriebenen Visionserlebnis-Bericht, eine ärztliche Feststellung einer vollständigen und dauerhaften Heilung und ein Dutzend nach Kategorien namentlich genannter Zeuginnen vereint.

Antoinette Hébert — eine um fünfzehn Zentimeter verkürzte Beinlänge in einer Nacht wieder gerichtet

Nach einer Rippenfellentzündung im Juli 1908 befallen Antoinette Hébert eine Infektion das Bein. Drei Jahre später hat sie sechzehn Kilogramm abgenommen; ihre Hüfte ist geschwollen, das Knie steif, der Fuß verdreht, und ihr Bein ist durch Atrophie um vierzehn bis fünfzehn Zentimeter verkürzt. Ein Chirurg des Hôtel-Dieu de Beauvais erklärt den Fall für unheilbar; nur Morphin lindert den Schmerz.^[46]

Am siebten Tag einer Neuntagsandacht, die am 14. Mai 1912 begann, hört sie eine Stimme, sodann laute Knackgeräusche in ihrem Bein, und geht bereits am nächsten Morgen:

„Die Heilung ist vollständig: Der Fuß hat sich gerichtet, die Knochen der Hüfte sind wieder an ihren Platz gegangen, das Knie hat seine Beweglichkeit wiedergewonnen und das Bein hat sich verlängert.“ — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 70^[47]

Dieser Fall besticht durch das Ausmaß der Korrektur innerhalb einer einzigen Nacht — eine seit drei Jahren bestehende Verkürzung um mehrere Zentimeter, ausgelöscht zwischen dem Schlafengehen und dem Aufstehen ein und derselben Neuntagsandacht — auch wenn, im Unterschied zu den vier kanonischen Heilungen, kein späterer radiologischer Bericht angeführt wird, der ihre Langzeitbeständigkeit bestätigt.

Doktor Aguerre — ein Radiologe, geheilt durch seine eigene Reliquie

Seit rund zwanzig Jahren Radiologe, entwickelt Doktor Aguerre im Jahr 1925 berufsbedingt eine Radiodermatitis der linken Hand. Die Läsion seines Zeigefingers entwickelt sich zu einem Geschwür mit epitheliomatösem Charakter; die Behandlungen schlagen fünf Jahre lang fehl, sodass die Amputation der letzten Phalanx in Erwägung gezogen wird. Ende März 1930 berührt er mit seinem kranken Finger das Gitter des Schreins Theresias: Schmerzen und Blutung hören sofort auf; die Wunde ist bereits am nächsten Tag verheilt und wird sich nicht wieder öffnen.^[48]

Dieses Dossier zeichnet sich dadurch aus, dass der Empfänger selbst ein Fachmann ist, vertraut mit radiologischen Läsionen und deren üblichem klinischen Verlauf: Es ist ein Radiologe, kein medizinischer Laie, der seine eigene Heilung für unvereinbar hält mit fünf Jahren dokumentierten therapeutischen Versagens.

Zwischen 1914 und 1918 erhält der Karmel von Lisieux einen Zustrom von Zeugnissen von der Front: Schutz in den Kämpfen, Heilungen von Verwundungen, von Soldaten berichtete Erscheinungen, Bekehrungen und Votivgaben sowie eine massive Verbreitung von Medaillen und Bildern Theresias unter den Kämpfenden.^[49] Der fünfte Band von Pluie de roses, der 1920 veröffentlicht wurde, versammelt einen großen Teil dieser Berichte.^[50]

Diese militärische Verbreitung ist nichts Anekdotisches: Sie war es, die Theresia – die im Augenblick ihres Todes 1897 der breiten Öffentlichkeit noch unbekannt war – einer ganzen Generation einberufener Franzosen bekannt machte; die Soldaten gaben sich in den Schützengräben Medaillen, Andachtsbilder und Exemplare der Histoire d'une âme weiter und brachten dem Karmel nach Wiederherstellung des Friedens die Erzählungen von Schutzungen mit, die dieser „kleinen Heiligen" zugeschrieben wurden. Zu einem großen Teil erklärt dieser in der Kriegszeit erworbene Ruhm die später so auffällige Schnelligkeit des Seligsprechungsprozesses.

Der am besten dokumentierte Fall dieser Periode betrifft Roger Lefebvre, Soldat des 224. Infanterieregiments. Am 17. September 1914 um 16.30 Uhr erhält er sechs Granatsplitter in Kopf, Gesäß, Oberschenkel, Fuß und Hals. Nachdem er Theresia angerufen hat, versichert er, gesehen zu haben, wie sie ihn am Arm aufhob; die Blutung und die Schmerzen hören auf, und er kann einen Verbandposten vierhundert Meter entfernt erreichen.^[51]

„Ich wünschte, dass alle, die nicht glauben, eine solche Erscheinung hätten! […] Das gibt einem einen ganz anderen Sinn." — Roger Lefebvre, zitiert von Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 31^[52]

Roger Lefebvre trifft Mutter Agnès de Jésus am 15. Juli 1915 und steht danach mit dem Karmel in Korrespondenz.^[53]

Camille Burette widmet dieser Gnadenart ein ganzes Kapitel ihres Werks, in dem sie protestantische Leser, Orthodoxe und Nichtpraktizierende versammelt, deren Lektüre der Histoire d'une âme einer Bekehrung oder einer Rückkehr zur Religionsausübung vorausging, sowie mehrere körperliche Heilungen, auf die eine geistliche Bekehrung folgte.^[54] Der am besten dokumentierte Fall dieser Kategorie, gestützt auf zwei amtliche Aussagen in den Prozessen Theresias, ist der eines schottischen Pfarrers.

Alexander-James Grant, schottischer Pfarrer

Pfarrer der Vereinigten Freikirche Schottlands, geboren 1854, liest Alexander-James Grant die Histoire d'une âme zu Weihnachten 1909. Die Lektüre erschüttert seinen Rationalismus und seine Vorurteile gegen die Marienverehrung und die reale eucharistische Gegenwart:

„Ich fand, dass mir das Werk eines Genies, eines Theologen sowie eines Dichters ersten Ranges in die Hände gefallen war. […] Ich empfand damals, was eine Person empfinden würde, der sich plötzlich die unsichtbare Welt öffnete." — Alexander-James Grant, zitiert von Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 83^[55]

Diese Zeilen stammen aus dem Zeugnis von Grant im ordentlichen Prozess, in dem er erklärt: „Der Lektüre des Lebens der Schwester Theresia verdanke ich meine Bekehrung." Seine Bekehrung erfolgt jedoch nicht sofort: während seiner Lektüre zu Weihnachten 1909 durch die Grippe ans Bett gefesselt, ist er noch nicht bereit, auf seinen protestantischen Glauben zu verzichten, und wendet sich zunächst vom Katholizismus und von Theresia ab.^[56]

Diese Zeilen stammen aus dem Zeugnis von Grant im ordentlichen Prozess, in dem er erklärt: „Der Lektüre des Lebens der Schwester Theresia verdanke ich meine Bekehrung." Seine Bekehrung erfolgt jedoch nicht sofort: während seiner Lektüre zu Weihnachten 1909 durch die Grippe ans Bett gefesselt, ist er noch nicht bereit, auf seinen protestantischen Glauben zu verzichten, und wendet sich zunächst vom Katholizismus und von Theresia ab.^[57]

Estelle und Michel Pascal rekonstruieren diese innere Krise ausführlich – Lektüren, empfundene Gegenwart Theresias, Kampf gegen Rationalismus und Zweifel – in Form von Dialogszenen; dieser Artikel übernimmt daraus nur die durch die Aussagen und durch Burette belegten Fakten.^[58]

Grant schwört den Protestantismus am 20. April 1911 ab und verliert dabei sein Amt und seine Wohnung; eine unerhoffte Hilfe kommt ihm aus Glasgow. Er legt im ordentlichen Prozess Theresias am 8. August 1911 Zeugnis ab, dann im apostolischen Prozess am 31. Mai 1915 – einer der wenigen Bekehrungsfälle dieses Dossiers, die auf amtliche Aussagen gestützt sind.^[59] Am 3. Juni 1912 lässt er sich mit seiner Gattin in Alençon nieder und wird Hüter des Geburtshauses Theresias, ein Amt, das er bis zu seinem Tod am 19. Juli 1917 ausübt.^[60]

Dieser Bekehrungsfall fügt sich in eine größere Bewegung protestantischer und orthodoxer Leser ein, die von der Histoire d'une âme berührt wurden; der Artikel zu den Antworten auf den Protestantismus vertieft die theologischen Fragen, die diese Art von Bekehrung aufwirft.

Die Mission von Chesterfield Inlet und die Taufen der Inuit

Theresia, die niemals ihren normannischen Klosterhof verlassen hatte, sagte dennoch, einen brennenden Wunsch für die Missionen zu hegen; ihr Gebet und ihre Aufopferung für zwei Missionarspriester, ihre „geistlichen Brüder", nehmen in ihren letzten Schriften einen zentralen Platz ein. Diesen zu Lebzeiten unerfüllten Wunsch sieht der Karmel nach ihrem Tod durch Berichte über empfangene Gnaden aus ebenso fernen Missionen wie China, Madagaskar, Malakka, Mongolei, Abessinien, Kambodscha, Südafrika oder Kanada in Erfüllung gehen.^[61] Der am besten dokumentierte Fall dieser Missionskategorie betrifft die kanadische Arktis.

Nach etwa fünfzig Jahren oblatanischer Präsenz in der arktischen Kanada und nur fünf oder sechs Taufen ist die Mission von Chesterfield Inlet von der Schließung bedroht. 1916 erhält Pater Arsène Turquetil anonym ein Werk über das Leben Theresias, begleitet von Erde aus ihrem ersten Grab.^[62]

Im Gefolge der Gebete der Missionare stellen sich mehrere Inuit zur Messe ein und nehmen neun Monate Katechumenat an; vier Familien werden am 2. Juli 1917 getauft. Dieses Ereignis trägt zu der Bewegung bei, die zehn später zur Proklamation Theresias als Schutzpatronin der Missionen – gleichrangig mit dem heiligen Franz Xaver – am 14. Dezember 1927 führt.^[63] Der Artikel über die katholischen Missionen in Amerika stellt diesen missionsgeschichtlichen Aufschwung des 20. Jahrhunderts ausführlicher dar.

Die Heilungen stellen, wie wir gesehen haben, nicht das einzige Gesicht des „Rosenregens" dar. Camille Burette ordnet seine Berichte über materielle Gnaden in die Verlängerung einer sehr konkreten Nächstenliebe ein, wie sie bereits die Eltern Theresas, Louis und Zélie Martin — vom Papst Franziskus am 18. Oktober 2015 gemeinsam heiliggesprochen^[64] — gegenüber den Armen von Lisieux übten.^[65] Der am genauesten überlieferte Fall einer materiellen Gnade des Corpus betrifft den Karmel von Gallipoli in der italienischen Region Apulien.

Am 25. Februar 1910 schreibt Mutter Carmela vom Heiligsten Herzen, Priorin des Karmels von Gallipoli, an den Karmel von Lisieux — ein in den Archiven aufbewahrter Brief, die einzige Quelle dieses Vorfalls —, um eine Reihe von Erscheinungen zu berichten, bei denen wiederholt Geld in einer verschlossenen Truhe erschien, was der Gemeinschaft ermöglichte, eine Schuld zu tilgen:

„Hier sind 500 Lire, mit denen ihr die Schuld eurer Gemeinschaft bezahlen werdet." [...] „Nein, ich bin nicht unsere heilige Mutter, ich bin die Dienerin Gottes Schwester Theresia von Lisieux." — Mutter Carmela vom Heiligsten Herzen, Brief vom 25. Februar 1910, zitiert bei Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 169^[66]

Diesen Briefen zufolge wiederholt sich das Phänomen mehrmals, bis schließlich eine 100-Lire-Note, die vom Ortsbischof, Msgr. Müller, verloren worden war, in derselben verschlossenen Truhe wiedergefunden wird — ein Detail, das nach Ansicht der Gemeinschaft die Annahme einer menschlichen Hand ausschloss.^[67] Eine Nachbildung dieser Art von Gnade ist zwei Jahre später, 1912, im Waisenhaus von Brest allein durch die direkte Aussage der Ökonomin der Einrichtung belegt, die ebenfalls eine unerklärliche finanzielle Hilfe berichtet, die genau dann eintrat, als sie diese am meisten brauchte.^[68]

Diese beiden Berichte stützen sich auf die einzigartigen Briefe und Zeugnisse, die in den Archiven des Karmels aufbewahrt werden: Sie wurden nie dem gegenteiligen Verfahren eines Selig- oder Heiligsprechungsprozesses unterzogen und stehen daher nicht auf derselben Ebene wie die oben dargestellten medizinisch dokumentierten Heilungen. Der Fall Gallipoli hat jedoch außer diesen Briefen weitere Spuren hinterlassen: Dokumentationen auf thereseoflisieux.org zufolge (nach John Beevers, Storm of Glory, S. 128, und Giovanni Ricciardi, „The Miracle of Gallipoli") soll er Gegenstand einer Sondersitzung des diözesanen Prozesses gewesen sein, und die Historikerin Antoinette Guise Castelnuovo hat ihm 2024 eine Studie in der Revue d'histoire du XIXᵉ siècle gewidmet.^[69] Dieser Fall veranschaulicht eine Kategorie von Gnaden, die in ihrer medizinischen Tragweite weniger spektakulär ist als die Heilungen, aber eine sehr konkrete Frömmigkeit offenbart: Der Karmel hat über ein Jahrhundert hinweg eine große Zahl solcher Berichte gesammelt — unerwartete finanzielle Hilfe, wiedergefundene verlorene Gegenstände, punktuelle materielle Beistände —, unter denen Gallipoli durch seinen Umfang und seine doppelte Bezeugung im Abstand von zwei Jahren, erst in Italien, dann in Frankreich, der am genauesten überlieferte Fall bleibt.

Der Bestand des Karmels beschränkt sich weder auf Heilungen noch auf Bekehrungen. Er bewahrt auch aus der Verehrung Theresas hervorgegangene Andachtspraktiken, berichtete Schutzungen in Extremsituationen und Phänomene, die sich im Karmel von Lisieux selbst ereignet haben — unter seinen eigenen Schwestern, die Theresia zu Lebzeiten gekannt hatten und daher am besten in der Lage waren, die Kontinuität zwischen der Karmeliterin, die sie erlebt hatten, und den Zeichen zu beurteilen, die nach ihrem Tod ihrer Fürsprache zugeschrieben wurden.

Weitere Schutzungen, weniger ausführlich als die beiden unten dargestellten Fälle, aber vom Karmel verzeichnet, vervollständigen dieses Bild: eine Theresienmedaille, die einen Unfall mit einer Industriemaschine abgewendet haben soll, eine vermiedene Elektrokrankung, ein gezähmter wütender Ochse, ein Brand, der 1927 in Guayaquil stattfand.^[70] In der Regel von nur einem Zeugen berichtet, ohne medizinische oder gerichtliche Gegenprüfung, veranschaulichen diese Berichte weniger einen Beweisbestand als eine verbreitete Frömmigkeit: den Reflex, in den alltäglichen Gefahren des Lebens die „kleine Heilige" von Lisieux anzurufen.

Die Rosen-Neunheit des Paters Puntigam

Unter den aus diesem Gnadenbestand hervorgegangenen Andachtspraktiken wird die sogenannte „Rosen-Neunheit", begonnen am 3. Dezember 1925 vom Jesuitenpater Anton Puntigam — 24 Ehre sei dem Vater zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit, mit der Bitte um eine Rose als Zeichen —, von ihrem Urheber selbst aufgrund der Gnaden empfohlen, die er nach eigenen Angaben erhalten hat.^[71] Burette berichtet ferner, nach dem Biographen Austen Ivereigh, dass Papst Franziskus diese Neunheit kennt und ebenfalls um eine Rose als Zeichen bittet, dass sein Gebet erhört wurde.^[72] Da das Werk von Ivereigh für die Zwecke des vorliegenden Artikels nicht direkt eingesehen werden konnte, wird dieser Zusammenhang als Zitat zweiter Hand beibehalten. Die persönliche Verehrung des Papstes Franziskus für Theresia und die als Zeichen empfangene Rose ist hingegen durch seine eigenen öffentlichen Worte belegt: „Wenn ich ein Problem habe, bitte ich die Heilige nicht, es zu lösen, sondern es in ihre Hände zu nehmen und mir zu helfen, es anzunehmen, und als Zeichen erhalte ich fast immer eine weiße Rose" (Gespräch mit Sergio Rubin, 2010; Übersetzung des Artikels).^[73]

Die Flucht Théodore Hennequins (Januar 1945)

Der dramatischste Fall dieses Schutzbestands betrifft Théodore Hennequin, der am 3. Oktober 1944 verhaftet, nach Dachau und dann nach Auschwitz-Jaworzno deportiert wurde. Bei der Evakuierung des Lagers am 17. Januar 1945 — einem dieser Todesmärsche, bei denen erschöpfte Gefangene beim geringsten Anzeichen von Schwäche erschossen wurden — gelingt ihm am 20. Januar die Flucht. Da keine Deportationsarchive für die Zwecke des vorliegenden Artikels gegengeprüft werden konnten, werden die folgenden Zahlen so wiedergegeben, wie sie der im Karmel aufbewahrte Bericht — die einzige Quelle dieses Vorfalls — angibt:

„Von den 4.000 Gefangenen des Abmarschs haben nur sieben überlebt, Théodore eingeschlossen." — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 202^[74]

Diesem einen Bericht zufolge folgt ihm sein Bruder, anfangs zögernd dann überzeugt, am entscheidenden Moment schließlich doch nicht; er kommt mit dem Rest der Kolonne im allgemeinen Massaker um, das zweieinhalb Kilometer weiter stattfand.^[75]

Das Phänomen der mystischen Düfte

Ein wiederkehrendes Phänomen, das bei mehreren Karmeliterinnen mit genauen Zählungen dokumentiert ist, betrifft im Karmel von Lisieux wahrgenommene Düfte bei Anlässen, die Theresia zugeschrieben werden. Bei der Exhumation ihres Leichnams am 6. September 1910 wird ein Vorfall besonders kontrolliert:

„Mutter Agnes riecht nichts, die Novizin hingegen erkennt den Geruch von Weihrauch [...] Dieser Duft wird jedoch von keiner anderen Schwester wahrgenommen, als der Bretter der Gemeinschaft gezeigt werden [...] Über das Phänomen unterrichtet, riechen die Schwestern dann nur die Feuchtigkeit und den Schimmel." — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 220^[76]

Die von Burette angegebene Aufzählung präzisiert die Häufigkeit dieser Wahrnehmungen je nach Ordensfrau: Mutter Agnes von Jesus etwa zehnmal; Schwester Genoveva (Céline, Theresias Schwester) etwa fünfzehnmal; Schwester Maria vom Heiligsten Herzen vier- bis fünfmal.^[77] Das Brett des Sarges, das Gegenstand dieses Riechtests war, wurde von Dr. La Néele authentifiziert — derselbe Arzt, der bereits bei der Heilung von Charles Anne erwähnt wurde —, Ehemann von Theresias Cousine und bei der Exhumation am 6. September 1910 als Sachverständiger anwesend.^[78]

Der Wert dieses Vorfalls liegt gerade in seinem Protokoll: Die Schwestern werden nicht im Voraus darüber informiert, was sie suchen sollen; jede berichtet eine unterschiedliche Wahrnehmung je nach dem Zeitpunkt, zu dem sie sich dem Brett nähert; und ein Blindtest — Schwestern, die über das Phänomen unterrichtet und dann gebeten werden, erneut zu riechen — ergibt nur die erwartete Feuchtigkeit und den Schimmel eines Sarges, der dreizehn Jahre in der Erde gelegen hatte. Dieser Kontrast zwischen spontaner Wahrnehmung und Wahrnehmung auf Anweisung ist es, der den Karmel dazu bewogen hat, den Vorfall mit einer für ein Phänomen dieser Art ungewöhnlichen Ausführlichkeit zu verzeichnen.

Die beiden Heilungen des Paters Pichon

Der Pater Pichon, Jesuit und einer der Beichtväter Theresas, erfährt selbst zwei Heilungen, die ihrer Fürsprache zugeschrieben werden, am 2. Januar und am 28. August 1909. Sein Arzt, zunächst ratlos dann überzeugt, erklärt:

„Schon am zweiten Tag sagte der Doktor zu mir: 'Ich verstehe nichts davon, darunter steckt ein Heiliger.' 'Nein, eine Heilige.'“ [...] „Ich bin gänzlich unschuld daran, Sie haben all unsere pathologischen Begriffe über den Haufen geworfen; medizinisch gesehen waren Sie für uns tot.“ — Arzt des Vaters Pichon, zitiert von Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 228-229^[79]

Schwester Marie de la Trinité und der festgehaltene Rosenkranz

Eine unauffälligere, aber häufig berichtete Episode ereignete sich unmittelbar nach Thereses Tod, während der Aufbahrung ihres Leichnams. Schwester Marie de la Trinité gibt an, mehrere Minuten lang einen Rosenkranz nicht aus den Fingern der Verstorbenen lösen zu können — ein Faktum, der in ihrem unmittelbaren Zeugnis berichtet und von Camille Burette in ihrem dem Leben des Karmel gewidmeten Kapitel wiedergegeben wird.^[80] Die Ordensfrau schildert dort den inneren Austausch, der die Szene begleitet:

„Solange ihr mir nicht zulächelt, gebe ich ihn euch nicht zurück.“ [...] „Nein, ich bin zu traurig, ich weine lieber.“ — Schwester Marie de la Trinité, Zeugnis wiedergegeben von Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 213^[81]

Der Gegenstand habe sich erst wieder an sich nehmen lassen, als die Ordensfrau einwilligte zu lächeln — eine Episode, die der Karmel als erstes, diskretes und nichtmedizinisches Zeichen der wenige Monate zuvor gegebenen Verheißung verstanden hat.

Die auf Kinder bezogenen Berichte bilden, wie bereits gezeigt, fast ein Viertel des Archivbestands des Karmels — ein Anteil, der sich zum Teil daraus erklärt, wie Theresia selbst von ihrem „kleinen Weg“ als einem Weg der geistlichen Kindheit sprach, sowie aus der Bedeutung, die katholische Familien des 20. Jahrhunderts der Fürsprache der Heiligen für ihre kranken Kinder beimaßen.^[82] Zwei Fälle veranschaulichen die chronologische Vielfalt dieser Kategorie, von den Anfängen des 20. Jahrhunderts bis in die Gegenwart.

Reine Fauquet, die bereits weiter oben mit ihrer Augenheilung von 1908 vorgestellt wurde, gehört dieser ersten Generation kindlicher Gnaden an: Ihre Heilung bleibt mit ihrem medizinischen Befund und ihren rund einem Dutzend Zeugen einer der am besten dokumentierten Kinderfälle des gesamten Korpus.^[83]

Josua Catafio (2018): ein zeitgenössischer Fall

Mehr als ein Jahrhundert nach den ersten Berichten wächst der Bestand weiter an. Im November 2018, anlässlich des Besuchs der Reliquien Thereses in Island, erhält der kolumbianische Jugendliche Josua Catafio die Heilung seines Knies, nachdem er davor gebetet hat. Nach dem Bericht, den Burette auf Grundlage von Ouest-France — Anne Blanchard-Laize, „Guéri après des prières à sainte Thérèse, cet ado colombien vient remercier à Lisieux“, 27. Mai 2019 — darüber gibt, erklärt der Jugendliche sich überglücklich und betont vor allem, dass er wieder Fußball spielen kann.^[84]

Dieser von der zeitgenössischen Presse nach Burette berichtete Fall veranschaulicht die Kontinuität des Phänomens bis in unsere Tage — mehr als ein Jahrhundert nach Thereses Tod hat der „Rosenregen“ nicht aufgehört.

Eine in der Populärkultur weithin aufgegriffene Erzählung verdient eine vorsichtigere Behandlung als die vorherigen Fälle. Dieser Erzählung zufolge soll die kleine Édith Gassion, die spätere Édith Piaf, um 1919 an einer doppelseitigen phlyktänulären Keratitis gelitten haben — dieselbe Pathologie wie Reine Fauquet —, diagnostiziert von Doktor Degrenne. Ihre Großmutter und die Frauen des Bordells von Bernay, wo sie damals aufwuchs, bringen sie am 19. August 1921 zum Grab Thereses:

„Ich habe zu ihr gesagt: Gib mir meine Augen zurück, ich kann es kaum erwarten, dich zu sehen.“ — Édith Gassion zugeschriebene Worte, zitiert von Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, S. 143^[85]

Der genaue Wortlaut wird über Jacqueline Cartier und Hugues Vassal, Édith et Thérèse. La sainte et la pécheresse (Éditions Anne Carrière, 1999), S. 31, wiedergegeben.^[86]

Dieser Erzählung zufolge erhält sie am 25. August ihr Augenlicht zurück und bewahrt ihr Leben lang eine Verehrung für Theresia. Drei Vorbehalte sind jedoch angebracht, die Camille Burette selbst anführt: Die verordnete Augenbehandlung wurde während des Neuntagegebets fortgeführt; die Geschichte beruht auf einem 1999 veröffentlichten Werk, also fast achtzig Jahre nach den Ereignissen; kein damaliger medizinischer Befund wird zur Untermauerung wiedergegeben.^[87] Dieser Fall kann die kulturelle Nachwirkung des „Rosenregens“ im Frankreich des 20. Jahrhunderts legitim veranschaulichen, darf aber nicht auf dieselbe Ebene gestellt werden wie die oben dargestellten, durch ärztliche Bescheinigungen und namentlich genannte Zeugen dokumentierten Heilungen.

Die beiden Werke, auf denen dieser Artikel beruht, gehen nicht von derselben Methode aus, und der Leser tut gut daran, das zu wissen, bevor er diese Akte schließt. Camille Burette, Archivarin des Karmels, arbeitet direkt mit den in Lisieux aufbewahrten Stücken — Briefe, ärztliche Atteste, Protokolle — und zitiert die Dokumente unter Angabe von Datierung und Seitenzahl. Auf dieser Grundlage beruhen die vier kanonischen Heilungen und die meisten der mit Namen genannten Fälle, die in diesem Artikel vorgestellt werden.

Estelle und Michel Pascal hingegen beanspruchen in Les miracles de sainte Thérèse, veröffentlicht 2003, ein anderes Vorgehen, das sie selbst schon im Vorwort erläutern:

« Nous nous sommes contentés de les rendre vivantes, de les faire revivre, de charpenter les personnages, les situations. » — Estelle und Michel Pascal, Les miracles de sainte Thérèse, Éditions du Rocher, 2003, S. 15^[88]

Die Autoren erklären, ihre zehn Erzählungen beruhten auf Fällen, die in das kanonische Verfahren Thereses eingegangen seien — eine Herkunft, die ihre eigene Behauptung ist, schon im Untertitel des Werkes festgehalten, dessen Existenz und genaue Bezeichnung überprüft wurden, die aber für die Zwecke des vorliegenden Artikels nicht unabhängig gegengeprüft worden ist. Ihr eigener Wert liegt darin, dass ihre Rekonstruktionen die von Camille Burette bereits erstellten Dossiers ergänzen, ohne ihnen zu widersprechen. Dieser Artikel hat sie daher als narrative und biografische Ergänzung verwendet, abgegrenzt von den eigentlichen medizinischen Berichten, die der archivarischen Arbeit Burettes vorbehalten bleiben: Kein von Pascal rekonstruierter Dialog wird hier als wörtliche Rede wiedergegeben, es sei denn, er gibt ein Stück wieder, das auch von Burette zitiert wird.

Ein letzter Zug verdient vor dem Schluss besondere Erwähnung: die geografische Streuung der in diesem Artikel vorgestellten Fälle. Eine baskische Ordensfrau, die in Ustaritz von einem Magengeschwür geheilt wird; ein belgisches, an Tuberkulose erkranktes Mädchen, das auf einer Wallfahrt nach Lisieux geheilt wird; ein Karmel in Apulien, der durch ein Kästchen Hilfe erhält, das sich mit Geld füllt; ein schottischer Pfarrer, der nach einer Lektüre konvertiert; eine kanadische Arktismission, die durch vier Taufen gerettet wird; ein französischer Deportierter, der in Polen aus einem Todesmarsch flieht; ein kolumbianischer Jugendlicher, der in Island vor durchreisenden Reliquien geheilt wird: Die folgende Tabelle ordnet einige der am besten dokumentierten Fälle dieses Dossiers geografisch ein.

Diese Streuung — mindestens fünf Länder, drei Kontinente, mehr als ein Jahrhundert — ist selbst ein Teil der Akte: Sie bestätigt, dass der „Rosenregen" nicht ein regionales Phänomen in der Normandie geblieben ist, sondern sich im Ausmaß jener Verbreitung ausgebreitet hat, die Theresen 1897 formulierte.

Mehr als ein Jahrhundert nach dem Tod Thereses Martin wächst der Archivbestand des Karmels von Lisieux Jahr für Jahr um neue Erzählungen an.^[89] Dieses Dossier ist keineswegs einheitlich: Vier Heilungen wurden nach dem strengsten gegnerischen Verfahren geprüft, das die Kirche ihren Seligsprechungs- und Heiligsprechungsverfahren vorbehält; einige Dutzend weitere Fälle sind durch namentlich genannte Ärzte, Atteste und identifizierbare Zeugen dokumentiert; schließlich bleiben Tausende von Briefen Frömmigkeitszeugnisse, die aufbewahrt werden, ohne einer Einzelprüfung unterzogen worden zu sein.

Diese Abstufung von Gewissheit schwächt das Phänomen nicht: Sie macht es im Gegenteil zu einem ernsthaften Studienobjekt statt zu einer vagen Legende. Was die vier kanonischen Wunder, die Dutzende von namentlich genannten Heilungen und die Tausende von Danksagungsbriefen auf ihre jeweilige Weise dokumentieren, ist die Beständigkeit eines und desselben Musters über mehr als ein Jahrhundert hinweg: eine Krankheit oder eine Prüfung ohne menschlichen Ausweg, eine Neuntagsandacht an eine Karmelitin, die mit vierundzwanzig Jahren starb, und ein Ausgang, den die Ärzte selbst — Le Bec, La Néele, Loisnel, Aguerre — je in ihrer eigenen Sprache für außerhalb der Reichweite der Medizin ihrer Zeit befunden haben.

Das allen Teilen dieses Dossiers Gemeinsame, von den vier kanonischen Wundern bis zu den bescheidensten Danksagungsbriefen, ist die Treue zu dem Versprechen, das Therese selbst wenige Wochen vor ihrem Tod formulierte: « Je veux passer mon Ciel à faire du bien sur la terre. »^[90] Für die Katholiken, die Jahr für Jahr als Pilger zum Heiligtum von Lisieux kommen, bleibt dieses gehaltene Versprechen die beste Erklärung dafür, was Camille Burette schon im Titel ihres Buches einen „Rosenregen" nennt — ein Regen, der mehr als ein Jahrhundert nach seinem Beginn noch immer nicht aufgehört hat zu fallen.

• Heilige Theresia von Lisieux (1873–1897) — vollständige Biographie, Spiritualität des « kleinen Weges » und Lehre von der geistlichen Kindheit.
• Das Heiligtum von Lisieux — die Basilika, das Karmel und der Schrein, in dem die Reliquien Theresias verehrt werden.
• Antworten auf den Protestantismus — zum Vertiefen von Bekehrungen wie der des Pastors Alexander-James Grant.
• Die katholischen Missionen in Amerika — der Missionskontext der Mission von Chesterfield Inlet.