Muhammad ibn Idrîs al-Shafi'i (150-204 de la Hégira, es decir, 767-820) es un jurista y tradicionista cuya enseñanza dio nacimiento a la escuela shafií, la tercera de las cuatro grandes escuelas de derecho (mázhab) reconocidas por el islam suní, entre la escuela hanafí de Abû Hanîfa y la escuela hanbalí fundada por su propio alumno Ahmad ibn Hanbal. Nacido en Gaza en una rama pobre pero noble de la tribu de Quraysh, criado en La Meca, formado durante casi una década en Medina junto a Mâlik ibn Anas, atravesó todas las grandes escuelas rivales de su tiempo — hiyazí e iraquí — antes de forjar una síntesis que estructuraría durablemente la ciencia jurídica musulmana[2].
Su obra principal, la Risala fi Usul al-Fiqh («Epístola sobre los fundamentos del derecho»), es considerada el primer tratado sistemático de metodología jurídica de la historia del islam: en ella fija la jerarquía de las fuentes del derecho — Corán, Sunna del Profeta, consenso (iymâ') y razonamiento analógico (qiyâs) — y rechaza todo razonamiento jurídico que no se ancle estrictamente en un texto revelado[3]. Acusado de sedición alí en Yemen y arrastrado encadenado hasta Raqqa ante el califa Hârûn al-Rashîd, en 187 de la Hégira (803), escapó por poco de la ejecución gracias a su propia elocuencia y a la intervención del jurista hanafí Muhammad al-Shaybânî[4].
Al-Shafi'i tuvo la rara distinción, para un sabio de su talla, de revisar públicamente su propia doctrina: su «doctrina antigua» (al-mádhab al-qadîm), elaborada en Bagdad, cedió el paso, en los últimos años de su vida pasados en Egipto, a una «doctrina nueva» (al-mádhab al-yadîd) que precisó y corrigió varias de sus posiciones anteriores[5]. Este artículo presenta su formación, el proceso que casi le cuesta la vida, la génesis de su método jurídico, su estancia egipcia, su muerte y su sepultura en El Cairo, así como la difusión de la escuela shafií hasta nuestros días y una breve mirada católica sobre la cuestión de la autoridad y de la interpretación del texto revelado que plantea su obra. No repite aquí la discusión doctrinal de conjunto sobre el islam y el Corán, desarrollada en el dosier Islam y respuesta católica y en el artículo dedicado al propio Mahoma.
Una juventud entre Gaza y La Meca
En pocas fechas
Los hitos antiguos de esta cronología — memorizaciones precoces, autorización para emitir fetuas, relato del proceso — reposan en la tradición biográfica musulmana clásica y siguen siendo inverificables en el sentido de la crítica histórica: se presentan aquí como tales.
- 150 H. (767)Nacimiento en Gaza
- Hacia 152 H. (769)Instalación en La Meca
Tras la muerte de su padre en Siria, su madre, temiendo la dilución de la noble ascendencia del niño, lo instala en La Meca, donde crece en una pobreza real a pesar de sus prestigiosos lazos familiares[7].
- Hacia 157 H. (774)Memorización del Corán
Según la tradición biográfica, el niño habría memorizado la integridad del Corán ya a los siete años[8].
- Hacia 160 H. (777)Memorización del Muwatta
Siempre según la misma tradición, habría memorizado a los diez años el Muwatta de Mâlik ibn Anas; su maestro mequí, ausente, lo habría encargado entonces de enseñar en su lugar[9].
- Hacia 165 H. (782)Autorización para emitir fetuas
A los quince años, habría recibido de su maestro Muslim ibn Jâlid al-Zanyî, cadí de La Meca, la autorización formal para emitir dictámenes jurídicos (fetuas) — otros tantos hitos transmitidos por los biógrafos e inverificables en sentido crítico[10].
- 179 H. (795)Muerte de Mâlik ibn Anas
Tras varios años de formación en Medina junto a Mâlik, este muere; al-Shafi'i ya tiene reputación de jurista brillante[11].
- 187 H. (803)Proceso ante Hârûn al-Rashîd
- 195-199 H. (810-814)Segunda estancia en Bagdad
De vuelta en Bagdad tras una estancia mequí, elabora en ella su doctrina antigua; la tradición biográfica cuenta que rechazó un cargo de cadí propuesto por el poder abasí — relato situado bajo el califa al-Ma'mûn, subido al trono en 198 H. (813), por tanto en los últimos meses de esta estancia[13].
- 199 H. (814-815)Partida hacia Egipto
Se instala en Fustat, donde enseña en la mezquita de 'Amr ibn al-'Âs y elabora su «doctrina nueva»[14].
- 30 de rayab de 204 H. (20 de enero de 820)Muerte en Fustat
Muerte en Fustat con poco más de cincuenta años; inhumado en la cripta de los Banû 'Abd al-Hakam, necrópolis de El Cairo[15].
Un nacimiento en Gaza, una infancia de pobreza noble en La Meca
Muhammad ibn Idrîs al-Shafi'i nace en 150 de la Hégira (767) en Gaza, Palestina — algunos biógrafos sitúan su nacimiento más precisamente en Ascalón, ciudad vecina, antes de un traslado muy precoz a Gaza[16]. Pertenece, por parte paterna, al clan de los Banû al-Muttalib, rama de la tribu de Quraysh prima directa de los Banû Hâshim de los que procedían el profeta Muhammad y los propios califas abasíes — un parentesco tribal que le valdrá un prestigio social real, sin ahorrarle por ello una infancia pobre[17]. Su padre muere en Siria cuando aún es niño; su madre, cuyos orígenes se remontan a Yemen, teme que el alejamiento de la cuna familiar diluya la memoria de esta noble ascendencia y lleva al joven muchacho de vuelta a La Meca, donde lo cría sola y en condiciones materiales muy modestas[18].
Esta pobreza material quedó, en la memoria biográfica musulmana, como un rasgo llamativo de su infancia: según la tradición recogida por los biógrafos, su madre no tenía medios para comprarle papel, de modo que el niño escribía sus lecciones en trozos de hueso, en particular omóplatos que recogía y guardaba en una jarra[19]. A pesar de esta indigencia, el niño manifiesta, según la tradición biográfica, una memoria fuera de lo común: habría memorizado la integridad del Corán a los siete años y, tres años después, la integridad del Muwatta de Mâlik ibn Anas — voluminosa recopilación de derecho y de tradición profética que se había procurado en La Meca antes incluso de haber conocido a su autor[20].
El prodigio mequí: poesía, tiro con arco y primeras fetuas
Su primer maestro fue Muslim ibn Jâlid al-Zanyî, cadí (juez) de La Meca, bajo cuya autoridad estudió derecho y hadiz durante su adolescencia[21]. Al-Shafi'i pasó también parte de su juventud entre las tribus beduinas del desierto, en particular entre los Hudhayl, reputados por la pureza de su árabe clásico — estancia a la que la tradición biográfica atribuye la notable elocuencia que más tarde le serviría ante el propio califa[22]. Este período lo marcó también durablemente en la poesía y el tiro con arco, dos disciplinas asociadas a la aristocracia tribal árabe; siguió siendo toda su vida un poeta reconocido, cuya recopilación póstuma, el Dîwân, reúne versos de sabiduría moral y espiritual aún recitados hoy[23]. A los quince años, su maestro mequí le habría otorgado, según la misma tradición, la autorización formal para emitir dictámenes jurídicos (fetuas) — un reconocimiento precoz y raro de su competencia[24].
Entre los versos que la tradición le atribuye — sobre el esfuerzo necesario para toda elevación, a imagen del buzo que arriesga su vida por las perlas, o sobre el saber verdadero distinguido de la simple memorización —, ninguno ha podido verificarse aquí en una edición crítica de la recopilación: se presentan pues como una paráfrasis de temas tradicionalmente vinculados a su nombre, y no como citas establecidas[25].
Formación jurídica: de Mâlik ibn Anas a Muhammad al-Shaybânî
Una década medinesa junto a Mâlik ibn Anas
En una fecha que los biógrafos sitúan diversamente — trece años según algunos relatos, una veintena según otros —, al-Shafi'i deja La Meca por Medina, donde enseña entonces el mayor jurista vivo de todo el mundo musulmán: Mâlik ibn Anas[26]. Según el relato del biógrafo medieval Ibn Abî Hâtim al-Râzî, el joven ya se había procurado y memorizado el Muwatta antes incluso de llegar a Medina; una vez allí, no cesó de solicitar a Mâlik la autorización para recitárselo de memoria en su presencia, lo que finalmente obtuvo[27].
Mâlik, impresionado por la memoria, el saber y la inteligencia de su joven alumno, lo acepta en su círculo más cercano[28]. Al-Shafi'i permanece así formándose en Medina durante varios años, hasta la muerte de su maestro en 179 de la Hégira (795) — un vínculo de maestro a discípulo tan fuerte que, incluso después de distanciarse en varios puntos de método, al-Shafi'i nunca dejó de designar a Mâlik como «el maestro» (al-mu'allim) ni de testimoniarle el respeto más profundo[29]. En el momento de la muerte de Mâlik, al-Shafi'i ya tenía, a ojos de sus contemporáneos, reputación de jurista brillante.
El gobierno de Nayrân y el proceso por sedición alí
Hacia los treinta años, al-Shafi'i obtiene un cargo administrativo en Nayrân, en Yemen, bajo la autoridad del gobernador yemení de la época[30]. Allí se muestra, según la tradición biográfica, un administrador de integridad y justicia poco comunes — hasta el punto de atraerse la hostilidad de rivales locales celosos de su rigor moral[31]. Estos adversarios lo acusaron ante el poder central de haber prestado ayuda a partidarios alíes sublevados contra el califato abasí — una acusación extremadamente grave, pasible de muerte, en una época en que las sublevaciones chiíes contra Bagdad eran numerosas y severamente reprimidas[32].
En 187 de la Hégira (803), al-Shafi'i es, según los relatos biográficos, detenido, encadenado y conducido a Raqqa ante el califa Hârûn al-Rashîd para ser juzgado junto a otros acusados del mismo sumario[33]. Según las fuentes biográficas, varios de los coacusados fueron ejecutados, pero al-Shafi'i escapó del castigo capital gracias a la fuerza de su propia defensa ante el califa[34] — añadiendo algunos relatos que el jurista hanafí Muhammad al-Shaybânî, entonces presente en la corte y ya influyente ante el poder, intervino en su favor presentándolo como un sabio del derecho sagrado bien conocido y respetado, y no como un agitador político[35].
Bagdad: el encuentro decisivo con Muhammad al-Shaybânî
Esta prueba tuvo una consecuencia decisiva: puso a al-Shafi'i en contacto estrecho con Muhammad al-Shaybânî (m. 189 H./805), uno de los principales discípulos de Abû Hanîfa y el gran representante vivo de la escuela jurídica iraquí. La tradición biográfica estima que este episodio traumático convenció a al-Shafi'i de consagrar en adelante toda su carrera al estudio del derecho antes que a cualquier forma de servicio administrativo o político[36]. Se convierte entonces en alumno de al-Shaybânî en Bagdad, describiendo más tarde todo lo que sacó de él como «una carga de camello de saber»[37].
Es en este contexto bagdadí donde al-Shafi'i elabora su primera síntesis jurídica personal, conocida más tarde como doctrina antigua (al-mádhab al-qadîm), influida a la vez por la enseñanza de Abû Hanîfa transmitida por al-Shaybânî y por la de Mâlik recibida en Medina[38]. No se contentó sin embargo con asimilar pasivamente la enseñanza hanafí: participó activamente en justas jurídicas con los discípulos de al-Shaybânî, defendiendo en ellas vigorosamente las posiciones de la escuela malikí, hasta el punto de que algunos partidarios hanafíes se quejaron ante el propio al-Shaybânî de las críticas que les dirigía este joven sabio hiyazí[39]. Un debate contradictorio habría opuesto a ambos hombres sobre sus divergencias de método; las fuentes biográficas siguen divididas sobre su resultado[40].
La Meca, después regreso a Bagdad: la maduración de un método
Hacia 189 de la Hégira (804), al-Shafi'i deja Bagdad para volver a La Meca, donde enseña en la Mezquita sagrada y deja una profunda impresión en numerosos estudiantes de derecho — entre ellos el futuro fundador de la escuela hanbalí, Ahmad ibn Hanbal, entonces joven[41]. Es durante este período mequí cuando su razonamiento jurídico empieza verdaderamente a madurar: llega a reconocer la fuerza real de ciertos razonamientos hanafíes al tiempo que identifica más claramente las debilidades propias de los métodos malikí y hanafí tomados aisladamente[42].
En el curso de su segunda estancia bagdadí (195-199 H./810-814), su estatura de jurista ha llegado a ser suficiente para permitirle establecer una línea de pensamiento jurídico verdaderamente independiente; la tradición biográfica cuenta que el califa al-Ma'mûn — subido al trono en 198 H. (813), sucediendo a al-Amîn — le propuso entonces un cargo de cadí (juez), que rechazó — fiel en ello a la misma reticencia que Mâlik ibn Anas había mostrado antes que él ante las solicitudes del poder abasí[43].
La síntesis: la Risâla y el nacimiento de una ciencia del derecho
¿Qué es el usûl al-fiqh? Una ciencia de las fuentes antes que una ciencia de las reglas
Antes de al-Shafi'i, los juristas musulmanes aplicaban ya métodos de razonamiento variados — el apoyo en las tradiciones del Profeta, el uso de la opinión personal razonada (ra'y), la consideración de la práctica local — pero ninguna obra había formulado aún, de forma sistemática y argumentada, las reglas mismas que presiden el razonamiento jurídico. Este esfuerzo de segundo grado — una reflexión sobre el método antes que una recopilación más de reglas — es lo que se llama en árabe usûl al-fiqh, literalmente «las raíces del derecho», por oposición al fiqh mismo, que designa las reglas concretas deducidas de esas raíces. Al-Shafi'i es unánimemente acreditado, por la tradición musulmana como por el orientalismo académico, de haber escrito el primer tratado sistemático consagrado exclusivamente a esta cuestión de método: su Risâla[44].
La Risâla: primer tratado de metodología jurídica del islam
Su título completo, Kitâb al-Risâla fî Usûl al-Fiqh («El Libro de la Epístola sobre los fundamentos del derecho»), designa una obra que la tradición biográfica hace nacer de una petición dirigida a al-Shafi'i por un gran tradicionista de Basora, 'Abd al-Rahmân ibn Mahdî, deseoso de obtener una explicación rigurosa del alcance jurídico respectivo del Corán y de la Sunna — relato que los especialistas modernos juzgan sin embargo inverificable en el estado actual de las fuentes[45]. La obra se compone de quince secciones que tratan, entre otras cosas, de la declaración clara del texto revelado, de la naturaleza del saber legal, de la autoridad del Corán, de las obligaciones proféticas, de la abrogación, de las tradiciones proféticas, del consenso, del razonamiento analógico, de la opinión personal, de la preferencia jurídica discrecional y del desacuerdo lícito entre sabios[46].
La jerarquía de las fuentes: Corán, Sunna, consenso, analogía
La posteridad ha retenido de la Risâla una jerarquía ordenada de cuatro fuentes del derecho musulmán:
| Fuente | Nombre árabe | Estatuto según al-Shafi'i |
|---|---|---|
| El Corán | al-Qur'ân | Fuente primera e indiscutida, revelación directa |
| La Sunna del Profeta | al-Sunna | Autoridad casi igual al Corán una vez que la tradición queda autenticada por una cadena de transmisión fiable |
| El consenso de los sabios | al-Iymâ' | Aceptado como fuente, pero poco desarrollado metodológicamente en la propia Risâla |
| El razonamiento analógico | al-Qiyâs | Tolerado únicamente si aplica un texto escriturario existente a un caso nuevo, nunca como fuente autónoma de reglas |
Un punto merece aquí una divulgación: decir que la Sunna ocupa, en al-Shafi'i, una autoridad «casi igual» al Corán no significa que coloque la palabra del Profeta por encima de la propia Revelación, sino que rechaza absolutamente que pueda descartarse una tradición profética autenticada en nombre de una lectura del Corán que la contradijera: para él, es la Sunna la que precisa, explicita y a veces restringe el alcance de un versículo coránico, y no a la inversa — «la orden del Profeta es la orden de Dios Todopoderoso», escribe en sustancia[47]. Esta insistencia tuvo un efecto lingüístico y doctrinal durable: bajo su pluma, la palabra Sunna, que designaba antes toda forma de costumbre tribal o comunitaria antigua, pasó a significar casi exclusivamente la Sunna del propio Profeta — lo que el orientalista John Burton calificó de «principal logro» de al-Shafi'i[48].
Un debate erudito contemporáneo matiza sin embargo la presentación clásica en «cuatro fuentes»: el orientalista Joseph Lowry, en su estudio profundo de la Risâla, mostró que el propio texto, tomado al pie de la letra, no reconoce verdaderamente más que dos fuentes de pleno derecho — el Corán y la tradición profética autenticada — no apareciendo el iymâ' y el qiyâs como fuentes independientes sino como herramientas de aplicación y de comprensión de las dos primeras; es la tradición jurídica posterior la que fijó la presentación en cuatro fuentes a partes iguales[49]. Este punto de matiz académico no quita nada a la ambición inicial del tratado: fijar, de una vez por todas, lo que puede contar legítimamente como fundamento del derecho y lo que no.
Contra la opinión libre y contra la práctica local: un método ceñido al texto
La gran originalidad polémica de la Risâla reside en que rechaza igualmente las dos grandes tentaciones metodológicas de su tiempo. Por un lado, se opone al uso amplio que los juristas iraquíes de la escuela de Abû Hanîfa hacían del ra'y (opinión personal razonada) y del istihsân (preferencia jurídica discrecional), que al-Shafi'i juzgaba insuficientemente anclados en el texto revelado[50]. Por otro, contesta directamente la doctrina central de su propio maestro Mâlik ibn Anas, la práctica viva de los medineses ('amal ahl al-Madîna), que al-Shafi'i estimaba demasiado particularista — propia de una sola ciudad, por venerable que fuese — para fundar un método jurídico universal, válido para el conjunto del mundo musulmán[51]. Entre el razonamiento juzgado demasiado libre de unos y la costumbre local juzgada demasiado particular de otros, al-Shafi'i propone una tercera vía: todo razonamiento analógico debe apoyarse, condición por condición, en un caso ya decidido explícitamente por el Corán o por un hadiz autenticado — nunca en la sola intuición del jurista ni en el solo uso de una ciudad, por santa que sea[52].
Ahmad ibn Hanbal, su alumno en Bagdad y después en La Meca, habría resumido más tarde, según la tradición biográfica, la aportación de su maestro al conjunto de la comunidad musulmana con una fórmula de elogio que compara a ash-Shafi'i, para los musulmanes, con el sol para la tierra y con la salud para el cuerpo. Esta fórmula, ampliamente transmitida en las recopilaciones de Manâqib al-Shafi'i, entre ellas la de al-Bayhaqî, se presenta aquí parafraseada: su referencia primaria exacta (obra, parte, página) no ha podido localizarse y por tanto no se afirma[53].
Egipto y la nueva doctrina shafií
La mezquita de 'Amr ibn al-'Âs y el apoyo de Sayyida Nâfisa
En 199 de la Hégira (814-815), por razones que los biógrafos califican de inciertas — verosímilmente ligadas a las presiones intelectuales y sociales ejercidas sobre él por los medios malikíes y hanafíes dominantes del Hiyaz y de Bagdad —, al-Shafi'i deja definitivamente Irak por Egipto[54]. Es allí, enseñando en la venerable mezquita de 'Amr ibn al-'Âs en Fustat, donde su enseñanza produjo su impacto más profundo: sus principales discípulos fueron egipcios, y el shafiismo se convirtió allí, en los siglos siguientes, en el gran rival del malikismo por la supremacía jurídica en Egipto[55].
La tradición biográfica cuenta que al-Shafi'i recibió en Egipto el apoyo de una figura eminente de la descendencia del Profeta, Sayyida Nâfisa, bisnieta de Hasan ibn 'Alî, que contribuyó financieramente a sostener sus estudios y junto a la cual dictó varias de sus obras más tardías[56]. Nâfisa había contraído matrimonio con Ishâq al-Mu'tamin, hijo de Ya'far al-Sâdiq — el mismo maestro espiritual que había, según la tradición, enseñado tanto a Abû Hanîfa como a Mâlik ibn Anas: según este relato genealógico, los cuatro grandes imanes fundadores de las escuelas suníes se encontrarían así todos vinculados, directa o indirectamente, a la casa del Profeta por medio de Ya'far al-Sâdiq[57]. Esta tradición, transmitida por varios biógrafos clásicos, debe recibirse como un relato de piedad genealógica antes que como una cadena de filiación estrictamente verificable en el sentido de la crítica histórica moderna.
Revisar su propia doctrina: un rigor intelectual raro
Lo que distingue la estancia egipcia de al-Shafi'i de toda otra etapa de su carrera es que allí revisó él mismo, públicamente y por escrito, un número significativo de sus posiciones jurídicas anteriores. La tradición jurídica posterior distingue así su doctrina antigua (al-mádhab al-qadîm), elaborada en Bagdad y transmitida en particular por Ahmad ibn Hanbal y Abû Thawr, de su doctrina nueva (al-mádhab al-yadîd), elaborada en Egipto en contacto con la enseñanza del gran tradicionista egipcio al-Layth ibn Sa'd — muerto antes de que al-Shafi'i hubiera podido conocerlo, pero cuya escuela seguía transmitiendo un método de análisis del hadiz que afinó sensiblemente el pensamiento del maestro envejecido[58]. Es en Egipto donde al-Shafi'i redactó la versión definitiva y conservada de su Risâla, así como la mayor parte de los textos reunidos en el Kitâb al-Umm[59].
Esta capacidad de corregir públicamente su propio sistema, sin temor a perder autoridad, ha quedado en la memoria musulmana como signo distintivo de probidad intelectual: lejos de ser una confesión de debilidad, la revisión asumida de la doctrina antigua en provecho de la nueva fue comprendida por la tradición shafií como la prueba de que al-Shafi'i colocaba la fidelidad al texto por encima de la fidelidad a su propio sistema anterior[60].
El Kitâb al-Umm y el círculo de los discípulos egipcios
Al-Shafi'i no redactaba él mismo la integridad de sus obras: según el conjunto de sus biógrafos, varios de sus discípulos más cercanos consignaban por escrito lo que dictaba, y después se lo releían en voz alta para que pudiera corregir y precisar su pensamiento — procedimiento que explica la génesis colectiva de los textos transmitidos bajo su nombre[61]. Tres discípulos egipcios aseguraron principalmente la conservación y la difusión de su doctrina nueva: Ismâ'îl al-Muzanî (m. 264 H./878), autor de un compendio (Mujtasar) que se convirtió en uno de los textos de referencia de toda la escuela shafií posterior; Yûsuf al-Buwaytî (m. 231 H./846), que le sucedió al frente de su círculo de enseñanza en El Cairo; y al-Rabî' al-Murâdî (m. 270 H./884), principal transmisor del Kitâb al-Umm tal como nos ha llegado[62].
En total, la tradición atribuye a al-Shafi'i más de un centenar de obras, de las que solo una fracción nos ha llegado de forma cierta: además de la Risâla y del Kitâb al-Umm, se le debe un Musnad de hadices, un tratado sobre las divergencias entre tradiciones proféticas (Ijtîlâf al-Hadîth), una recopilación titulada al-Sunan al-Ma'thûr, una obra sobre la formación del consenso (Yimâ' al-'Ilm) y su recopilación poética, el Dîwân[63].
Un maestro opuesto al kalâm, reconocido por sus pares
La desconfianza hacia la teología especulativa
En el plano teológico, al-Shafi'i se situó resueltamente del lado de los tradicionistas de su tiempo, hostiles al i'tizâl mu'tazilí y, más ampliamente, a toda forma de teología especulativa (kalâm) que importara en la reflexión sobre Dios categorías tomadas de la filosofía griega[64]. Su desconfianza hacia esta disciplina ha quedado célebre por la severidad de la fórmula que le atribuye Ibn Abî Hâtim al-Râzî en sus Manâqib al-Shafi'i: cometer todos los pecados — con excepción de asociar iguales a Dios — valdría aún mejor, en sustancia, que dedicarse al kalâm. No habiendo podido consultarse directamente la obra, esta fórmula se presenta aquí parafraseada, y no como una cita establecida[65].
El juicio de sus pares y el título de «renovador»
El juicio más referido sobre la fidelidad de al-Shafi'i a la tradición profética sigue siendo el de su propio discípulo Ahmad ibn Hanbal, a quien la tradición biográfica shafií atribuye un encendido elogio: ningún sabio de su tiempo se habría equivocado menos que él, ni habría seguido más de cerca la Sunna del Profeta. No habiendo podido localizarse la referencia primaria exacta de esta fórmula (obra, parte, página), se presenta aquí parafraseada, y no como una cita establecida[66].
Varios siglos más tarde, el reformador indio Shâh Walî Allâh al-Dihlawî (siglo XVIII) designaría a al-Shafi'i como el muyaddid — el «renovador» — del segundo siglo de la Hégira, distinción honorífica reservada, en la tradición suní, a las más grandes figuras regeneradoras de cada siglo[67].
La muerte en Fustat y la cuestión del fallecimiento violento
Al-Shafi'i muere en Fustat el 30 de rayab de 204 de la Hégira (20 de enero de 820), a una edad que las fuentes sitúan entre los cincuenta y dos y los cincuenta y cuatro años según la fecha de nacimiento retenida[68]. Una tradición biográfica cuenta que habría sucumbido a consecuencia de heridas infligidas por partidarios de un discípulo malikí llamado Fityân, en represalia por una victoria pública lograda por al-Shafi'i en un debate contradictorio[69]. El gran tradicionista Ibn Hayar al-'Asqalânî expresó sin embargo serias dudas sobre la fiabilidad de este relato, juzgándolo procedente de una fuente que él mismo calificaba de poco segura[70]. Los biógrafos concuerdan en todo caso en que al-Shafi'i padecía, en los últimos años de su vida, una dolorosa enfermedad intestinal acompañada de hemorroides, que lo debilitó considerablemente — de modo que la causa exacta e inmediata de su muerte sigue siendo, en el estado actual de las fuentes, incierta[71].
La sepultura de El Cairo y su mausoleo
Fue inhumado en la cripta funeraria de la familia de los Banû 'Abd al-Hakam, en la necrópolis de El Cairo cercana al Muqattam, hoy conocida como Ciudad de los Muertos[72]. Una cúpula monumental fue erigida sobre su tumba en 608 de la Hégira (1211-1212) por el príncipe ayubí al-Malik al-Kâmil — entonces virrey de Egipto por su padre al-'Âdil, antes de convertirse en sultán en 1218 — con ocasión de la inhumación de su propia madre junto al jurista; ya existía en el lugar una primera estructura, con la madrasa fundada por Saladino y un cenotafio de madera esculpida datado en 1178-1179[73]. El mausoleo de al-Shafi'i sigue siendo hoy uno de los grandes lugares de peregrinación popular del Cairo islámico, donde los visitantes acuden aún, según la costumbre local, a presentar sus peticiones de justicia[74].
La escuela shafií: la tercera gran escuela suní
El cuadro de las cuatro grandes escuelas suníes
El siguiente cuadro sitúa la escuela shafií entre las cuatro grandes escuelas de derecho suní, tres de cuyos cuatro fundadores están vinculados por una relación directa de maestro a alumno, en tres generaciones sucesivas.
| Escuela | Fundador (fechas) | Vínculo con las otras escuelas | Difusión actual principal |
|---|---|---|---|
| Hanafí | Abû Hanîfa (699-767) | Maestro de Muhammad al-Shaybânî, que formó a al-Shafi'i en Bagdad | Turquía, Asia central, subcontinente indio, Balcanes |
| Malikí | Mâlik ibn Anas (711-795) | Maestro directo de al-Shafi'i en Medina | Magreb, África occidental, parte de Egipto y del Golfo |
| Shafií | Al-Shafi'i (767-820) | — | Bajo Egipto, Yemen, Cuerno de África, Sudeste Asiático, litoral indio |
| Hanbalí | Ahmad ibn Hanbal (780-855) | Alumno directo de al-Shafi'i en Bagdad y después en La Meca | Península arábiga, en particular Arabia Saudí |
Una difusión mundial de varios cientos de millones de fieles
La escuela shafií conoció su mayor éxito en Egipto, donde rivalizó durablemente con el malikismo, antes de difundirse, llevada por el comercio y las redes de peregrinación, hacia regiones mucho más lejanas. Domina hoy en el Bajo Egipto, en Yemen, en el conjunto del Cuerno de África (Somalia, Eritrea, Yibuti, regiones musulmanas de Etiopía), en el Sudeste Asiático — muy particularmente en Indonesia, en Malasia y en Singapur, donde constituye el rito muy mayoritario —, entre parte de las poblaciones kurdas de Irak, Siria y Turquía, en el litoral indio (Kerala, Tamil Nadu, Karnataka), así como en Sri Lanka y en las Maldivas[75]. Ningún censo desglosa a los musulmanes por escuela jurídica, por lo que ninguna cifra global ni ningún porcentaje puede avanzarse de forma fiable: las estimaciones a veces citadas, del orden de varios cientos de millones de fieles, son evolutivas y no consensuadas, y no se recogen aquí[76]. La escuela shafií no deja por ello de ser una de las escuelas más seguidas del mundo suní, dominante en varias de las regiones citadas.
Los grandes comentaristas posteriores de la escuela
La escuela shafií produjo, a lo largo de los siglos siguientes, varias de las más grandes figuras de todo el pensamiento islámico clásico: el teólogo y místico al-Ghazâlî (1058-1111), el gran compilador de hadices y exégeta al-Nawawî (1233-1277), el enciclopedista al-Suyûtî (1445-1505), así como los comentaristas al-Bayhaqî, al-Mâwardî e Ibn Hayar al-'Asqalânî, siendo este último precisamente quien puso en duda el relato de un fallecimiento violento de al-Shafi'i evocado más arriba[77]. Esta posteridad intelectual excepcional explica por qué la escuela shafií, aunque domine hoy geográficamente un área más restringida que la escuela hanafí, conserva un peso doctrinal y académico considerable en el conjunto del mundo suní.
Lo que Al-Shafi'i deja en herencia
El padre de la ciencia del derecho musulmán
Más allá de la sola escuela que lleva su nombre, al-Shafi'i sigue siendo, en la memoria musulmana como en el orientalismo académico, la figura que hizo pasar el derecho islámico del estatuto de colección de reglas dispares al de una ciencia metodológicamente fundada. El islamólogo John Burton le acredita no solo haber fundado la ciencia del fiqh en el islam, sino haber establecido su importancia misma para la religión en su conjunto: allí donde sus contemporáneos y predecesores se dedicaban a definir el islam como un fenómeno social e histórico, al-Shafi'i buscó definir una Ley revelada[78]. Es también al éxito de su método a lo que el islamólogo Joseph Schacht atribuye el desplazamiento de la atención de la comunidad musulmana, en las generaciones siguientes, desde las tradiciones atribuidas a los solos Compañeros hacia los solos ahâdîth que se remontan explícitamente al propio Profeta[79].
Una mirada católica sobre la Sunna, la razón y la autoridad del texto
El caso de al-Shafi'i invita, desde el estricto punto de vista de una enciclopedia católica, a una observación de fondo sobre la naturaleza de la autoridad doctrinal que busca fundar. La Iglesia católica mira con respeto real el esfuerzo intelectual que representa la construcción de un método riguroso de interpretación de un texto tenido por revelado: el Concilio Vaticano II invita a los católicos a estimar, en los musulmanes, su adoración del Dios único, misericordioso y todopoderoso, creador del cielo y de la tierra[80]. El propio planteamiento de al-Shafi'i — rechazar a la vez la opinión personal no controlada de los juristas hanafíes y la costumbre local medinesa defendida por Mâlik, en provecho de un anclaje estricto en el texto revelado y en una cadena de transmisión verificada — presenta por lo demás una analogía llamativa, e instructiva, con la exigencia católica de fidelidad al texto sagrado contra toda interpretación puramente subjetiva.
Pero esta analogía se detiene precisamente donde empieza la cuestión decisiva de la autoridad que decide en última instancia. Al-Shafi'i quería, con su método, poner fin a la arbitrariedad del razonamiento libre y a la dispersión de las costumbres locales; ahora bien, la paradoja de su empresa es que su propia síntesis, por rigurosa que fuese, no puso fin a la pluralidad de escuelas jurídicas concurrentes sino que por el contrario añadió su propia vía — la tercera por orden cronológico de fundación, convertida en una de las cuatro reconocidas — junto a las de Abû Hanîfa y Mâlik, pronto seguidas por la de Ahmad ibn Hanbal. Es aquí donde el contraste con el catolicismo es más neto: la Iglesia católica nunca confía la interpretación auténtica y definitiva de la Revelación a la sola coherencia interna de un método textual y analógico, por riguroso que sea, ni a la pluralidad legítima de varias escuelas concurrentes de juristas calificados (muytahid) — la confía a un Magisterio vivo, ejercido en continuidad con los Apóstoles y asistido, según su fe, de la asistencia del Espíritu Santo para no errar en los puntos definidos como pertenecientes al depósito de la fe[81]. Allí donde el islam suní clásico, incluso en su forma más metódica y más textual — la del propio al-Shafi'i —, asume y legitima una pluralidad de vías jurídicas «todas igualmente válidas», la Iglesia afirma por el contrario la existencia de un órgano único de interpretación auténtica, precisamente para evitar la dispersión doctrinal que ni siquiera el mayor sistematizador del derecho musulmán logró superar con la sola fuerza de su método. El lector deseoso de profundizar en la cuestión doctrinal del islam y en la posición católica al respecto encontrará un tratamiento completo en el dosier Islam y respuesta católica.
Para ir más lejos
- Mahoma (c. 570-632) — el fundador del islam, cuya enseñanza estructura todo el método jurídico de al-Shafi'i
- Mâlik ibn Anas (711-795) — el maestro medinés de al-Shafi'i, fundador de la escuela malikí
- Abû Hanîfa (699-767) — el fundador, en Kufa, de la escuela hanafí, cuyo discípulo Muhammad al-Shaybânî fue el segundo maestro de al-Shafi'i en Bagdad
- Ahmad ibn Hanbal (780-855) — alumno de al-Shafi'i en Bagdad y en La Meca, futuro fundador de la escuela hanbalí
- Averroes (1126-1198) — cadí malikí antes de convertirse en el gran comentador de Aristóteles, otra gran figura del derecho malikí medieval
- Islam y respuesta católica — el dosier doctrinal de conjunto sobre el islam y la posición de la Iglesia
Notas y referencias
Sobrenombre honorífico con el que la tradición posterior venera a al-Shafi'i: «He is revered as nāṣir al-sunnah 'defender of the Sunnah'» (Karim Crow, «Al-Shafiʿi: Champion of the Sunnah», IAIS Malaysia, 21 de abril de 2010, artículo en línea sin paginar, verificado en octubre de 2026). La forma «Nasir al-Hadith» dada en la versión anterior no está atestiguada bajo esta forma exacta en ninguna fuente primaria localizable (obra, parte, página); la mención queda pues reducida a la forma atestiguada y presentada en su verdadero grado — un título de la tradición posterior, no un título documentado.
1Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i» (consultado en línea, julio de 2026), sección de introducción — nombre completo, linaje qurayshí (Banû al-Muttalib), nacimiento en Gaza, instalación en La Meca.
2 6 7 17 18Encyclopedia.com, entrada académica «Shafi'i, al- (c. 767-820)» (https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/shafii-al-c-767-820, entrada en línea sin paginar, reverificada el 4 de octubre de 2026), que cita el estudio de Joseph Lowry sobre la Risâla — estatuto de primer tratado sistemático de usûl al-fiqh, demostración de que el propio texto solo reconoce explícitamente dos fuentes (Corán y hadiz), debiéndose la presentación en cuatro fuentes a los comentaristas posteriores.
3 44 49 52Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i», sección «Yemen: political appointment and trial» — acusación de sedición alí, comparecencia encadenada en Raqqa ante Hârûn al-Rashîd en 803, ejecución de otros acusados, defensa de al-Shafi'i y posible papel de Muhammad al-Shaybânî.
4 12 34 35 36Encyclopedia.com, entrada académica «Shafi'i, al- (c. 767-820)» (misma página, entrada en línea sin paginar, reverificada el 4 de octubre de 2026) — distinción entre doctrina antigua iraquí (qadîm) y doctrina nueva egipcia (yadîd), síntesis entre hadiz y ra'y, sistematización del razonamiento analógico por emparejamiento estricto de las condiciones.
5 38 60Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i», sección «Early life and education» — anécdota de la escritura en omóplatos por falta de papel, memorización del Corán a los siete años, memorización del Muwatta a los diez, autorización para emitir fetuas a los quince otorgada por Muslim ibn Jâlid al-Zanyî (detalles propios de la tradición biográfica, presentados como tales en el artículo e inverificables en sentido crítico).
8 9 10 19 20 22 24Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i», sección «Medina: apprenticeship under Malik ibn Anas» — relato de Ibn Abî Hâtim al-Râzî sobre la memorización del Muwatta antes del encuentro con Mâlik, estima recíproca entre ambos hombres, muerte de Mâlik en 179 H./795.
11 26 27 28 29Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i», sección «Return to Baghdad and move to Egypt» — segunda estancia en Bagdad y rechazo de un cargo de cadí atribuido al califa al-Ma'mûn; precisión cronológica añadida en octubre de 2026: al-Ma'mûn solo reina a partir de 198 H./813 (al-Amîn en 193-198 H.), por lo que el relato solo puede referirse al final de esta estancia.
13 43Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i», sección «Return to Baghdad and move to Egypt» — partida hacia Egipto en 199 H./814-815, enseñanza en la mezquita de 'Amr ibn al-'Âs en Fustat, redacción de la versión definitiva de la Risâla y de la mayor parte del Kitâb al-Umm, método de dictado a sus discípulos.
14 54 55 59 61Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i», sección «Death and burial» — muerte el 30 de rayab de 204 H./20 de enero de 820 en Fustat, hipótesis de un fallecimiento violento vinculado a un tal Fityân contestada por Ibn Hayar al-'Asqalânî, enfermedad intestinal y hemorroides, inhumación en la cripta de los Banû 'Abd al-Hakam (el relato de la cúpula ayubí dado por esta página, erróneo sobre el comitente, no se recoge aquí).
15 68 69 70 71 72 74Encyclopedia.com, entrada académica «Shafi'i, al- (c. 767-820)» (https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/shafii-al-c-767-820, verificada en línea en octubre de 2026) — nacimiento probable en Ascalón, juventud en La Meca y en Arabia del Norte, reputación de tiro con arco y de dominio del árabe clásico.
16Islam21c.com, artículo «Four Imams: A Teenage Jurist» (https://www.islam21c.com/history/four-imams-a-teenage-jurist/, verificado en línea en octubre de 2026) — formación junto a Muslim ibn Jâlid al-Zanyî, gobierno de Nayrân, acusación presentada por nueve adversarios, comparecencia en Raqqa ante Hârûn al-Rashîd en 187 H. (803), cita de «una carga de camello de saber» sobre la enseñanza de al-Shaybânî.
21 32 33 37Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i», sección «Works» — lista de las obras conservadas: al-Risâla, Kitâb al-Umm, Musnad al-Shâfi'î, Ijtîlâf al-Hadîth, al-Sunan al-Ma'thûr, Yimâ' al-'Ilm, al-Dîwân.
23 63Dîwân atribuido a Al-Shafi'i (recopilación póstuma) — los dos versos citados en la versión anterior de este artículo (ed. Dâr al-Ma'rifa, Beirut, 2005, p. 100, dos remisiones a la misma página para dos versos distintos, sin traductor indicado) no han podido verificarse en una edición crítica; el pasaje se ha reducido a una paráfrasis (octubre de 2026).
25Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i», sección «Yemen: political appointment and trial» — cargo administrativo en Nayrân hacia los treinta años, tensiones con rivales locales.
30 31Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i», sección «Baghdad: study under al-Shaybani and Hanafi jurisprudence» — elaboración de la doctrina antigua (al-mádhab al-qadîm), debates jurídicos con los discípulos hanafíes, quejas transmitidas a al-Shaybânî, debate contradictorio de resultado disputado.
39 40Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i», sección «Return to Baghdad and move to Egypt» — regreso a La Meca hacia 189 H./804, enseñanza en la Mezquita sagrada, influencia en el joven Ahmad ibn Hanbal, maduración de su razonamiento jurídico.
41 42Wikipedia en inglés, artículo «Al-Risala (al-Shafi'i book)» (consultado en línea, octubre de 2026) — relato tradicional, presentado como no verificado, de una petición dirigida a al-Shafi'i por el tradicionista de Basora 'Abd al-Rahmân ibn Mahdî: explicar el alcance jurídico del Corán y de la Sunna, respuesta que habría dado su nombre de «mensaje» (risâla) a la obra (según la introducción de Majid Khadduri a su traducción de la Risâla, Johns Hopkins University Press, 1961, p. 19-21); lista de las quince secciones según la traducción de Khadduri: introducción, declaración clara (al-Bayân), saber legal, Libro de Dios, autoridad del Profeta, abrogación, deberes, órdenes y prohibiciones, tradiciones, tradiciones de transmisor único, consenso, analogía, razonamiento personal, preferencia jurídica, desacuerdo.
45 46Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i», sección «Synthesis of Islamic jurisprudence» — jerarquía de las cuatro fuentes, apreciación del islamólogo John Burton sobre la fundación de la ciencia del fiqh, evolución del sentido de la palabra Sunna, apreciación del islamólogo Joseph Schacht sobre el desplazamiento hacia los hadices que se remontan al Profeta.
47 48 78 79Wikipedia en inglés, artículo «Shafi'i school» (consultado en línea, julio de 2026) — rechazo del ra'y y del istihsân hanafíes, rechazo de la práctica medinesa malikí, difusión actual en el Bajo Egipto, Yemen, el Cuerno de África, el Sudeste Asiático, las poblaciones kurdas, el litoral indio, Sri Lanka y las Maldivas (las cifras avanzadas por esta página — 350 millones, 17,5 % — no se recogen aquí por falta de fuente primaria).
50 51 75 76Fórmula de elogio atribuida a Ahmad ibn Hanbal dirigiéndose a su hijo, ampliamente transmitida en la tradición biográfica shafií (recopilaciones de Manâqib al-Shafi'i, entre ellas la de al-Bayhaqî); no habiendo podido localizarse la referencia primaria exacta (obra, parte, página) pese a una búsqueda dedicada (octubre de 2026), el pasaje se presenta parafraseado en el artículo.
53Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i», sección «Connection with the family of Muhammad» — encuentro con Sayyida Nâfisa, descendiente de Hasan ibn 'Alî, apoyo financiero, matrimonio de Nâfisa con Ishâq al-Mu'tamîn hijo de Ya'far al-Sâdiq, tradición que vincula a los cuatro grandes imanes suníes con Ya'far al-Sâdiq.
56 57Wikipedia en francés, artículo «Ash-Shafi'i» (consultado en línea, julio de 2026) — síntesis entre jurisprudencia hiyazí e iraquí, redacción del Kitâb al-Huyya en Irak hacia 810, contacto con la enseñanza de al-Layth ibn Sa'd en Egipto, doctrina nueva (al-mádhab al-yadîd), papel transmisor de al-Muzanî, al-Buwaytî y al-Murâdî.
58 62Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i», sección «Theological positions» — oposición al i'tizâl mu'tazilí y a la teología especulativa (kalâm) de inspiración helenística.
64Ibn Abî Hâtim al-Râzî, Manâqib al-Shafi'i («Las virtudes de al-Shafi'i»), biografía clásica — fórmula severa atribuida a al-Shafi'i sobre el estudio del kalâm, transmitida de segunda mano (remisión a la p. 39 no verificada directamente); presentada parafraseada en el artículo (octubre de 2026).
65Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i», sección «Legacy and spread of the Shafi'i school» — elogio atribuido a Ahmad ibn Hanbal sobre la fidelidad de al-Shafi'i a la Sunna (presentado parafraseado en el artículo, referencia primaria exacta no localizada, octubre de 2026), designación por Shâh Walî Allâh al-Dihlawî como muyaddid del segundo siglo de la Hégira.
66 67Discover Islamic Art (Museum With No Frontiers), entrada «Mausoleum of Imam Shafi'i» — muerte de la madre de al-Malik al-Kâmil en 608 H./1211 e inhumación junto a al-Shafi'i, erección de la cúpula por su hijo; completado por Archnet, entrada «Qubba al-Imam al-Shafi'i» (cúpula erigida en 1211, cenotafio esculpido por 'Ubayd al-Najjâr en 1178-1179) — consultadas en línea en octubre de 2026.
73Wikipedia en inglés, artículo «Al-Shafi'i», sección «Notable students and followers» — lista de los grandes comentaristas posteriores de la escuela shafií: al-Bayhaqî, al-Suyûtî, al-Dhahabî, al-Ghazâlî, Ibn Hayar al-'Asqalânî, Ibn Kathîr, al-Nawawî, al-Mâwardî, al-Muznî.
77Catecismo de la Iglesia católica, § 841, sobre las relaciones de la Iglesia con los musulmanes, que cita la constitución Lumen Gentium, § 16, y la declaración conciliar Nostra Aetate, § 3.
80Catecismo de la Iglesia católica, § 85-87, sobre el Magisterio vivo de la Iglesia como único intérprete auténtico del depósito de la Revelación, en continuidad con los Apóstoles (el § 67, citado por error en la versión anterior, trata de las revelaciones privadas y no del Magisterio).
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