Mahomet — en árabe Muhammad ibn Abd Allâh (c. 570-632) — fue un comerciante árabe de La Meca que se convirtió en predicador religioso, líder político y militar, considerado por los musulmanes como el último de los profetas enviados por Dios y receptor del Corán. Su predicación de un monoteísmo estricto, iniciada hacia 610, fundó el islam y transformó la historia mundial: en menos de un siglo tras su muerte, los ejércitos que se reclamaban de su mensaje dominaban un imperio que se extendía desde España hasta el Indo.
Desde un punto de vista estrictamente histórico, su vida presenta un problema poco común: es a la vez una de las más narradas de la humanidad y una de las más difíciles de establecer. Los relatos detallados que poseemos — la biografía sagrada (sīra), las crónicas y los recopilatorios de hadices — fueron escritos uno o dos siglos después de su muerte, y casi ninguna fuente contemporánea del siglo VII lo describe. Distinguir al Mahoma histórico del Mahoma de la tradición es por tanto objeto de un debate académico vivo y aún abierto.
Este artículo presenta a Mahoma como personaje histórico: el estado de las fuentes, el contexto de la Arabia de su tiempo, el desarrollo de su vida según la tradición musulmana, las cuestiones debatidas por los historiadores y, finalmente, la manera en que los cristianos lo han visto a lo largo de los siglos. No aborda aquí la discusión doctrinal general sobre el islam y el Corán, desarrollada en el dossier Islam y respuesta católica y en ¿Qué dice la Iglesia sobre el islam?.
Desde la perspectiva católica, la posición es clara y constante: la Iglesia mira con estima a los musulmanes, que adoran al Dios único y se reclaman de la fe de Abraham, pero no reconoce a Mahoma como profeta en sentido bíblico, ni al Corán como palabra revelada — porque la Revelación pública está cerrada con Cristo y los Apóstoles, y no se espera ninguna revelación nueva.[1]
¿Qué se sabe realmente de Mahoma? El problema de las fuentes
Antes de narrar una vida, el historiador honesto debe decir de dónde obtiene su información. Para Mahoma, esta cuestión no es una mera precaución metodológica: es el núcleo del asunto. Porque el paradoja es llamativa — el hombre que más marcó la historia del siglo VII es casi invisible en los documentos de ese mismo siglo.
El silencio casi total de las fuentes contemporáneas
No ha llegado hasta nosotros ningún texto musulmán continuo escrito durante la vida de Mahoma o en las décadas inmediatamente posteriores a su muerte. Las primeras menciones externas — cristianas o judías — son breves, alusivas y a menudo incómodas. La más antigua es la Doctrina Jacobi nuper baptizati («Enseñanza de Jacobo recién bautizado»), un tratado cristiano en griego compuesto hacia 634, apenas dos años después de la muerte tradicional de Mahoma. Menciona, sin nombrarlo, «un profeta que apareció con los sarracenos» — pero lo considera vivo y juzga severamente su mensaje.[2]
«Se decía que había aparecido un profeta, que venía con los sarracenos, y proclamaba la venida del ungido, el Cristo que debía venir. […] Es un falso profeta, porque los profetas no vienen armados con espada.» — Doctrina Jacobi, tratado cristiano griego, hacia 634[3]
Una generación después, la Historia atribuida al obispo armenio Sébeos (redactada hacia 660) es el primer texto externo que da un nombre — Mahmet — y lo describe como un comerciante de la descendencia de Ismael que predica al Dios de Abraham.[4] La primera evidencia material y fechada del nombre llega aún más tarde: las inscripciones de la Cúpula de la Roca en Jerusalén, encargadas por el califa omeya Abd al-Malik y fechadas en el año 72 de la Hégira (691-692), contienen la palabra muhammad y fórmulas coránicas.[5] Entre la muerte del personaje y esta primera epigrafía transcurren casi sesenta años.
El Corán: abundante en doctrina, pobre en biografía
Podría pensarse que el Corán, considerado por los musulmanes como la palabra misma transmitida a Mahoma, ofrece una base biográfica sólida. No es así. El Corán nombra a Mahoma solo cuatro veces — en las suras 3, 33, 47 y 48 — y una quinta vez con la forma Ahmad.[6] Sobre todo, casi no relata su vida: no da fechas, ni lugares precisos, ni una cronología seguida. Presupone un contexto que sus primeros oyentes conocían, pero que el texto nunca detalla.
En otras palabras, casi todo lo que se cree saber sobre la vida de Mahoma — su nacimiento, infancia, batallas, palabras — no proviene del Corán, sino de relatos posteriores que pretenden explicar el Corán y llenar sus silencios. Es esta materia narrativa tardía la que ahora debe examinarse.
La sīra: Ibn Ishaq a través de Ibn Hisham
La biografía continua más antigua conservada es la Sīrat Rasūl Allāh («Vida del Enviado de Dios») de Ibn Ishaq, historiador de Medina fallecido hacia 767 — es decir, unos 135 años después de la muerte de Mahoma.[7] Un dato decisivo para la crítica: el texto original de Ibn Ishaq se ha perdido. Lo conocemos principalmente por la recensión que hizo Ibn Hisham (fallecido hacia 833), y por las citas que hace de ella el cronista al-Tabari.
Ibn Hisham no oculta su labor de filtrado. En su prefacio reconoce haber eliminado pasajes que consideraba «vergonzosos de mencionar», que podrían herir sensibilidades o que no estaban suficientemente apoyados en tradiciones seguras.[8] La biografía sagrada que leen los musulmanes es por tanto ya, desde el siglo IX, un texto seleccionado y censurado respecto a un original más antiguo y ya perdido. La traducción inglesa de referencia, la de Alfred Guillaume (Oxford, 1955), ilustra maravillosamente la fragilidad del edificio: Guillaume no tradujo un manuscrito único, sino que reconstruyó el texto combinando a Ibn Hisham con los fragmentos de Ibn Ishaq conservados en al-Tabari — entre ellos el famoso episodio conocido como los «versículos satánicos», que Ibn Hisham había precisamente excluido.[9] El relato fundacional de la llamada profética se narra así:
«Vino a mí mientras dormía, con una tela de brocado sobre la que había un escrito, y dijo: "¡Lee!" Respondí: "¿Qué leeré?" […] Y leí. Luego se apartó de mí, y desperté de mi sueño: era como si esas palabras hubieran quedado grabadas en mi corazón.» — relato de la primera revelación, Ibn Ishaq, Vida de Mahoma, trad. Alfred Guillaume, p. 106[10]
Los hadices, las crónicas y los diccionarios biográficos
Alrededor de la sīra gira un inmenso corpus, también tardío:
- Los hadices, palabras y actos atribuidos a Mahoma, recopilados en las grandes colecciones sunitas de al-Bujari (fallecido en 870) y Muslim (fallecido en 875) — es decir, aproximadamente dos siglos después de los hechos. Su finalidad es principalmente jurídica y teológica, no biográfica; pero contienen escenas clave, como el relato de la primera revelación.[11]
- El Kitab al-Maghazi («Libro de las expediciones») de al-Waqidi (fallecido en 823), dedicado a las campañas militares.[12]
- El Kitab al-Tabaqat de Ibn Sa'd (fallecido en 845), extenso diccionario biográfico.[13]
- La monumental Historia de los profetas y reyes de al-Tabari (839-923), historia universal que sigue siendo la principal fuente para el período.[14]
Estas fuentes son valiosas, pero todas comparten el mismo rasgo: están escritas mucho tiempo después, en un entorno ya plenamente islámico que tenía todo interés en ofrecer del fundador una imagen edificante y coherente. Sobre esta constatación se ha construido el gran debate historiográfico moderno.
Tres escuelas para leer las fuentes
Frente a este corpus tardío, los investigadores se dividen, simplificando, en tres familias:
| Escuela | Representantes principales | Posición sobre la fiabilidad de las fuentes |
|---|---|---|
| Tradicionales-críticos | Frants Buhl, Tor Andrae, W. Montgomery Watt, Maxime Rodinson, Hichem Djaït | La trama de la sīra, filtrada por la crítica, ofrece un núcleo histórico aprovechable |
| Revisionistas (hipercríticos) | John Wansbrough, Patricia Crone, Michael Cook | Las fuentes musulmanas son un relato teológico tardío; privilegiar las fuentes externas |
| Medianos (post-1990) | Fred Donner, Harald Motzki, Chase Robinson | Rehabilitación de un núcleo histórico mediante métodos rigurosos y la epigrafía |
La escuela tradicional-crítica domina el siglo XX. W. Montgomery Watt, en Muhammad at Mecca (1953) y Muhammad at Medina (1956), propone una lectura socioeconómica: Mahoma responde a una crisis de la sociedad mercantil de La Meca.[15] El francés Maxime Rodinson, en su Mahomet (Seuil, 1961/1968), escribe una biografía abiertamente laica y materialista, pero que concede crédito a la trama de los acontecimientos.[16] El tunecino Hichem Djaït, en los tres tomos de La Vie de Muhammad (Fayard, 2001-2012), defiende con fuerza el valor del núcleo histórico.[17]
La escuela revisionista nace en los años 1970 como un sacudimiento. John Wansbrough sostiene que el Corán mismo fue canonizado tardíamente (siglos VIII-IX) en un «ambiente sectario» judeocristiano.[18] Patricia Crone y Michael Cook, en el resonante Hagarism (Cambridge, 1977), intentan reconstruir los orígenes del islam a partir de las únicas fuentes no musulmanas, llegando a una imagen muy alejada del relato tradicional.[19] Crone, en Meccan Trade and the Rise of Islam (1987), desmonta luego el mito de una La Meca como gran cruce del comercio internacional.[20] Estos autores mismos, posteriormente, se distanciaron de las hipótesis más radicales de Hagarism — presentado más como una experiencia metodológica que como una conclusión establecida.
La escuela mediana reacciona a partir de los años 1990. Fred Donner, en Muhammad and the Believers (Harvard, 2010), defiende la existencia de un movimiento histórico de «Creyentes» monoteístas alrededor de Mahoma.[21] Harald Motzki perfecciona el método llamado isnād-cum-matn para datar más temprano ciertas tradiciones.[22] Sobre todo, dos descubrimientos materiales asestan un golpe a la datación ultra-tardía del Corán: el manuscrito coránico de Birmingham, cuyo pergamino fue fechado por carbono 14 entre 568 y 645 con un 95 % de confianza, y el palimpsesto de Sanaa, descubierto en 1972, cuyo soporte también data del siglo VII.[23] Estas dataciones se refieren al pergamino, no al acto de copia; pero dificultan sostener que el Corán fue fabricado un siglo y medio después de Mahoma.
En resumen: la existencia histórica de un predicador árabe llamado Mahoma, activo en Arabia occidental en el primer tercio del siglo VII, alrededor del cual se formó un movimiento monoteísta conquistador, es hoy ampliamente admitida, incluso por los críticos. Son los detalles de su vida — fechas precisas, palabras exactas, episodios edificantes — los que siguen dependiendo de fuentes tardías y deben leerse con prudencia. En todo lo que sigue, la expresión «según la tradición» debe entenderse implícitamente casi en todas partes.
La Arabia en tiempos de Mahoma
Para comprender a Mahoma, es necesario imaginar el mundo en el que nace. La Arabia del siglo VI es un espacio de tribus, atrapado entre dos imperios agotados por sus guerras: el Imperio bizantino cristiano al noroeste y el Imperio sasánida persa, de religión zoroástrica, al noreste. El centro de la península, desértico, escapa en gran medida a ambos.
La Meca, Quraych y la Kaaba
La Meca es una ciudad mercantil y un centro religioso. Alberga la Kaaba, santuario cúbico alrededor del cual se organizan peregrinaciones paganas y un comercio estacional. La tribu de los Quraych, a la que pertenece Mahoma, obtiene prestigio e ingresos administrando el santuario y garantizando la seguridad de las caravanas.[24] Este paganismo árabe es politeísta: la tradición enumera numerosas ídolos alrededor de la Kaaba, aunque conoce una divinidad suprema y lejana, Allâh («el Dios»), que el mensaje de Mahoma reinterpretará radicalmente como el Dios único.
Judíos, cristianos y buscadores de Dios
La Arabia no desconoce ni el judaísmo ni el cristianismo. Hay tribus judías firmemente establecidas, especialmente en Yathrib (la futura Medina). Existen comunidades cristianas en los márgenes — en Yemen, entre los gassanidas del norte — y monjes y comerciantes cristianos circulan por las rutas. La tradición musulmana conoce finalmente la figura del hanîf, buscador de Dios insatisfecho con el paganismo y atraído por un monoteísmo abrahámico difuso. Es en este terreno — un monoteísmo «en el aire», pero sin estructura árabe propia — donde se inscribirá la predicación de Mahoma.
La vida de Mahoma según la tradición
Aquí está el esquema biográfico tal como lo relata la tradición musulmana, en el orden en que las fuentes lo presentan.
- Vers 570Nacimiento en La Meca
Nace en el clan de los Banû Hâchim de la tribu Quraych, en el «año del Elefante». Su padre Abd Allâh ya ha muerto; su madre Amina fallece hacia sus seis años.
- Vers 595Matrimonio con Jadiya
Alrededor de los veinticinco años, se casa con Jadiya, rica comerciante mayor que él. Unión monógama hasta la muerte de ella.
- Vers 610El llamado profético
Retirado en la cueva de Hira, en el Jabal al-Nour, habría recibido la primera revelación por el ángel Gabriel: «¡Lee!»
- Vers 619El año de tristeza
Muerte de Jadiya y de su tío protector Abu Talib. La persecución en La Meca se agrava.
- 622La Hégira
Emigración hacia Yathrib/Medina. El evento se convierte en el año 1 del calendario musulmán.
- 624-627Las grandes batallas
Badr (624, victoria), Uhud (625, revés), el Foso (627, sitio rechazado).
- 628El tratado de Hudaybiyya
Tregua con La Meca, considerada una victoria diplomática.
- 630La toma de La Meca
Entrada en la ciudad, destrucción de los ídolos de la Kaaba.
- 632Peregrinación de despedida y muerte
Última peregrinación, luego muerte en Medina, en el apartamento de Aisha.
Infancia, orfandad y juventud
Según la tradición, Mahoma nace en La Meca hacia 570, en un año que la leyenda asocia a una expedición etíope llamada «año del Elefante».[25] Huérfano de padre antes de nacer, pierde a su madre Amina alrededor de los seis años. Entonces es acogido por su abuelo Abd al-Muttalib, y tras la muerte de éste, por su tío Abu Talib, jefe influyente del clan.[26] Esta infancia de huérfano, sobre la que el propio Corán parece volver (sura 93), ha marcado profundamente su imagen en la piedad musulmana.
Convertido en joven, trabaja en el comercio de caravanas. Es este oficio el que lo pone al servicio de una rica viuda mecqueña, Jadiya bint Khuwaylid.
El matrimonio con Jadiya
Hacia 595, con unos veinticinco años, Mahoma se casa con Jadiya, que según algunas fuentes es menor que él por varios años, y según la versión más difundida, mayor que él por una quincena de años.[27] Este matrimonio es decisivo en dos sentidos. Primero le proporciona una base social y material que lo libera de las preocupaciones cotidianas. Luego se caracteriza por una fidelidad monógama excepcional: mientras Jadiya vive, la tradición no le conoce otra esposa — la poligamia de Mahoma es un hecho estrictamente medinés y tardío. Jadiya también es presentada como su primera confidente y creyente: fue ella quien, al regresar de la cueva de Hira, lo habría tranquilizado y apoyado.
El llamado profético (hacia 610)
El evento fundacional se sitúa hacia 610. Retirado a meditar en la cueva de Hira, en la montaña llamada Jabal al-Nour cerca de La Meca, Mahoma habría recibido la visita del ángel Gabriel que le ordenó «leer» o «recitar» (iqra). La tradición identifica estas primeras palabras reveladas al inicio de la sura 96:
«Lee, en el nombre de tu Señor que creó, que creó al hombre de un coágulo. Lee. Tu Señor es el Más Noble, que enseñó con el cálamo, enseñó al hombre lo que no sabía.» — Corán, sura 96 (al-Alaq), versículos 1-5[28] Conmocionado, creyendo al principio que se había vuelto loco o poseído, habría encontrado en Khadija el primer consuelo y el primer reconocimiento de su misión.[29] Esta duda inicial, lejos de ser eliminada, se conserva en la tradición — un rasgo que los historiadores consideran más bien a favor de la antigüedad del relato.
La predicación en La Meca y la persecución
Durante una docena de años, Mahoma predica en La Meca un monoteísmo intransigente: un Dios único, un juicio final, una moral social exigente. Este mensaje choca frontalmente con el orden mequí: amenaza el culto a los ídolos de la Kaaba, fuente de prestigio e ingresos para Quraych. Los primeros conversos — Khadija, su primo Alí, su amigo Abu Bakr, y muchas personas de condición modesta o esclavos — sufren burlas, presiones y a veces violencia.[30]
El año 619 es llamado por la tradición el «año de la tristeza»: Mahoma pierde sucesivamente a Khadija, su apoyo íntimo, y a Abu Talib, su protector de clan.[31] Privado de esta doble protección, se vuelve vulnerable. También es en este período cuando la tradición sitúa el viaje nocturno (isra) de La Meca a Jerusalén y el ascenso celestial (miraj), episodio de enorme alcance espiritual en la piedad musulmana, aunque su datación sigue siendo incierta.
La Hégira: de La Meca a Medina (622)
Amenazado en La Meca, Mahoma acepta la invitación de tribus de Yathrib, oasis situada a unos 350 kilómetros al norte, donde es llamado como árbitro entre clanes rivales. En 622, emigra allí con sus fieles: es la Hégira (hijra, «emigración»). El evento es tan estructurante que el califa Umar, unos quince años después, lo convertirá en el punto de partida del calendario musulmán — el año 1 de la Hégira comienza, en el cómputo juliano, el 16 de julio de 622.[32] Yathrib toma entonces el nombre de Medina (Madinat al-Nabi, «la ciudad del Profeta»).
El cambio no es solo geográfico: es de naturaleza. En La Meca, Mahoma era un predicador perseguido; en Medina, se convierte en jefe de una comunidad que es a la vez religiosa, política y militar. La tradición atribuye a este período un documento, la «constitución de Medina», que regula las relaciones entre emigrados, medinenses y tribus judías del oasis.
El jefe de guerra y de Estado
El período medinense (622-632) es el de las armas. Tres grandes batallas marcan la tradición:
- Badr (624): primera gran victoria contra una caravana y un ejército mequíes, considerada como una señal del favor divino.
- Uhud (625): serio revés, donde Mahoma resulta herido; la tradición extrae una lección sobre la prueba y la fidelidad.
- El Foso, o Khandaq (627): un sitio de Medina repelido gracias a una zanja defensiva, que rompe la ofensiva mequí.[33]
Este período también ve el conflicto con las tribus judías de Medina, que no adhieren a la predicación de Mahoma y son acusadas de traición. Los Banû Qaynuqâ y luego los Banû Nadîr son expulsados; tras el sitio del Foso, los hombres de los Banû Qurayza son, según Ibn Ishaq, ejecutados y sus familias reducidas a esclavitud.[34] La magnitud, e incluso la historicidad, de este episodio son discutidas por varios historiadores modernos, que ven en él una amplificación tardía — pero figura en las fuentes musulmanas mismas y pesa mucho en la memoria del personaje.
En 628, el tratado de Hudaybiyya establece una tregua con La Meca: diplomáticamente, es un éxito que legitima a la comunidad medinense. Dos años después, en 630, Mahoma entra en La Meca casi sin combate, hace destruir los ídolos de la Kaaba y la consagra de nuevo al Dios único.[35] El santuario pagano se convierte en el centro del nuevo culto.
La peregrinación de despedida y la muerte (632)
En 632, Mahoma realiza lo que la tradición llama la peregrinación de despedida, durante la cual pronuncia un sermón considerado un testamento espiritual. Poco después, de regreso en Medina, cae enfermo y muere, alrededor del 8 de junio de 632, en el apartamento de su esposa Aisha, donde es enterrado — el lugar actual de la «Cúpula Verde» de la Mezquita del Profeta.[36] La tradición relata la consternación de los fieles y la famosa réplica de Abu Bakr, citando el Corán: «Mahoma no es más que un mensajero; otros mensajeros han pasado antes que él.»[37]
Su muerte abre de inmediato la cuestión de la sucesión (el califato), que divide duraderamente al islam: los sunnitas reconocen en Abu Bakr al primer califa legítimamente elegido, mientras que los chiitas sostienen que Alí, primo y yerno de Mahoma, era el sucesor designado.[38] Esta fractura, nacida con la muerte del fundador, estructura aún hoy el mundo musulmán.
El personaje y sus cuestiones debatidas
La tradición presenta a Mahoma con un retrato a la vez humano e idealizado: un hombre de estatura media, sobrio, elocuente, a veces dulce y otras temible, comerciante astuto que se convirtió en legislador y jefe militar. Varios aspectos de su vida personal han sido, desde la Antigüedad cristiana hasta la historiografía contemporánea, objeto de debate.
La poligamia medinense
Tras la muerte de Jadiya, en Medina, Mahoma contrae varios matrimonios — la tradición generalmente enumera una decena, a menudo denominadas las «Madres de los creyentes».[39] Muchas de estas uniones tienen un alcance político, sellando alianzas tribales. Dos figuras destacan: Aisha, hija de Abu Bakr, que se convertirá en una fuente principal de hadices; y Zaynab bint Jahsh, cuyo matrimonio dejó una huella directa en el Corán.
El caso de Zaynab es particular: ella era esposa de Zayd ibn Haritha, el hijo adoptivo de Mahoma. Tras su separación, el Corán presenta este matrimonio como ordenado por Dios, precisamente para abolir la asimilación entre hijo adoptivo e hijo biológico:
«Y cuando Zayd hubo terminado toda relación con ella, te la hicimos esposa, para que no haya molestia para los creyentes en casarse con las mujeres de sus hijos adoptivos cuando estos terminan toda relación con ellas.» — Corán, sura 33 (al-Ahzab), versículo 37[40]
El matrimonio con Aisha
Entre los puntos más discutidos está la edad de Aisha al momento de su matrimonio. Varios hadices canónicos indican que tenía seis años en el contrato y nueve en la consumación; otros investigadores, incluidos musulmanes, cuestionan estas cifras y proponen una edad sensiblemente mayor, basándose en cotejos cronológicos.[41] La cuestión, cargada de sensibilidades contemporáneas, ilustra nuevamente la fragilidad de las fuentes: lo que se considera un hecho establecido se basa en hadices tardíos, que a su vez son discutidos dentro de la tradición.
Un fundador que maneja la espada
Un rasgo distingue claramente a Mahoma de los fundadores del cristianismo: en la segunda mitad de su vida fue un jefe militar y político victorioso. Donde Cristo muere crucificado rechazando la espada, Mahoma muere al frente de un Estado en expansión. Este contraste, subrayado desde la Doctrina Jacobi («los profetas no vienen armados con espada»), alimentó la polémica cristiana durante siglos — pero también es, para la tradición musulmana, un título de gloria: el de un profeta que realizó su mensaje en la historia.
Mahoma visto por los cristianos
Desde las primeras décadas, los cristianos tuvieron que posicionarse frente a este nuevo profeta y a la religión que se reclamaba de él. Su mirada ha variado mucho — desde la refutación teológica más dura hasta el respeto estimado del Concilio Vaticano II.
La primera refutación teológica: Juan Damasceno
El primer teólogo cristiano que trató el islam de forma sistemática fue san Juan Damasceno (fallecido hacia 749), que vivía en tierra ahora musulmana. En su tratado Sobre las herejías, clasifica el islam entre las herejías cristianas — «la religión de los ismaelitas que extravía al pueblo» — y califica a Mahoma de falso profeta.[42] Esta clasificación es fundamental: para Juan Damasceno, el islam no es una religión extranjera surgida de la nada, sino una deformación de la Revelación bíblica, mezclando elementos judíos, cristianos y árabes.
La Edad Media latina: polémica, traducción y leyenda
En Occidente, el conocimiento real de Mahoma permaneció largo tiempo pobre y deformado por la leyenda. Un giro intelectual se produce en el siglo XII: Pedro el Venerable, abad de Cluny, encarga la primera traducción latina del Corán, realizada por Roberto de Ketton en 1143 bajo el título revelador de Lex Mahumet pseudoprophete («Ley de Mahoma el pseudo-profeta»).[43] La intención es apologética: conocer para refutar. Un siglo después, Dante sitúa a Mahoma en el infierno, entre los sembradores de discordia, en el canto XXVIII del Infierno — imagen duradera de la condena medieval.[44]
La mirada moderna y el giro del Vaticano II
La época contemporánea opera un desplazamiento. Sin ceder en lo doctrinal, la Iglesia distingue claramente el respeto debido a las personas de la adhesión a las doctrinas. El concilio Vaticano II, en la declaración Nostra Aetate (1965), afirma:
«La Iglesia también mira con estima a los musulmanes, que adoran al Dios único, vivo y subsistente, misericordioso y todopoderoso, creador del cielo y de la tierra, que ha hablado a los hombres.» — Concilio Vaticano II, declaración Nostra Aetate, § 3, 28 de octubre de 1965[45]
Hay que leer este texto con precisión: estima a los musulmanes por su adoración al Dios único y su referencia a Abraham, pero nunca menciona a Mahoma ni lo reconoce en modo alguno como profeta — el único «profeta» que menciona el párrafo es Jesús, a quien los musulmanes veneran sin reconocer su divinidad. El Catecismo de la Iglesia católica retoma esta estima en el párrafo 841.[46]
¿Es Mahoma un profeta? La mirada católica
Una vez establecida la biografía, queda una pregunta decisiva para un lector católico: ¿qué pensar de la pretensión profética de Mahoma? La respuesta de la Iglesia es clara, y no se basa en el desprecio sino en un principio de fe.
La Revelación pública se cierra con Cristo
El cristianismo sostiene que Dios ha dicho todo lo que tenía que decir en su Verbo hecho carne. Cristo no es un profeta más ni el primero de una serie abierta: es la Palabra definitiva de Dios. Después de él, no se espera ninguna nueva revelación pública:
«La economía cristiana, siendo la Alianza nueva y definitiva, por tanto nunca pasará y no se espera ninguna nueva revelación pública antes de la manifestación gloriosa de nuestro Señor Jesucristo.» — Catecismo de la Iglesia católica, § 66[47]
De este principio se deriva lógicamente el rechazo a reconocer a Mahoma como profeta. El Catecismo añade que la fe cristiana no puede aceptar «revelaciones» que pretendan superar o corregir aquella de la cual Cristo es el cumplimiento.[48] Sin embargo, el islam precisamente pretende corregir el cristianismo en sus puntos centrales — la Trinidad, la divinidad y la Cruz de Cristo. Por lo tanto, desde el punto de vista católico, no puede ser un cumplimiento de la Revelación bíblica.
Argumentos aceptables para un interlocutor no cristiano
Frente a un interlocutor musulmán, el argumento de autoridad cristiano no tiene peso: un musulmán no reconoce ni el Nuevo Testamento ni el Catecismo. El debate se traslada entonces a un terreno compartido — la historia y la coherencia interna. Esto es precisamente lo que aporta el dossier de fuentes examinado más arriba: la crucifixión de Jesús, que el Corán niega (sura 4, versículo 157), es uno de los hechos mejor atestiguados de la historia antigua, incluso por fuentes no cristianas; la tesis de un Evangelio «falsificado» choca con la estabilidad de los manuscritos cristianos. Estas cuestiones se desarrollan en los artículos ¿Jesús existió? y La Resurrección de Cristo, y toda la discusión doctrinal en el hub Islam y respuesta católica.
Estimar a las personas, discernir la doctrina
La posición católica sostiene así dos exigencias que a menudo se oponen erróneamente. Por un lado, un respeto real hacia los cientos de millones de musulmanes que buscan a Dios, oran, ayunan y dan limosna; el islam contiene auténticas semillas de verdad — la adoración del Dios único, el sentido de su trascendencia, la exigencia moral. Por otro lado, la fidelidad a la verdad: Mahoma, por notable que haya sido su destino histórico, no es para la Iglesia un profeta, y su mensaje, en los puntos donde contradice el Evangelio, no puede venir de Dios. Esta doble fidelidad — a la caridad hacia las personas y a la verdad sobre las doctrinas — es la marca propia de la mirada católica, a igual distancia del desprecio y del sincretismo.
A diferencia de los reformadores cristianos como Martín Lutero o Juan Calvino, que se consideraban dentro de la tradición cristiana, Mahoma funda una religión distinta, dotada de su propio libro, su propia ley y su propia comunidad. Por eso la Iglesia no lo trata como un hereje cristiano en sentido estricto, sino como el fundador de una gran religión monoteísta que mira con estima y discernimiento a la vez.
Para profundizar
- Islam y respuesta católica — el dossier doctrinal general sobre el islam, el Corán y la respuesta de la Iglesia.
- ¿Qué dice la Iglesia sobre el islam? — la posición magisterial, desde Nostra Aetate hasta hoy.
- ¿Existió Jesús? — las fuentes históricas sobre Jesús, frente a la objeción musulmana.
- La Resurrección de Cristo — la crucifixión y la Resurrección ante la negación coránica.
- Martín Lutero (1483-1546) y Juan Calvino (1509-1564) — otros fundadores religiosos, esta vez dentro del cristianismo.
Notas y referencias
Catecismo de la Iglesia católica, § 66, citando el concilio Vaticano II, constitución dogmática Dei Verbum, § 4: «no se espera ninguna nueva revelación pública antes de la manifestación gloriosa de nuestro Señor Jesucristo».
1 47Doctrina Jacobi nuper baptizati, tratado cristiano polémico en lengua griega, compuesto hacia 634; edición crítica V. Déroche, Travaux et Mémoires 11, 1991. Traducción y comentario en Robert G. Hoyland, Seeing Islam as Others Saw It: A Survey and Evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian Writings on Early Islam, Darwin Press, Princeton, 1997, p. 55-61. Testimonio externo más antiguo conocido; el profeta es anónimo y presentado como vivo.
2 3Historia atribuida al obispo armenio Sébeos, redactada hacia 660. Traducción crítica: R. W. Thomson & J. Howard-Johnston, The Armenian History Attributed to Sebeos, Liverpool University Press, 1999. La atribución a Sébeos es tradicional pero discutida; el texto conoce el nombre Mahmet y lo relaciona con la predicación del Dios de Abraham.
4Inscripciones del Domo de la Roca, Jerusalén, encargadas por el califa Abd al-Malik, fechadas en el año 72 de la Hégira (691-692). Véase Oleg Grabar, The Shape of the Holy: Early Islamic Jerusalem, Princeton University Press, 1996. Primera atestación epigráfica fechada del nombre muhammad; el nombre del comitente fue posteriormente reemplazado bajo los abasíes, pero la fecha de 72 AH permaneció sin cambios.
5El nombre Muhammad aparece en Corán 3:144, 33:40, 47:2 y 48:29; el nombre Ahmad en 61:6. Véase Jacqueline Chabbi, Le Coran décrypté. Figures bibliques en Arabie, Fayard, París, 2008, sobre la rareza de datos biográficos en el texto coránico.
6Ibn Ishaq (Muhammad ibn Ishaq, c. 704-767), Sīrat Rasūl Allāh. La obra original se ha perdido; se conoce por la recensión de Ibn Hisham y las citas de al-Tabari. Redacción aproximadamente 135 años después de la muerte de Mahoma.
7 26Ibn Hisham (Abd al-Malik ibn Hisham, m. c. 833), recensión de la Sīra de Ibn Ishaq. En su prefacio, Ibn Hisham declara haber omitido pasajes considerados «vergonzosos de mencionar» o no apoyados en tradiciones seguras — confesión explícita de un filtrado editorial.
8Alfred Guillaume, The Life of Muhammad: A Translation of Ishāq's Sīrat Rasūl Allāh, Oxford University Press, 1955, p. 106 (relato de la primera revelación). Traducción de referencia en inglés; es una reconstrucción que combina Ibn Hisham y los fragmentos de Ibn Ishaq conservados en al-Tabari.
9 10Sahih al-Bukhari (compilado por Muhammad al-Bukhari, m. 870), Kitab bad' al-wahy («El comienzo de la revelación»), n° 3-4. Recopilación escrita aproximadamente dos siglos después de los hechos; el relato de la primera revelación incluye la duda inicial de Mahoma y el apoyo de Jadiya.
11 29Al-Waqidi (Muhammad ibn Umar al-Waqidi, m. 823), Kitab al-Maghazi («Libro de las expediciones»), dedicado a las campañas militares del período medinense.
12 33Ibn Sa'd (Muhammad ibn Sa'd, m. 845), secretario de al-Waqidi, Kitab al-Tabaqat al-Kabir («El Gran Libro de las generaciones»), amplio diccionario biográfico que comienza con la vida de Mahoma.
13 36Al-Tabari (Abu Ja'far Muhammad ibn Jarir al-Tabari, 839-923), Tarikh al-rusul wa al-muluk («Historia de los profetas y reyes»). Traducción inglesa de referencia: The History of al-Tabari, State University of New York Press, 40 vol., 1985-2007; los volúmenes VI a IX cubren la vida de Mahoma.
14 35W. Montgomery Watt, Muhammad at Mecca, Oxford, Clarendon Press, 1953, y Muhammad at Medina, Oxford, Clarendon Press, 1956. Lectura socioeconómica del auge del islam; biografía de referencia en lengua inglesa del siglo XX.
15 24 30Maxime Rodinson, Mahomet, París, Club français du livre, 1961; edición revisada, Éditions du Seuil, 1968 (reedición en la colección «Points Histoire»). Biografía laica y materialista, durante mucho tiempo referencia francófona.
16Hichem Djaït, La Vie de Muhammad, París, Fayard: t. I Révélation et prophétie, 2001; t. II La Prédication prophétique à La Mecque, 2008; t. III Le Parcours du Prophète à Médine et le triomphe de l'islam, 2012. Defensa del valor del núcleo histórico frente al escepticismo revisionista.
17John Wansbrough, Quranic Studies: Sources and Methods of Scriptural Interpretation, Oxford University Press, 1977, y The Sectarian Milieu: Content and Composition of Islamic Salvation History, Oxford University Press, 1978. Tesis de una canonización coránica tardía.
18Patricia Crone & Michael Cook, Hagarism: The Making of the Islamic World, Cambridge University Press, 1977. Reconstrucción radical a partir de las únicas fuentes no musulmanas; los autores luego se distanciaron de sus hipótesis más extremas, presentadas como un experimento metodológico.
19Patricia Crone, Meccan Trade and the Rise of Islam, Princeton University Press, 1987. Refutación de la imagen de La Meca como gran cruce del comercio internacional.
20Fred M. Donner, Muhammad and the Believers: At the Origins of Islam, The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 2010. Tesis del «movimiento de los Creyentes» (muminun) como punto de partida histórico.
21Harald Motzki, The Origins of Islamic Jurisprudence: Meccan Fiqh before the Classical Schools, Brill, Leiden, 2002; método isnād-cum-matn que permite datar más temprano ciertas tradiciones. Véase también Chase F. Robinson, Islamic Historiography, Cambridge University Press, 2003.
22Manuscrito coránico de Birmingham (folios Mingana, University of Birmingham, anuncio de julio de 2015): pergamino fechado por carbono 14 entre 568 y 645 (95,4 % de confianza). Palimpsesto de Sanaa (descubierto en 1972), pergamino fechado por carbono 14 entre 578 y 669. Las dataciones corresponden al soporte, no al acto de copia.
23El «año del Elefante» asocia tradicionalmente el nacimiento de Mahoma a una expedición etíope contra La Meca. La relación es tradicional, no históricamente segura; algunas fuentes dan 571 en lugar de 570.
25Jadija bint Khuwaylid (fallecida alrededor de 619). La tradición la presenta con mayor frecuencia como la mayor que Mahoma por unos quince años (alrededor de 40 años al casarse), pero otras fuentes antiguas indican 28 años. Véase la síntesis de datos en W. Montgomery Watt, Muhammad at Mecca, op. cit.
27Corán, sura 96 (al-Alaq), versículos 1-5, tradicionalmente considerados los primeros versículos revelados. Traducción española de uso común; el término alaq («adhesión», «coágulo») designa al embrión en el seno materno.
28El «año de tristeza» (ām al-huzn), alrededor de 619, ve la muerte de Jadija y de Abu Talib. La pérdida de este doble apoyo —afectivo y tribal— precede al agravamiento de la persecución y prepara la Hégira.
31La Hégira (hijra) de 622 fue elegida como punto de partida del calendario musulmán por el califa Umar hacia 637-638; el año 1 de la Hégira comienza, según el cómputo juliano, el viernes 16 de julio de 622. Véase F. A. Shamsi, «The Date of Hijrah», Islamic Studies, 1984.
32Sobre la ejecución de los Banû Qurayza tras el sitio de la Fosa (627), véase Ibn Ishaq, trad. Guillaume, op. cit., p. 461-469. La magnitud y historicidad del episodio son cuestionadas, especialmente por W. N. Arafat, «New Light on the Story of Banu Qurayza and the Jews of Medina», Journal of the Royal Asiatic Society, 1976, p. 100-107, quien lo considera una amplificación tardía.
34Corán, sura 3 (Al Imran), versículo 144: «Mahoma no es sino un mensajero; otros mensajeros han pasado antes que él.» Versículo invocado por Abu Bakr a la muerte de Mahoma, según la tradición, para calmar a los fieles.
37Sobre la crisis sucesoria de 632, véase Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate, Cambridge University Press, 1997. Los sunitas reconocen a Abu Bakr, elegido en Saqifa; los chiitas consideran a Alí como el sucesor designado, apoyándose en el episodio de Ghadir Khumm.
38Sobre las esposas de Mahoma, la tradición suele enumerar once «Madres de los creyentes» (Sawda, Aisha, Hafsa, Umm Salama, Zaynab bint Jahsh, Juwayriya, Umm Habiba, Safiyya, Maymuna, entre otras); el estatus de Rayhana y de María la Copta (esposas o concubinas) es disputado. Véase Ibn Sa'd, Tabaqat, op. cit.
39Corán, sura 33 (al-Ahzab), versículo 37, sobre el matrimonio de Mahoma con Zaynab bint Jahsh, antigua esposa de su hijo adoptivo Zayd. El versículo presenta esta unión como una abolición, deseada por Dios, de la asimilación entre hijo adoptivo e hijo biológico.
40Los hadices de Bujari y Muslim indican seis años para el contrato matrimonial de Aisha y nueve años para su consumación; estas cifras son cuestionadas dentro de la misma tradición y por varios investigadores contemporáneos, basándose en cotejos cronológicos. La cuestión refleja la fragilidad general de las fuentes sobre hadices tardíos.
41San Juan Damasceno (fallecido alrededor de 749), Liber de haeresibus (segunda parte de la Fuente del conocimiento), capítulo sobre el islam, en Patrologia Graeca 94, col. 763-774. Califica al islam como «religión de los ismaelitas que extravía al pueblo» y a Mahoma como «falso profeta» (pseudoprophētēs). Menciona la influencia de «un monje arriano» sobre Mahoma, sin nombrarlo (la identificación con Bahira es posterior).
42La primera traducción latina íntegra del Corán, Lex Mahumet pseudoprophete, fue realizada por Robert de Ketton en 1143 a petición de Pedro el Venerable, abad de Cluny (Collectio Toletana / Corpus islamolatinum). Véase John Tolan, Saracens: Islam in the Medieval European Imagination, Columbia University Press, 2002.
43Dante Alighieri, Infierno, canto XXVIII, sitúa a Mahoma y Alí entre los sembradores de discordia y cisma, en el octavo círculo. Imagen duradera de la condena medieval de Mahoma en Occidente.
44Concilio Vaticano II, declaración Nostra Aetate, § 3, 28 de octubre de 1965. El texto valora a los musulmanes por su adoración al Dios único y su referencia a Abraham, pero nunca menciona a Mahoma ni lo reconoce como profeta; el único «profeta» mencionado es Jesús.
45Catecismo de la Iglesia Católica, § 841, sobre las relaciones de la Iglesia con los musulmanes, citando la constitución Lumen Gentium, § 16, y Nostra Aetate, § 3.
46Catecismo de la Iglesia Católica, § 67: «La fe cristiana no puede aceptar "revelaciones" que pretendan superar o corregir la Revelación de la cual Cristo es el cumplimiento.»
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