Othmán ibn Affán (en árabe 'Uthmân ibn 'Affân, hacia 576-656) fue el tercer califa del islam y gobernó la comunidad musulmana de 644 a 656. Rico mercader qurayshí del clan omeya, figura entre los primeros conversos al islam y llegó a ser yerno de Mahoma al casarse sucesivamente con dos de sus hijas, distinción que le valió el sobrenombre célebre de "Dhû'n-Nûrayn" — el poseedor de las dos luces.[1] Elegido califa tras el asesinato de Omar ibn al-Jattab en 644, presidió más de una década de expansión territorial — de Chipre a Ifriqiya, de Armenia a los confines de Persia —, pero su reinado terminó en una oposición creciente, el asedio de su propia casa en Medina y finalmente su asesinato en 656, acontecimiento que abrió la primera gran discordia (al-fitna al-kubrâ) de la historia musulmana.[2]
Su contribución más duradera fue religiosa antes que política: bajo su autoridad, un comité dirigido por Zayd ibn Thabit estableció, hacia 650, la recensión oficial del Corán que se convertiría en el texto de referencia único tanto para el islam suní como para el chií hasta hoy, al precio de retirar de circulación códices rivales conservados por otros compañeros, en particular Ibn Mas'ud.[3] Esta decisión, celebrada por la tradición suní como un acto providencial de preservación, sigue siendo un tema mayor de los estudios islámicos contemporáneos, especialmente por su relación con manuscritos tempranos descubiertos en el siglo XX, como el palimpsesto de Saná.[4]
Su final trágico — muerto en su propia casa mientras leía el Corán — lo convirtió en mártir para la tradición suní, que lo cuenta entre los cuatro califas "bien guiados" (al-khulafâ' al-râshidûn). La memoria chií, en cambio, subraya el favoritismo hacia el clan omeya y la represión de compañeros cercanos a Ali ibn Abi Talib, como Ammar ibn Yasir e Ibn Mas'ud.[5] Esta divergencia de juicio, ya perceptible en vida de Othmán, estructura buena parte de la memoria islámica posterior sobre su califato.
Este artículo sigue la vida de Othmán tal como la transmite la tradición biográfica musulmana clásica — especialmente al-Tabari — y la contrasta con los estudios académicos contemporáneos sobre el islam. No repite aquí la discusión general sobre el Corán, la biografía de Mahoma ni la doctrina islámica, tratadas en Mahoma y en Qué dice la Iglesia sobre el islam; remite a Aisha bint Abi Bakr para el relato detallado de la batalla del Camello, que siguió poco después del asesinato de Othmán.
Fechas Clave
- Hacia 576Nacimiento en La Meca
Othmán nace en el clan omeya de los Banû Abî al-'Âs, rama de la tribu qurayshí, en una familia de mercaderes prósperos.[6]
- Hacia 611-613Conversión al islam
Tras un viaje comercial a Siria, Othmán se convierte al islam por influencia de Abu Bakr y entra entre los primeros musulmanes.[7]
- 615Exilio en Abisinia
- 622Hégira a Medina
Othmán se une en Medina a la comunidad musulmana naciente con los primeros emigrados.[9]
- 624Muerte de Ruqayya y batalla de Badr
Permanece en Medina para cuidar a Ruqayya moribunda y no combate en Badr; Mahoma le asigna, sin embargo, una parte del botín.[10]
- 630Expedición de Tabuk
Othmán financia una parte considerable de la expedición, gesto de generosidad recordado como proverbial en la tradición musulmana.[11]
- 644Elección al califato
Tras el asesinato de Omar, el consejo de seis designa a Othmán como tercer califa por recomendación de Abd al-Rahmán ibn Awf.[12]
- Hacia 650Recensión oficial del Corán
Un comité dirigido por Zayd ibn Thabit fija el texto coránico en dialecto qurayshí; los demás códices son retirados de circulación.[13]
- 655Batalla de los Mástiles
La flota musulmana, creada bajo la autoridad de Muawiya, derrota a la marina bizantina frente a las costas de Licia.[14]
- 656Asedio y asesinato
Rebeldes llegados de Egipto asedian la casa de Othmán en Medina y lo matan el 17 de junio mientras lee el Corán.[15]
De los mercaderes de La Meca al islam naciente
Una familia del clan omeya
Según la mayoría de los cronistas, Othmán nació en La Meca hacia 576 — algunas fuentes tardías dan 573 — en el clan de los Banû Abî al-'Âs, rama de la poderosa tribu qurayshí de los Banû Umayya.[16] Su padre, Affân ibn Abî al-'Âs, murió cuando Othmán era aún joven y le dejó una herencia considerable que él invirtió en el comercio, hasta convertirse pronto en uno de los hombres más ricos de La Meca.[17] Su madre, Arwâ bint Kurayz, era prima carnal de Mahoma por una ascendencia común, lo que situaba a Othmán desde su nacimiento en el entorno inmediato del futuro profeta del islam.[18]
A esta proximidad familiar se añadía una reputación personal: los biógrafos lo presentan como un hombre refinado, elegantemente vestido y conocido por una pudorosa modestia (hayâ') excepcional, rasgo que reaparece constantemente en los relatos posteriores sobre él.[19] Un hadiz transmitido por Aisha en la colección de Muslim lo ilustra con precisión:
"El Profeta estaba recostado en su lecho, con el muslo o la pierna descubiertos, cuando Abu Bakr pidió permiso para entrar; se lo permitió y siguió conversando en esa postura. Luego Omar pidió permiso; se lo permitió igualmente y siguió conversando. Después Othmán pidió permiso; entonces el Profeta se incorporó y arregló sus vestidos." — Preguntado por Aisha sobre esta diferencia de conducta, Mahoma respondió: "¿No habría de mostrar pudor ante un hombre ante quien los ángeles mismos muestran pudor?"[20]
Conversión temprana y matrimonio con la hija del Profeta
Según la tradición biográfica, Othmán se convirtió al islam hacia 611-613, poco después del inicio de la predicación de Mahoma, tras una conversación con Abu Bakr, de quien permanecería cercano toda su vida.[21] Contaba así entre los primeros musulmanes, junto a Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Haritha y el propio Abu Bakr, condición de "precedente" (sâbiq) especialmente valorada por la tradición suní.[22]
Mahoma le dio en matrimonio a su hija Ruqayya, nacida de su unión con Jadiya. Tras la muerte de Ruqayya durante la batalla de Badr en 624, le dio como esposa a otra de sus hijas, Umm Kulthum.[23] Esta doble unión — única entre los compañeros de Mahoma — le valió el sobrenombre permanente de "Dhû'n-Nûrayn", "el poseedor de las dos luces".[24] Umm Kulthum murió a su vez hacia 630 sin dejar hijos supervivientes; Othmán volvió a casarse varias veces, entre otras con Fâkhita bint Ghazwân, Umm al-Banîn Mulayka bint Uyayna, Fátima bint al-Walîd y Nâ'ila bint al-Furâfisa, que estaba junto a él en el momento de su asesinato.[25]
Dhû'n-Nûrayn, el poseedor de las dos luces
El exilio en Abisinia
Ante la persecución creciente de los qurayshíes contra los primeros musulmanes, Othmán y Ruqayya formaron parte, en abril de 615, del pequeño grupo de una docena de creyentes que emigró al reino cristiano de Aksum (actual Etiopía), bajo la protección del Negus.[26] Esta primera Hégira, siete años anterior a la Hégira de Medina, está escasamente documentada en sus detalles, pero la tradición informa que Othmán y su esposa permanecieron allí cerca de cuatro años antes de regresar a La Meca por rumores — finalmente falsos — de que los Quraysh se habían convertido al islam.[27]
Ruqayya, Uhud y el perdón coránico
En 622, Othmán y Ruqayya estuvieron entre el tercer grupo de musulmanes que realizó la Hégira a Medina.[28] Dos años después, durante la batalla de Badr, Mahoma pidió a Othmán que se quedara en Medina para cuidar a Ruqayya, que agonizaba; aun así, le asignó una parte del botín como si hubiera combatido.[29] Ruqayya murió en ese período, y Othmán quedó por un tiempo sin vínculo matrimonial directo con la familia del Profeta, hasta su matrimonio con Umm Kulthum.
En la batalla de Uhud (625), Othmán estuvo entre los combatientes musulmanes que retrocedieron ante el contraataque mecano, episodio de confusión que la tradición considera perdonado por una revelación coránica posterior, aunque sus adversarios políticos se lo reprocharían más tarde.[30]
El compañero más rico al servicio de la comunidad
El pozo de Ruma
Entre los episodios más repetidos de su vida antes del califato se encuentra la compra del pozo de Ruma, cerca de Medina. En una época en la que el agua potable de la ciudad dependía en gran parte de ese pozo, cuyo propietario cobraba un precio considerado excesivo, Mahoma habría prometido el Paraíso a quien lo comprara para beneficio de la comunidad.[31] Según el relato transmitido por al-Tirmidhî, el propietario se negó a vender el pozo completo; Othmán negoció entonces la compra de la mitad de las participaciones, con derechos alternos de uso, antes de convertir todo el pozo en waqf, una fundación piadosa perpetua que permitía a todos, incluidos los más pobres, sacar agua libremente.[32] Esta fundación figura hoy entre los waqfs continuos más antiguos de la historia islámica, y parte de los ingresos actuales de sus tierras siguen siendo, según administraciones saudíes de waqf, distribuidos a obras de caridad.[33]
Tabuk y la generosidad proverbial
En 630, durante los preparativos de la expedición de Tabuk contra el Imperio bizantino, Othmán se distinguió por una contribución financiera muy importante: según Ibn Ishaq, equipó casi un tercio del ejército por sí solo y donó mil dinares de oro a la causa, cantidad recordada como incomparable entre los dones individuales de los compañeros.[34] Esta generosidad, unida al episodio del pozo de Ruma, fijó la imagen de Othmán como el compañero más rico que ponía su fortuna personal al servicio de la joven comunidad musulmana; imagen que contrastaría más tarde con las acusaciones de acumulación de riqueza durante su califato.
Bajo el califato de Abu Bakr (632-634), a quien debía su conversión, Othmán permaneció muy cercano: en su lecho de muerte, Abu Bakr le dictó su testamento, nombrando sucesor a Omar ibn al-Jattab.[35] Durante el califato de Omar (634-644), Othmán ocupó una posición respetada de consejero sin ejercer por sí mismo una gobernación provincial, de modo que, a la muerte de Omar, era uno de los pocos compañeros principales sin enemistades provinciales acumuladas.
La elección al califato (644)
El consejo de seis instituido por Omar
Mortalmente herido por el esclavo persa Abu Lu'lu'a en noviembre de 644, Omar se negó a nombrar un sucesor directo y, antes de morir, instituyó un consejo de seis electores (shûrâ) encargado de escoger al futuro califa entre ellos mismos: Ali ibn Abi Talib, Othmán ibn Affán, Abd al-Rahmán ibn Awf, Sa'd ibn Abi Waqqas, al-Zubayr ibn al-Awwam y Talha ibn Ubayd Allah.[36] Según el historiador Wilferd Madelung, Omar temía especialmente una división de la joven comunidad entre los dos candidatos más destacados, Ali y Othmán, y advirtió a cada uno de ellos, así como a Ibn Awf, que no favorecieran a sus parientes si resultaban elegidos.[37]
| Miembro del consejo | Clan qurayshí | Papel en el proceso |
|---|---|---|
| Ali ibn Abi Talib | Banû Hâshim | Candidato; se niega a comprometerse más allá del Corán y la Sunna |
| Othmán ibn Affán | Banû Umayya | Candidato elegido; acepta seguir el ejemplo de Abu Bakr y Omar |
| Abd al-Rahmán ibn Awf | Banû Zuhra | Retira su candidatura; se convierte en árbitro de la elección final |
| Sa'd ibn Abi Waqqas | Banû Zuhra | Elector; primo de Ibn Awf |
| Al-Zubayr ibn al-Awwam | Banû Asad | Elector; se inclina por Othmán |
| Talha ibn Ubayd Allah | Banû Taym | Elector, ausente en la decisión final en Medina |
La elección de Abd al-Rahmán ibn Awf
Abd al-Rahmán ibn Awf, que se retiró de la carrera, recibió la misión de consultar a la comunidad y decidir entre los dos principales candidatos. Según el relato transmitido por fuentes suníes clásicas, interrogó por separado a Ali y a Othmán sobre su compromiso de gobernar conforme al Libro de Dios, la práctica del Profeta y el ejemplo de los dos califas precedentes:
"Abd al-Rahmán preguntó a Ali: 'Si te prestamos juramento de fidelidad, ¿estarás dispuesto a seguir el Libro de Dios, la Sunna del Mensajero de Dios y a conducirte según el modo de los dos califas anteriores?' Ali respondió: 'Seguiré únicamente el Libro de Dios y la Sunna del Mensajero de Dios'." — Interrogado en los mismos términos, Othmán respondió positivamente y aceptó todas las condiciones planteadas.[38]
Ibn Awf anunció públicamente su elección en la mezquita de Medina: Othmán se convirtió en califa el 6 de noviembre de 644.[39] Los Ansâr, compañeros medinenses que habían acogido a Mahoma en la Hégira, no tenían ningún representante en este consejo restringido compuesto exclusivamente por qurayshíes mecanos, ausencia que varios historiadores modernos señalan como un factor estructural de fragilidad del sistema electivo.[40]
Un califato de consolidación y conquistas (644-656)
Administración, gobernadores y acusaciones de nepotismo
El califato de Othmán, de once años y ocho meses, vio la centralización de la administración imperial y el reemplazo gradual de antiguas solidaridades tribales por una autoridad califal más directa.[41] Othmán estableció un sistema de concesiones de tierras y levantó restricciones anteriores sobre la compra de tierras agrícolas, aumentando al mismo tiempo en torno a un 25 % la asignación pública pagada a los musulmanes.[42]
Las críticas se concentraron sobre todo en la distribución de las gobernaciones provinciales. Othmán confirmó o nombró a varios parientes cercanos en puestos clave: su medio hermano por alianza Muawiya ibn Abi Sufyan conservó la gobernación de Siria ya concedida bajo Omar; su primo Abd Allah ibn Sa'd ibn Abi Sarh se convirtió en gobernador de Egipto; al-Walid ibn 'Uqba, su medio hermano materno, y luego Sa'id ibn al-'As se sucedieron en Kufa; Abd Allah ibn Amir, otro primo, gobernó Basora.[43] El historiador Bernard Lewis resumió esta tendencia señalando que, uno tras otro, los altos cargos del imperio fueron cayendo en manos de esas mismas familias omeyas.[44] Para los defensores de Othmán, esta política respondía ante todo a una necesidad de lealtad y competencia administrativa probada; para sus críticos, favorecía abiertamente al clan Banû Umayya en detrimento de otras ramas qurayshíes y de los primeros musulmanes medinenses.
Nuevas conquistas: Chipre, Armenia, Ifriqiya
El reinado de Othmán prolongó la expansión territorial iniciada por sus predecesores. En 647, envió a Abd Allah ibn Sa'd y Abd Allah ibn al-Zubayr a reconquistar el Magreb frente al exarca bizantino Gregorio, que murió en la batalla de Sufetula; la derrota consiguiente desorganizó de manera duradera la defensa bizantina en África del Norte.[45] Más al este, el general al-Ahnaf ibn Qays rechazó a las fuerzas sasánidas de Yazdegerd III a lo largo del Oxus y ganó el asedio de Herat contra una coalición de leales persas y heftalitas, extendiendo la autoridad musulmana hasta Jorasán y Transoxiana.[46] Algunas crónicas atribuyen también a oficiales de Abd Allah ibn Sa'd incursiones marítimas en las costas de la península ibérica, aunque la escala real de esta operación sigue siendo discutida por los historiadores modernos.[47]
La batalla de los Mástiles y la primera marina musulmana
La gran innovación militar del califato de Othmán fue la creación de una flota de guerra musulmana. En 649 autorizó a Muawiya ibn Abi Sufyan a construir una flota en Siria, tripulada por marineros cristianos monofisitas, coptos y jacobitas siríacos junto a tropas musulmanas.[48] Esta flota aún nueva permitió primero la conquista de Chipre, y luego obtuvo en 655 la batalla de los Mástiles (Dhât al-Sawârî) contra la marina bizantina frente a las costas de Licia, victoria naval que abrió la Mediterránea oriental a las flotas musulmanas a largo plazo.[49]
La obra principal: la recensión oficial del Corán
Por qué se hizo necesaria una edición única
El legado más duradero de Othmán no pertenece tanto a la política como a la transmisión del texto sagrado del islam. En vida de Mahoma, el Corán había sido memorizado y escrito en materiales dispersos — hojas de palmera, huesos planos, piedras — sin que existiera una edición única; una primera compilación parcial había sido reunida bajo el califato de Abu Bakr, por iniciativa de Zayd ibn Thabit, y confiada a Hafsa bint Umar, hija de Omar y viuda del Profeta.[50] Durante una campaña militar en Armenia y Azerbaiyán hacia 650, el general Hudhayfa ibn al-Yaman observó con alarma que combatientes sirios e iraquíes recitaban el Corán según variantes divergentes, y advirtió a Othmán del riesgo de una fractura religiosa comparable a la que atribuía a judíos y cristianos respecto de sus propias Escrituras.[51]
El método del comité de Zayd ibn Thabit
Othmán convocó entonces un comité de cuatro letrados qurayshíes — Zayd ibn Thabit, Abd Allah ibn al-Zubayr, Sa'id ibn al-'As y Abd al-Rahmán ibn al-Harith ibn Hisham — y les ordenó copiar fielmente el corpus conservado por Hafsa. El hadiz transmitido por al-Bukhari conserva la instrucción precisa dada por el califa:
"Si vosotros y Zayd ibn Thabit discrepáis sobre algún punto del Corán, escribidlo en el dialecto de Quraysh, pues fue revelado en su lengua." — Othmán ibn Affán, citado en Sahih al-Bukhari, Libro de las virtudes del Corán, hadiz 4987[52]
El texto fijado así en dialecto qurayshí fue copiado en varios ejemplares — seis según la tradición más común — y enviado a los principales centros del imperio: Medina, Damasco, Kufa, Basora y, según versiones divergentes, La Meca, Yemen o Bahréin, cada copia acompañada por recitadores formados que garantizaban la transmisión oral exacta.[53]
La resistencia de Ibn Mas'ud y la destrucción de otros códices
Esta estandarización no se produjo sin resistencia. Abd Allah ibn Mas'ud, compañero temprano y poseedor de un códice personal muy usado en Irak, se opuso a su exclusión del comité de revisión, recordando que había aprendido muchas suras directamente de la boca del Profeta antes de que Zayd ibn Thabit se hubiera convertido.[54] Cuando se ordenó entregar todas las copias personales para su destrucción, Ibn Mas'ud instó a sus seguidores a resistir:
"Quien de vosotros pueda esconder una copia, que la esconda." — Abd Allah ibn Mas'ud, citado por Ibn Abi Dawud, Kitab al-Masahif[55]
El códice de Ubayy ibn Ka'b, utilizado en Siria, conoció el mismo destino. La tradición informa, sin embargo, que Ali ibn Abi Talib, futuro califa, defendió retrospectivamente la decisión de Othmán contra quienes lo acusaban de haber "quemado el Corán":
"Cuidaos de exagerar acerca de Othmán; ¿qué decís, que quemó el Corán? Por Dios, no lo hizo sino con el acuerdo de un grupo de compañeros de Muhammad. Si yo hubiera sido puesto en su lugar, habría hecho lo mismo que él." — Ali ibn Abi Talib, transmitido por Suwayd ibn Ghaflah, citado en Ibn Abi Dawud, Kitab al-Masahif[56]
Lo que dicen los manuscritos antiguos
Dos descubrimientos documentales de los siglos XX y XXI permiten a los estudios islámicos medir, de manera independiente de la tradición musulmana, el alcance de la recensión othmánica. El palimpsesto de Saná, descubierto en 1972 durante trabajos de restauración en la Gran Mezquita de Saná, contiene un texto inferior borrado pero parcialmente legible cuyo análisis por radiocarbono sitúa el pergamino antes de 671 con una probabilidad del 99 %.[57] Los islamólogos Behnam Sadeghi y Mohsen Goudarzi lo describen como el documento más importante para la historia del texto coránico fuera de la tradición othmánica estándar, porque el texto inferior contiene variantes suficientes para que algunos especialistas vean en él el resto de una tradición anterior que escapó a la destrucción ordenada por Othmán.[58] El manuscrito de Birmingham, datado por el mismo método entre 568 y 645, confirma la antigüedad material de fragmentos coránicos ampliamente conformes al texto othmánico recibido.[59]
El historiador francés Alfred-Louis de Prémare, especialista en los orígenes del islam, matiza sin embargo el relato tradicional de una fijación inmediata y definitiva bajo Othmán: a partir de los historiadores musulmanes de los primeros siglos, muestra que la escritura del texto coránico tuvo una historia más compleja que un único acto hacia 650, y que un corpus verdaderamente fijado y común a todos los musulmanes no aparece, según él, hasta el siglo X, con la limitación oficial de las lecturas admitidas a siete y luego diez sistemas de recitación.[60] Esta lectura histórico-crítica sigue debatida: se apoya en variantes de lectura (qira'at) y desacuerdos transmitidos por la tradición, no en una acusación de falsificación deliberada, y no cambia la conclusión compartida por casi todos los especialistas de que el núcleo consonántico del texto othmánico es notablemente estable desde el siglo VII.[61]
La oposición creciente (650-656)
Abu Dharr al-Ghifari y la prueba de la riqueza
Hacia 647, Othmán distribuyó una parte considerable del botín traído de Ifriqiya a parientes — 500 000 dirhams a Marwan ibn al-Hakam, 300 000 a al-Harith ibn al-Hakam, 100 000 al medinense Zayd ibn Thabit —, provocando la indignación del compañero Abu Dharr al-Ghifari, asceta conocido por su piedad rigurosa.[62] Abu Dharr invocó públicamente el versículo coránico sobre la acumulación de riqueza:
"¡Oh vosotros que creéis! Muchos rabinos y monjes consumen injustamente los bienes de la gente y apartan del camino de Dios. [...] A quienes atesoran oro y plata y no los gastan en el camino de Dios, anúnciales un castigo doloroso." — Corán, sura at-Tawba, versículo 34, invocado por Abu Dharr al-Ghifari contra quienes acumulaban riqueza[63]
Según el investigador turco Halil Ibrahim Hancabay, cuyo estudio en la revista académica Ilahiyat Studies reexamina las fuentes antiguas de este dossier, los relatos divergen sobre la naturaleza exacta de la salida de Abu Dharr hacia al-Rabadha, en el desierto cerca de Medina: algunas crónicas la presentan como una elección ascética personal, otras como un verdadero exilio impuesto por un califa cansado de sus críticas públicas al Tesoro.[64] Abu Dharr murió en al-Rabadha hacia 652, en una pobreza recordada por la tradición posterior como símbolo de la tensión entre la riqueza califal y el ideal de pobreza de los primeros tiempos del islam.[65]
Ammar ibn Yasir y la represión de los críticos
Otros compañeros cercanos a Ali pagaron también el precio de su apoyo a Abu Dharr. Ammar ibn Yasir, veterano del islam primitivo, protestó abiertamente por el exilio de Abu Dharr, lo que provocó una alteración tan violenta con el califa que, según la tradición chií, Othmán ordenó a sus servidores golpearlo.[66] El proyecto de expulsar también a Ammar de Medina fue finalmente abandonado solo tras la intervención conjunta del clan Banû Makhzum y de Ali ibn Abi Talib en persona.[67] Estos episodios, transmitidos sobre todo por fuentes próximas a la memoria chií, son discutidos en su alcance por parte de la historiografía suní clásica, que los minimiza o los sitúa en un contexto de tensiones recíprocas más que de persecución unilateral.
La investigación de 654 y las promesas de la peregrinación de 655
Ante la multiplicación de quejas, Othmán convocó en 654 a los doce gobernadores provinciales en Medina para discutir las dificultades que crecían en las provincias, y luego envió emisarios a investigar sobre el terreno: Muhammad ibn Maslama a Kufa, Usama ibn Zayd a Basora, Ammar ibn Yasir a Egipto y Abd Allah ibn Umar a Siria.[68] Ammar, significativamente, nunca regresó a informar de su misión, signo ya de la radicalización del descontento egipcio.[69] En 655, durante la peregrinación anual a La Meca, Othmán invitó públicamente a cualquiera que tuviera una queja contra su administración a presentarla, prometiendo reparar toda reclamación legítima.[70]
| Foco de oposición | Líder principal | Queja central | Resultado |
|---|---|---|---|
| Medina | Abu Dharr al-Ghifari | Distribución desigual del Tesoro público | Salida a al-Rabadha (c. 650-652) |
| Medina | Ammar ibn Yasir | Solidaridad con Abu Dharr | Maltrato, proyecto de exilio abandonado |
| Kufa | Notables locales diversos | Gobernadores considerados arbitrarios o incompetentes | Investigación de Muhammad ibn Maslama (654) |
| Egipto | Muhammad ibn Abi Hudhayfa | Nepotismo, gobierno de Abd Allah ibn Sa'd | Golpe local (654), asedio de 656 |
El día de la casa: asedio y asesinato (656)
Mucho antes de que la oposición se volviera violenta, la tradición informa que el propio Mahoma había anunciado la prueba que aguardaba a su yerno. Según un hadiz transmitido por Abu Musa al-Ash'ari, mientras el Profeta estaba sentado al borde de un pozo en Medina con las piernas colgando en el agua, acogió sucesivamente a Abu Bakr y Omar anunciándoles el Paraíso, antes de decir, cuando llegó Othmán:
"Dejadlo entrar, y dadle la buena noticia del Paraíso, después de una prueba que lo afligirá." — Mahoma, transmitido por Abu Musa al-Ash'ari, citado en Sahih al-Bukhari, hadiz 3674[71]
La carta controvertida
Hacia 654-655, delegaciones de Egipto, Kufa y Basora convergieron en Medina para exigir la destitución de gobernadores contestados. Bajo la mediación de Ali ibn Abi Talib y Muhammad ibn Maslama, Othmán aceptó varias de sus demandas y las delegaciones emprendieron el regreso, apaciguadas.[72] En el camino, sin embargo, los egipcios interceptaron a un mensajero que llevaba una carta sellada con el sello califal ordenando castigarlos a su llegada a Egipto. Casi todos los historiadores, antiguos y modernos, atribuyen la carta no al propio Othmán sino a su secretario y primo Marwan ibn al-Hakam, que habría actuado sin autorización explícita del califa, explicación que Othmán presentó sin convencer a rebeldes ya furiosos.[73]
El asedio y el corte del agua
Las delegaciones volvieron a Medina y asediaron la residencia del califa. Abd Allah ibn al-Zubayr, junto con al-Hasan y al-Husayn, hijos de Ali, hizo guardia en las puertas de la casa asediada; el propio Ali se aseguró de que el agua siguiera llegando a Othmán durante el bloqueo, a pesar de la extrema tensión entre ambos hombres.[74] El 16 de junio, el compañero Niyar ibn Iyad llamó públicamente a Othmán desde el exterior y exigió su abdicación; un servidor de Marwan lo mató con una piedra, encendiendo definitivamente el conflicto.[75]
La muerte mientras leía el Corán
El 17 de junio de 656 (18 dhû l-hiyya 35 AH), los atacantes incendiaron parte de la casa y entraron por los tejados de una vivienda vecina. Entre ellos estaba Muhammad ibn Abi Bakr, hijo del primer califa, que agarró primero a Othmán por la barba; al recordar la amistad que había unido a sus dos padres, se habría retirado con remordimiento, pero otros atacantes, entre ellos Kinana ibn Bishr, Sudan ibn Humran y Amr ibn al-Hamiq, remataron al califa mientras leía el Corán en presencia de su esposa.[76] Según el relato más común, Nâ'ila bint al-Furâfisa intentó detener un golpe de espada con su propia mano, perdiendo varios dedos antes del golpe fatal.[77]
Su cuerpo permaneció en la casa durante tres días antes de que Nâ'ila encontrara una docena de partidarios dispuestos a enterrarlo; al negársele la entrada al cementerio común de al-Baqî' por parte de una multitud aún hostil, fue enterrado de noche, sin siquiera ser lavado según el rito habitual, en un terreno vecino incorporado más tarde a al-Baqî' cuando las autoridades omeyas derribaron el muro que separaba ambos recintos.[78] La oración fúnebre fue dirigida por Jubayr ibn Mut'im.[79] Ali ibn Abi Talib fue aclamado califa en los días siguientes, en presencia de insurgentes armados, circunstancia que desde el inicio comprometió la legitimidad de su califato a ojos de una parte de la comunidad y abrió la primera fitna.[80]
Recepción y legado
El tercer califa bien guiado para los suníes
La tradición suní clásica recuerda a Othmán como el tercero de los cuatro califas bien guiados (al-khulafâ' al-râshidûn), cuyo gobierno se juzga globalmente conforme al ejemplo profético pese a las críticas a su política de nombramientos.[81] Su asesinato mientras leía el Corán, cometido por musulmanes, lo convierte en esta tradición en un mártir inocente, víctima de una sedición (fitna) injustificable, con independencia de que algunas quejas previas pudieran ser legítimas. Su gran obra — la fijación del texto coránico — sigue siendo, en esta lectura, su título esencial de gloria, mucho más decisivo para la memoria colectiva que las tensiones administrativas de su reinado.
Una figura disputada en la tradición chií
La tradición chií conserva una imagen mucho más crítica. Subraya el favoritismo sistemático hacia el clan omeya — el mismo del que, pocos años después, saldría la dinastía califal rival de los omeyas bajo Muawiya —, así como el maltrato de compañeros cercanos a Ali, como Ammar ibn Yasir e Ibn Mas'ud, presentado por algunas fuentes chiíes como muerto a consecuencia de violencias sufridas por negarse a entregar su copia personal del Corán.[82] Esta lectura pertenece a una memoria más amplia en la que el califato de Othmán aparece como una desviación progresiva del ideal sucesorio que el chiísmo ve en la designación de Ali desde la muerte de Mahoma.
| Aspecto del califato | Lectura suní clásica | Lectura chií clásica |
|---|---|---|
| Elección de 644 | Elección legítima del consejo de seis, conforme a la consulta (shûrâ) | Maniobra que excluye a Ali, aunque el chiísmo sostiene que él había sido designado |
| Nombramientos provinciales | Continuidad administrativa y confianza en parientes experimentados | Nepotismo sistemático a favor de los omeyas |
| Recensión coránica | Acto providencial de preservación, aprobado incluso por Ali | Decisión unilateral que marginó el códice de Ibn Mas'ud |
| Asesinato de 656 | Martirio de un califa legítimo, sedición injustificable | Consecuencia previsible de un gobierno desequilibrado |
La primera fitna y el advenimiento omeya
El asesinato de Othmán sin juicio de sus asesinos dejó una herida que el califato de Ali nunca logró cerrar: Talha, al-Zubayr y Aisha levantaron un ejército contra él ya en 656, en la batalla del Camello, para reclamar venganza, episodio desarrollado en el artículo sobre Aisha bint Abi Bakr.[83] Muawiya ibn Abi Sufyan, gobernador de Siria y pariente de Othmán, invocó el mismo deber de venganza para desafiar a Ali en la batalla de Siffin (657), antes de fundar, tras la muerte de Ali en 661, la dinastía omeya que gobernaría el mundo musulmán hasta 750. El reinado de Othmán marca así, por su obra coránica y por su final violento, un punto de inflexión entre el islam de los orígenes y su primer gran cisma político.
Una mirada católica sobre Othmán y su legado
Históricamente, la Iglesia católica nunca tuvo una relación directa con Othmán ibn Affán: el cristianismo oriental de su tiempo — cristianos coptos, siríacos y bizantinos conquistados durante su califato — lo experimentó sobre todo como gobernante conquistador, no como interlocutor teológico. Doctrinalmente, la posición de la Iglesia sigue siendo la formulada en Qué dice la Iglesia sobre el islam: estima por los musulmanes que adoran al único Dios y dicen profesar la fe de Abraham, pero negativa a reconocer a Mahoma como profeta en sentido bíblico o al Corán como palabra revelada, pues la Revelación pública se cerró con Cristo y los Apóstoles.[84]
El episodio más directamente relevante para una mirada externa y académica sobre el legado de Othmán sigue siendo la fijación del texto coránico. Los debates científicos sobre la historia de esta recensión — atestiguados por el trabajo de Sadeghi y Goudarzi sobre el palimpsesto de Saná y por el estudio de Alfred-Louis de Prémare sobre la constitución gradual del corpus — no son una polémica confesional sino una disciplina histórica y filológica comparable al estudio de la transmisión de textos bíblicos o clásicos antiguos: recuerdan que ningún texto religioso antiguo escapa a una historia material de transmisión, y que el estudio riguroso de esa historia, lejos de ser hostil, es un ejercicio de verdad que el propio islam documentó desde el comienzo mediante tradicionistas como Ibn Abi Dawud.[85]
Para ir más lejos
- Mahoma (v. 570-632) — la vida del profeta del islam, de quien Othmán fue yerno y uno de los primeros compañeros.
- Aisha bint Abi Bakr (v. 614-678) — el relato detallado de la batalla del Camello, que siguió poco después del asesinato de Othmán y opuso a Aisha contra Ali ibn Abi Talib.
- Qué dice la Iglesia sobre el islam — la posición magisterial contemporánea, desde el Vaticano II hasta el Catecismo.
- Abu Bakr (v. 573-634) — el primer califa, de quien Othmán fue consejero cercano.
- Omar ibn al-Jattab (v. 584-644) — el segundo califa, cuyo asesinato abrió el camino a la elección de Othmán.
- Ali ibn Abi Talib (v. 600-661) — el cuarto califa, aclamado tras el asesinato de Othmán en circunstancias disputadas.
Notas y referencias
Encyclopaedia Britannica, artículo "Uthman ibn Affan", edición en línea, consultado en julio de 2026, sobre la elección de 644, el sobrenombre "Dhu'n-Nurayn", la centralización administrativa y las causas de la oposición.
1 6 16 24 41G. Levi Della Vida [y R. G. Khoury], "ʿUthmān b. ʿAffān", Encyclopaedia of Islam, 2.ª edición, Brill, Leiden, artículo de referencia sobre la biografía, el califato y el asesinato de Othmán.
2Sahih al-Bukhari, hadiz 4987, Libro de las virtudes del Corán (Kitab Fada'il al-Qur'an), consultado vía Sunnah.com, sobre la advertencia de Hudhayfa ibn al-Yaman, la solicitud hecha a Hafsa bint Umar y la instrucción de Othmán al comité de Zayd ibn Thabit de resolver cualquier desacuerdo a favor del dialecto qurayshí.
3 13 50 51 52Behnam Sadeghi y Mohsen Goudarzi, "Ṣan'ā' 1 and the Origins of the Qur'ān", Der Islam, vol. 87, n.º 1-2, 2012, p. 1-129, sobre la datación por radiocarbono del pergamino inferior del palimpsesto de Saná (antes de 671, probabilidad del 99 %) y el análisis de sus variantes frente al texto othmánico estándar.
4 57 58Tradición biográfica chií sobre las tensiones entre Othmán y Ammar ibn Yasir, así como Ibn Mas'ud, según colecciones biográficas chiíes clásicas; presentada explícitamente como tradición confesional, no como hecho consensualmente establecido por toda la historiografía musulmana.
5 66 67 82Síntesis enciclopédica cruzada de hechos biográficos (fechas, genealogía, gobernadores nombrados, conquistas, cronología del asedio) comparada con las noticias de la Encyclopaedia of Islam y Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad, con apoyo especialmente en Ibn Sa'd, Kitab al-Tabaqat al-Kabir, y al-Baladhuri, Ansab al-Ashraf, para detalles prosopográficos no desarrollados en otras notas de este artículo.
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11 34Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate, Cambridge University Press, Cambridge, 1997, cap. 3, "ʿUthmān: the Vicegerent of God and the reign of ʿAbd Shams", p. 78-140, sobre la composición del consejo de seis, las advertencias de Omar contra el favoritismo y el papel de Abd al-Rahmán ibn Awf en la elección de Othmán.
12 36 37 38Síntesis cronológica del asedio y asesinato de Othmán (654-656), cruzada con la Encyclopaedia of Islam y al-Tabari, The History of al-Tabari, vol. 15, The Crisis of the Early Caliphate, trad. R. Stephen Humphreys, State University of New York Press, Albany, 1990, años 24-35 AH (644-656), para la cronología detallada de la carta interceptada, el asedio, el asalto final y el entierro.
15 72 73 74 75 76 77 78 79 80Rizwi Faizer, "Uthman Ibn Affan (R. 644-656)", Encyclopedia of Islam and the Muslim World, Encyclopedia.com, consultado en julio de 2026, sobre el temperamento de Othmán, la composición del consejo de seis, el método de la recensión coránica y las causas de su asesinato.
19 23 40 81Sahih Muslim, hadiz 2401, Libro de los méritos de los compañeros, transmitido por Aisha bint Abi Bakr, consultado vía Sunnah.com, sobre la modestia (hayâ') de Othmán ante la cual Mahoma arregló sus vestidos.
20Sunan al-Tirmidhi, hadiz relativo a la compra por Othmán del pozo de Ruma y su constitución como waqf perpetuo para la comunidad medinense, consultado vía Sunnah.com.
31 32Documentación administrativa moderna sobre la continuidad del waqf del pozo de Ruma (Bi'r Ruma) en Medina, administrado por autoridades saudíes de waqf, citado como ilustración de la posteridad material de esta fundación; no debe confundirse con una fuente primaria del siglo VII.
33Bernard Lewis, The Arabs in History, Hutchinson's University Library, Londres, 1950 (reediciones posteriores), sobre la concentración de gobernaciones provinciales en manos de familias relacionadas con Othmán durante su califato.
44Síntesis sobre la distribución de copias coránicas oficiales othmánicas a Medina, Damasco, Kufa y Basora, con recitadores vinculados a cada ejemplar, cruzada con la Encyclopaedia of Islam y Ibn Abi Dawud, Kitab al-Masahif.
53Abu Bakr Ibn Abi Dawud al-Sijistani, Kitab al-Masahif ("El libro de los códices"), siglo IX, ed. Arthur Jeffery, sobre la oposición de Ibn Mas'ud a su exclusión del comité de revisión, su llamada a esconder copias personales y la defensa de Othmán por Ali, transmitida por la cadena de Suwayd ibn Ghaflah.
54 55 56Datación por radiocarbono del manuscrito de Birmingham (Mingana Islamic Arabic 1572a), realizada por la University of Oxford Radiocarbon Accelerator Unit en 2015, que sitúa el pergamino entre 568 y 645; resultados publicados por la University of Birmingham y discutidos en la literatura sobre manuscritos coránicos antiguos.
59Alfred-Louis de Prémare, Aux origines du Coran: questions d'hier, approches d'aujourd'hui, Teraedre, París, 2004, sobre la complejidad de la historia redaccional del texto coránico después de Othmán y la fijación posterior, según él completada en el siglo X, de un corpus común de lecturas.
60 61 85Síntesis de las cantidades distribuidas por Othmán a sus parientes a partir del botín de Ifriqiya (c. 647), cruzada con al-Baladhuri, Ansab al-Ashraf, y literatura académica sobre Abu Dharr al-Ghifari.
62Corán, sura at-Tawba ("El arrepentimiento"), versículo 9:34, traducción española del sentido del texto árabe, sobre la denuncia del oro y la plata acumulados sin gastarse en el camino de Dios, invocada por Abu Dharr al-Ghifari contra la política financiera de Othmán.
63Halil Ibrahim Hancabay, "Was Abū Dharr al-Ghifārī 'Exiled' to al-Rabadha? A Review on the Relations between Caliph ʿUthmān and Abū Dharr al-Ghifārī", Ilahiyat Studies, vol. 5, n.º 1, 2014, p. 37-58, DOI 10.12730/13091719.2014.51.97, sobre la divergencia de las fuentes antiguas acerca del carácter voluntario o impuesto de la salida de Abu Dharr a al-Rabadha.
64 65Sahih al-Bukhari, hadiz 3674, Libro de los méritos de los compañeros del Profeta (Kitab Fada'il Ashab al-Nabi), transmitido por Abu Musa al-Ash'ari, consultado vía Sunnah.com, sobre el anuncio hecho por Mahoma a Othmán de una prueba antes de su entrada en el Paraíso, junto al pozo de Bi'r Aris en Medina.
71Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, § 16, y Catecismo de la Iglesia Católica, § 841, sobre la mirada de la Iglesia católica hacia los musulmanes y sobre el cierre de la Revelación pública con Cristo y los Apóstoles.
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