Aisha bint Abi Bakr (c. 614-678)

Nacimiento y familia

Aisha nace en La Meca, hacia 614 de la era cristiana, hija de Abu Bakr ibn Abi Quhafa — que llegará a ser el compañero más cercano de Mahoma y luego el primer califa del islam — y de su segunda esposa Umm Ruman bint Amir, ella misma una conversa precoz al islam.^[8] Tiene como hermanos a Asma bint Abi Bakr, varios años mayor que ella, así como a Abd al-Rahman, Abdallah, Muhammad y Umm Kulthum ibn Abi Bakr, nacidos de otras esposas de su padre.^[9] La tradición biográfica la presenta como nacida en una familia ya ganada a la predicación de Mahoma desde sus primerísimos tiempos: Abu Bakr figura entre los primerísimos conversos al islam, junto a Jadiya, primera esposa de Mahoma, y Ali ibn Abi Talib, entonces niño.^[10]

Las persecuciones mequíes y el contrato de matrimonio

Aisha crece pues en el contexto de las persecuciones que sufre la pequeña comunidad musulmana naciente en La Meca, bajo la presión de los clanes qurayshíes hostiles a la predicación monoteísta de Mahoma. Es en este clima donde se trama, según la tradición biográfica más antigua relatada por Ibn Sa'd en su Kitab al-Tabaqat al-Kabir («el Gran Libro de las generaciones», gran diccionario biográfico de los primeros musulmanes), el contrato de matrimonio entre Aisha y Mahoma — probablemente poco después de la muerte de Jadiya y antes de la emigración (la Hégira) de 622.^[11] Ibn Sa'd sitúa la edad de Aisha en seis o siete años en el momento del contrato, y las dos recopilaciones más autorizadas del sunismo, Sahih al-Bujari y Sahih Muslim, dan seis años para el contrato y nueve años para la consumación del matrimonio en Medina; algunos relatos y cálculos posteriores proponen edades ligeramente superiores, hasta diez años para la consumación.^[12] Desde el punto de vista católico — desarrollándose el análisis completo de las fuentes de hadices y de las posiciones en presencia en Mahoma e Islam y respuesta católica —, una unión consumada con una niña de nueve años hiere la dignidad del niño que Cristo sitúa en el centro del Reino: un hecho así, aun situado en los usos de su tiempo, no puede convertirse en norma profética.

Un contrato sellado en La Meca, una unión consumada en Medina

Según la cronología aceptada por la mayoría de las fuentes suníes antiguas, el matrimonio de Aisha con Mahoma fue consumado en Medina, en el mes de shawwal (el décimo mes del calendario lunar musulmán), después de la Hégira de abril de 622 — es decir, varios años después del contrato inicial sellado aún en La Meca.^[13] Sigue siendo, según la tradición unánime, la única esposa virgen con la que Mahoma se casó jamás: todas sus demás esposas, con la excepción de Jadiya, de quien él había sido el segundo marido, eran viudas o divorciadas en el momento de su unión con él.^[14] Este hecho, aceptado por el conjunto de la tradición biográfica, contribuirá duraderamente a su estatuto singular entre las esposas del profeta del islam.

«Madre de los creyentes»: un título coránico, una posición sin equivalente

El Corán atribuye a todas las esposas de Mahoma, sin distinción, el título de «Umm al-Mu'minin» — «Madre de los creyentes»: «El Profeta tiene más derechos sobre los creyentes que ellos sobre sí mismos, y sus esposas son sus madres» (Corán 33:6).^[15] La consecuencia jurídica de este estatuto es inmediata y duradera: ningún musulmán tiene derecho a desposar a una viuda del Profeta después de su muerte, lo que sitúa a Aisha, como a las demás esposas supervivientes, en una posición social y religiosa aparte, protegida pero también restringida en su libertad personal.^[16]

A pesar de este estatuto común a todas las esposas de Mahoma, la tradición recuerda a Aisha como la más amada de entre ellas:

«'Amr ibn al-'As relata haber preguntado al Profeta: "¿A qué persona amas más?" Respondió: "A Aisha." Pregunté: "¿Y entre los hombres?" Respondió: "A su padre."» — Sahih al-Bujari, hadiz 3662^[17]

Esta preeminencia afectiva, doblada de una preeminencia intelectual que se manifestará plenamente después de 632, alimentará las tensiones con las demás esposas — en particular con Zaynab bint Jahsh, cuyo matrimonio dejó una huella directa en el texto coránico — así como con el parentesco de Ali ibn Abi Talib, cuya esposa Fátima az-Zahra, hija de Mahoma y de Jadiya, ocupa una posición rival en el afecto del Profeta.

El contexto: la expedición contra los Banu Mustaliq

El episodio más dramático de la vida de Aisha en vida de Mahoma ocurre al regreso de una expedición militar contra la tribu de los Banu Mustaliq, en el año 5 o 6 de la Hégira (627-628), cuando ella tiene unos trece años.^[18] Aisha acompaña a Mahoma en una litera cerrada llevada a lomos de camello, según la costumbre que quería que una o varias esposas acompañaran al Profeta en sus campañas, designadas por sorteo.^[19] Durante un alto, se aparta de la caravana por sus necesidades y se da cuenta, a su regreso, de que ha perdido su collar. Para cuando lo encuentra, la caravana ya ha partido, creyendo su litera ocupada mientras ella se ha quedado sola, a pie, en el desierto.^[20]

El rumor y la prueba

Un joven compañero, Safwan ibn al-Mu'attal, encargado de cerrar la marcha para recoger los objetos olvidados, la encuentra y la lleva de vuelta a Medina en su propia montura, caminando él mismo a pie y sin intercambiar una palabra con ella, según el relato que la propia Aisha contará.^[21] Este encuentro, sin embargo irreprochable según la tradición unánime, da pie a un rumor de adulterio difundido en particular por el jefe medinés Abdallah ibn Ubayy, figura de los «hipócritas» (munafiqun) hostiles a Mahoma, retomado luego por varios musulmanes, entre ellos el poeta Hassan ibn Thabit.^[22] La acusación, de haberse confirmado, exponía a Aisha a la lapidación.^[23]

Durante casi un mes, Aisha cae gravemente enferma e ignora todo del rumor que circula contra ella; el propio Mahoma atraviesa un período de incertidumbre y turbación.^[24] Consulta a varios de sus Compañeros cercanos: Usama ibn Zayd defiende a Aisha sin reservas; Ali ibn Abi Talib, más prudente, le aconseja repudiar a su esposa si fuera necesario y sugiere interrogar a su sirvienta, la cual no aporta a cargo más que un episodio anodino — Aisha se había adormecido vigilando una masa de pan, que una cabra había venido a devorar.^[25] Esta vacilación de Ali, recogida por la tradición biográfica suní, marcará duraderamente las relaciones entre Aisha y la familia de Ali, hasta su enfrentamiento de 656.

La revelación coránica y la inocencia proclamada

Tras esta larga prueba, la propia Aisha relata, en un hadiz transmitido por Sahih al-Bujari, haberse vuelto hacia el otro lado de su lecho, esperando que Dios probara su inocencia, sin imaginar que una revelación divina descendería sobre ella.^[26] Es entonces, según el relato tradicional, cuando Mahoma fue presa del estado físico característico de la revelación — sudores abundantes a pesar del frío invernal — y recibió los versículos de la sura al-Nur (24:11-20), que absuelven formalmente a Aisha y condenan severamente la calumnia no probada.^[27]

«Quienes vinieron con la calumnia forman un grupo [salido] de vosotros mismos. No penséis que sea un mal para vosotros; es al contrario un bien para vosotros. [...] ¿Por qué, cuando la oísteis, los creyentes y las creyentes no concibieron, en sí mismos, una buena opinión [unos de otros] y no dijeron: "Esto no es más que una calumnia evidente"?» — Corán, sura al-Nur, 24:11-12^[28]

Los principales acusadores — Hassan ibn Thabit, Mistah ibn Uthatha y Hamna bint Jahsh, hermana de Zaynab — reciben, según la tradición jurídica clásica fundada en ese mismo pasaje coránico, el castigo legal previsto para la calumnia no probada: ochenta latigazos.^[29]

Un asunto teológicamente sensible

Este episodio, central en la biografía de Aisha, plantea una dificultad que la honestidad enciclopédica obliga a señalar: varios críticos, no solo occidentales sino ya internos a la antigua tradición musulmana, han señalado que la revelación coránica que absuelve a Aisha ocurre precisamente en el momento en que más la necesita, en el propio hogar de Mahoma.^[30] Esta constatación se suma a otros episodios estructuralmente análogos en la biografía profética — la revelación que autoriza el matrimonio con Zaynab bint Jahsh (Corán 33:37) o la que exime solo a Mahoma de la regla común de rotación entre esposas (Corán 33:50-51) — que plantean, en su conjunto, la cuestión de la verificabilidad exterior de una revelación que coincide sistemáticamente con las circunstancias personales de quien la recibe. El dosier Islam y respuesta católica desarrolla esta cuestión en su conjunto y la sitúa ante los criterios católicos clásicos de discernimiento de una revelación auténtica — de los que la tradición eclesial hace una primera piedra de toque la ausencia de interés personal del beneficiario — principio coherente con el recordatorio del Catecismo según el cual las revelaciones privadas no pertenecen al depósito de la fe y dependen del discernimiento del Magisterio.^[31]

«Nunca vi a nadie más sabio»: el testimonio de Urwa ibn al-Zubayr

Tras la muerte de Mahoma, Aisha desarrolla, a lo largo de varias décadas, una autoridad intelectual excepcional para una mujer de su tiempo. Su sobrino Urwa ibn al-Zubayr, hijo de su hermana Asma y él mismo uno de los más grandes juristas de la generación siguiente, deja sobre ella un testimonio que se hizo célebre, transmitido por al-Hakim al-Naysaburi en su Mustadrak 'ala al-Sahihayn:

«Nunca vi a nadie más sabio que Aisha en materia de lícito e ilícito, de conocimiento [religioso], de poesía, de medicina [...], ni a nadie más sabio sobre un versículo revelado, sobre las reglas de herencia, sobre la Sunna, ni mejor conocedora de la poesía y mayor transmisora de ella, ni más sabia sobre los acontecimientos memorables de los árabes, la genealogía, los juicios y la medicina.» — Urwa ibn al-Zubayr, relatado por al-Hakim al-Naysaburi, al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn^[32]

Preguntada sobre el origen de su ciencia médica, en particular, Aisha respondió a Urwa con sencillez: explicaba haber retenido, al hilo de las enfermedades que la afectaban o afectaban a su entorno, los remedios prescritos y sus efectos, por simple observación y memorización oral continua.^[33] Este testimonio, transmitido por uno de los primerísimos grandes juristas medineses, sitúa a Aisha no como una excepción aislada sino como una autoridad reconocida en vida incluso por los hombres más sabios de su generación.

Una gran transmisora de hadices

En el plano estrictamente cuantitativo, Aisha figura entre los primerísimos transmisores de hadices del islam suní. La Enciclopedia del Islam le atribuye la transmisión de unos 1210 hadices, de los que solo unos 300 fueron aceptados conjuntamente por Bujari y Muslim en sus respectivas recopilaciones, consideradas las dos colecciones más fiables del sunismo.^[34] Otros cómputos, basados en los recuentos del gran biógrafo al-Dhahabi (m. 1348) en su Siyar A'lam al-Nubala, avanzan una cifra global que supera los 2210 hadices atribuidos a Aisha en el conjunto de las recopilaciones suníes canónicas — diferencia que se explica por métodos de conteo distintos (hadices únicos o todas las cadenas de transmisión confundidas) más que por una contradicción de fondo.^[35] En ambos casos, este volumen sitúa a Aisha inmediatamente detrás de los más prolíficos transmisores varones como Abu Hurayra o Ibn Abbas — un lugar sin equivalente femenino en el islam clásico.

La correctora de los Compañeros: la al-Ijaba de al-Zarkashi

Más allá del volumen de su transmisión, Aisha ejerció una verdadera función crítica en el seno de la primera generación de tradicionistas: corrigió públicamente a varios Compañeros varones de primer plano — entre ellos Umar ibn al-Jattab, Abdallah ibn Abbas y Abu Hurayra — cuando juzgaba su transmisión de un hadiz errónea, incompleta o sacada de su contexto. El teólogo del siglo XIV Badr al-Din al-Zarkashi dedicó a este corpus una obra entera, la al-Iyaba li-irad ma istadrakat-hu 'A'isha 'ala al-Sahaba («La Respuesta: las rectificaciones de Aisha a los Compañeros»), recientemente estudiada y traducida por la investigadora Sofia Rehman en una tesis doctoral defendida en la universidad de Leeds.^[36] Rehman identifica en ella cuatro grandes tipos de errores que Aisha reprochaba sistemáticamente a sus colegas varones: la audición parcial de una palabra del Profeta, la descontextualización de un dicho, el olvido puro y simple, y la proyección de prejuicios personales en la transmisión.^[37] Esta actividad crítica hace de Aisha, según varios islamólogos contemporáneos, una de las primerísimas practicantes sistemáticas de lo que la ciencia del hadiz llamará más tarde la crítica de las cadenas de transmisión (al-yarh wa-l-ta'dil).

Alumnos y posteridad intelectual

Aisha formó directamente a varias figuras mayores de la generación de los sucesores (tabi'un): su sobrino Urwa ibn al-Zubayr, ya citado; su sobrino nieto al-Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr, uno de los «siete juristas de Medina»; y Amra bint Abd al-Rahman al-Ansariyya, considerada su discípula femenina más fiel y ella misma una reputada transmisora de hadices.^[38] Por esta cadena de discípulos, la enseñanza de Aisha riega directamente el derecho islámico medinés clásico, del que hereda algunas generaciones más tarde la escuela jurídica malikí.

Los últimos días

Al final de su vida, mientras su enfermedad se agrava, Mahoma obtiene de sus demás esposas el permiso de pasar sus últimos días en el apartamento de Aisha, dentro del complejo residencial contiguo a la mezquita de Medina.^[39] Es allí donde designa, para reemplazarle al frente de la oración comunitaria durante su enfermedad, a su suegro Abu Bakr — una elección que la tradición suní leerá retrospectivamente como un indicio implícito a favor de la sucesión de Abu Bakr al califato.^[40]

Muerte y sepultura en la «Cámara verde»

Mahoma muere en el apartamento de Aisha, con la cabeza apoyada en sus rodillas según varios relatos biográficos, el 8 de junio de 632 aproximadamente.^[41] Conforme a la tradición según la cual los profetas son enterrados en el lugar exacto de su muerte, es inhumado en esa misma cámara, que se convierte después, con la ampliación de la mezquita de Medina, en la «Cúpula verde» (al-Qubba al-Jadra) — hoy el lugar más venerado del islam suní después de La Meca.^[42] Aisha sigue habitando en esa misma habitación, separada de la tumba por un simple muro, durante los primeros años siguientes, antes de que la cámara sea progresivamente integrada en la ampliación del edificio de la mezquita.

Los califatos de Abu Bakr y de Umar (632-644)

Durante el califato de su padre Abu Bakr (632-634), y luego el de Umar ibn al-Jattab (634-644), Aisha ocupa una posición de autoridad moral considerable sin ejercer cargo oficial alguno — no estando entonces abierta a las mujeres ninguna función de gobierno en la comunidad musulmana naciente.^[43] Sigue siendo no obstante consultada sobre cuestiones de derecho y de tradición, participa en los debates públicos de su tiempo y pronuncia, según varias fuentes biográficas, discursos ante la asamblea de los creyentes — un papel público inhabitual para una mujer de esa sociedad, hecho posible por su estatuto único de «Madre de los creyentes» sabia y por su filiación directa con los dos primeros califas.^[44]

El califato discutido de Utmán (644-656)

Bajo el califato de Utmán ibn Affan (644-656), las tensiones internas de la joven comunidad musulmana se agravan, alimentadas por acusaciones de nepotismo y de mala gestión de las provincias conquistadas. Aisha figura, en un primer momento, entre las voces críticas hacia ciertas decisiones de Utmán.^[45] El asesinato de Utmán en 656 por amotinados venidos de Egipto, en circunstancias confusas que nunca serán plenamente esclarecidas, trastorna sin embargo este equilibrio: Aisha, como gran parte de la aristocracia qurayshí de Medina, exige entonces que el nuevo califa Ali ibn Abi Talib, elegido en la precipitación que sigue al crimen, castigue sin demora a los asesinos de Utmán antes que cualquier otro asunto de gobierno.^[46]

Un ejército levantado en Basora

Convencida, con Talha ibn Ubayd Allah y Zubayr ibn al-Awwam — dos Compañeros de primerísimo rango, ambos entre los diez compañeros a quienes el paraíso fue prometido en vida según la tradición suní —, de que Ali tardaba deliberadamente en castigar a los asesinos de Utmán, Aisha se dirige a Basora, en Irak, donde levanta un ejército de varios miles de hombres.^[47] Según varios historiadores contemporáneos, el objetivo real de la coalición iba más allá de la sola venganza de Utmán: se trataba, para Talha y Zubayr, de desalojar a Ali del califato en provecho de un consejo qurayshí más amplio — un punto que subraya el islamólogo tunecino Hichem Djaït en su estudio de referencia sobre esta crisis.^[48] El propio Ali, según la recopilación chií de sus sermones, juzgará severamente esta ruptura de lealtad:

«Cada uno de estos dos [Talha y Zubayr] aspiraba ardientemente a apoderarse del poder, aun en detrimento de su propio aliado.» — Ali ibn Abi Talib, Nahy al-Balaga, sermón 148, compilación atribuida a al-Sharif al-Radi^[49]

El desarrollo de la batalla

Tras tres días de negociaciones infructuosas ante Basora, los combates estallan el 15 de yumada I del 36 AH (el día 15 de yumada, quinto mes del calendario lunar musulmán, en el año 36 de la Hégira — es decir, el 8 de diciembre de 656), cuando partidarios de la coalición matan a un emisario de Ali portador de un ejemplar del Corán, enviado en señal de paz.^[50] La batalla, de una intensidad rara, se concentra en torno al camello que lleva el palanquín de Aisha — de ahí su nombre, «batalla del Camello» (Waq'at al-Yamal) — disputándose los combatientes de ambos bandos el honor de sostener o cortar las riendas de su montura.^[51] Talha ibn Ubayd Allah muere en combate, verosímilmente por una flecha disparada por Marwan ibn al-Hakam, aliado sin embargo nominal de su propia coalición; Zubayr ibn al-Awwam, que se había retirado del combate antes o justo después de la muerte de Talha, es asesinado poco después por hombres de al-Ahnaf ibn Qays, probablemente en represalia por su retirada.^[52]

Las estimaciones más bajas, aceptadas por el historiador británico John Bagot Glubb, avanzan unos 2500 muertos en las filas de la coalición de Aisha y 400 a 500 en las de Ali — un balance que, cualquiera que sea la precisión exacta de las cifras transmitidas por fuentes tardías, atestigua la magnitud inédita de este enfrentamiento entre musulmanes, apenas un cuarto de siglo después de la muerte de Mahoma.^[53]

Lectura de la tabla: la batalla del Camello, primer enfrentamiento armado de gran envergadura entre musulmanes en la historia del islam, abre el período que la historiografía islámica llama la «Gran Discordia» (al-fitna al-kubra, «la gran prueba que divide a la comunidad»), cuya memoria divergente conservan aún hoy sunismo y chiismo.^[54]

La derrota y el perdón de Ali

El camello de Aisha termina con los jarretes cortados por un guerrero del bando de Ali, poniendo fin a la resistencia de la coalición: privada de su punto de reunión visual, el ejército de Aisha se dispersa.^[55] Ali, una vez conseguida la victoria, trata a Aisha con un respeto marcado, alojándola temporalmente en Basora con las consideraciones debidas a su rango, pero le dirige no obstante, por intermedio de su representante, un reproche por las considerables pérdidas humanas causadas por su iniciativa y por haber infringido el mandato coránico que pide a las esposas del Profeta permanecer en sus hogares:

«Y permaneced en vuestras casas; no os exhibáis a la manera de las mujeres de la época preislámica.» — Corán, sura al-Ahzab, 33:33^[56]

Proclama luego un perdón general, libera a los prisioneros, prohíbe esclavizar a las mujeres y a los niños de los vencidos, y hace acompañar a Aisha de vuelta a Medina bajo escolta, confiada a su medio hermano Muhammad ibn Abi Bakr — quien sin embargo se unirá más tarde al bando de Ali en los enfrentamientos ulteriores contra Mu'awiya.^[57] Su derrota pone un término definitivo a sus ambiciones políticas directas.

El magisterio medinés después de 656: veintidós últimos años de enseñanza

Tras la batalla del Camello, Aisha se retira de la vida política activa y consagra los veintidós últimos años de su vida — de 656 a su muerte en 678 — a la enseñanza del hadiz, del derecho y de la exégesis coránica en su casa de Medina, convertida en un verdadero centro de estudio frecuentado por varias generaciones de discípulos de ambos sexos.^[58] Este último período cierra una presencia activa de cuarenta y cuatro años en la comunidad musulmana tras la muerte de Mahoma en 632, según la formulación consagrada por la tradición biográfica.^[59] Es durante este largo magisterio, mucho más que durante los once años de su matrimonio con Mahoma, cuando constituye lo esencial del considerable corpus de hadices que se le atribuye y cuando ejerce su actividad de corrección crítica hacia los Compañeros evocada más arriba.

Un papel apaciguado hacia la memoria de Ali

Si el enfrentamiento de 656 deja huellas duraderas en la memoria colectiva — en particular chií —, la tradición suní recuerda que Aisha, en sus últimos años, expresó arrepentimiento por su papel en esta guerra civil, sin que el contenido exacto de ese arrepentimiento sea objeto de un consenso historiográfico.^[60] Nunca reanuda vínculo político activo alguno, pero sigue siendo consultada como autoridad religiosa por el conjunto de la comunidad medinesa, incluidos allegados de la familia de Ali.

La muerte y la sepultura en el cementerio de al-Baqi

Aisha muere en Medina hacia julio de 678, correspondiendo tradicionalmente al 17 de ramadán del año 58 de la Hégira, a una edad que los biógrafos sitúan entre los sesenta y tres y los sesenta y seis años según el calendario adoptado.^[61] La oración fúnebre es dirigida, según la tradición más extendida, por el gran tradicionista Abu Hurayra, entonces gobernador de Medina; es sepultada en el cementerio de al-Baqi, principal cementerio musulmán de la ciudad, donde descansan también varios Compañeros de primer plano y, según la tradición chií, varios imanes de la familia de Ali.^[62]

El cementerio de al-Baqi, adornado durante siglos con cúpulas y mausoleos sobre las tumbas más veneradas, fue enteramente arrasado en 1925-1926 por las fuerzas wahabíes de la casa saudí, en nombre de una doctrina reformista hostil a toda construcción sobre una tumba, juzgada propicia a una veneración asimilada a la idolatría.^[63] La tumba de Aisha, como las de todas las demás personalidades del islam primitivo inhumadas en al-Baqi, no lleva pues hoy ningún signo distintivo visible — una situación que contrasta netamente con la veneración continua, en la tradición católica, de los sepulcros y reliquias de los santos desde la antigüedad cristiana.

Una figura dividida entre sunismo y chiismo

La memoria de Aisha sigue siendo, catorce siglos después de su muerte, profundamente dividida según las tradiciones islámicas. Para el sunismo, es venerada como una de las mayores autoridades religiosas del islam clásico, «Madre de los creyentes» por excelencia, cuya enseñanza riega directamente el derecho y la teología suníes.^[64] Para el chiismo, en cambio, su oposición armada a Ali ibn Abi Talib — primer imán del linaje chií — hace de ella una figura ampliamente criticada, y el Nahy al-Balaga, recopilación de sermones atribuidos a Ali, guarda la huella de los reproches dirigidos a Talha y Zubayr por haber roto su lealtad tras haberla prestado libremente.^[65] Esta divergencia de memoria, lejos de ser un detalle secundario, estructura aún hoy una parte importante de las tensiones doctrinales entre las dos grandes ramas del islam.

La relectura historiográfica contemporánea

La historiadora estadounidense Denise A. Spellberg, en su obra de referencia Politics, Gender, and the Islamic Past: The Legacy of 'A'isha bint Abi Bakr (Columbia University Press, 1994), muestra cómo la memoria de Aisha fue reinterpretada a lo largo de los siglos por los comentaristas musulmanes posteriores, en particular sobre la cuestión de la participación femenina en la vida pública.^[66] Señala en particular que el papel de Aisha en la batalla del Camello — donde permanece, insiste Spellberg, oculta tras las cortinas cerradas de su palanquín durante todo el enfrentamiento — fue ulteriormente instrumentalizado por ciertos comentaristas para argumentar que las mujeres nunca debían participar en los asuntos públicos, aun cuando la vida de Aisha demuestra, por lo demás, lo contrario.^[67] Este trabajo se inscribe en la continuidad de la biografía académica pionera de la orientalista Nabia Abbott, Aishah: The Beloved of Mohammed (University of Chicago Press, 1942), primer estudio erudito profundo dedicado a su vida en lengua occidental.^[68]

Una erudita en un marco religioso no cristiano

La estatura intelectual de Aisha, reconocida incluso por sus adversarios políticos, merece ser tomada en serio más que ignorada por una mirada católica apresurada. La historia del cristianismo conoce también mujeres que llegaron a ser, a pesar de las resistencias de su tiempo, autoridades doctrinales de primer plano: santa Catalina de Siena, cuyos escritos pesaron sobre el propio papado, o santa Teresa de Ávila, ambas proclamadas doctoras de la Iglesia por Pablo VI en 1970 — un acercamiento de forma, no de fondo, puesto que la autoridad de estas santas católicas se enraíza en una mística de la unión con la Trinidad y en la obediencia eclesial, radicalmente ajena al marco teológico unitario y legalista en el que se inscribe la erudición de Aisha. El reconocimiento por el islam suní clásico de la competencia intelectual de una mujer sobre cuestiones de derecho y de doctrina, en una sociedad patriarcal, sigue siendo no obstante un hecho histórico notable, que el artículo Islam y respuesta católica pone en tensión con otros aspectos del estatuto de la mujer en el Corán y la tradición jurídica islámica clásica.

El problema de la «revelación oportuna»

El caso del asunto del collar, desarrollado más arriba, ilustra de forma particularmente neta una dificultad teológica de fondo que la tradición católica siempre ha tomado en serio en el discernimiento de las revelaciones privadas: la exigencia, retenida por la tradición eclesial del discernimiento, de que el contenido de una revelación auténtica no sirva directamente al interés personal de quien la recibe — recordando el Catecismo por su parte que esas revelaciones no añaden nada al depósito de la fe.^[69] Que la revelación que absuelve a Aisha ocurra precisamente en el hogar de Mahoma, en el momento en que él mismo más la necesitaba para zanjar una duda conyugal, se suma a una serie de otros pasajes coránicos cuya coincidencia con la situación personal del Profeta fue señalada, en la propia historia de la exégesis islámica, antes de serlo por la crítica occidental moderna. Este punto, como el — distinto — de la edad de Aisha en el momento de su matrimonio, se desarrolla de forma sistemática y documentada en el dosier Islam y respuesta católica, al que este artículo remite para el análisis apologético completo — estando ya dados más arriba, en la sección del contrato de matrimonio, el hecho y la respuesta católica.

Una vida que ilumina las tensiones internas del islam naciente

Más allá de las cuestiones estrictamente doctrinales, la trayectoria de Aisha — esposa preferida, viuda sabia, y luego jefa de guerra vencida — ofrece un testimonio precioso sobre las tensiones estructurales que atraviesan el islam desde su primera generación: rivalidad entre la casa de Abu Bakr y la de Ali, estatuto ambiguo reservado a las mujeres a pesar del reconocimiento de su competencia intelectual, ausencia de mecanismo claro de sucesión que conducirá, en apenas un cuarto de siglo, a una comunidad religiosa joven a su primera guerra civil. Estas fracturas originarias, de las que la batalla del Camello constituye el primer acto armado, iluminan provechosamente la escisión ulterior entre sunismo y chiismo, que el dosier ¿Qué dice la Iglesia sobre el islam? sitúa en la mirada magisterial contemporánea sobre el conjunto de la tradición musulmana.

• Mahoma (c. 570-632) — la vida del profeta del islam, de quien Aisha fue la tercera esposa; en él se desarrolla en detalle la cuestión de la edad de Aisha en el momento del matrimonio.
• Islam y respuesta católica — el dosier doctrinal de conjunto sobre el Corán y la respuesta apologética católica, incluido el análisis completo del matrimonio con Aisha y de las revelaciones que coinciden con la situación personal del Profeta.
• ¿Qué dice la Iglesia sobre el islam? — la posición magisterial contemporánea, del Vaticano II al Catecismo.
• Al-Ash'ari (874-936) — el teólogo fundador del kalam asharí, dos siglos y medio después de Aisha, en la misma familia editorial de las grandes figuras del islam suní clásico.