Abu Bakr (h. 573-634), cuyo nombre de nacimiento era 'Abd Allah ibn Abi Quhafa, fue el primer califa del islam, sucesor de Mahoma al frente de la naciente comunidad musulmana de 632 a 634. Rico mercader mecano de la tribu qurayshí, cuenta según la tradición entre los primerísimos conversos al islam y se convirtió, durante más de veinte años, en el compañero más íntimo del Profeta —el único que lo acompañó en la cueva de Thawr durante la Hégira de 622, y cuya hija Aisha se convirtió en la esposa más conocida de Mahoma.[1] Su apodo de as-Siddiq, «el Verídico», refleja el lugar que le reconoce la tradición suní: el primero en creer sin reservas, el último en dudar, el más cercano al Profeta hasta su último aliento.[2]
Elegido en circunstancias rápidas y controvertidas en la asamblea de Saqifa, al día siguiente mismo de la muerte de Mahoma, Abu Bakr gobernó apenas algo más de dos años —pero fueron años decisivos. Primero tuvo que impedir la disgregación de la joven comunidad musulmana durante las guerras de la Ridda, una serie de revueltas tribales y de movimientos proféticos rivales que amenazaban con hacer desaparecer al islam apenas nacido. También fue bajo su autoridad cuando se tomó la decisión, que resultó fundacional, de hacer reunir por escrito el texto del Corán, tarea confiada a Zayd ibn Thabit —proyecto que heredaron después Omar y luego Otmán, quien extraería de él la recensión oficial.[3]
Sin embargo, esta rápida ascensión al poder supremo no fue aceptada por todos. Para la tradición chií, Abu Bakr sigue siendo, junto con Omar después de él, la figura central de una sucesión usurpada en detrimento de Ali ibn Abi Talib, primo y yerno de Mahoma. La negativa que opuso Abu Bakr a Fátima az-Zahra, hija del Profeta, cuando esta reclamó la herencia del dominio de Fadak, sigue siendo aún hoy uno de los puntos más vivos de la memoria dividida entre sunismo y chiismo —tratado más abajo con las dos lecturas existentes.[4]
Este artículo recorre la vida de Abu Bakr tal como la relata la tradición biográfica musulmana clásica —Ibn Ishaq, Ibn Sa'd, al-Tabari—, confrontada con los trabajos de los islamólogos académicos contemporáneos, y la examina por último desde una mirada católica. No retoma aquí la discusión de conjunto sobre el Corán y la biografía de Mahoma, desarrollada en Mahoma y en el dosier islam, ni la biografía de su hija Aisha bint Abu Bakr, ni las de sus sucesores Omar ibn al-Jattab y Otmán ibn Affan.
Algunas fechas clave
- Hacia 573Nacimiento en La Meca
'Abd Allah ibn Abi Quhafa nace en el clan de los Banu Taym de la tribu qurayshí, en el seno de una familia de mercaderes.[5]
- Hacia 610-613Conversión al islam
Abu Bakr se convierte entre los primerísimos musulmanes y se convierte en el primer misionero de la nueva fe, convirtiendo en particular a Otmán, Zubayr, Talha y Sa'd ibn Abi Waqqas.[6]
- 622La Hégira y la cueva de Thawr
Único compañero de Mahoma durante la huida hacia Medina, Abu Bakr se oculta con él tres días en la cueva de Thawr, episodio que el Corán evoca en 9:40.[7]
- 623Matrimonio de su hija Aisha con Mahoma
Aisha bint Abi Bakr se une al hogar de Mahoma, estrechando los lazos entre ambas familias.[8]
- 8 de junio de 632Muerte de Mahoma y asamblea de Saqifa
- 632Negativa de Fadak a Fátima
- 632-633Guerras de la Ridda
Abu Bakr somete militarmente las revueltas tribales y los movimientos proféticos rivales que amenazan la unidad de la naciente comunidad musulmana.[11]
- Diciembre de 632Batalla de Yamama
Jalid ibn al-Walid derrota a Musaylima; las graves pérdidas entre los recitadores del Corán llevan a Omar a sugerir la compilación del texto sagrado.[12]
- 633-634Primeras expediciones hacia Irak y Siria
Jalid ibn al-Walid y después otros generales abren las campañas contra las fronteras sasánida y bizantina, prolongadas tras la muerte de Abu Bakr bajo Omar.[13]
- 23 de agosto de 634Muerte y testamento que designa a Omar
Abu Bakr muere tras una enfermedad, tras haber dictado a Otmán un testamento que designa a Omar como sucesor; es sepultado junto a Mahoma.[14]
Un comerciante mecano antes del islam
Nacimiento y familia
Abu Bakr nace en La Meca hacia 573, en el clan de los Banu Taym, una rama de la tribu de Quraysh especializada en el comercio y en el arbitraje de las deudas intertribales.[15] Su padre, Abu Quhafa 'Uthman ibn 'Amir, vivirá lo suficiente para ver a su hijo convertirse en califa y se convertirá él mismo al islam tras la toma de La Meca en 630; su madre, Umm al-Khayr Salma bint Sakhr, pertenece también al clan de los Banu Taym.[16] Su nombre de nacimiento, 'Abd Allah («siervo de Dios»), queda casi por completo borrado de la memoria musulmana tras su apodo, Abu Bakr —literalmente «el padre del camello joven», probable alusión a su reconocida pericia en materia de camellos.[17]
Un negociante letrado, famoso por su honradez
Antes del islam, Abu Bakr se dedica al comercio de paños en La Meca, acumulando una fortuna considerable que después pondrá al servicio de la primera comunidad musulmana perseguida.[18] A diferencia de la mayoría de sus conciudadanos, sabe leer y escribir —una competencia rara en la Arabia del siglo VI— y se forja una reputación de experto en genealogía tribal y en interpretación de los sueños, dos saberes que le valen una autoridad informal mucho más allá de su sola fortuna.[19] La tradición biográfica insiste en su carácter de hanif, ese monoteísmo árabe preislámico que rechaza el culto de los ídolos de la Kaaba sin adscribirse al judaísmo ni al cristianismo, y afirma que «nunca adoró un ídolo» en toda su vida, ni siquiera antes de su conversión formal.[20] Esta reputación de honradez proverbial —reconocida ya antes del islam por sus pares mecanos— alimenta directamente, según la tradición, la confianza inmediata que otorga a la predicación de Mahoma, a quien conoce personalmente desde la infancia.[21]
El primer converso y el amigo más cercano del Profeta
«El primero de los hombres libres en creer»
Cuando Mahoma comienza su predicación hacia 610, la tradición biográfica más extendida —transmitida en particular por Ibn Ishaq a través de la recensión de Ibn Hisham, y retomada después por Ibn Kathir— presenta a Abu Bakr como el primer hombre adulto libre en abrazar el islam, inmediatamente después del anuncio hecho por el propio Mahoma.[22] Esta primacía, minuciosamente discutida por los biógrafos clásicos entre Abu Bakr, Ali (converso de niño) y Jadiya (primera esposa de Mahoma), sigue siendo no obstante la versión retenida por la inmensa mayoría de la tradición sunní: Abu Bakr no necesita ninguna prueba exterior, su conversión procede de un reconocimiento inmediato de la sinceridad de su amigo de larga data.[23]
Hecho musulmán, Abu Bakr se transforma enseguida en primer misionero de la nueva fe, aprovechando su red de relaciones comerciales y su autoridad moral para convertir, en pocos años, a varios de los más cercanos compañeros de Mahoma: Otmán ibn Affan, al-Zubayr ibn al-'Awwam, Talha ibn 'Ubayd Allah, Sa'd ibn Abi Waqqas, Abu 'Ubayda ibn al-Jarrah y Abd al-Rahman ibn 'Awf —es decir, seis de los diez compañeros a quienes la tradición sunní promete el paraíso en vida.[24] En 613, según la tradición, Abu Bakr pronuncia el primer discurso público que llama a los mecanos a reconocer a Mahoma; jóvenes qurayshíes lo muelen entonces a golpes hasta dejarlo inconsciente —episodio tras el cual su propia madre, consternada, se habría convertido a su vez al verlo recobrar el conocimiento.[25]
La manumisión de los esclavos perseguidos
Una parte importante de la fortuna comercial de Abu Bakr se emplea, desde los primeros años, en comprar y manumitir a esclavos musulmanes especialmente expuestos a las persecuciones de sus amos mecanos, debido a su condición social sin protección tribal. El caso mejor atestiguado es el de Bilal ibn Rabah, futuro primer almuédano del islam, cuya manumisión por Abu Bakr está confirmada por el Sahih al-Bujari; la tradición biográfica añade otros esclavos rescatados, cuyos nombres y número varían según los relatos y no están establecidos en la página de una fuente primaria verificada.[26] Este gesto, alabado por la tradición como la primera manifestación concreta de la caridad islámica naciente, vale a Abu Bakr un lugar particular en la memoria musulmana: el del compañero cuya generosidad material iguala su fidelidad espiritual.
El título de as-Siddiq: el Viaje nocturno
El apodo que queda definitivamente ligado a Abu Bakr —as-Siddiq, «el Verídico» o «el Atestiguador de la verdad»— se vincula, según la tradición más extendida, al episodio del Viaje nocturno (al-Isra' wa-l-Mi'raj), hacia 620-621: Mahoma cuenta que fue transportado en una noche de La Meca a Jerusalén y luego elevado a través de los cielos. Ante el escepticismo burlón de sus adversarios mecanos, Abu Bakr, según el relato tradicional, responde sin dudar: «Si él lo ha dicho, entonces es verdad» —añadiendo que cree a Mahoma en cosas aún mucho mayores, a saber, la propia revelación que le llega del Cielo cada día.[27] A raíz de esta respuesta, Mahoma le habría dado el título de as-Siddiq, retenido desde entonces por el conjunto de la tradición musulmana como la marca de una fe sin reservas.
El rigor enciclopédico obliga a señalar que este relato preciso sobre el origen del título, transmitido por cadenas tardías, pertenece al género de las anécdotas edificantes propio de la literatura biográfica musulmana clásica, y que algunos islamólogos observan que un término vecino, siddiq, designa más ampliamente en el vocabulario coránico y paleoárabe a un hombre de rectitud y veracidad excepcionales —sin que pueda establecerse con una certeza filológica absoluta el momento preciso en que el apodo se fija en Abu Bakr.[28] Lo que sigue sólidamente atestiguado, en cambio, es la unanimidad de la tradición posterior —sunní como, en menor medida, chií— en reconocer en él al hombre cuya fidelidad a Mahoma nunca se desmintió, desde la primera hora de la predicación mecana hasta la muerte del Profeta.
Compañero de la Hégira: la cueva de Thawr (622)
Una partida nocturna y secreta
En 622, tras más de una década de persecuciones crecientes contra la pequeña comunidad musulmana de La Meca, Mahoma decide emigrar hacia Yathrib (la futura Medina), donde unas tribus lo han invitado como árbitro. Según la tradición unánimemente transmitida, Abu Bakr es el único compañero informado de antemano de esta partida e invitado a acompañarlo personalmente —un privilegio que la tradición biográfica interpreta como la prueba más tangible de la confianza absoluta que le otorgaba el Profeta.[29] Temiendo ser perseguidos por qurayshíes decididos a impedir la huida de Mahoma, los dos hombres no toman directamente el camino del norte hacia Medina, sino que se dirigen primero hacia el sur, hasta el monte de Thawr, donde se refugian durante tres días en una cueva exigua antes de retomar, una vez amainadas las búsquedas, el camino de Medina.[30]
«El segundo de los dos»: el testimonio coránico
Este episodio de la cueva es evocado directamente por el propio Corán, en un versículo que la tradición atribuye unánimemente a Abu Bakr y que constituye una de las raras menciones coránicas implícitas de un compañero identificable por el contexto:
«[...] cuando quienes habían descreído lo habían expulsado, [él,] segundo de los dos, cuando estaban ambos en la cueva, cuando decía a su compañero: "No te aflijas, pues Dios está con nosotros."» — Corán, sura al-Tawba, 9:40, versículo que la tradición musulmana atribuye unánimemente al episodio de la cueva de Thawr[31]
La tradición posterior enriquece el relato de la cueva con detalles destinados a subrayar la protección divina otorgada a los dos fugitivos: una araña habría tejido su tela a la entrada de la cueva y una paloma habría hecho allí su nido, desviando así la atención de sus perseguidores que vinieron a registrar el lugar.[32] El rigor enciclopédico obliga a señalar que estos detalles de la paloma y de la tela de araña, muy populares en la piedad musulmana, no aparecen en el propio Corán y pertenecen a un embellecimiento narrativo atestiguado solo en fuentes biográficas más tardías —sin que ello ponga en duda el hecho, sólidamente atestiguado, de la estancia de los dos hombres en la cueva antes de su llegada a Medina.[33]
El viaje hacia Medina
Una vez amainada la persecución, Abu Bakr y Mahoma abandonan la cueva de Thawr y se dirigen a Medina; según el relato de la Hégira transmitido por la tradición biográfica (Ibn Ishaq, en la recensión de Ibn Hisham), los guía un guía beduino, 'Abd Allah ibn Uraykit, contratado por su conocimiento experto de las pistas desérticas aun cuando todavía no es musulmán.[34] Siempre según ese mismo relato tradicional, los hijos de Abu Bakr desempeñan un papel activo en la logística de la huida: su hijo 'Abd Allah informa cada noche de las noticias y rumores difundidos por los qurayshíes en La Meca, mientras que su hija Asma' —apodada «la de los dos cinturones» (dhat al-Nitaqayn) por haber, según se dice, rasgado su cinturón en dos para atar las provisiones de viaje— les lleva cada día alimento.[35] Esta colaboración familiar, conservada en detalle por la tradición, ilustra la magnitud del compromiso de toda la casa de Abu Bakr al servicio de la causa naciente.
Suegro del Profeta y compañero de las grandes batallas
El matrimonio de Aisha
En 623, poco después de la instalación en Medina, se consuma el matrimonio ya convenido entre Mahoma y Aisha, hija de Abu Bakr, estrechando duraderamente los lazos entre las dos familias.[36] Este parentesco hace de Abu Bakr, junto a Omar —cuya hija Hafsa se casa también con Mahoma en 625—, uno de los dos suegros más cercanos del Profeta, posición que pesará fuertemente en los debates de sucesión tras la muerte de Mahoma, desarrollados en el artículo dedicado a Aisha bint Abi Bakr.
Badr, Uhud y las grandes campañas medinesas
Abu Bakr participa, según la tradición, en casi todas las campañas militares de Mahoma después de la Hégira. En la batalla de Badr (624), primera gran victoria militar de la comunidad musulmana, permanece junto a la tienda del Profeta para garantizar su protección en lugar de combatir directamente en el frente.[37] Al término de esta batalla tiene lugar el debate, transmitido por Sahih Muslim, sobre la suerte de los prisioneros qurayshíes: Abu Bakr aboga por su liberación a cambio de rescate, mientras que Omar argumenta a favor de su ejecución; Mahoma se inclina por la opinión de Abu Bakr, antes de que un versículo coránico descienda, según la tradición, como una reprensión dirigida a esa decisión.[38] En la batalla de Uhud (625), Abu Bakr combate y se enfrenta a un episodio doloroso: su propio hijo 'Abd al-Rahman, aún no musulmán y encuadrado en las filas qurayshíes, lo desafía a un duelo, combate que Mahoma interrumpe personalmente para evitar el fratricidio religioso.[39] Abu Bakr participa después en la batalla del Foso (627), en el asedio de los Banu Qurayza (627), en el tratado de Hudaybiyya (628), en la toma de Jaybar (628) —donde fracasa en apoderarse de la fortaleza de al-Qamus, victoria que finalmente logrará Ali ibn Abi Talib—, en la conquista de La Meca (630) y en las batallas de Hunayn y el asedio de Taif (630), donde, durante el pánico inicial de las tropas musulmanas en Hunayn, solo nueve compañeros, entre ellos Abu Bakr, permanecen junto a Mahoma.[40]
| Batalla / acontecimiento | Fecha | Papel de Abu Bakr |
|---|---|---|
| Badr | 624 | Protección de la tienda del Profeta; aboga por liberar a los prisioneros a cambio de rescate |
| Uhud | 625 | Combate; desafiado a duelo por su propio hijo, entonces no musulmán |
| El Foso | 627 | Participación en la defensa de Medina |
| Hudaybiyya | 628 | Testigo firmante del tratado con Quraysh |
| Jaybar | 628 | Intento infructuoso de tomar la fortaleza de al-Qamus |
| Conquista de La Meca | 630 | Participación en la entrada pacífica en la ciudad |
| Hunayn | 630 | Entre los nueve compañeros que permanecieron junto a Mahoma durante el pánico inicial |
| Tabuk | 630 | Entrega la totalidad de su fortuna personal a la expedición |
Lectura de la tabla: Abu Bakr está presente en todas las grandes campañas medinesas de Mahoma, pero su papel más decisivo sigue siendo político y financiero más que estrictamente militar, un perfil que anticipa el estilo de gobierno que adoptará como califa.[41]
«No me ha quedado nada sino Dios y Su mensajero»
Durante la expedición de Tabuk en 630, última gran campaña en vida de Mahoma, Abu Bakr dona la totalidad de su fortuna personal para financiar el esfuerzo bélico, gesto que la tradición recuerda como la cumbre de su generosidad y que compara con la donación, más modesta, de Omar ibn al-Jattab en la misma ocasión.[42] Preguntado por Mahoma sobre lo que reservaba para su propia familia, Abu Bakr habría respondido:
«A ellos les quedan Dios y Su mensajero.» — Respuesta atribuida a Abu Bakr a Mahoma durante la expedición de Tabuk, 630[43]
Jefe de la peregrinación de 631
En 631 (9 AH), Mahoma confía a Abu Bakr la dirección de un grupo de unos trescientos peregrinos para la peregrinación anual a La Meca, uno de los primeros cargos públicos oficiales que se le encomiendan. Poco después de la partida del grupo, Mahoma envía a Ali ibn Abi Talib a proclamar públicamente los primeros versículos de la sura al-Tawba, que anuncian que los politeístas ya no serían admitidos en la Kaaba y dispondrían de un plazo de cuatro meses para convertirse o abandonar el territorio sagrado, episodio cuyo alcance exacto sobre la relación de autoridad entre Abu Bakr y Ali en esa fecha precisa discuten algunos comentaristas, tanto suníes como chiíes.[44]
La muerte de Mahoma y la asamblea de Saqifa (632)
La dirección de la oración durante la última enfermedad
Al final de su vida, mientras su enfermedad se agrava, Mahoma pide a sus esposas permiso para pasar sus últimos días en el aposento de Aisha.[45] Allí designa a Abu Bakr para reemplazarlo al frente de la oración comunitaria durante los días en que está demasiado debilitado para oficiarla él mismo, una elección que la tradición suní leerá retrospectivamente como un indicio implícito a favor de su sucesión al califato, aunque Mahoma no designó, según la abrumadora mayoría de las fuentes, ningún sucesor explícito en vida.[46]
Mahoma muere el 8 de junio de 632. Según la tradición, Omar ibn al-Jattab, consternado, primero se niega a creer en su muerte y amenaza a quien afirme que el Profeta ha fallecido. Abu Bakr, que llega desde el domicilio vecino de su hija Aisha, restablece la calma recordando que Mahoma, como todo hombre, era mortal, y cita un versículo coránico ya comentado en el artículo dedicado a Mahoma:
«Muhammad no es sino un mensajero; otros mensajeros pasaron antes que él. Si muriera o fuera muerto, ¿volveríais sobre vuestros talones?» — Corán, sura Al 'Imran, 3:144, versículo citado por Abu Bakr para calmar a los fieles a la muerte de Mahoma[47]
La asamblea de Saqifa
Nada más anunciarse la muerte del Profeta, una parte de los Ansar («los Auxiliares», musulmanes medineses) se reúne en el cobertizo (saqifa) del clan de los Banu Sa'ida, sin invitar inicialmente a los Muhayirun («los Emigrados» venidos de La Meca), para designar a un sucesor de sus propias filas, con el jefe medinés Sa'd ibn 'Ubada como candidato natural.[48] Alertados, Abu Bakr, Omar ibn al-Jattab y Abu 'Ubayda ibn al-Yarrah acuden precipitadamente al lugar de la reunión, mientras Ali ibn Abi Talib y los allegados de la familia del Profeta permanecen ausentes, ocupados en preparar el entierro del cuerpo de Mahoma.[49]
Según el relato transmitido por Ibn Ishaq, Abu Bakr toma la palabra para advertir a la asamblea de que «los árabes no reconocerán la autoridad de nadie fuera de la tribu de Mahoma, Quraysh», insistiendo en la antigüedad de la conversión de los Muhayirun y en su parentesco más directo con el Profeta.[50] Propone entonces a la asamblea elegir entre Omar ibn al-Jattab y Abu 'Ubayda como sucesores, gesto que el islamólogo Wilferd Madelung interpreta como una maniobra táctica que lo presenta a él mismo como un candidato de compromiso aceptable.[51] Estalla un enfrentamiento físico, que opone en particular a Omar ibn al-Jattab con Sa'd ibn 'Ubada; el compañero medinés al-Hubab ibn al-Mundhir propone, como alternativa, que Quraysh y los Ansar elijan cada uno a su propio jefe, propuesta que es rechazada.[52] Omar ibn al-Jattab termina prestando el primer juramento de fidelidad (bay'a) a Abu Bakr, arrastrando consigo a la asamblea.[53]
Una legitimidad discutida desde el origen
El rigor enciclopédico obliga a señalar que el propio Omar ibn al-Jattab, en un célebre sermón transmitido por la tradición, calificará más tarde esta elección de falta, una decisión precipitada e improvisada, añadiendo al mismo tiempo que «Dios apartó de ella el mal».[54] Wilferd Madelung, en su estudio de referencia sobre la sucesión de Mahoma, observa que solo tres Muhayirun estaban presentes en Saqifa, que la mayoría de los allegados del Profeta estaban ausentes y que una consulta más amplia del conjunto de la comunidad (shura) habría favorecido probablemente a Ali ibn Abi Talib, tanto por los vínculos familiares ansaríes como por el apoyo de ciertos clanes qurayshíes.[55] Esta lectura, sin embargo, no es compartida por la tradición suní clásica, que recuerda la elección de Abu Bakr como un acto fundacional, legítimo y providencial, de la unidad de la joven comunidad musulmana.
Una vez investido, Abu Bakr habría pronunciado, según la tradición transmitida en particular por al-Tabari, un célebre discurso de acceso en el que, con una fórmula de humildad política, se presenta como investido de una autoridad sin ser el mejor de la comunidad, pide que se le ayude si obra bien y que se le corrija si obra mal, y solo reclama obediencia en la medida en que él mismo obedezca a Dios y a Su mensajero.[56]
La negativa de Ali a prestar juramento de inmediato
Según varias fuentes, tanto suníes como chiíes, Ali ibn Abi Talib y un grupo de allegados no prestan juramento de inmediato a Abu Bakr, y se reúnen más bien en la casa de Fátima az-Zahra, hija de Mahoma y esposa de Ali. Este episodio, y la controvertida cuestión de si Omar ibn al-Jattab recurrió o no a la fuerza en él, se tratan en detalle en el artículo dedicado a Omar ibn al-Jattab y en el dedicado a Fátima az-Zahra, puesto que es a Omar ibn al-Jattab —y no directamente a Abu Bakr— a quien la tradición, tanto suní como chií, atribuye el papel activo en esta confrontación.[57] Ali termina, según la casi totalidad de las fuentes, prestando juramento a Abu Bakr, generalmente situado unos meses después de la elección, a la muerte de la propia Fátima, sin que las fuentes concuerden sobre el grado de coacción o de verdadera reconciliación que preside este gesto tardío.[58]
La negativa de Fadak: Fátima y la herencia del Profeta
La petición de Fátima
Poco después de la muerte de Mahoma, Fátima az-Zahra, acompañada de su tío al-'Abbas, se presenta ante Abu Bakr para reclamar su parte de la herencia de los bienes dejados por su padre: en particular el dominio agrícola de Fadak, oasis cercano a Jaybar cuyas rentas correspondían personalmente a Mahoma tras una rendición sin combate en 628, así como su parte de las rentas de Jaybar.[59] Abu Bakr se niega, invocando unas palabras que afirma haber escuchado directamente de boca de Mahoma:
«Nosotros, los profetas, no dejamos herencia; lo que dejamos es caridad (sadaqa).» — Palabra de Mahoma referida por Abu Bakr para justificar la negativa de Fadak a Fátima, Sahih al-Bujari, hadices 6725-6726[60]
Según ese mismo hadiz, recogido en la recopilación canónica suní de referencia, Fátima, herida por esta negativa, deja desde entonces de dirigir la palabra a Abu Bakr y muere sin haberse reconciliado con él, unos seis meses después de la muerte de su padre.[61] El cuadro de las dos lecturas tradicionales de este episodio figura en el artículo dedicado a Fátima az-Zahra.
Dos lecturas irreconciliables
La tradición suní defiende la legitimidad jurídica y teológica de la decisión de Abu Bakr: se basa en una palabra autentificada del propio Profeta, y Fadak, considerado un bien de la comunidad (fay') y no una propiedad personal transmisible, corresponde por derecho al Tesoro público y no a una heredera individual.[62] La tradición chií, por el contrario, considera esta negativa un acto de injusticia deliberado, destinado a debilitar material y políticamente a la familia del Profeta en beneficio del nuevo poder califal; recuerda en particular que el propio Corán menciona la herencia de David por Salomón (Corán 27:16) y la prometida a Zacarías (Corán 19:5-6), lo que contradiría según ella la idea de una exclusión general de los profetas del derecho sucesorio.[63]
Los islamólogos académicos contemporáneos observan, sin zanjar definitivamente el fondo teológico del debate, que el episodio de Fadak cristaliza desde los primeros meses del califato una tensión estructural entre la autoridad política naciente y las pretensiones patrimoniales de la familia del Profeta —tensión cuyo eco atraviesa toda la historia posterior de las relaciones entre sunismo y chiismo.[64] El abasí al-Ma'mun, califa del siglo IX conocido por sus simpatías hacia ciertas posiciones chiíes, restituirá por lo demás temporalmente el dominio de Fadak a los descendientes de Fátima —gesto aislado, sin alcance doctrinal decisivo, pero revelador de la persistencia del caso en la memoria política musulmana de los siglos siguientes.[65]
Las guerras de la Ridda (632-633): salvar la unidad de la Umma naciente
Una revuelta general a la muerte del Profeta
Apenas elegido, Abu Bakr debe afrontar la crisis más grave de su breve califato: en los meses que siguen a la muerte de Mahoma, varias regiones de Arabia se sublevan contra la autoridad medinesa, negándose a seguir pagando la limosna legal (zakat) o separándose lisa y llanamente del islam.[66] Esta crisis, conocida como las guerras de la Ridda («de la apostasía»), amenaza con quebrar en pocos meses la frágil unidad que Mahoma había construido con esfuerzo durante los últimos diez años de su vida.
Frente a esta revuelta, Abu Bakr adopta una línea de firmeza absoluta, incluso hacia las tribus que aún reconocían a Mahoma como profeta pero se negaban a pagar el zakat a sus sucesores —posición resumida en unas palabras que se hicieron célebres:
«Por Dios, si se me negara aunque solo fuera una cuerda de camello que se daba al mensajero de Dios, combatiría a quienes la negaran.» — Abu Bakr, respuesta referida a quienes sugerían tolerar la negativa al zakat, referida por Sahih al-Bujari[67]
Los principales focos de revuelta
Varios movimientos distintos componen esta crisis, algunos de ellos encabezados por pretendidos profetas rivales de Mahoma:
| Foco de revuelta | Jefe | Región | Desenlace |
|---|---|---|---|
| Banu Hanifa | Musaylima, «profeta» rival | Yamama (Arabia central) | Derrotado y muerto en la batalla de Yamama, diciembre de 632 |
| Banu Asad | Tulayha ibn Khuwaylid, «profeta» rival | Nadjd | Derrotado en la batalla de Buzakha, septiembre de 632; después se convierte verdaderamente al islam |
| Banu Tamim | Sajah bint al-Harith, «profetisa» | Nadjd | Se alía y luego se separa de Musaylima; finalmente se adhiere al islam |
| Tribus del Yemen | al-Aswad al-'Ansi, «profeta» rival | Yemen | Asesinado antes incluso de la muerte de Mahoma, por Fayruz al-Daylami |
| Tribus que rechazan el zakat | Jefes locales diversos | Conjunto de Arabia | Sometidas militarmente por las columnas enviadas por Abu Bakr |
Lectura del cuadro: al menos cuatro movimientos distintos de «falsa profecía» se declaran en pocos meses en torno a la muerte de Mahoma —signo, según los historiadores, de una contestación religiosa y tribal mucho más amplia que la sola negativa fiscal, y de una fragilidad estructural de la naciente autoridad medinesa.[68]
La batalla de Yamama y sus consecuencias
El enfrentamiento decisivo tiene lugar en diciembre de 632 contra Musaylima, jefe de la tribu de los Banu Hanifa, cuyo ejército habría contado con varias decenas de miles de combatientes según los cronistas árabes —cifra que los historiadores modernos consideran probablemente exagerada por la tradición, sin cuestionar la magnitud real del enfrentamiento.[69] El general Khalid ibn al-Walid, enviado por Abu Bakr, logra allí una victoria decisiva que pone fin a la revuelta de los Banu Hanifa, pero al precio de cuantiosas pérdidas entre los combatientes musulmanes —entre ellas un número significativo de recitadores del Corán (qurra') que habían memorizado amplias partes del texto sagrado, muertos en combate sin que su memoria hubiera quedado fijada por escrito.[70]
La compilación del Corán: la decisión de Abu Bakr
La inquietud de Omar tras Yamama
Es en el contexto inmediato de estas pérdidas donde se sitúa, según el relato canónico referido por Sahih al-Bujari, el episodio fundacional de la puesta por escrito oficial del Corán. Omar, alarmado por el número de recitadores caídos en Yamama, acude a Abu Bakr para convencerlo de ordenar la recopilación del texto coránico, temiendo que pérdidas similares en otros campos de batalla hicieran desaparecer partes enteras de la revelación.[71] El futuro compilador, Zayd ibn Thabit, antiguo escriba de Mahoma, refiere él mismo su reticencia inicial:
«¿Cómo podríais hacer algo que el mensajero de Dios no hizo?» — Zayd ibn Thabit, objeción inicial referida a Abu Bakr y Omar, Sahih al-Bujari, hadiz 4986[72]
Abu Bakr y Omar insisten, considerando el proyecto necesario pese a la ausencia de precedente profético directo; Zayd acaba aceptando la tarea y emprende la reunión de los fragmentos del texto coránico dispersos en soportes dispares —costillas de palmera, trozos de cuero, tabletas de piedra— y conservados en la memoria de numerosos compañeros aún vivos.[73]
Un manuscrito privado, aún no oficial
El trabajo de Zayd ibn Thabit desembocó en un único ejemplar manuscrito (mushaf), conservado por el propio Abu Bakr hasta su muerte, luego transmitido a Omar y, a la muerte de este último, confiado a su hija Hafsa bint Umar.[74] Este manuscrito privado, carente en esta fase de estatuto oficial vinculante para el conjunto de la comunidad, serviría después como base de referencia esencial para el comité dirigido por Zayd ibn Thabit bajo la autoridad de Otmán ibn Affan, del que se derivaría hacia 650 la recensión oficial y única del Corán, desarrollada en el artículo dedicado a Otmán ibn Affan.[75] La decisión de Abu Bakr constituye así, tanto a ojos de la tradición musulmana como de los islamólogos contemporáneos, el primer eslabón de una cadena de fijación textual que solo se completa unos veinte años más tarde.
Hacia Siria y Persia: las primeras campañas (633-634)
La apertura del frente iraquí
Una vez pacificada Arabia, Abu Bakr autoriza desde 633 las primeras incursiones más allá de la península. En febrero de 633, el jefe tribal al-Muthanna ibn Haritha, cuya tribu llevaba ya cierto tiempo saqueando la frontera meridional del imperio sasánida, se dirige a Medina para informar a Abu Bakr de la vulnerabilidad de esos territorios; el califa envía entonces allí a Jalid ibn al-Walid, al frente de unos mil hombres.[76] Jalid logra una primera victoria contra la guarnición sasánida de Ubulla y luego, apoyado por al-Muthanna y su tribu de los Banu Shayban, se apodera de al-Hira, capital regional de la Baja Mesopotamia, a finales de mayo de 633, tras haber aniquilado a un nuevo ejército sasánida y a sus aliados árabes cristianos en la batalla de Ullays.[77]
El inicio del frente sirio
Simultáneamente, Abu Bakr ordena el envío de varias columnas hacia la frontera bizantina de Siria-Palestina, bajo la dirección de generales como Amr ibn al-As, Yazid ibn Abi Sufyan y Shurahbil ibn Hasana, preparando el terreno para la gran ofensiva que desembocaría, bajo el califato de Omar, en la victoria decisiva de Yarmuk en 636.[78] Abu Bakr, sin embargo, no vivirá lo suficiente para ver culminadas estas conquistas: corresponde a sus sucesores, empezando por Omar, completar lo que su breve califato no hizo más que iniciar.[79] El historiador Hugh Kennedy subraya que esta continuidad estratégica entre los dos primeros califatos —Abu Bakr abriendo los frentes, Omar explotándolos a gran escala— explica en gran parte la rapidez asombrosa con la que el naciente imperio se expande en la década siguiente.[80]
El califa pobre: gobierno y humildad
Un estilo de vida inalterado
Convertido en califa, Abu Bakr continúa, según la tradición, ejerciendo su comercio de telas para atender a sus necesidades, rechazando en un primer momento toda remuneración pública vinculada a su cargo.[81] Ante las protestas de sus allegados, que consideran que la carga del califato ya le impide ganarse la vida con normalidad, acepta finalmente una asignación modesta tomada del Tesoro público, apenas suficiente, según la tradición, para atender las necesidades de su familia sin lujo excesivo.[82] A su muerte, Abu Bakr ordena, según un rasgo que la tradición conserva como emblemático, que la totalidad de esa asignación acumulada sea restituida al Tesoro público, gesto que los biógrafos presentan como único entre todos los califas posteriores.[83]
La benevolencia en la conducción de la guerra
Al enviar a sus ejércitos hacia el norte en 633-634, Abu Bakr les da, según la tradición recogida en particular por al-Tabari, unas instrucciones de conducta ética que se han hecho célebres, prohibiendo matar a mujeres, niños, ancianos y monjes retirados en sus monasterios, destruir árboles frutales o viviendas, y mutilar los cuerpos de los enemigos vencidos.[84] Estas consignas, transmitidas como modelo de «guerra justa» en la literatura jurídica musulmana clásica, no deben ocultar, sin embargo, como recuerdan los islamólogos contemporáneos, la realidad más dura de las propias guerras de la Ridda, marcadas por una represión tribal de una severidad que la propia tradición documenta sin atenuar su dureza.[85]
La muerte y la sucesión de Omar (634)
Una enfermedad y un testamento dictado
A principios del verano de 634, Abu Bakr, entonces de unos sesenta años, cae gravemente enfermo —probablemente de una fiebre persistente, según las fuentes clásicas, sin que pueda identificarse con certeza la naturaleza exacta de su mal—.[86] Sintiendo cercano su fin, convoca a sus principales consejeros para deliberar sobre su sucesión y, tras consultarlos, dicta a Otmán ibn Affan, según la tradición recogida en particular por Ibn Sa'd y al-Tabari, un testamento que designa nominalmente a Omar como califa siguiente, con orden de escucharlo y obedecerlo.[87]
Esta elección, a diferencia de la improvisada elección de Saqifa dos años antes, sigue un procedimiento más deliberado de designación directa ('ahd), modelo de transmisión del poder que el propio Omar se negará a imitar a su muerte, prefiriendo instituir un colegio electoral de seis miembros, desarrollado en el artículo dedicado a Omar ibn al-Jattab.[88]
La muerte y la inhumación
Abu Bakr muere el 23 de agosto de 634 (22 de yumada al-ajira, año 13 de la Hégira), tras un califato de poco más de dos años.[89] Conforme a un deseo que habría expresado en vida, es inhumado en el apartamento de Aisha, directamente junto a Mahoma, emplazamiento conocido hoy como la «Cámara verde» de la Mezquita del Profeta en Medina, donde Omar se le unirá diez años más tarde.[90]
Una memoria dividida: Abu Bakr entre sunismo y chiismo
La veneración sunní
Para la tradición sunní, Abu Bakr ocupa el primer rango entre todos los compañeros de Mahoma, inmediatamente después de los propios profetas en el orden de dignidad espiritual reconocida. Un hadiz citado con frecuencia, recogido por varias recopilaciones clásicas, atribuye a Mahoma una palabra según la cual la fe de Abu Bakr, pesada en una balanza contra la de toda la comunidad, prevalecería, imagen que la tradición sunní conserva como la expresión más fuerte de su preeminencia espiritual sobre todos los demás compañeros.[91] Primero de los cuatro califas «bien guiados» (al-julafa' al-rashidun), es considerado como quien salvó, por su firmeza durante las guerras de la Ridda, la existencia misma del islam apenas nacido, juicio compartido por numerosos historiadores académicos con independencia de toda confesión.[92]
La crítica chií
Para la tradición chií, en cambio, Abu Bakr sigue siendo la figura fundadora de una sucesión usurpada. Más allá del episodio de Saqifa y del rechazo de Fadak ya desarrollados más arriba, el chiismo duodecimano considera a los tres primeros califas usurpadores del derecho de Ali ibn Abi Talib, primer imán del linaje chií, designado según esta tradición por el propio Mahoma durante el episodio de Gadir Jum, en el camino de regreso de la peregrinación de despedida en 632, episodio cuya interpretación, radicalmente distinta entre sunismo y chiismo, excede el marco de este artículo y corresponde al dosier de conjunto islam.[93] El Nahy al-Balaga, recopilación de sermones atribuidos a Ali, conserva la huella de un resentimiento duradero hacia los compañeros que, según esta lectura, rompieron la lealtad que debían a su autoridad legítima.[94]
Una figura reevaluada por la historiografía contemporánea
Más allá de la fractura confesional, los islamólogos contemporáneos coinciden ampliamente en la importancia histórica objetiva del breve califato de Abu Bakr, con independencia del juicio religioso que se emita sobre su legitimidad. W. Montgomery Watt, en su artículo de referencia de la Encyclopaedia of Islam, subraya que sin la firmeza de Abu Bakr durante las guerras de la Ridda, el islam habría muy probablemente desaparecido como movimiento religioso organizado solo unos meses después de la muerte de su fundador, juicio que retoma, desde un punto de vista estrictamente histórico, gran parte de la historiografía académica moderna, incluso entre autores por lo demás muy críticos con la legitimidad de su elección.[95]
Lo que piensa una mirada católica
Una firmeza que prefigura la coacción religiosa
La trayectoria de Abu Bakr ilustra, desde los primerísimos meses del islam institucionalizado, una tensión que la tradición católica tardó siglos en resolver teológicamente a su favor: la existente entre la unidad religiosa impuesta por la fuerza y la libertad de conciencia. Las guerras de la Ridda no son solo guerras contra «falsos profetas» rivales de Mahoma; son también, en gran medida, guerras contra tribus que, creyendo sinceramente en la misión de Mahoma durante su vida, se negaban simplemente a seguir pagando un impuesto religioso a sus sucesores, negativa que Abu Bakr asimila explícitamente, en la palabra citada más arriba sobre «la cuerda de camello», a una forma de apostasía que justifica el combate.[96] Esta identificación entre disidencia fiscal y abandono de la fe, consolidada como doctrina jurídica en el islam clásico, choca frontalmente con la enseñanza que el concilio Vaticano II formularía trece siglos más tarde sobre la libertad religiosa:
«La persona humana tiene derecho a la libertad religiosa [...] de modo que en materia religiosa nadie sea obligado a obrar contra su conciencia ni se le impida [...] obrar conforme a su conciencia, en privado y en público, solo o asociado a otros, dentro de los justos límites.» — Concilio Vaticano II, declaración Dignitatis Humanae, § 2, 7 de diciembre de 1965[97]
La propia Iglesia católica no siempre ha sido fiel a este principio a lo largo de su historia, y el rigor intelectual obliga a reconocerlo sin rodeos; pero lo ha reconocido explícitamente como un error que hay que corregir, mientras que la doctrina jurídica clásica derivada de las guerras de la Ridda sigue fundamentando, en una parte del mundo musulmán contemporáneo, una represión legal de la apostasía que el Catecismo condena en nombre de la dignidad de la persona humana, creada libre a imagen de Dios.[98]
Virtudes naturales y ausencia de fundamento sobrenatural
En el plano estrictamente humano, la tradición católica no tiene ninguna razón para negar lo auténticamente admirable que hay en el personaje de Abu Bakr: su fidelidad inquebrantable a un amigo, su honestidad proverbial reconocida incluso por sus adversarios mequíes, su generosidad material hacia los primeros musulmanes perseguidos, su estilo de vida deliberadamente austero hasta en el ejercicio del poder supremo, y el gesto, raro entre los jefes políticos de todos los tiempos, de restituir al Tesoro público la integridad de su asignación califal.[99] Estas cualidades pertenecen a lo que la teología católica reconoce desde siempre como virtudes naturales auténticas, accesibles fuera de la gracia sacramental por la sola rectitud de la razón y de la voluntad humanas.
Pero reconocer estas virtudes naturales no implica en absoluto conceder un valor salvífico ni una autoridad profética a la misión religiosa a la que sirven. Abu Bakr muere profesando la fe en un mensaje que niega explícitamente la filiación divina de Cristo, su muerte redentora en la Cruz y su resurrección —pilares no negociables de la fe cristiana— y que funda, desde su primer califa, una unidad religiosa asegurada tanto por la convicción como por la coacción política y militar.[100] Cristo, por el contrario, rechaza la espada que Pedro le tiende en el huerto de Getsemaní y funda su Iglesia mediante el martirio antes que mediante la conquista —diferencia de naturaleza entre ambas fundaciones que el artículo dedicado a Omar ibn al-Jattab desarrolla igualmente a propósito del segundo califa.
Para ir más lejos
- Mahoma (c. 570-632) — la vida del profeta del islam, de quien Abu Bakr fue el amigo más cercano y el primer converso.
- Aisha bint Abi Bakr (c. 614-678) — la hija de Abu Bakr, esposa de Mahoma y fuente mayor de hadices.
- Omar ibn al-Jattab (c. 584-644) — el segundo califa, designado por Abu Bakr como su sucesor.
- Otmán ibn Affan (c. 576-656) — el tercer califa, artífice de la recensión oficial del Corán a partir del manuscrito compilado bajo Abu Bakr.
- Fátima az-Zahra (c. 605-632) — la hija de Mahoma, cuyo litigio con Abu Bakr sobre la herencia de Fadak estructura la memoria chií.
- Islam y respuesta católica — el dosier doctrinal de conjunto sobre el Corán y la respuesta apologética católica.
- ¿Qué dice la Iglesia sobre el islam? — la posición magisterial contemporánea, del Vaticano II al Catecismo.
Notas y referencias
Wikipedia contributors, «Abu Bakr», Wikipedia, The Free Encyclopedia, versión consultada en julio de 2026. Referencia secundaria de síntesis para la biografía general, la conversión, la cueva de Thawr, el matrimonio de Aisha, las batallas, la muerte de Mahoma, la elección en Saqifa, las guerras de la Ridda, la compilación del Corán, el estilo de gobierno y la muerte, que cita en particular a Ibn Sa'd, Kitab al-Tabaqat al-Kabir ; Ibn Kathir, al-Bidaya wa-l-Nihaya ; al-Tabari, Ta'rikh al-rusul wa-l-muluk ; Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad, Cambridge University Press, 1997 ; y Hugh Kennedy, The Great Arab Conquests, Weidenfeld & Nicolson, Londres, 2007. Los datos que aporta sin otra fuente en el artículo se ofrecen según el grado de «lo que relata la tradición biográfica», sin página de edición primaria verificada.
1 3 5 8 14 15 16 18 24 25 29 36 37 39 40 41 42 44 45 46 74 75 81 82 83 86 88 89 90 99Ibn Sa'd (Muhammad ibn Sa'd, m. 845), Kitab al-Tabaqat al-Kabir («El Gran Libro de las generaciones»), semblanza dedicada a Abu Bakr, sobre su juventud mequí, su reputación de hanif honesto, su papel de primer misionero del islam y la logística de la Hégira asegurada por sus hijos. Síntesis consultada a través de las compilaciones biográficas académicas de referencia (Encyclopaedia of Islam, 2.ª ed., artículo «Abu Bakr», vol. I, p. 109-111). Datos ofrecidos aquí según el grado de la tradición biográfica, sin página de una edición determinada verificada.
2 6 19 20 30Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate, Cambridge University Press, Cambridge, 1997, estudio de referencia sobre la asamblea de Saqifa, el papel de Abu Bakr en su propia elección, la negativa inicial de Ali a prestar juramento, el episodio de Fadak, y la lectura chií de esta sucesión como desposesión de Ali ibn Abi Talib.
4 51 55 58 64 93 94Corán, sura al-Tawba («El Arrepentimiento»), versículo 9:40, traducción española según el sentido del texto árabe, versículo que la tradición musulmana vincula unánimemente al episodio de la cueva de Thawr durante la Hégira de 622.
7 31Wikipedia contributors, «Saqifah», Wikipedia, The Free Encyclopedia, versión consultada en julio de 2026, sobre el desarrollo de la asamblea de Saqifa, los argumentos de Abu Bakr y de al-Hubab ibn al-Mundhir, el papel de Omar, el sermón ulterior de Omar que califica la elección de falta, y el análisis de Wilferd Madelung.
9 48 49 50 52 53 54Sahih al-Bujari, hadices 6725 y 6726, Libro de las leyes de la herencia (Kitab al-Fara'id), que relatan la petición de Fátima y de al-'Abbas a Abu Bakr acerca de Fadak y de las rentas de Jaybar, la negativa de Abu Bakr que invoca la palabra del Profeta sobre la ausencia de herencia dejada por los profetas, y el distanciamiento de Fátima hasta su muerte. Consultado a través de Sunnah.com.
10 59 60 61Wikipedia contributors, «Ridda Wars», Wikipedia, The Free Encyclopedia, versión consultada en julio de 2026, sobre las causas, los principales jefes rebeldes (Musaylima, Tulayha, Sajah, al-Aswad al-Ansi), las batallas decisivas (Buzaja, Yamama) y el papel de Jalid ibn al-Walid, que cita las crónicas clásicas (al-Tabari, al-Waqidi) y la literatura académica de referencia.
11 66 68 69 85Sahih al-Bujari, hadiz 4986, Libro de los méritos del Corán (Kitab Fada'il al-Qur'an), sobre la inquietud de Omar tras las pérdidas de recitadores en la batalla de Yamama, su sugerencia de compilar el Corán, la reticencia inicial de Zayd ibn Thabit, y el método de recogida del texto a partir de soportes dispersos. Consultado a través de Sunnah.com.
12 70 71 72 73Hugh Kennedy, The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In, Weidenfeld & Nicolson, Londres, 2007, sobre la apertura de los frentes iraquí y sirio bajo Abu Bakr, su continuación bajo Omar (batalla de Yarmuk, 636), y la valoración de conjunto de la continuidad estratégica entre los dos primeros califatos.
13 78 79 80William Montgomery Watt, artículo «Abū Bakr», Encyclopaedia of Islam, 2.ª ed., vol. I, Brill, Leyde, 1960, p. 109-111, sobre la etimología del sobrenombre, el origen discutido del título as-Siddiq, el papel de primer converso y la valoración histórica del califato de Abu Bakr como salvaguardia de la unidad del islam naciente durante las guerras de la Ridda.
17 21 23 28 33 91 92 95Ibn Kathir (Isma'il ibn Kathir, m. 1373), al-Bidaya wa-l-Nihaya («El Comienzo y el Fin»), sobre la primacía de Abu Bakr entre los primeros conversos adultos libres al islam, posición retenida por la mayoría de la tradición suní clásica frente a los debates sobre la prioridad relativa de Ali y de Jadiya.
22Sahih al-Bujari, hadiz n.º 3754 (Libro de los méritos de los compañeros, mérito de Bilal ibn Rabah): 'Umar repite que «Abu Bakr es nuestro jefe, y ha manumitido a nuestro jefe», es decir, a Bilal. Consultado a través de Sunnah.com. Solo la manumisión de Bilal queda así establecida con referencia exacta; los demás nombres y cifras que a veces avanza la literatura secundaria no se recogen aquí por falta de página primaria verificada.
26Relato tradicional del origen del título as-Siddiq vinculado al episodio del Viaje nocturno (al-Isra' wa-l-Mi'raj), transmitido por la literatura biográfica musulmana clásica y la piedad popular; fuente tardía cuya cadena de transmisión precisa sigue discutida por la crítica académica, cf. W. M. Watt, art. «Abū Bakr», Encyclopaedia of Islam, 2.ª ed., vol. I, Brill, Leyde, 1960, p. 109-111.
27Detalles narrativos de la tela de araña y del nido de paloma a la entrada de la cueva de Thawr, atestiguados en fuentes biográficas tardías y en la piedad popular musulmana, ausentes del propio texto coránico; véase la discusión crítica en W. M. Watt, art. «Abū Bakr», Encyclopaedia of Islam, 2.ª ed., vol. I, Brill, Leyde, 1960, p. 109-111.
32Relato de la Hégira transmitido por Ibn Ishaq (m. 767), Sirat Rasul Allah, en la recensión de Ibn Hisham (m. 833): el guía 'Abd Allah ibn Uraykit contratado por su conocimiento de las pistas, las visitas nocturnas de 'Abd Allah ibn Abi Bakr que traía los rumores mequíes, y Asma' «la de los dos cinturones» que llevaba las provisiones. Datos ofrecidos aquí según el grado de la tradición biográfica, con las variantes propias de los relatos.
34 35Sahih Muslim, hadiz n.º 1763 (Kitab al-Jihad wa's-Siyar, Libro del yihad y de las expediciones): Mahoma consulta a Abu Bakr y a Omar sobre la suerte de los cautivos de Badr (624) —Abu Bakr por la liberación mediante rescate, Omar por la ejecución— y después descienden los versículos 8:67-69 según el relato. Consultado a través de Sunnah.com. Episodio ya desarrollado en el artículo Omar ibn al-Jattab.
38Episodio del donativo de Tabuk (630): Abu Dawud, Sunan, n.º 1678 (Libro del zakat), y al-Tirmidhi, Sunan, n.º 3675 (Libro de los méritos, mérito de Abu Bakr), hadiz considerado hasan-sahih —diálogo relatado entre Mahoma («¿Qué guardas para tu familia?») y Abu Bakr («A Dios y a Su mensajero»). Traducción española según el sentido del texto árabe.
43Corán, sura Al 'Imran, versículo 3:144, citado por Abu Bakr a la muerte de Mahoma para devolver la calma a los fieles —episodio ya desarrollado en el artículo Mahoma.
47Discurso de accesión de Abu Bakr (632) tal como lo relata la tradición biográfica clásica, en particular al-Tabari, Ta'rikh al-rusul wa-l-muluk (relato de los inicios del califato). Formulación transmitida con variantes según los relatos; vertida aquí en sustancia, en discurso indirecto, sin pretender ser cita literal.
56al-Tabari (839-923), Ta'rikh al-rusul wa-l-muluk, sobre la negativa inicial de Ali y de sus allegados a prestar juramento a Abu Bakr y su reunión en la casa de Fátima —episodio desarrollado desde el punto de vista del papel de Omar en el artículo Omar ibn al-Jattab.
57Posición de la tradición suní clásica sobre la legitimidad jurídica y teológica de la negativa de Fadak por Abu Bakr, fundada en la palabra profética arriba citada (Bujari 6725-6726) y en el estatuto de bien comunitario (fay') antes que de propiedad personal transmisible. Lectura presentada aquí según las exposiciones suníes de referencia, sin atribución a una obra única paginada.
62Posición de la tradición chií sobre el episodio de Fadak, que tiene la negativa de Abu Bakr por una denegación de justicia políticamente motivada, y recuerda los versículos coránicos 27:16 (herencia de David por Salomón) y 19:5-6 (herencia prometida a Zacarías) como contraargumentos a la universalidad de la exclusión sucesoria de los profetas. Lectura presentada aquí según las exposiciones chiíes de referencia y su discusión en Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad, Cambridge University Press, 1997 (capítulos sobre Saqifa y Fadak).
63Restitución temporal de Fadak a los descendientes de Fátima por el califa abasí al-Ma'mun en el siglo IX, gesto relatado por la tradición historiográfica (véase en particular Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad, Cambridge University Press, 1997, sobre la posteridad del dosier de Fadak). Presentado aquí según el grado de la tradición, sin página de una edición determinada verificada.
65Sahih al-Bujari, hadiz n.º 1400 (Libro del zakat, continuación del n.º 1399), hadiz de Abu Hurayra: palabra atribuida a Abu Bakr sobre el combate contra quienes rehusaran aunque solo fuera un cabrito debido en concepto de zakat —variante «correa de camello» ('iqal) relatada por Sahih Muslim, hadiz n.º 20 (Libro de la fe). Citados en el contexto más amplio de las guerras de la Ridda. Consultados a través de Sunnah.com.
67 96Sobre la campaña de apertura del frente iraquí en 633 (al-Muthanna ibn Haritha, victoria de Jalid ibn al-Walid en Ubulla, batalla de Ullays, toma de al-Hira), véase al-Baladhuri (m. 892), Futuh al-Buldan, y Jalifa ibn Jayyat (m. 854), Ta'rikh, síntesis consultada a través de la literatura académica de referencia sobre los inicios de las conquistas musulmanas en Mesopotamia.
76 77al-Tabari (839-923), Ta'rikh al-rusul wa-l-muluk, sobre las instrucciones éticas dadas por Abu Bakr a sus generales antes de la partida de las expediciones hacia Siria en 633-634, retenidas como modelo de conducta de guerra en la literatura jurídica musulmana clásica (fiqh al-jihad).
84Testamento de Abu Bakr dictado a Otmán ibn Affan que designa a Omar como sucesor (agosto de 634), tal como lo relata la tradición biográfica clásica, en particular Ibn Sa'd, Kitab al-Tabaqat al-Kabir, y al-Tabari, Ta'rikh al-rusul wa-l-muluk. Formulación transmitida con variantes según los relatos; vertida aquí en sustancia, en discurso indirecto, sin pretender ser cita literal.
87Concilio Vaticano II, declaración Dignitatis Humanae sobre la libertad religiosa, § 2, 7 de diciembre de 1965, sobre el derecho de toda persona humana a la libertad religiosa, sin coacción en materia de conciencia.
97Catecismo de la Iglesia Católica, § 2104-2109, sobre el derecho a la libertad religiosa fundado en la dignidad de la persona humana, y los límites morales de toda coacción ejercida en materia de fe.
98Catecismo de la Iglesia Católica, § 2816-2821, sobre la naturaleza del Reino de Dios anunciado por Cristo, que no se establece por el poder político o militar sino por la conversión de los corazones; véase también Juan 18:36, «Mi reino no es de este mundo», y Mateo 26:52, la negativa de Cristo a la espada de Pedro en Getsemaní.
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