Ali ibn Abi Talib (c. 600-661)

Nacimiento hachemita y genealogía discutida

Ali nace en La Meca hacia 599-600, situado tradicionalmente el 13 de rayab, en el clan de los Banu Hashim, una de las ramas más respetadas — sin ser la más rica — de la tribu qurayshí.^[21] Es hijo de Abu Talib ibn Abd al-Muttalib, tío paterno de Mahoma y jefe del clan hachemita tras la muerte de su propio padre, y de Fátima bint Asad, ella misma de los Banu Hashim por otra rama.^[22] Esta doble pertenencia hace de Ali el primo carnal de Mahoma por línea paterna, y lo sitúa, desde su nacimiento, en el corazón del clan que pronto protegerá al Profeta naciente contra la hostilidad qurayshí.

Una tradición ampliamente difundida — recogida más allá del solo círculo chií — sostiene que Ali nació en el interior mismo de la Kaaba, caso único en toda la biografía islámica clásica.^[23] Los historiadores académicos contemporáneos se muestran sin embargo prudentes: los datos genealógicos y los relatos de nacimiento que se remontan al siglo VI escapan, por naturaleza, a toda verificación independiente de las propias fuentes musulmanas, redactadas más de un siglo después de los hechos.^[24] Esta reserva metodológica, corriente entre los islamólogos, no cuestiona lo esencial del marco familiar de Ali, pero invita a distinguir el núcleo histórico relativamente sólido (filiación, clan, parentesco con Mahoma) de los desarrollos legendarios posteriores (lugar exacto del nacimiento, circunstancias maravillosas).

Acogido por Mahoma durante una hambruna

Hacia los cinco años, una sequía golpea La Meca y empobrece a Abu Talib, entonces cargado con una familia numerosa. Mahoma — ya acomodado financieramente gracias a su matrimonio con Jadiya bint Juwaylid — propone a su tío hacerse cargo de uno de sus hijos para aligerar su carga; persuade a su otro tío, al-Abbas, de hacer lo mismo.^[25] Al-Abbas acoge a Ya'far, futuro Ya'far al-Tayyar («el que vuela», mártir de Mu'ta en 629), mientras Mahoma toma a Ali bajo su techo. Ali crece así en el propio hogar del futuro profeta y de Jadiya — un hecho que la tradición chií retiene como prueba de que Ali, a diferencia de la casi totalidad de los demás compañeros convertidos en la edad adulta, nunca practicó la idolatría por voluntad propia.

¿El primer converso? Un desacuerdo fundacional

Hacia 609-610, con apenas unos diez años, Ali figura, según la tradición más extendida, entre los primerísimos musulmanes — para el chiismo y para una parte de las fuentes suníes antiguas, sería incluso el primer converso varón, antes que el propio Abu Bakr.^[26] El episodio invocado con más frecuencia en apoyo de esta primacía es el «banquete de los Banu Hashim» (da'wat dhu l-'ashira), relatado por Ibn Ishaq en la recensión de Ibn Hisham: reuniendo a los miembros de su clan para anunciarles su misión, Mahoma habría preguntado cuál de ellos quería ser su apoyo, su hermano y su sucesor — solo el joven Ali, dice el relato, se habría levantado para responder al llamado.^[27]

Al-Tabari (m. 923), más prudente que sus predecesores, transmite varias tradiciones contradictorias sobre el orden exacto de conversión entre Ali, Abu Bakr y el liberto Zayd ibn Haritha, sin decidirse personalmente.^[28] Otras fuentes suníes distinguen a Ali como «primer niño converso» y reservan el título de primer converso adulto a Abu Bakr o a Zayd — un matiz que, desde las primerísimas generaciones musulmanas, deja ya entrever la cuestión de la primacía espiritual de Ali como un asunto tanto político como biográfico.^[29] El historiador Wilferd Madelung, cuyo estudio de referencia sobre la sucesión de Mahoma es identificado con regularidad por la crítica académica como inclinado hacia la lectura favorable a Ali, considera no obstante esta primacía de conversión como uno de los elementos mejor documentados de la biografía de Ali, aunque su interpretación política siga disputada.^[30]

En 622, en vísperas de la Hégira, un grupo de jefes qurayshíes rodea la casa de Mahoma en La Meca con la intención de asesinarlo mientras duerme. Ali acepta entonces acostarse en el lecho del Profeta, envuelto en su manto, para fingir su presencia y permitir a Mahoma escapar hacia la cueva de Zaur, antes de reunirse en Medina unos días después.^[31] Esta Laylat al-Mabit («noche de la acostada»), relatada tanto por las fuentes suníes como por las chiíes, figura entre los rarísimos episodios de la vida de Ali en los que ambas tradiciones concuerdan sin reserva — un hecho bastante notable para subrayarlo, pues lo esencial de su biografía posterior será por el contrario objeto de lecturas divergentes.

La tradición exegética, recogida tanto por comentaristas chiíes como por algunos tafsires suníes clásicos, vincula a este sacrificio el siguiente versículo coránico:

«Entre los hombres, hay quien se entrega a sí mismo buscando la satisfacción de Dios. Y Dios es compasivo con Sus siervos.» — Corán, sura al-Baqara, aleya 2, 207^[32]

Ali solo permanece en La Meca el tiempo de restituir a sus legítimos propietarios los depósitos confiados al Profeta por mecanos — judíos y politeístas incluidos — que, pese a la hostilidad religiosa ambiente, seguían confiando en él como depositario honesto.

El matrimonio con Fátima az-Zahra

Según la tradición biográfica más extendida, Abu Bakr y después Omar ibn al-Jattab habían pedido cada uno la mano de Fátima, hija de Mahoma y Jadiya, y sufrido una negativa.^[33] El matrimonio se contrajo finalmente con Ali, probablemente en el curso del año 1 o 2 de la Hégira (623-625), según algunas cronologías poco después de la batalla de Badr — Wikishia, fuente chií, adelanta la fecha precisa del 1.º de dhû l-hiyya del año 2 (25 de mayo de 624).^[34] El relato completo de este matrimonio, de sus hijos — Hasan, Husayn, Zaynab y Umm Kulthum —, y de la vida de la pareja corresponde al artículo dedicado a Fátima az-Zahra, que desarrolla el detalle; bastará señalar aquí los elementos propios de la biografía del propio Ali.

Una dote convertida en referencia jurídica

Sin nada que ofrecer como dote (mahr), Ali vendió, por sugerencia de Mahoma, su armadura — un escudo de malla apodado al-hutamiyya, regalo anterior del Profeta — a Othmán ibn Affán, por una suma que las versiones hacen variar entre 400 y 480 dirhams de plata.^[35] Othmán, dice la tradición, restituyó después el escudo a Ali como regalo de bodas. Esta suma, transmitida en particular por Abu Dawud (hadiz n.º 2125) y por al-Nasa'i (hadiz n.º 3375) a través de una cadena que se remonta a Ibn Abbas, se convirtió en la jurisprudencia suní clásica en el mahr al-sunna — la dote de referencia considerada modesta y conforme al ejemplo profético, opuesta a las dotes excesivas que algunos juristas ulteriores juzgarán contrarias al espíritu de sencillez del islam primitivo.^[36]

En vida de Mahoma, Ali participa en casi todas las grandes batallas de la joven comunidad musulmana, distinguiéndose a la vez como portaestandarte y como combatiente temido por su fuerza y su valor personales.

Badr, Uhud y la leyenda de la espada Dhu'l-Fiqar

En la batalla de Badr (624), primera victoria militar del islam, Ali es el portaestandarte de los musulmanes; allí mata en duelo a Walid ibn Utba, hermano de la futura Hind bint Utba, y, según otra tradición, también a Talha ibn Abi Talha, portaestandarte de los politeístas.^[37] Al término de esta batalla, Mahoma le habría ofrecido, según una tradición transmitida por al-Tirmidhi pero que él mismo califica de hasan gharib — es decir, basada en una cadena de transmisión única y poco corroborada —, la espada de doble punta Dhu'l-Fiqar, convertida desde entonces en uno de los símbolos más reconocibles de la iconografía chií y sufí.^[38]

En Uhud (625), Ali defiende con fiereza a un Mahoma herido y cercado. La tradición biográfica transmitida por al-Tabari — pero ausente de las recopilaciones canónicas de hadiz — hace oír, en ese momento del combate, una voz venida del cielo que proclama: «No hay héroe sino Ali, no hay espada sino Dhu'l-Fiqar» (la fata illa 'Ali, la sayfa illa Dhu'l-Fiqar).^[39] Esta fórmula, extremadamente popular en la iconografía y la piedad popular chiíes como sufíes, es sin embargo considerada fabricada (mawdu') por críticos clásicos del hadiz como Ibn al-Yawzi, debido a la debilidad de sus cadenas de transmisión — un juicio que invita a clasificarla entre las leyendas edificantes más que entre los hechos históricamente establecidos.^[40]

El duelo del Foso contra Amr ibn Abd Wudd

Durante la batalla del Foso (Jandaq, 627), el campeón qurayshí Amr ibn Abd Wudd, reputado por valer mil hombres en combate, franquea la trinchera cavada por orden de Mahoma y lanza un desafío en duelo que ningún musulmán osa aceptar. Mahoma, según la tradición, primero se niega a que Ali se comprometa antes de ceder; Ali mata a Amr ibn Abd Wudd al término de un combate que quedó célebre en la memoria islámica, provocando la retirada en desbandada de las tribus confederadas.^[41] Un hadiz, cuyo grado exacto de autenticidad sigue discutido por los especialistas del hadiz, atribuye a Mahoma esta apreciación del duelo: «El duelo de Ali contra Amr ibn Abd Wudd, el día del Foso, vale más que todas las buenas obras de mi comunidad hasta el Día de la Resurrección.»^[42]

Jaybar: el estandarte, los ojos curados y la puerta discutida

Durante el asedio de la fortaleza judía de Jaybar (628), Mahoma anuncia la víspera del asalto decisivo: «Mañana daré el estandarte a un hombre por cuya mano Dios concederá la victoria.» Al día siguiente, Ali, con dolor en los ojos, es llevado ante él; Mahoma le toca los ojos, que sanan al instante, antes de entregarle el estandarte en estos términos recogidos en la recopilación de Muslim:

«Daré el estandarte a alguien por cuya mano Dios concederá la victoria, que ama a Dios y a Su Mensajero, y a quien Dios y Su Mensajero aman.» — Mahoma, transmitido por Sahl ibn Sa'd, citado en Sahih Muslim, hadiz 2406, Libro de los méritos de los Compañeros^[43]

Este mismo episodio figura, en términos muy próximos, en Sahih al-Bujari, hadiz 3701, lo que lo convierte en uno de los hechos mejor documentados de la biografía militar de Ali.^[44] La tradición relata además que Ali mató en duelo al campeón judío Marhab, defensor de la fortaleza de al-Qamus — la misma que Abu Bakr, unos días antes, no había logrado tomar.^[45]

Una tradición popular mucho más tardía, muy extendida en la iconografía chií, sostiene también que Ali arrancó con sus manos la puerta de la fortaleza de Jaybar para usarla como escudo o como puente, puerta que cuarenta hombres reunidos no habrían podido después levantar. Este episodio es sin embargo considerado inauténtico por los críticos del hadiz suníes más rigurosos: al-Sajawi declara todas las cadenas de transmisión que lo relatan extremadamente débiles, juicio compartido por al-Bayhaqi e Ibn Kazir.^[46] Se trata de un ejemplo característico de leyenda edificante nacida de la veneración popular por Ali, que debe distinguirse cuidadosamente de los hechos establecidos por la crítica histórica del hadiz.

Tabuk y el hadiz de la posición de Aarón

La expedición de Tabuk (630) contra el Imperio bizantino es la única gran campaña en vida de Mahoma en la que Ali no participa: el Profeta lo deja como gobernador interino de Medina. Es en esta ocasión cuando se transmite uno de los hadices más célebres sobre Ali — aceptado, hecho bastante raro para subrayarlo, tanto por las recopilaciones suníes como por la tradición chií:

«¿No te complace, Ali, ser para mí lo que Aarón fue para Moisés, con la salvedad de que no habrá profeta después de mí?» — Mahoma, transmitido en Sahih al-Bujari, hadiz 4416, y Sahih Muslim, hadiz 2404, transmitido también por Sunan al-Tirmidhi y Sunan Ibn Maya^[47]

El acuerdo sobre la autenticidad del hadiz no se extiende sin embargo a su interpretación. Los suníes ven en él una simple marca de honor y de confianza personal — pues Aarón nunca sucedió a Moisés como legislador, sino que solo lo secundó en vida —, sin alcance dinástico. Los chiíes, por el contrario, leen en él una designación implícita: así como Aarón fue, según el propio Corán, asociado de pleno derecho a la autoridad de Moisés, Ali lo sería a la de Mahoma.^[48] Esta divergencia de interpretación, ya presente sobre un texto sin embargo consensual en su autenticidad, anuncia el desacuerdo bien más radical que se abrirá dos años después en Ghadir Jumm.

El sermón del estanque de Jumm

El 18 de dhû l-hiyya del año 10 de la Hégira (16 de marzo de 632), al regreso de la peregrinación de despedida, Mahoma hace detener la caravana de los peregrinos cerca del estanque — u oasis — de Jumm, no lejos de al-Yuhfa, en la ruta entre La Meca y Medina.^[49] Ante una multitud numerosa, toma la mano de Ali y pronuncia una frase que desde entonces ocupa el centro de la controversia más fundamental de la historia islámica:

«Aquel de quien yo soy el mawla, Ali es también su mawla. Oh Dios, sé aliado de quien lo tenga por aliado, y enemigo de quien lo tenga por enemigo.» — Mahoma, en Ghadir Jumm, transmitido en particular en Sunan al-Tirmidhi, hadiz 3713, y el Musnad de Ahmad ibn Hanbal^[50]

Este hadiz figura, bajo formulaciones vecinas, en un número excepcionalmente elevado de cadenas de transmisión — más de treinta según el Musnad de Ahmad ibn Hanbal, atribuidas a más de diez Compañeros distintos —, transmitido igualmente por al-Nasa'i (Jasa'is 'Ali, hadiz 79) e Ibn Maya (hadiz 121).^[51] El propio Al-Tirmidhi lo califica de hasan gharib para la versión que transmite, pero autoridades posteriores del hadiz — al-Dhahabi, que lo juzga mutawatir (transmitido por un número de cadenas tal que excluye toda colusión), Ibn Hayar al-'Asqalani y al-Hayzami — lo estiman globalmente bien documentado, sean cuales sean las reservas sobre tal o cual cadena particular.^[52]

«Mawla»: una palabra, dos lecturas

Toda la controversia depende de una sola palabra árabe, mawla, cuya raíz w-l-y («estar cerca de», «tener autoridad sobre») abarca, según el lexicógrafo clásico Ibn Manzur (Lisan al-'Arab), más de cuarenta sentidos posibles: señor, amo, cliente, liberto, aliado, patrón, protector, tutor — o sucesor.^[53]

La lectura suní sostiene que el episodio, sea cual sea su autenticidad ampliamente reconocida, alaba la piedad y el rango de Ali sin instituir sucesión política — tanto más cuanto que la frase es seguida inmediatamente de una fórmula de bendición («sé aliado de quien lo tenga por aliado») que, según esta lectura, se asemeja más a una oración que a un acto jurídico de nombramiento.^[54] La lectura chií, por el contrario, considera Ghadir Jumm como el momento mismo en que el islam fue «perfeccionado» — una vinculación tradicional chií con el versículo coránico 5, 3 — y en que Ali fue explícitamente instituido wasi, legatario espiritual y político del Profeta.^[55] Esta jornada es celebrada cada año por los chiíes como el Eid al-Ghadir, segunda fiesta religiosa en importancia después de Ashura.^[56]

Lo que dicen los islamólogos

En el terreno académico, la controversia atraviesa también los propios estudios universitarios. Wilferd Madelung, en su estudio de referencia sobre la sucesión de Mahoma, sostiene que Ali fue explícitamente designado en Ghadir Jumm y por otros indicios convergentes, y que el cisma que siguió no fue inevitable sino que resultó de decisiones políticas concretas que marginaron su reivindicación.^[57] Hassan Abbas, en su biografía reciente publicada por Yale University Press, sigue una lectura próxima.^[58] Varias reseñas académicas de estas dos obras señalan sin embargo que sus autores se inclinan, uno como otro, hacia una lectura favorable a la causa alí de las fuentes antiguas — una tesis erudita respetada, pero que no representa un consenso historiográfico.^[59] Laura Veccia Vaglieri, en su artículo de la Encyclopaedia of Islam, encarna por el contrario una posición más clásicamente prudente: reconoce la realidad del acontecimiento — la toma de la mano, la pregunta retórica dirigida a la multitud — sin decidirse a favor de una lectura sucesoria explícita, reteniendo más bien un sentido de patronazgo y de protección.^[60]

La ausencia de Ali en Saqifa

A la muerte de Mahoma, el 8 de junio de 632, mientras Ali y la familia próxima del Profeta se ocupan de los ritos funerarios, una parte de los Ansar — musulmanes medineses — se reúne en la Saqifa (cobertizo cubierto) del clan de los Banu Sa'ida para designar un sucesor salido de sus propias filas. Alertados, Abu Bakr, Omar y Abu 'Ubayda ibn al-Yarrah — únicos Muhayirun presentes — acuden apresuradamente; tras un vivo debate, Omar toma la mano de Abu Bakr y le presta el primer juramento de fidelidad (bay'a), arrastrando a la asamblea tras él.^[61] El detalle completo de esta asamblea, y del discutido episodio de una posible incursión en la casa de Fátima para obligar a Ali a someterse, se desarrolla en los artículos dedicados a Omar ibn al-Jattab y Fátima az-Zahra.

Wilferd Madelung señala que los Ansar buscaban ante todo retomar el control político de Medina, no una elección en el sentido moderno, y que su jefe Sa'd ibn Ubada tuvo que ser reducido a la sumisión por la fuerza según varias fuentes — señal de que existió primero una resistencia sustancial entre ellos.^[62] El propio Omar calificará más tarde esta decisión de falta — un acuerdo precipitado, poco meditado — fórmula que Madelung retiene como la posible fuente de las tensiones que desembocarán, un cuarto de siglo después, en la primera gran discordia (al-fitna al-kubra).^[63]

El juramento tardío

Según los relatos suníes, apoyados en particular en pasajes de Sahih al-Bujari y Sahih Muslim, Ali solo presta juramento a Abu Bakr unos seis meses después, tras la muerte de Fátima, eligiendo entonces voluntariamente preservar la unidad de la comunidad naciente antes que perpetuar la división.^[64] La tradición chií, por el contrario, afirma que este juramento fue arrancado bajo coacción. El propio Madelung resume la situación observando: «Es muy probable que Ali no prestara fidelidad a Abu Bakr antes de que muriera su esposa Fátima, dentro de los seis meses siguientes.»^[65] Habiendo perdido, con la muerte de Fátima, su principal apoyo político, Ali renuncia entonces a sus pretensiones inmediatas al califato — un compromiso político, según la lectura de Madelung, no un reconocimiento de la plena legitimidad de sus predecesores.^[66]

Consejero respetado bajo Omar y candidato desafortunado frente a Othmán

Durante el califato de Omar ibn al-Jattab (634-644), Ali ocupa una posición de consejero religioso y jurídico respetado, sin ejercer cargo de gobernador provincial. A la muerte de Omar, asesinado en noviembre de 644, Ali figura entre los seis miembros del consejo electivo (shura) instituido por el califa moribundo para designar a su sucesor — junto a Othmán ibn Affán, Abd al-Rahman ibn Awf, Sa'd ibn Abi Waqqas, al-Zubayr ibn al-Awwam y Talha ibn Ubayd Allah.^[67] El detalle de este consejo, del interrogatorio llevado por Ibn Awf y de la negativa de Ali a comprometerse más allá del Corán y la Sunna — condición que Othmán, por su parte, acepta sin reserva — se desarrolla en el artículo dedicado a Othmán ibn Affán, que recoge en particular el testimonio ulterior de Ali en defensa de la recensión coránica decidida por su rival desafortunado.

El califato de Othmán (644-656) se salda con una contestación creciente, en la que varios próximos de Ali — Abu Dharr al-Ghifari, Ammar ibn Yasir — están implicados, antes de que el califa sea asediado y después asesinado en su propia casa el 17 de junio de 656.^[68] Ali es aclamado califa al día siguiente, en plena presencia de los insurgentes que acababan de matar a Othmán — una circunstancia que hipoteca de entrada, a ojos de una parte de la comunidad, la legitimidad de su propio califato.

Una elección bajo la presión de los insurgentes

La bay'a de Ali es prestada el 18 de junio de 656 en la mezquita del Profeta en Medina.^[69] Ali se muestra primero reacio a aceptar, precisamente porque quienes lo apremian con más fuerza son los insurgentes provinciales responsables de la muerte de Othmán; habría preferido un papel de consejero (wazir) antes que la propia carga califal.^[70] Termina cediendo bajo la presión conjugada de los Ansar, los Muhayirun y los notables medineses. Unos 500 a 600 compañeros prestan entonces juramento; Madelung juzga esta bay'a menos marcada por la coerción que la de Abu Bakr en 632.^[71] Figuras notables rehúsan no obstante su fidelidad, entre ellas Sa'd ibn Abi Waqqas, Abd Allah ibn Umar y Usama ibn Zayd.^[72] El apoyo a Ali sigue siendo amplio entre los Ansar, los Muhayirun y los propios insurgentes, pero netamente más restringido entre los qurayshíes, en particular los Omeyas, que aspiraban a su propia parte del poder.^[73]

Una política de restitución y de igualdad

Una vez califa, Ali emprende redistribuir equitativamente los ingresos del Tesoro público entre todos los musulmanes, siguiendo según la tradición el ejemplo del propio Mahoma — habría hecho distribuir cada viernes el contenido del tesoro de Kufa.^[74] Anuncia sobre todo su intención de recuperar las tierras públicas que Othmán había concedido a sus allegados durante su reinado, ampliamente percibido como manchado de nepotismo.^[75] Esta política contrasta netamente con la de Omar, que distribuía los ingresos estatales según el mérito y la antigüedad en el islam, creando de hecho diferencias de clase; Ali busca por el contrario deshacer esta jerarquía social en nombre de un ideal de igualdad entre creyentes.^[76]

Madelung ve en esta intransigencia política un signo de «ingenuidad política», una negativa a todo compromiso con las realidades del poder; el islamólogo Mahmoud Ayoub prefiere ver en ella «idealismo» antes que ingenuidad, señalando que esta rectitud intransigente, conjugada con políticas igualitaristas, enajenó a una parte importante de los árabes, en particular a la poderosa tribu qurayshí.^[77] Consecuencia directa: Talha y Zubayr, compañeros qurayshíes que habían amasado una fortuna considerable bajo Othmán, se rebelan contra Ali tras su negativa a concederles favores particulares — vínculo que el islamólogo Sayyid Husain Jafri establece directamente con la crisis que sigue.^[78]

La batalla del Camello

Convencida, con Talha y Zubayr, de que Ali tarda deliberadamente en castigar a los asesinos de Othmán, Aisha bint Abi Bakr levanta un ejército en Basora. El enfrentamiento, conocido como batalla del Camello, tiene lugar el 8 de diciembre de 656 (15 de yumada II de 36 AH): el combate, centrado en el camello que porta el palanquín de Aisha, dura unas cuatro horas, desde el mediodía hasta la puesta del sol.^[79] Según las estimaciones bajas retenidas por Madelung, las pérdidas ascienden a unos 2.500 muertos del lado de la coalición contra 400 a 500 del lado de Ali.^[80] Talha muere en combate, verosímilmente a manos de Marwan ibn al-Hakam; Zubayr, que había abandonado el campo de batalla antes del enfrentamiento decisivo, es asesinado poco después por partidarios de al-Ahnaf ibn Qays.^[81] Ali vence, trata a Aisha con respeto y la hace acompañar de regreso al Hiyaz por su hermanastro Muhammad ibn Abi Bakr.^[82] El relato completo de esta batalla, de sus causas y de sus consecuencias para la memoria de Aisha, se desarrolla en el artículo dedicado a Aisha bint Abi Bakr.

El propio Ali, en un sermón conservado por la tradición chií, juzgará con severidad la ruptura de fidelidad de sus dos principales adversarios:

«Cada uno de estos dos [Talha y Zubayr] aspiraba ardientemente a apoderarse del poder, aun a costa de su propio aliado.» — Ali ibn Abi Talib, Nahy al-Balaga, sermón 148, recopilación atribuida a al-Sharif al-Radi^[83]

Kufa, nueva capital

Tras su victoria, Ali traslada la sede del califato de Medina a Kufa, ciudad-guarnición de Irak. Las razones son primero estratégicas: es con el ejército de Kufa con el que Ali puede contar en caso de conflicto abierto con Muawiya, gobernador de Siria; el traslado responde también al deseo de preservar Medina y La Meca de nuevos disturbios civiles comparables a los que habían costado la vida a Othmán.^[84] Este desplazamiento, definitivo, marca el fin del papel de capital política que Medina había desempeñado desde la Hégira.

Los coranes alzados sobre las lanzas

Muawiya ibn Abi Sufyan, gobernador de Siria y pariente de Othmán, se niega a reconocer el califato de Ali mientras los asesinos de su primo no sean castigados. Las negociaciones fracasan, y los dos ejércitos se encuentran en Siffín, a orillas del Éufrates cerca de la actual Raqa, a partir de mayo de 657, librándose el combate principal los 26-28 de julio de 657 (8-10 de safar de 37 AH).^[85] El primer día, el ala derecha de Ali cede terreno; el segundo, los iraquíes rechazan el ala izquierda siria, obligando a Muawiya a huir precipitadamente de su propio pabellón; los días tercero y cuarto ven la ventaja volverse decisiva para Ali.^[86]

Es entonces cuando, por sugerencia de su consejero Amr ibn al-As, el ejército sirio, a punto de ser derrotado, alza páginas del Corán sobre sus lanzas clamando: «¡Que el Libro de Dios juzgue entre nosotros!» — un gesto que suspende de inmediato el combate.^[87]

El disputado arbitraje de Adruh

Ali acepta, sobre la base del propio Corán que no puede negarse a invocar, el principio de un arbitraje (tahkim): delega a Abu Musa al-Ashari, mientras Muawiya delega a Amr ibn al-As. Ambos se reúnen en Adruh. Según el relato tradicional, ampliamente difundido pero cuya historicidad precisa sigue debatida por los historiadores críticos, Abu Musa habría anunciado públicamente la destitución de Ali; pero Amr ibn al-As, en lugar de proclamar simétricamente la destitución de Muawiya, confirmó solo la de Ali y proclamó vencedor a su propio bando — una maniobra juzgada desleal hacia su homólogo, que debilitó durablemente la autoridad de Ali y consolidó, por el contrario, la posición política de Muawiya.^[88]

Al aceptar el arbitraje, Ali trataba de hecho a Muawiya en pie de igualdad — un gesto que provoca la cólera de una parte de sus propios partidarios, que proclaman que «el juicio solo pertenece a Dios» (la hukma illa li-llah), estimando que Ali había cometido una falta grave al entregar a hombres una decisión que solo pertenecía al Libro de Dios.^[89]

Los partidarios que rechazan el arbitraje de Siffín forman un grupo aparte, los jariyíes («los que salen»), que acusan a Ali de blasfemia por haber consentido ese arbitraje en lugar de remitirse al solo juicio divino.^[90] Retirados en Nahrawán, exigen que Ali reconozca públicamente su «error» y entregue a los asesinos de Othmán — exigencia paradójica, pues esos mismos jariyíes contaban en su origen entre los insurgentes anti-Othmán que habían llevado a Ali al poder.

La confrontación, conocida como batalla de Nahrawán, tiene lugar el 17 de julio de 658 cerca del canal del mismo nombre, no lejos de Bagdad. Ali dispone de unos 14.000 hombres frente a fuerzas jariyíes inicialmente estimadas en 4.000, reducidas a 2.800 después de que unos 1.200 combatientes aceptaran la amnistía propuesta antes de la batalla.^[91] El desenlace es una masacre: unos 2.400 jariyíes muertos, contra solo siete a trece hombres del lado de Ali.^[92] El movimiento jariyí, aunque aplastado militarmente, sobrevive no obstante bajo formas residuales hasta el siglo X, y deja una huella durable en la teología política islámica por su doctrina radical de exclusión del creyente en pecado grave.^[93]

Ibn Mulyam y el complot de Qatami

Las fuentes dudan entre el 26, el 28 o el 30 de enero de 661 (17, 19 o 21 de ramadán de 40 AH) para la fecha del atentado que cuesta la vida a Ali — el consenso más extendido retiene el 19 de ramadán (28 de enero).^[94] El asesino, Abd al-Rahman ibn Mulyam, es un jariyí disidente que actúa por venganza por la derrota de Nahrawán. Según al-Tabari, Ibn Mulyam encuentra en Kufa a un grupo de la tribu Taym al-Ribab en duelo por sus muertos de Nahrawán, entre ellos una mujer llamada Qatami, que exige como «dote de matrimonio» el asesinato de Ali.^[95] Ibn Mulyam recluta a dos cómplices, Shabib ibn Buyra y Wardan ibn al-Muyalid, cuyos golpes yerran su objetivo; capturados tras su huida, son ejecutados.

La mezquita de Kufa y la sepultura secreta de Nayaf

El 19 de ramadán (28 de enero de 661), Ali es golpeado en lo alto del cráneo con un espadazo envenenado mientras se dirige a la Gran Mezquita de Kufa para la oración de la mañana. Muere unos dos días después, a los 62 o 63 años.^[96] Antes de morir, habría pedido o bien una aplicación estricta del talión contra Ibn Mulyam, o bien su perdón; su hijo Hasan hace finalmente ejecutar al asesino.

Por temor a la profanación, el cuerpo de Ali es enterrado en secreto, sin que se haga pública la ubicación exacta de la tumba. Solo bajo el califato abasí de Harun al-Rashid (r. 786-809) habría sido revelado e identificado el emplazamiento; el actual santuario de Nayaf, uno de los lugares más venerados de todo el islam chií, no será construido hasta mucho después, bajo el sah safávida Safi (r. 1629-1642).^[97]

A la muerte de Ali, su hijo mayor Hasan ibn Ali es aclamado califa en Kufa, el 21 de ramadán de 40 AH (enero de 661). La relación de fuerzas le es sin embargo muy desfavorable: según al-Tabari, sus fuerzas cuentan con unos 40.000 hombres, de moral baja y logística fragilizada por cinco años de guerra civil ininterrumpida, frente a unas 60.000 tropas sirias de Muawiya, mejor abastecidas y fieles.^[98] En agosto de 661, Hasan concluye con Muawiya un tratado por el que cede el califato a condición de que este gobierne según el Corán y la Sunna, de que un consejo designe a su sucesor — por tanto sin transmisión hereditaria directa — y de que los partidarios de Hasan se beneficien de una amnistía general.^[99]

Muawiya entra entonces en Kufa sin oposición y recibe la fidelidad en todo el imperio musulmán; este año será llamado por las fuentes antiguas «el año de la unidad» ('am al-yama'a).^[100] Según Ibn Abi l-Hadid (m. 1258) y Abu al-Faray al-Isfahani (m. 967), Muawiya, una vez en el poder, reniega públicamente de los términos del tratado, declarando no haber combatido a los iraquíes para que practicaran el islam — lo que ya hacían — sino para ser su dueño.^[101] Esta ruptura marca la fundación de la dinastía omeya hereditaria, que gobernará el mundo musulmán hasta 750, y clausura definitivamente la era de los cuatro califas «bien guiados» abierta por Abu Bakr en 632.

Primer imán del chiismo duodecimano

Para el chiismo duodecimano (Izna 'Ashariyya), que constituye hoy la rama mayoritaria del chiismo, Ali es el primero de los doce imanes, sucesor legítimo de Mahoma por nombramiento divino (nass) y no por elección comunitaria.^[102] La doctrina exige que cada imán sea designado por decreto divino transmitido a través del Profeta, y que sea infalible (ma'sum), exento de error y de pecado.^[103] El linaje va de Ali a sus hijos Hasan y Husayn, y después a sus descendientes hasta el duodécimo imán, Muhammad al-Mahdi, entrado según esta doctrina en ocultación menor en 874 y después en ocultación mayor desde 941 — esperado, en la teología chií, para su retorno escatológico.^[104]

El «valí» fundador del sufismo

La casi totalidad de las cofradías sufíes (turuq) — Qadiriyya, Chishtiyya, Suhrawardiyya, Nurbakhshiyya y muchas otras — remontan su cadena iniciática (silsila) al Profeta pasando por Ali.^[105] El islamólogo Alexander Knysh señala que el sufismo, como movimiento organizado, debe sus orígenes oficiales a Mahoma y a su primo y yerno Ali, considerado por la mayoría de los sufíes como el primero de ellos, habiendo recibido de Mahoma un nivel de guía espiritual transmitido después a las generaciones siguientes.^[106] Existe no obstante una excepción notable: la cofradía Naqshbandiyya remonta su propia cadena no a Ali sino a Abu Bakr, particularidad que subraya el apego de esta orden a una sobriedad doctrinal y a una vinculación estricta al primer califa.^[107]

El Nahy al-Balaga: sermones, cartas y sentencias

El Nahy al-Balaga («La vía de la elocuencia») es una recopilación de más de doscientos sermones, de unas ochenta cartas y de unas quinientas sentencias atribuidas a Ali, compilada a caballo de los siglos X-XI por el erudito chií al-Sharif al-Radi (m. 1015), más de tres siglos y medio después de la muerte de Ali.^[108] La autenticidad de la atribución al propio Ali, frente a una composición ulterior adornada por al-Radi, es objeto de debate desde el historiador suní Ibn Jallikan (m. 1282), primero en impugnarla; algunos orientalistas llegaron incluso a atribuir la redacción al hermano de al-Radi, al-Sharif al-Murtada (m. 1044).^[109] Investigaciones más recientes, en particular las del islamólogo Husain M. Jafri, han retrotraído sin embargo una parte sustancial del contenido a fuentes anteriores a al-Radi, lo que matiza el rechazo global de la atribución; la propia orientalista Laura Veccia Vaglieri juzga que «una amplia parte» del contenido es probablemente auténtica.^[110] Sea cual sea la parte exacta de autenticidad, la obra es reconocida, incluso por lectores no chiíes, como una de las cumbres de la elocuencia árabe clásica, habiendo suscitado más de un centenar de comentarios (sharh) a lo largo de la historia islámica.^[111]

Su carta más larga y más estudiada, la carta 53, dirigida a su gobernador de Egipto Malik al-Ashtar, expone principios de gobernanza justa y de compasión hacia todos los súbditos, sin distinción de creencia ni de condición social — un texto considerado, incluso por juristas contemporáneos no chiíes, como una de las primeras teorizaciones sistemáticas de la ética del poder en tierra de islam.^[112] Entre las sentencias más citadas figura esta, dirigida a su discípulo Kumayl:

«Oh Kumayl, el saber es mejor que la riqueza: el saber te protege, mientras que eres tú quien debe proteger la riqueza.» — Ali ibn Abi Talib, Nahy al-Balaga, sentencia n.º 147, recopilación atribuida a al-Sharif al-Radi^[113]

La fiesta del Eid al-Ghadir y el santuario de Nayaf

Además del Eid al-Ghadir ya mencionado, el santuario de Ali en Nayaf, en Irak, es considerado por los chiíes como el cuarto lugar más santo del islam después de La Meca, Medina y Jerusalén. Acoge, según las estimaciones, varios millones de peregrinos cada año, situándolo entre los sitios de peregrinación más frecuentados de todo el islam chií.^[114]

El cuarto califa bien guiado para el sunismo

Para la tradición suní, en cambio, Ali sigue siendo el cuarto y último de los califas «bien guiados» (al-julafa' ar-rashidun) — compañero de primerísimo rango, autoridad reconocida en materia de Corán y de derecho islámico (fiqh), alabado por su valor, su honestidad y su entrega incondicional al islam, pero sin el estatus doctrinal específico — infalibilidad, imamato de derecho divino — que le confiere el chiismo.^[115] Un punto de historia de las ideas merece señalarse: la veneración suní por Ali, hoy considerable, sería en parte un desarrollo relativamente posterior a su muerte, del que una parte del crédito se atribuye tradicionalmente al gran tradicionista Ahmad ibn Hanbal (m. 855), que contribuyó a fijar su lugar en el corpus canónico del hadiz suní.^[116]

La Iglesia católica no tuvo, históricamente, ningún contacto directo con Ali ibn Abi Talib: los cristianos de Oriente de su tiempo — coptos, siríacos, bizantinos — lo conocieron sobre todo, como a sus predecesores, como soberano conquistador durante las grandes expediciones musulmanas, no como interlocutor teológico. Ningún documento magisterial, encíclica o declaración de la Santa Sede menciona específicamente a Ali ibn Abi Talib; no existe una posición católica dedicada a esta figura, y sería deshonesto inventar una.

En el fondo doctrinal, la posición de la Iglesia sigue siendo la expuesta en ¿Qué dice la Iglesia sobre el islam?: estima por los musulmanes que «adoran al único Dios, viviente y subsistente, misericordioso y todopoderoso, creador del cielo y de la tierra, que ha hablado a los hombres», como formula el Concilio Vaticano II — pero negativa a reconocer a Mahoma como profeta en sentido bíblico, al Corán como palabra revelada, o cualquier aspecto del imamato chií como perteneciente a una designación divinamente instituida, pues la Revelación pública quedó cerrada con Cristo y los Apóstoles.^[117] Lumen Gentium precisa que «el designio de salvación abarca también a quienes reconocen al Creador, entre los cuales están, en primer lugar, los musulmanes, que, profesando su adhesión a la fe de Abraham, adoran con nosotros al Dios único y misericordioso que juzgará a los hombres en el último día» — texto recogido casi palabra por palabra por el Catecismo de la Iglesia Católica en el § 841.^[118]

El islamólogo católico francés Louis Massignon, especialista de la mística musulmana y en particular del sufí mártir al-Hallay, estudió la noción chií y sufí de walaya (proximidad, alianza espiritual con Dios) — de la que Ali es, en esta tradición, la figura fundadora —, sin haber dedicado sin embargo ninguna obra nominalmente dedicada al propio Ali; sus trabajos pasan principalmente por sus investigaciones sobre Hallay y sobre Salman al-Farisi.^[119] En un plano puramente académico e histórico, con independencia de todo juicio teológico, la figura de Ali ilustra con particular fuerza hasta qué punto la cuestión de la autoridad legítima — quién sucede al fundador, según qué criterio, con qué alcance — marcó desde el origen la historia del islam, de modo estructuralmente distinto de la cuestión, propia del cristianismo, de la sucesión apostólica en una Iglesia ya instituida por el propio Cristo en vida de los Apóstoles.

• Mahoma (c. 570-632) — la vida del profeta del islam, primo y suegro de Ali.
• Abu Bakr (c. 573-634) — el primer califa, a quien Ali solo presta juramento varios meses después de su elección.
• Omar ibn al-Jattab (c. 584-644) — el segundo califa; la asamblea de Saqifa y el incidente de la casa de Fátima se desarrollan en detalle.
• Othmán ibn Affán (c. 576-656) — el tercer califa, candidato elegido frente a Ali en el consejo de los seis de 644; su asesinato abre el camino al califato de Ali.
• Fátima az-Zahra (c. 605-632) — la esposa de Ali, hija de Mahoma y madre de Hasan y Husayn.
• Aisha bint Abi Bakr (c. 614-678) — el relato detallado de la batalla del Camello, que enfrenta a Aisha con Ali en 656.
• ¿Qué dice la Iglesia sobre el islam? — la posición magisterial contemporánea, del Vaticano II al Catecismo.