Fátima az-Zahra (c. 605-632)

Nacimiento y filiación

Fátima nace en La Meca, hija menor de Mahoma y de Jadiya. La tradición suní mayoritaria retiene el año 605, cinco años antes de las primeras revelaciones coránicas; varias fuentes duodecimanas avanzan en cambio un nacimiento más tardío, hacia 612-615, lo que haría de ella una niña nacida después del inicio de la predicación de su padre.^[4] Esta diferencia de datación, nunca resuelta por la propia tradición biográfica, no es un detalle técnico: condiciona directamente la edad que se le atribuye en el momento de su matrimonio y de su muerte, sobre los que sunismo y chiismo siguen divergiendo.

La tradición suní le atribuye tres hermanas mayores — Zaynab, Ruqayya y Umm Kulthum —, todas muertas antes que su padre; varias fuentes duodecimanas tardías sostienen en cambio que estas tres hijas habrían sido sobrinas adoptadas por Jadiya tras la muerte de su propia madre, lo que haría de Fátima la única hija biológica de la pareja.^[5] Esta tesis, minoritaria y tardía, no se apoya en ninguna fuente biográfica antigua independiente y debe presentarse por lo que es: una relectura retrospectiva destinada a subrayar la unicidad de Fátima, más que un hecho sólidamente atestiguado.

La muerte de Jadiya y «el año de la tristeza»

Fátima crece en el contexto de las persecuciones mequíes contra la joven comunidad musulmana. En el año 619, llamado por la tradición el «año de la tristeza» ('am al-huzn), pierde a su madre Jadiya, cuya disponibilidad afectiva había protegido hasta entonces a la familia del profeta naciente, así como a su tío abuelo protector Abu Talib.^[6] Varios relatos biográficos cuentan que en esa época la niña acudió corriendo en socorro de su padre después de que Abu Yahl, jefe de un clan hostil a la predicación, hiciera arrojar inmundicias sobre él mientras rezaba cerca de la Kaaba — episodio que la tradición retiene como la primera marca del vínculo de protección y fidelidad que uniría a Fátima con Mahoma hasta su muerte.^[7]

Un pretendiente «fijado por el decreto divino»

Según la tradición biográfica más extendida, Abu Bakr y luego Omar ibn al-Jattab pidieron cada uno la mano de Fátima y recibieron una negativa de Mahoma, quien les habría respondido que esperaba «el momento fijado por el decreto [divino]».^[8] El matrimonio se contrajo finalmente con Ali ibn Abi Talib, primo hermano de Mahoma, criado por él desde la infancia y uno de los primerísimos conversos al islam, probablemente en el curso del año 1 o 2 de la Hégira (623-625), poco después de la batalla de Badr según varias cronologías.^[9] El teólogo egipcio al-Suyuti (m. 1505) recoge una palabra atribuida a Mahoma según la cual Dios mismo le habría ordenado casar a su hija con Ali.^[10]

La dote: un escudo vendido

La dote (mahr) pagada por Ali no consistió en oro ni en ganado, como era costumbre para las uniones más prestigiosas de la aristocracia qurayshí, sino en la venta de su único escudo de guerra, el solo bien de valor que poseía entonces.^[11] Su valor es estimado por las fuentes clásicas entre 400 y 500 dírhams — una cantidad que la tradición jurídica posterior retendría precisamente como base del mahr al-sunna, el modelo profético de una dote sencilla y accesible, por oposición a las dotes suntuosas en uso en la sociedad preislámica.^[12] El banquete de bodas, ofrecido por Mahoma a los Muhayirun y a los Ansar reunidos, se concluye con la petición, reiterada en público por el Profeta, del consentimiento explícito de su hija a esta unión — un punto que la tradición biográfica retiene como ejemplo normativo del consentimiento matrimonial en el islam.^[13]

Una vida de pobreza estudiosa en Medina

Los primeros años del hogar estuvieron marcados por una pobreza material severa: Ali y Fátima compartieron, según la tradición, las tareas domésticas y físicas más duras — moler el grano, transportar el agua, trabajos de fuerza — en una indigencia que el propio Mahoma buscó aliviar enseñándoles una fórmula de alabanza repetida antes del sueño, que ha quedado famosa con el nombre de «tasbih de Fátima» (treinta y tres veces subhan Allah, treinta y tres veces al-hamdu lillah, treinta y cuatro veces Allahu akbar).^[14] Su situación material mejoró sensiblemente tras la toma del oasis judío de Jaybar en 628, cuyo botín permitió a la pequeña comunidad medinesa salir de una parte de su precariedad.^[15] Ali afirmaría más tarde, según una tradición recogida en las fuentes chiíes, que la sola vista de su esposa bastaba para disipar sus preocupaciones — testimonio de afecto conyugal que, por raro que sea en las fuentes biográficas de esta época, atraviesa toda la tradición musulmana sin ser contestado por el sunismo.^[16]

Epítetos y apodos: «la Radiante», «madre de su padre»

La tradición atribuye a Fátima una treintena de epítetos, cada uno destinado a subrayar un rasgo particular de su carácter o de su misión.^[17] Los más extendidos son al-Zahra («la Radiante» o «la Resplandeciente»), convertido en su nombre de uso corriente en todo el mundo musulmán; Umm Abiha («la madre de su padre»), que subraya la solicitud excepcional que tuvo con Mahoma, en particular tras la muerte de Jadiya; y, en las fuentes chiíes, al-Siddiqa («la Verídica») y al-Muhaddatha («aquella a quien hablan los ángeles», por un paralelismo explícito con la tradición coránica relativa a María, madre de Jesús).^[18] La historiadora italiana Laura Veccia Vaglieri, en el artículo de referencia que dedica a Fátima para la Encyclopaedia of Islam, señala de paso que las fuentes biográficas más antiguas permanecen sorprendentemente silenciosas sobre su apariencia física — un silencio que interpreta como indicio de que la belleza no fue, en origen, uno de los rasgos retenidos para construir su memoria, contrariamente a lo que sugerirán algunos autores más tardíos como al-Juwarizmi, a quien Vaglieri atribuye la idea de que Mahoma habría presentado a Fátima como la belleza en persona, y aún más^[19]

«Señora de las mujeres de los mundos»: un título reconocido por sunismo y chiismo

Hecho raro en la tradición islámica, dos hadices relativos al estatuto de Fátima son retenidos conjuntamente por las dos grandes recopilaciones canónicas del sunismo, Sahih al-Bujari y Sahih Muslim — un nivel de autentificación que la ciencia del hadiz considera como el más elevado posible.

«¿No te satisfará ser la señora de las mujeres creyentes — o la señora de las mujeres de esta comunidad?» — Mahoma a Fátima, transmitido por Aisha, Sahih al-Bujari, hadices 6285-6286, Kitab al-Isti'dhan^[20]

Una variante recogida en Sahih Muslim da el título de forma aún más amplia, extendiéndolo al conjunto de las mujeres del Paraíso:

«¿No te satisface ser la señora de las mujeres del Paraíso?» — Mahoma a Fátima, Sahih Muslim, hadiz 2450, Kitab Fada'il al-Sahaba^[21]

Este doble título — Sayyidat Nisa' al-Yanna («Señora de las mujeres del Paraíso») y Sayyidat Nisa' al-'Alamin («Señora de las mujeres de los mundos») — coloca a Fátima, en la piedad suní como chií, por encima de todas las demás mujeres de la historia islámica, incluidas Jadiya y Aisha, cuyo rango nunca se discute por otra parte.^[22]

La descendencia: Hasán, Husáin y el hijo perdido

Fátima da a luz a cuatro hijos que sobreviven hasta la edad adulta: Hasán y Husáin, segundo y tercer imán respectivamente para el chiismo duodecimano, así como dos hijas, Zaynab y Umm Kulthum.^[23] Un tercer hijo, Muhsin, cuyo nombre habría elegido el propio Mahoma antes de su muerte, es objeto de un desacuerdo frontal entre las dos grandes tradiciones islámicas: el sunismo clásico sostiene que murió en la infancia por causas naturales, mientras que varias fuentes canónicas chiíes — el Kitab al-Kafi de al-Kulayni, el Kamil al-Ziyarat de Ibn Qulawayh, el Kitab al-Irshad de al-Mufid y el Tarikh de al-Ya'qubi — cuentan que se perdió por aborto espontáneo a raíz del incidente ocurrido ante la casa de Fátima al día siguiente de la muerte de Mahoma, desarrollado más abajo.^[24] Por Hasán y Husáin, la casi totalidad de los imanes duodecimanos posteriores, así como el linaje de los sayyid y sharif reconocidos en todo el mundo musulmán, descienden directamente de Fátima^[25] — un hecho sin equivalente en la posteridad biológica de Mahoma, ninguno de cuyos hijos varones alcanzó la edad adulta.^[26]

La «Gente del Manto» y el versículo de la purificación

Según una tradición recogida en Sahih Muslim y en el Sunan de al-Tirmidhi, Mahoma reunió un día bajo su manto a su yerno Ali, a su hija Fátima y a sus dos hijos Hasán y Husáin, y rezó por ellos designando a este grupo restringido de cinco personas como sus «Ahl al-Bayt» — la «Gente de la Casa».^[27] La tradición vincula este episodio, conocido como el de la «Gente del Manto» (Ahl al-Kisa), al versículo llamado «de la purificación»:

«Dios solo quiere alejar de vosotros la mancha, oh Gente de la Casa, y purificaros totalmente.» — Corán, sura al-Ahzab, 33:33^[28]

Este versículo, insertado en un pasaje que por otra parte concierne a las esposas de Mahoma, es objeto de una lectura radicalmente distinta según las tradiciones: el chiismo ve en él la prueba escrituraria de la infalibilidad de las cinco únicas personas reunidas bajo el manto aquel día, mientras que una parte de la exégesis suní clásica — al-Tabari, Ibn Kathir, al-Suyuti, Ahmad ibn Hanbal — recoge ella misma, en la mayoría de sus cadenas de transmisión, este episodio restrictivo a las cinco personas, sin por ello erigirlo en prueba de una infalibilidad doctrinal distinta de la propia revelación profética.^[29]

La Mubahala: un desafío lanzado a los cristianos de Nayrán

En el año 10 de la Hégira (631-632), una delegación de cristianos de Nayrán, en el sur de Arabia, acude a Medina para debatir con Mahoma sobre la naturaleza de Cristo.^[30] Al enquistarse el desacuerdo sobre la divinidad de Jesús, el Corán propone, según la tradición, el recurso a una mubahala — una invocación mutua de la maldición divina sobre la parte que mintiera:

«Di: "¡Venid! Llamemos a nuestros hijos y a vuestros hijos, a nuestras mujeres y a vuestras mujeres, a nosotros mismos y a vosotros mismos; proclamemos luego el anatema y llamemos la maldición de Dios sobre los mentirosos."» — Corán, sura Al Imran, 3:61^[31]

Según Sahih Muslim, cuando este versículo fue revelado, Mahoma llamó a Ali, Fátima, Hasán y Husáin y declaró: «Oh Dios, he aquí la Gente de mi Casa.»^[32] Los cristianos de Nayrán, al vislumbrar según varios relatos tradicionales los rostros de esta familia reunida, se retiraron del desafío y negociaron en su lugar un tributo de paz.^[33]

Una mirada católica sobre la Mubahala y la divinidad de Cristo

El episodio de la Mubahala merece un comentario católico preciso, pues a veces se presenta como un argumento a favor de la tesis coránica sobre la naturaleza de Cristo. Ahora bien, una retirada de última hora ante una prueba de ordalía — que además nunca se llevó a su término — no constituye en absoluto una demostración teológica: la historia de las religiones conoce numerosos desafíos de imprecación mutua interrumpidos por prudencia diplomática, sin que ello dirima jamás la cuestión de fondo que los había motivado. En el plano estrictamente escriturario, la divinidad de Cristo no reposa en una controversia árabe del siglo VII sino en un conjunto de testimonios mucho más antiguos e independientes del Corán: las epístolas paulinas, redactadas en las dos décadas que siguen a la muerte de Jesús, confiesan ya su divinidad (Flp 2, 6-11; Col 1, 15-20); los cuatro evangelios canónicos, unánimemente atestiguados desde el siglo II por una cadena manuscrita continua (papiro P52, hacia 125; Codex Vaticanus y Sinaïticus, siglo IV) que no conoce ningún texto coránico contemporáneo de los hechos que narra; y el testimonio unánime de los Padres apostólicos, anterior en varios siglos a la predicación de Mahoma. Sobre este punto preciso como sobre el más amplio de la naturaleza de Cristo, se remite al lector al dosier ¿Qué dice la Iglesia sobre el islam?, que desarrolla la argumentación completa a partir de fuentes que el propio islam no puede recusar como partidistas.

Saqifa: la exclusión de la casa del Profeta

A la muerte de Mahoma, el 8 de junio de 632, un grupo de Ansar se reúne con precipitación en el cobertizo cubierto (saqifa) de los Banu Sa'ida, en Medina, mientras la familia del Profeta, con Ali y Fátima a la cabeza, se ocupa del aseo fúnebre del cuerpo.^[34] El historiador alemán Wilferd Madelung, en su estudio de referencia sobre la sucesión, señala que esta reunión, que desembocó en el reconocimiento de Abu Bakr como primer califa, se celebró por tanto sin que la casa de Mahoma ni la mayoría de los Muhayirun de primer rango estuvieran presentes o fueran consultados.^[35] Según al-Baladhuri, varios allegados del clan de los Banu Hashim — entre ellos al-Abbas, tío de Mahoma, y Zubayr ibn al-Awwam — se congregan entonces en la casa de Fátima para protestar contra esta designación, estimando que Ali, yerno y primo del Profeta, tenía un derecho superior a la sucesión.^[36]

El incidente de la puerta: dos tradiciones irreconciliables

Ante esta concentración, Abu Bakr encarga a Omar ibn al-Jattab obtener sin demora el juramento de lealtad (bay'a) de Ali. Omar se presenta al frente de un grupo de hombres armados ante la casa de Fátima y amenaza, según el propio al-Tabari y al-Baladhuri, con prenderle fuego si sus ocupantes persisten en negarse a salir a prestar juramento.^[37] El rigor enciclopédico impone presentar aquí, sin dirimir artificialmente su sentido, las dos tradiciones que se oponen desde hace catorce siglos sobre la continuación de este episodio — ya señalado, pero remitido a este artículo para su análisis completo, en el dosier dedicado a Omar ibn al-Jattab.

La tradición suní clásica rechaza categóricamente toda idea de violencia efectiva contra Fátima: sostiene que la puerta no fue incendiada, que no se le infligió ninguna herida, y que su muerte, ocurrida unos meses después de la de su padre, se explica por el dolor antes que por un maltrato.^[38] La tradición chií, por el contrario — atestiguada desde fuentes antiguas como el Kitab Sulaym ibn Qays — cuenta que Omar entró por la fuerza en la casa y que un golpe asestado a Fátima, entonces encinta, provocó la pérdida del hijo que llevaba, el hijo ya nombrado Muhsin por Mahoma; las grandes recopilaciones chiíes de hadices, el Kitab al-Kafi y el Kamil al-Ziyarat, presentan desde entonces a Fátima como mártir de este episodio.^[39]

Lectura del cuadro: ninguna de las dos tradiciones religiosas cede en lo esencial, pero la investigación académica contemporánea, con independencia de toda obediencia confesional, converge hacia la idea de que un registro y una presión física reales sí tuvieron lugar, sin poder establecer con certeza su intensidad exacta.^[40]

El investigador canadiense Vinay Khetia, en su memoria de maestría dedicada a la memoria de Fátima como «motivo de sufrimiento y de contestación» en las fuentes islámicas, señala un hecho metodológicamente significativo: varios autores suníes antiguos — Abu Ubayd al-Qasim ibn Sallam, al-Tabari, el propio al-Mas'udi — ofrecen, en algunos de sus escritos, detalles sobre este episodio que censuran o atenúan en otros, lo que sugiere una tradición de incomodidad editorial más que una ausencia pura y simple de memoria del hecho.^[41] Señala igualmente que al-Tabari y al-Mas'udi cuentan que Abu Bakr, en su lecho de muerte, habría expresado el pesar de no haber «deseado nunca abrir por la fuerza la casa de Fátima, aun si sus ocupantes la habían cerrado en señal de desafío» — una confesión que Abu Ubayd opta sin embargo por no transmitir en su propia recopilación.^[42]

¿Un dominio agrícola legado o confiscado?

Fadak es un oasis agrícola situado a unos dos días de marcha al norte de Medina, cuya mitad había correspondido a Mahoma sin combate (fay') a raíz de un tratado concluido con una tribu judía local, conforme al estatuto particular que el Corán reserva a este tipo de botín.^[43] Varios elementos — en particular la revelación del versículo 17:26, que ordena «dar a su pariente lo que le es debido» — sugieren que Mahoma lo donó a Fátima en vida, cuyos administradores gestionaban efectivamente el dominio.^[44] Poco después de la muerte del Profeta, Abu Bakr expulsó a los administradores de Fátima y vinculó Fadak a los bienes públicos de la comunidad.^[45]

El hadiz de la herencia profética

Fátima protestó directamente ante Abu Bakr, haciendo valer su derecho de herencia sobre esta donación; Ali y la sirvienta Umm Ayman testificaron a su favor, pero Abu Bakr juzgó este testimonio insuficiente según las reglas islámicas de prueba, que exigían dos testigos varones o un hombre y dos mujeres.^[46] Opuso sobre todo a Fátima un hadiz que él transmitió solo en un primer momento, antes de que otras cadenas de transmisión fueran aportadas más tarde por Ibn Sa'd:

«Nosotros, los profetas, no dejamos herencia. Lo que dejamos es limosna (sadaqa).» — Palabra atribuida a Mahoma, transmitida por Abu Bakr, Sahih al-Bujari, hadices 4240-4241 y 6725, Kitab al-Maghazi^[47]

«Tras la muerte del Mensajero de Dios, Fátima, hija del Mensajero de Dios, pidió a Abu Bakr as-Siddiq que le entregara su parte de herencia de lo que el Mensajero de Dios había dejado del botín sin combate en Medina, de Fadak, y de lo que quedaba del jums del botín de Jaybar. Abu Bakr [...] se negó a darle nada. Entonces ella se enojó contra Abu Bakr, se alejó de él, y no le volvió a hablar hasta su muerte. Vivió aún seis meses después de la muerte del Profeta.» — Sahih al-Bujari, hadiz 4240, Kitab al-Maghazi^[48]

Esta confesión, consignada por el propio Bujari en la recopilación que el sunismo considera la más fiable después del Corán, constituye uno de los raros puntos en que sunismo y chiismo concuerdan factualmente: Fátima murió enojada contra Abu Bakr, sin reconciliación atestiguada por la propia fuente canónica suní.^[49] El chiismo, por su parte, rechaza la autenticidad del hadiz de la herencia profética, señalando que Abu Bakr fue inicialmente su único testigo y que este hadiz contradice las reglas coránicas de herencia enunciadas en otros pasajes.^[50]

El sermón de Fadak: la voz de Fátima ante la asamblea

La tradición, conservada principalmente por las fuentes chiíes pero parcialmente atestiguada también en la literatura suní consagrada a la elocuencia femenina (la recopilación Balaghat al-Nisa'), cuenta que Fátima acudió ella misma a la mezquita de Medina, se colocó tras una cortina y pronunció un discurso que ha quedado famoso con el nombre de «sermón de Fadak» (Khutbat al-Fadakiyya).^[51] En él reprochó a Abu Bakr haber expoliado su herencia en violación del Corán y de la Sunna, citando en apoyo varios versículos sobre el derecho de herencia — el de Salomón heredando de David (27:16)^[52], el de Zacarías pidiendo un heredero (19:6)^[53] — y defendió la legitimidad de la sucesión de Ali, que vinculó a la proclamación de Ghadir Khumm.^[54] Según esta tradición, conservada en particular en la recopilación Balaghat al-Nisa' atribuida a Ibn Tayfur (m. 893), en él reprochó a la asamblea haber abandonado el Libro de Dios.^[55]

Abu Bakr le respondió brevemente, reafirmando el hadiz de la herencia profética y proponiendo, según varias versiones del relato, subvenir personalmente a sus necesidades con sus propios bienes — oferta que Fátima rechazó.^[56] La autenticidad de este sermón, en su forma literaria precisa, es discutida por los islamólogos: el sunismo rechaza generalmente su atribución directa a Fátima, mientras que el chiismo lo tiene por uno de los textos fundadores de su memoria política y espiritual.^[57]

Una desaparición seis meses después de su padre

Fátima muere en Medina unos seis meses después de su padre, en el año 11 de la Hégira (632-633), a una edad que las fuentes sitúan, según la cronología retenida, entre los dieciocho años (cálculo duodecimano, fundado en un nacimiento hacia 615) y los veintisiete años (cálculo suní, fundado en un nacimiento hacia 605).^[58] La causa de su muerte opone, una vez más, a las dos grandes tradiciones: el sunismo la atribuye al dolor consecutivo a la pérdida de su padre; el chiismo la vincula directamente a las heridas sufridas durante el incidente de su casa.^[59]

Funerales nocturnos y una tumba oculta

Según al-Tabari, Fátima expresó el deseo explícito de que Abu Bakr no asistiera a sus funerales; este deseo fue respetado por Ali, que la enterró en secreto, de noche, sin revelar el lugar exacto.^[60] Dos hipótesis subsisten hoy sobre el lugar de su sepultura: el cementerio de al-Baqi', donde reposan numerosas figuras del islam primitivo, o su propia casa, más tarde anexada a la ampliación de la mezquita del Profeta — sin que ninguna fuente antigua permita dirimirlo con certeza.^[61] El chiismo ve en esta elección deliberada del secreto un signo más de la ruptura de Fátima con una parte de la comunidad musulmana de su tiempo, en deliberada contradicción con el uso funerario corriente que quería que un difunto de ese rango fuera acompañado por toda la comunidad.^[62]

Una tradición recogida por el teólogo duodecimano al-Mufid (m. 1022) en su Kitab al-Ikhtisas añade que al día siguiente de la muerte de Fátima, Omar habría amenazado con hacer exhumar su cuerpo para que se celebrara sobre ella una oración fúnebre pública, provocando según este relato una réplica indignada de Ali: jurando por Dios, habría declarado que, en vida y mientras empuñara su espada Zulfiqar, nadie tocaría la sepultura de su esposa.^[63]

El investigador Vinay Khetia señala que esta réplica, de ser auténtica, constituiría la primera amenaza de violencia directa formulada por Ali desde la muerte de Mahoma, tras meses de contención política — signo, según él, de la intensidad del trauma causado por la pérdida de su esposa.^[64]

Una veneración común, una memoria dividida

El sunismo y el chiismo concuerdan en la estatura excepcional de Fátima — títulos coránicos, hadices canónicos comunes, estatuto de madre de los dos nietos amados de Mahoma — pero divergen radicalmente en la interpretación de su fin de vida. Para el sunismo, sigue siendo una figura venerada pero cuyo sufrimiento corresponde a un duelo filial ordinario; para el chiismo, es una mártir de la injusticia hecha a la casa del Profeta, y el relato de su Pasión estructura una parte importante de la piedad duodecimana, a imagen del lugar que ocupa el relato de la muerte de su hijo Husáin en Kerbala dentro del mismo corpus memorial.^[65]

La infalibilidad, o isma, en la doctrina duodecimana

El chiismo duodecimano coloca a Fátima entre los Catorce Infalibles (ma'sumin), junto a Mahoma y los doce imanes, en virtud de la doctrina de la isma — la inmunidad, divinamente concedida, contra el pecado y el error en la transmisión religiosa.^[66] Esta infalibilidad, según la teología duodecimana, deriva precisamente de su posición bisagra entre la profecía de Mahoma y el imanato de su descendencia, así como de los hadices — entre ellos el de la purificación — que la asocian directamente a los atributos de los imanes.^[67] Es la única mujer en recibir este estatuto en toda la teología islámica, suní como chií.

La relectura académica contemporánea

La memoria de maestría de Vinay Khetia, defendida en la universidad Concordia de Montreal en 2013, propone una síntesis valiosa de esta doble memoria: muestra cómo la figura de Fátima se convierte, en las sucesivas fuentes chiíes, en un «motivo de sufrimiento y de contestación» cada vez más elaborado con el paso de los siglos, mientras que la tradición suní tiende, según los investigadores Lucas y Soufi que cita, a minimizar sistemáticamente los conflictos internos entre Compañeros — en particular los que tocan a la Saqifa.^[68] El historiador Wilferd Madelung llega a una conclusión prudente pero significativa: sin poder establecer con certeza la intensidad del recurso a la fuerza contra Fátima, señala que las propias fuentes suníes atestiguan que un registro se llevó bien a cabo en su casa — lo que impide tratar la versión chií como una pura fabricación tardía, sin por ello confirmar cada detalle.^[69]

Lo que el propio islam retiene de María

Antes incluso de comparar a Fátima con María, hay que recordar que el propio Corán honra a la madre de Jesús de forma singular: da su nombre a la sura 19 (Maryam), la llama en varias ocasiones «elegida por encima de las mujeres de los mundos» (Corán 3:42) — un título casi idéntico al dado a Fátima —, y el propio concilio Vaticano II señala que los musulmanes «honran a su Madre virginal, María, y a veces incluso la invocan con piedad».^[70] Esta proximidad verbal entre los títulos de María y los de Fátima no es casual: varios investigadores, en particular la historiadora estadounidense Mary F. Thurlkill en su estudio comparativo Chosen among Women, muestran que la piedad chií construyó, desde la época medieval, una figura de Fátima conscientemente inspirada en ciertos rasgos de la devoción mariana cristiana circundante.^[71]

Parecidos de fachada: santidad femenina, dolor materno, intercesión

Thurlkill señala varios puntos de convergencia entre ambas figuras: las dos son presentadas como modelos de pureza femenina, las dos ocupan una posición de intercesión privilegiada ante sus respectivos fieles, y las dos están asociadas a un conmovedor dolor materno — el de María al pie de la Cruz, el de Fátima llorando la persecución de su casa y luego, por anticipación en la piedad chií, el martirio futuro de su hijo Husáin en Kerbala.^[72] El teólogo al-Maylisi (m. 1699), citado por Thurlkill, presenta así a Fátima como símbolo de la «santa familia» chií y de su gloria escatológica, en términos que hacen eco, por su estructura, a ciertas devociones marianas medievales.^[73]

Diferencias decisivas: maternidad divina, Inmaculada Concepción, Asunción

Este paralelismo, real en el plano de la historia de las religiones, se detiene sin embargo a las puertas de la teología católica, por tres razones decisivas.

Primero, María es Madre de Dios (Theotokos), dogma definido en el concilio de Éfeso en 431: llevó en su seno a la Persona divina del Verbo encarnado. Fátima, cualquiera que sea la veneración de la que es objeto, sigue siendo en la teología islámica una criatura entre otras, hija de un profeta y madre de imanes no profetas — sin que Hasán y Husáin sean nunca presentados, ni siquiera por el chiismo más elevado en su cristología de los imanes, como personas divinas encarnadas. La diferencia entre ambas figuras no es pues solo de grado, sino de naturaleza metafísica absoluta.

Segundo, la Iglesia católica define en 1854, por la bula Ineffabilis Deus del beato Pío IX, el dogma de la Inmaculada Concepción: María fue preservada, desde el primer instante de su concepción, de toda mancha del pecado original, en vista de los méritos de Cristo.^[74] La doctrina chií de la isma aplicada a Fátima, si bien afirma también una forma de preservación del pecado, no reposa en ningún fundamento cristológico comparable: deriva de una lectura de versículos coránicos y de hadices propios de la tradición islámica, sin vínculo con una Redención anticipada por los méritos de un Salvador encarnado — puesto que el islam no reconoce precisamente a Cristo como Salvador en el sentido católico del término.

Tercero, la Iglesia define en 1950, por la constitución apostólica Munificentissimus Deus de Pío XII, el dogma de la Asunción: María, al final de su vida terrena, fue elevada en cuerpo y alma a la gloria celestial.^[75] Ninguna doctrina islámica comparable existe para Fátima, cuya tumba misma permanece, por elección deliberada de su esposo, oculta a los fieles — situación que contrasta netamente con la veneración pública y continua de las reliquias y sepulcros marianos en la tradición católica desde la Antigüedad cristiana.

La paradoja de una figura venerada sin mediación salvífica

La paradoja más instructiva, para una mirada católica, radica en esto: el islam honra en Fátima una figura de sufrimiento, de fidelidad y de intercesión casi maternal hacia los creyentes, sin poder reconocerle ningún papel en la economía de la salvación tal como la concibe la teología católica — puesto que esta economía supone un Redentor encarnado, muerto y resucitado, cuya divinidad y muerte redentora niega precisamente el islam. La piedad popular chií se acerca así, por vías propias de su tradición, a una intuición que la Revelación cristiana asume y funda plenamente: la de que una mujer puede ocupar, junto a un enviado de Dios, un lugar de compasión y de intercesión sin equivalente entre las demás criaturas — intuición justa en su forma, pero privada, en el marco islámico, del fundamento cristológico que solo le da su pleno alcance salvífico.

Un hecho curioso, sin vínculo histórico directo con la propia Fátima az-Zahra pero que merece señalarse para evitar toda confusión, vincula no obstante su nombre a la historia católica europea. Según una leyenda portuguesa consignada desde 1602 por el hermano Bernardo de Brito en su Chronica de Cister, una princesa mora llamada Fátima, hija de un emir local, habría sido hecha cautiva en 1158 por el caballero portugués Gonçalo Hermingues, llamado «Traga-Mouros» («el tragamoros»).^[76] Según esta tradición, enamorada de su raptor, se habría convertido libremente al catolicismo, habría recibido en el bautismo el nombre de Oureana, y se habría casado con él; las tierras que les fueron dadas como presente habrían tomado entonces el nombre de «tierra de Fátima» — origen legendario del nombre de la aldea portuguesa donde, casi ocho siglos más tarde, se aparecería la Virgen María en 1917.^[77]

Esta leyenda, transmitida oralmente durante generaciones antes de su puesta por escrito, no concierne pues directamente a la hija de Mahoma, sino a una princesa musulmana anónima que simplemente recibió, varios siglos más tarde, un nombre ya extendido en el mundo arabo-musulmán en honor de Fátima az-Zahra. Ilumina sin embargo, por un inesperado juego de espejos, la forma en que dos tradiciones religiosas pueden cruzarse, sin confundirse jamás, en torno a un mismo topónimo — el que lleva hoy el gran santuario mariano de Nuestra Señora de Fátima.

• Mahoma (c. 570-632) — la vida del profeta del islam, padre de Fátima.
• Aisha bint Abi Bakr (c. 614-678) — la tercera esposa de Mahoma, cuya rivalidad memorial con la casa de Fátima estructura una parte de las tensiones entre sunismo y chiismo.
• Omar ibn al-Jattab (c. 584-644) — el segundo califa suní, cuyo papel en el incidente de la casa de Fátima se analiza aquí en detalle.
• ¿Qué dice la Iglesia sobre el islam? — el dosier doctrinal de conjunto sobre el Corán, la cristología islámica y la respuesta católica.
• Nuestra Señora de Fátima — el santuario mariano portugués cuyo nombre, por una leyenda medieval, se vincula indirectamente al de Fátima az-Zahra.