Malik ibn Anas (hacia 93-179 de la Hégira, es decir, 711-795) fue un jurista y tradicionista de Medina cuya enseñanza dio origen a la escuela malikí, una de las cuatro grandes escuelas de derecho (madhabes) reconocidas por el islam suní, junto a las escuelas hanafí, shafií y hanbalí. Apenas salió de su ciudad natal, salvo para la peregrinación a La Meca, y enseñó en ella durante más de medio siglo en la Mezquita del Profeta, lo que le valió el título de Imam Dar al-Hiyra, «el imam de la Ciudad de la Emigración»[1].
Su obra principal, el Muwatta («el Camino allanado»), compuesta y revisada sin cesar durante unos cuarenta años, es una de las obras más antiguas de derecho y de tradición profética del islam. Al-Shafii, que fue su alumno antes de fundar su propia escuela, la calificó como el «libro más sólido sobre la tierra después del Corán»[2]. Malik defiende en ella un método original: la práctica viva de los habitantes de Medina (amal ahl al-Madina), ciudad donde el Profeta había vivido y legislado, constituye según él una fuente de derecho de pleno valor, a veces preferida a un hadiz aislado considerado menos fiable[3].
Su firmeza le valió una prueba célebre: en 763, el gobernador abasí de Medina lo hizo azotar públicamente por una fetua considerada sediciosa, durante la revuelta del alí Muhammad al-Nafs al-Zakiyya contra el califa al-Mansur. Lejos de debilitarlo, esta persecución aumentó su autoridad moral en todo el mundo musulmán[4]. Solicitado en varias ocasiones por los califas para imponer su Muwatta como código único de todo el imperio, Malik se negó sistemáticamente, en nombre del respeto debido a la diversidad legítima de las tradiciones locales heredadas de los Compañeros del Profeta[5].
Este artículo presenta su vida, su método de enseñanza, la génesis y el contenido del Muwatta, el episodio del azote y su sentido, la difusión de la escuela malikí hasta hoy, y una breve mirada católica sobre la cuestión de la autoridad y de la tradición viva que su caso plantea. No retoma aquí la discusión doctrinal de conjunto sobre el islam y el Corán, desarrollada en el dosier Islam y respuesta católica y en el artículo dedicado al propio Mahoma.
Una juventud medinesa en el siglo de la conquista
Algunas fechas
- Hacia 93 H. (711)Nacimiento en Medina
Nacimiento de Malik ibn Anas en una familia de tradicionistas de origen yemení instalada en Medina[6].
- Hacia 113 H. (731)Inicio de la enseñanza
Tras formarse con varias decenas de maestros medineses, Malik comienza a emitir dictámenes jurídicos (fetuas) en la Mezquita del Profeta[7].
- 145 H. (762-763)La revuelta de Muhammad al-Nafs al-Zakiyya
Un descendiente alí del Profeta se subleva contra el califa abasí al-Mansur y toma brevemente Medina; Malik se ve implicado por una fetua controvertida[8].
- 145 o 146 H. (763)El azote de Yafar ibn Sulayman
El gobernador abasí de Medina hace flagelar a Malik, dislocándole el hombro, por negarse a retractar su fetua[9].
- Hacia 148 H. (765-766)Primera negativa a al-Mansur
El califa al-Mansur pide a Malik que redacte un código único para todo el imperio; el imam se opone en nombre de la legitimidad de las tradiciones locales[10].
- 786-809 (170-193 H.)Harún al-Rashid renueva la petición
El califa Harún al-Rashid desea colgar el Muwatta en la Kaaba e imponerlo como ley única; Malik se niega de nuevo, invocando la legítima diversidad de los Compañeros[11].
- 179 H. (795)Muerte en Medina
Malik muere en su ciudad natal a los 83 u 84 años; sus funerales son presididos por el gobernador abasí de Medina y de La Meca, Abdallah al-Zaynabi[12].
- 1925-1926Destrucción de la cúpula funeraria
Las autoridades saudowahabíes arrasan las cúpulas del cementerio de Baqi, entre ellas la que albergaba la tumba de Malik, en nombre del rechazo a toda veneración de las sepulturas[13].
Una familia de tradicionistas de origen yemení
Malik nace en Medina hacia el año 93 de la Hégira, que corresponde al 711 de la era cristiana, aunque algunos biógrafos sitúan la fecha algo más tarde, hacia 715[14]. Su linaje completo, transmitido con un lujo de precisión inhabitual por la tradición biográfica musulmana, es Malik ibn Anas ibn Malik ibn Abi Amir ibn Amr ibn al-Hariz al-Asbahi[15]. Sus antepasados pertenecen a la tribu yemení de Himyar; su bisabuelo Abu Amir se habría convertido al islam y se habría instalado en Medina poco después de la Hégira del Profeta, en 623[16]. Este origen yemení, no árabe en el sentido tribal qurayshí, explica por qué la familia de Malik vivía en Medina como cliente por alianza (maula) del clan qurayshí de los Banu Taym ibn Murra, sin pertenecer a él por sangre[17].
Su padre, Anas ibn Malik (no confundir con el célebre Compañero homónimo del Profeta, servidor de Muhammad durante diez años), y su madre, Aaliya bint Shurayk al-Azdiyya, pertenecían ya a familias donde la transmisión de las tradiciones proféticas (hadiz) era asunto de varias generaciones: bisabuelo, abuelo, padre y tíos de Malik habían sido todos transmisores reconocidos[18]. Malik creció así en un hogar donde el estudio del hadiz y del derecho no era una elección profesional, sino una herencia familiar bien arraigada.
Una formación con varias decenas de maestros medineses
Medina, a comienzos del siglo VIII, sigue siendo la gran capital intelectual del islam naciente, aunque el poder político se haya trasladado a Damasco y luego a Bagdad: allí se retiraron numerosos Compañeros del Profeta y sus discípulos directos, los Sucesores (tabi'un)[19]. Malik memoriza el Corán en su infancia bajo la dirección de Nafi' ibn 'Abd al-Rahman ibn Abi Nu'aym (Abu Ruwaym), de quien recibe la iyaza, la autorización formal para enseñar a su vez[20].
Su formación jurídica y de transmisor se apoya en varios maestros destacados de la generación de los Sucesores y de sus propios discípulos: 'Abd Allah ibn Hurmuz, con quien habría estudiado durante varios años sin publicar jamás lo que allí aprendió; Rabi'a ibn Abi 'Abd al-Rahman, apodado Rabi'at al-Ra'y por su uso del razonamiento jurídico; Ibn Shihab al-Zuhri, el gran recopilador de tradiciones proféticas de Medina; e Hisham ibn 'Urwa, nieto de Abu Bakr por parte de su madre Asma' bint Abi Bakr[21]. La tradición biográfica, generosa por naturaleza, le atribuye varios centenares de maestros en total, una cifra que debe entenderse como indicio de una formación excepcionalmente amplia más que como una estadística verificable en el sentido moderno[22].
Entre estos maestros, un nombre domina a todos los demás: Nafi', el liberto de 'Abd Allah ibn 'Umar, hijo del segundo califa. La cadena de transmisión «Malik según Nafi' según Ibn 'Umar», que remonta así directamente hasta un cercano compañero del Profeta, será calificada más tarde por los transmisólogos clásicos, entre ellos al-Bujari, de «cadena de oro» (silsilat al-dhahab), la más fiable de todas las vías de transmisión reconocidas en el derecho y el hadiz suníes[23].
El imán de la Ciudad de la Emigración
Un método de enseñanza de una exigencia excepcional
Convertido a su vez en maestro en la Mezquita del Profeta, Malik enseña allí durante más de medio siglo sin apenas salir de Medina, salvo para la peregrinación a La Meca[24], e incluso rechaza las insistentes invitaciones de los califas de Bagdad a instalarse allí[25]. Esta obstinada negativa a partir, unida a la autoridad que le confiere su cercanía a los mismos lugares donde el Profeta legisló, le vale el título honorífico de Imam Dar al-Hiyra, literalmente «el imán de la Morada de la Emigración»[26].
Su método se distingue por una lentitud deliberada y una marcada reticencia a pronunciarse a la ligera. Un tal Jalid ibn Jidash cuenta haber hecho todo el viaje desde Irak hasta Medina con cuarenta preguntas en el bolsillo: Malik solo le resolvió cinco, y prefirió responder casi siempre «no lo sé»[27]. Esta humildad asumida se convierte en él en un principio explícito:
«El escudo del sabio es decir "no lo sé". Si descuida ese escudo, recibirá un golpe mortal.» — Malik ibn Anas, citado en la Wikipedia en inglés según la tradición biográfica[28]
Esta prudencia no es timidez: traduce una concepción precisa de la autoridad en materia religiosa, donde solo la palabra del Profeta da fe de modo absoluto, y donde toda opinión humana, incluida la suya, sigue siendo falible y revisable. Malik exigía a sus alumnos un respeto escrupuloso del texto profético, hasta el punto de considerar que seguir fielmente la sunna era la condición misma de la salvación espiritual de la comunidad:
«La sunna es el arca de Noé. Quien sube a ella se salva, y quien se mantiene alejado de ella perece.» — Malik ibn Anas, citado en la Wikipedia en inglés según la tradición biográfica[29]
Una presencia imponente y una enseñanza preparada con ritual
Las descripciones físicas conservadas por los biógrafos lo muestran «alto, corpulento, imponente de estatura, de piel muy clara, con barba blanca [...] calvo [...] y ojos azules», siempre vestido con hermosas ropas, en particular blancas[30]. Antes de transmitir un solo hadiz o de emitir una opinión jurídica, Malik se purificaba ritualmente y pronunciaba una fórmula de invocación, signo del carácter casi litúrgico que atribuía a la palabra profética, que solo consentía transmitir en un estado de pureza comparable al exigido para la oración[31].
Este rigor formal acompaña un principio metodológico constante: las divergencias de opinión entre juristas legítimos no son, a sus ojos, un escándalo que corregir, sino una misericordia concedida por Dios a la comunidad, siempre que cada uno permanezca fiel a las fuentes reconocidas[32]. Este principio estructurará, más tarde, su negativa más resonante: la de imponer su propio Muwatta como ley única de todo el imperio abasí.
El Muwatta, «el Camino allanado»
Una obra compuesta y revisada durante cuarenta años
La obra por la que Malik ha quedado en la historia del derecho musulmán es el Muwatta, cuyo título significa aproximadamente «lo que ha sido allanado», «el camino facilitado a la gente»[33]. Según la tradición biográfica, el propio Malik explicaba la elección del nombre con una prueba de consenso escolar:
«Mostré este libro a setenta juristas de Medina, y todos estuvieron de acuerdo (wata'a) conmigo sobre su contenido; por eso lo llamé el Muwatta.» — Malik ibn Anas, citado por Abu Hatim al-Razi y recogido en la Wikipedia en inglés[34]
El Muwatta no nació de una sola vez: Malik lo compone, lo revisa y lo depura a lo largo de unos cuarenta años[35], reduciendo según algunos biógrafos un corpus inicial de una decena de miles de tradiciones a algo menos de dos mil conservadas por fiables[36]. La obra entrelaza tres materiales distintos: palabras del Profeta (hadiz marfu'), opiniones y prácticas de sus Compañeros (hadiz mawquf), y los juicios personales del propio Malik apoyados en la práctica observada en Medina (hadiz maqtu')[37].
En su recensión más difundida, la transmitida por el andalusí Yahya ibn Yahya al-Layzi, que recibió la obra directamente de Malik durante el último año de la vida de este, el Muwatta cuenta con unas 1720 tradiciones, repartidas entre 600 que remontan explícitamente al Profeta, 613 vinculadas a Compañeros, 285 a Sucesores y 222 transmitidas de forma incompleta[38]. Varios miles de discípulos de Malik transmitieron, a lo largo de su vida, versiones ligeramente distintas de su enseñanza oral; hoy se conocen dieciséis recensiones del Muwatta, de las cuales la de al-Layzi goza de autoridad en la escuela malikí como «versión vulgata»[39].
La práctica viva de los medineses como fuente del derecho
Lo que distingue fundamentalmente el método de Malik del de las demás grandes escuelas jurídicas nacientes es el papel central que otorga a la práctica continua de los habitantes de Medina ('amal ahl al-Madina). Para él, la ciudad donde el Profeta vivió, predicó y legisló durante diez años conservó, a través de las generaciones de sus habitantes, una memoria viva y fiable de la aplicación concreta de la Ley, a veces más digna de confianza que un hadiz aislado transmitido por una cadena de transmisores dispersos por el imperio[40].
El islamólogo británico Yasin Dutton, en su estudio de referencia The Origins of Islamic Law: The Qur'an, the Muwatta' and Madinan 'Amal (Curzon Press, Londres, 1999), sostiene que esta práctica medinesa constituía para Malik una autoridad normativa propia, capaz de prevalecer sobre ciertos hadices transmitidos de forma aislada, una tesis que renovó la comprensión erudita de la formación del derecho islámico más antiguo[41]. Según esta lectura, el Muwatta representaría la primera puesta por escrito sistemática del «islam en práctica» tal como se vivía concretamente en la ciudad del Profeta, antes de que las escuelas jurídicas posteriores privilegiaran un método basado casi exclusivamente en la cadena de transmisión de los hadices[42].
Esta concepción vale a Malik una reputación de rigor y prudencia metodológica: no admitía cualquier hadiz marfu' atribuido al Profeta, sino que sometía cada tradición a la prueba de la práctica medinesa continua antes de integrarla en su enseñanza[43].
Una autoridad reconocida hasta la cima de la tradición suní
La reputación del Muwatta supera pronto a la propia escuela malikí. Al-Shafi'i, que estudió durante años junto a Malik antes de fundar su propia escuela de derecho, hizo de él el elogio más célebre de toda la literatura jurídica musulmana:
«No existe, después del Libro de Dios, libro más sólido sobre la tierra que el libro de Malik.» — al-Shafi'i, citado en la Wikipedia en inglés[44]
Esta autoridad valió a Malik, en la tradición suní posterior, una serie de títulos honoríficos acumulados: Jeque del Islam (Shayj al-Islam), Prueba de la Comunidad (Huyyat al-Umma), Imán de los creyentes en materia de hadiz y, por supuesto, Imán de la Ciudad de la Emigración[45]. Algunos transmisólogos posteriores, entre ellos el historiador Ibn al-Azir (m. 1233), estimaron incluso que el Muwatta merecía figurar entre los seis grandes recopilatorios canónicos del hadiz suní (Kutub al-Sitta), en lugar de los Sunan de Ibn Maya, un debate que quedó abierto en la tradición erudita, pues el lugar de Ibn Maya acabó prevaleciendo solo porque su recopilatorio contenía tradiciones ausentes de los otros cinco grandes libros[46].
La prueba del látigo: Malik frente al poder abasí
La revuelta de Muhammad al-Nafs al-Zakiyya (762-763)
En el año 145 de la Hégira (762-763), el mundo musulmán atraviesa una crisis grave. Muhammad ibn 'Abd Allah, descendiente del Profeta por su hija Fátima y su yerno 'Ali, apodado al-Nafs al-Zakiyya («el alma pura»), se subleva contra el joven califato abasí y se apodera brevemente de Medina, cuestionando la legitimidad del califa reinante, Abu Ya'far al-Mansur[47]. Los historiadores coinciden en que Malik se vio mezclado en este episodio, sin haber tomado personalmente las armas[48].
Años antes, el poder abasí había exigido a los habitantes de Medina un juramento de lealtad (bay'a) a al-Mansur, acompañado de una cláusula temible: quien rompiera ese juramento vería, por ese solo hecho, anulado su matrimonio y liberados a sus esclavos, una amenaza destinada a hacer el perjurio moral y socialmente insoportable[49]. Cuando Muhammad al-Nafs al-Zakiyya tomó la ciudad, Malik emitió un dictamen jurídico de considerable alcance: ese juramento, al haber sido obtenido bajo coacción, no obligaba a quienes lo habían prestado, apoyándose para ello en un principio jurídico bien establecido, según el cual el divorcio y la manumisión pronunciados bajo coacción son inválidos[50].
El castigo ordenado por Ya'far ibn Sulayman
Esta fatua, en la práctica, legitimaba la adhesión de los medineses al bando alí frente al califa en el poder. El gobernador abasí de Medina, Ya'far ibn Sulayman, vio en ella una toma de posición sediciosa[51]. Según el relato transmitido por los biógrafos clásicos, un emisario del gobernador se presentó en secreto ante Malik para sondearlo; el imán, sin sospechar la trampa, reiteró su dictamen. El gobernador ordenó entonces que lo azotaran en público[52].
El castigo fue severo: Malik fue golpeado hasta perder el conocimiento, y luego atado al revés sobre una montura y paseado por las calles de Medina[53]. Los repetidos golpes le dislocaron el hombro[54], una lesión tal que después no pudo rezar con las manos juntas delante de él, lo que, según algunos comentaristas posteriores, explicaría en parte la costumbre malikí de rezar con los brazos a lo largo del cuerpo (sadl) en lugar de cruzados sobre el pecho, aunque esta práctica reposa ante todo, para Malik y sus discípulos, en un fundamento jurídico propio y no en este incidente[55]. Mientras lo castigaban, le ordenaron retractarse en público. Su respuesta, que quedó célebre en la memoria malikí, fue esta:
«Que quien me conozca me conozca; y que quien no me conozca sepa que soy Malik, hijo de Anas, y que creo que el divorcio de quien actúa bajo coacción no tiene efecto.» — Malik ibn Anas, citado en el artículo The Flogging of Imam Mālik, Islam21c[56]
Al oír lo que Malik seguía proclamando por las calles de la ciudad pese al suplicio, el gobernador ordenó que lo desataran[57].
Una autoridad que crece tras la prueba
Lejos de desacreditar a Malik, esta persecución reforzó durablemente su prestigio en todo el mundo musulmán: la firmeza que había mostrado ante el poder fue interpretada como la prueba viva de su integridad doctrinal[58]. La tradición cuenta que, al conocer lo sucedido, el propio califa al-Mansur se habría desplazado a Medina para presentar sus excusas al imam, afirmando que nunca había dado tal orden a su gobernador, y le habría recomendado después no legislar sin consultar a Malik[59]. Recibida con la prudencia que exige todo relato apologético tardío, esta anécdota refleja en todo caso con fidelidad el lugar que Malik ocupaba ya en el equilibrio religioso del naciente imperio abasí.
Negarse a legislar un imperio por decreto
La petición de al-Mansur, y luego de Harun al-Rashid
El episodio más significativo para comprender el pensamiento jurídico de Malik no es sin embargo el del látigo, sino el menos espectacular de su negativa obstinada a que su Muwatta fuera impuesto como código único para todo el imperio musulmán. Según la tradición biográfica, el califa al-Mansur, deseoso de unificar una práctica jurídica fragmentada por la diversidad de las escuelas regionales nacientes, pidió a Malik, ya en 148 de la Hégira (765-766), que «tomara en sus manos la disciplina del derecho» y compusiera una obra sistemática, depurada según él de los «rigores de Ibn 'Umar», las «concesiones de Ibn 'Abbas» y las «opiniones singulares de Ibn Mas'ud»[60]. Malik se negó, en nombre de la legitimidad de las tradiciones locales, una negativa que mantuvo hasta la muerte del califa, ocurrida en 158 de la Hégira (775)[61].
El argumento que opuso al poder califal merece citarse íntegramente, pues ilumina su concepción del pluralismo jurídico legítimo dentro de una misma comunidad de fe:
«Los Compañeros del Mensajero de Dios discreparon sobre estas cuestiones secundarias, se dispersaron por distintos países, y todos tenían razón.» — Malik ibn Anas, respuesta al califa recogida en la tradición biográfica y citada por Ulum al-Hadith[62]
La misma negativa, en una versión más detallada, se atribuye a Malik frente al propio al-Mansur:
«Si ahora los apartáis de lo que conocen hacia lo que no conocen, verán en ello incredulidad. Confirmad más bien a los habitantes de cada país en el conocimiento que les es propio, y dejadles ese saber.» — Malik ibn Anas, citado en la Wikipedia en inglés[63]
Al-Mansur, impresionado por el rigor de las respuestas de Malik a sus preguntas, había contemplado sin embargo primero hacer copiar y difundir oficialmente sus escritos por todo el imperio, amenazando incluso, según una tradición recogida por varios biógrafos, a quien se opusiera a ello[64]. Fue precisamente esta tentación de uniformización forzada la que Malik contribuyó a descartar.
«Todos tenían razón»: Harun al-Rashid y la sabiduría de la diversidad
Una generación más tarde, el califa Harun al-Rashid (reinado 786-809) retomó el mismo proyecto, con una intención aún más espectacular: quería colgar el Muwatta en la propia Kaaba y obligar al conjunto de los musulmanes a someterse a él[65]. Malik le opuso exactamente el mismo razonamiento ya expuesto ante al-Mansur: la legitimidad de la diversidad de escuelas nacidas de los Compañeros dispersos por las provincias del imperio. El califa, dice la tradición, se inclinó con deferencia ante este argumento:
«Que Dios te dé éxito, oh Abu 'Abd Allah.» — Harun al-Rashid, respondiendo a Malik, citado por Ulum al-Hadith según la tradición biográfica clásica[66]
Esta negativa, opuesta sucesivamente a los califas al-Mansur y luego Harun al-Rashid, que disponían sin embargo del poder para obligarle, constituye uno de los episodios más significativos de toda la historia del derecho islámico clásico: fija el principio, aún reconocido hoy en el conjunto del mundo suní, según el cual la pluralidad de las cuatro grandes escuelas jurídicas no es una anomalía que corregir sino una riqueza legítima de la tradición[67].
Una escuela de discípulos: de Medina a Andalucía
Al-Shafi'i, el discípulo convertido a su vez en fundador
Entre los numerosos discípulos formados junto a Malik, un nombre domina a todos los demás por su propia posteridad: Muhammad ibn Idris al-Shafi'i (767-820), que estudió varios años en Medina antes de fundar a su vez la escuela shafi'i, la tercera de las cuatro grandes escuelas suníes por orden cronológico[68]. Al-Shafi'i nunca dejó de rendir homenaje a su maestro, cuya enseñanza estructuró todo su propio método jurídico, antes de apartarse de él en varios puntos de método, en particular sobre el estatuto normativo otorgado a la práctica medinesa, que al-Shafi'i juzgó demasiado particularista para fundar un método jurídico universal.
Otros discípulos directos aseguraron la transmisión y la difusión geográfica de la enseñanza de Malik: 'Abd Allah ibn Wahb (m. 813) y 'Abd al-Rahman ibn al-Qasim (m. 806), ambos formados en Medina antes de regresar a Egipto, donde formaron a su vez a las siguientes generaciones de juristas malikíes; y sobre todo el andalusí Yahya ibn Yahya al-Laythi (m. 848), que recibió el Muwatta directamente de boca de Malik durante el último año de la vida de este y trajo la recensión que se convirtió en la versión de referencia en todo el Occidente musulmán[69].
Una generación posterior que codifica y sistematiza
Una generación más tarde, Sahnun ibn Sa'id al-Tanuji (776-854), formado en particular junto a Ibn al-Qasim, compiló la Mudawwana al-Kubra, vasto compendio que sistematiza la enseñanza jurídica de Malik y de sus primeros discípulos egipcios, una obra que se convirtió, junto con el propio Muwatta, en uno de los dos pilares textuales de la escuela malikí clásica[70]. Generaciones posteriores de juristas malikíes, entre ellos el cadí andalusí 'Iyad ibn Musa (1083-1149) y el comentarista coránico al-Qurtubi (m. 1273), se reclamaron explícitamente de esta herencia doctrinal sin haber sido sus discípulos directos, asegurando su transmisión hasta la Baja Edad Media[71].
La difusión geográfica de la escuela malikí
El siguiente cuadro sitúa a la escuela malikí entre las cuatro grandes escuelas de derecho suní, tres de las cuales fueron fundadas, con una generación de diferencia cada una, por un maestro y su propio discípulo.
| Escuela | Fundador (fechas) | Vínculo con Malik | Difusión actual principal |
|---|---|---|---|
| Hanafí | Abu Hanifa (699-767) | Contemporáneo de mayor edad, sin vínculo directo de maestro a discípulo | Turquía, Asia central, subcontinente indio, Balcanes |
| Malikí | Malik ibn Anas (711-795) | — | Magreb, África occidental, parte de Egipto y del Golfo |
| Shafi'i | Al-Shafi'i (767-820) | Discípulo directo de Malik en Medina | Egipto, Cuerno de África, Sudeste Asiático, Yemen |
| Hanbalí | Ahmad ibn Hanbal (780-855) | Discípulo de al-Shafi'i, nieto espiritual de Malik | Península arábiga, en particular Arabia Saudí |
La escuela malikí se convirtió así, con el paso de los siglos, en el rito jurídico dominante en casi todo el Magreb, en la Andalucía musulmana, hasta la expulsión de las poblaciones musulmanas de España en el siglo XVII, en gran parte del África occidental, en varias regiones de Egipto, Sudán, Yemen y el Golfo, así como en varias cofradías sufíes importantes como la Shadhiliyya y la Tijaniyya, ambas de obediencia malikí en su origen[72]. El jurista cordobés Averroes (1126-1198), antes de convertirse en el gran comentarista de Aristóteles que conocemos, ejerció además las funciones de cadí malikí en Sevilla y luego en Córdoba, signo de la profundidad del arraigo malikí en la Andalucía medieval.
Los últimos días y la sepultura en al-Baqi
Una muerte apacible tras una vida enteramente dedicada a Medina
Malik muere en Medina en 179 de la Hégira (795), a la edad de 83 u 84 años según los biógrafos[73]. Según el relato que da Isma'il ibn Abi Uways, sobrino de Malik, interrogado después sobre los últimos instantes de su tío, este habría, en fase terminal de su enfermedad, recitado la profesión de fe musulmana y luego un versículo coránico sobre la soberanía del decreto divino[74]. Sus funerales fueron presididos por 'Abd Allah al-Zaynabi, gobernador abasí de Medina y de La Meca en la época, señal de que, cualesquiera que hubiesen sido las tensiones pasadas con el poder abasí, la autoridad religiosa de Malik era entonces plenamente reconocida por ese mismo poder[75].
Fue enterrado en el cementerio de Baqi al-Gharqad, situado justo frente a la Mezquita del Profeta, la necrópolis más antigua y venerada del islam medinés, donde descansan también varias esposas y allegados del Profeta[76].
La destrucción de la cúpula funeraria (1806, y luego 1925-1926)
Una cúpula funeraria fue erigida sobre la tumba de Malik en una fecha tardía de la Edad Media, al estilo común de las grandes tumbas veneradas de al-Baqi. Esta arquitectura funeraria, como el conjunto de las cúpulas del cementerio, fue destruida por primera vez en 1806 por las fuerzas saudowahabíes del emirato de Diriyya, durante su primera toma del Hiyaz[77]. Reconstruidas a mediados del siglo XIX bajo administración otomana, esas mismas cúpulas fueron arrasadas por segunda vez y de forma definitiva en 1925-1926, tras la reconquista del Hiyaz por las fuerzas de Ibn Sa'ud: la demolición, iniciada el 21 de abril de 1926 por la milicia religiosa wahabí de los Ijwan con el aval religioso del cadí 'Abd Allah ibn Bulayhid, apuntaba explícitamente contra toda construcción elevada sobre una tumba, considerada por la doctrina wahabí como una forma de innovación censurable (bid'a) rayana en la idolatría[78].
El testigo británico convertido al islam Eldon Rutter, presente en Medina poco después de estos hechos, describió el resultado de esta demolición sistemática en términos que dan la medida de la magnitud de la obra: «En todo el cementerio no se veía ya más que pequeños montículos imprecisos de tierra y piedras, trozos de madera, barras de hierro, bloques de piedra y un amasijo roto de cemento y ladrillos esparcidos»[79]. Entre las tumbas así niveladas figuraba explícitamente la de Malik ibn Anas, junto a las de los parientes y varios allegados del Profeta[80]. Desde entonces, pese a los llamamientos regulares llegados de todo el mundo musulmán, las autoridades saudíes nunca han autorizado la reconstrucción de ninguna de estas sepulturas: la tumba de Malik sigue siendo hoy una simple fosa anónima entre otras, en medio de al-Baqi[81].
El legado de Malik ibn Anas
Un modelo de rigor intelectual y firmeza moral
Más allá de la sola escuela jurídica que lleva su nombre, Malik ibn Anas sigue siendo, en la memoria musulmana, una figura de referencia en dos planos distintos. Por una parte, el rigor metodológico del que da testimonio el Muwatta —cuarenta años de verificación y selección crítica de un considerable material tradicional— ha hecho de él, a ojos de generaciones de sabios, un modelo de escrúpulo en las fuentes, mucho antes de que la crítica histórica moderna planteara las mismas exigencias en otros términos[82]. Por otra parte, su firmeza frente al poder político —ya se trate del castigo corporal infligido por Ya'far ibn Sulayman o de las presiones reiteradas de al-Mansur y de Harun al-Rashid para imponer su obra como ley del imperio— ha hecho de él un símbolo duradero de independencia del magisterio religioso frente al poder temporal, incluso cuando ese poder se reclamaba a su vez del islam[83].
Una mirada católica sobre la autoridad y la tradición viva
El caso de Malik ibn Anas invita, desde el estricto punto de vista de una enciclopedia católica, a una observación de fondo sobre la naturaleza de la autoridad religiosa que encarna. La Iglesia católica mira con respeto real el esfuerzo intelectual y moral que representa una vida enteramente consagrada a la búsqueda de una práctica fiel de la Ley revelada: el Concilio Vaticano II invita a los católicos a estimar, en los musulmanes, su adoración del Dios único, misericordioso y todopoderoso, creador del cielo y de la tierra[84]. Pero el método mismo de Malik —fundar parte de la autoridad normativa en la práctica colectiva de una ciudad, aunque sea aquella en la que vivió el Profeta— ilumina por contraste lo que distingue radicalmente al islam suní clásico del catolicismo en la cuestión de la autoridad doctrinal.
La Iglesia católica no confía nunca la interpretación auténtica de la Revelación a la costumbre de un lugar, por venerable que sea, ni a la acumulación de jurisprudencias locales concurrentes igualmente legítimas: la confía al Magisterio vivo, ejercido en continuidad con los Apóstoles y asistido, según su fe, por la asistencia del Espíritu Santo para no errar en los puntos definidos como pertenecientes al depósito de la fe[85]. Allí donde la tradición sunní asume y legitima, como hizo el propio Mâlik frente a al-Mansûr y a Hârûn al-Rashîd, una pluralidad de vías jurídicas «todas igualmente verdaderas», la Iglesia afirma por el contrario la existencia de un órgano único de interpretación auténtica, precisamente para evitar la dispersión doctrinal que Mâlik, en cierto sentido, eligió deliberadamente preservar como una riqueza en lugar de resolverla mediante un decreto unificador. El lector que desee profundizar en la cuestión doctrinal del islam y en la posición católica al respecto encontrará un tratamiento completo en el dossier Islam y respuesta católica.
Para saber más
- Mahoma (c. 570-632) — el fundador del islam, cuya enseñanza estructura todo el método jurídico de Mâlik
- Aisha bint Abi Bakr — una de las grandes fuentes del hadiz medinés utilizadas por Mâlik y sus maestros
- Abu Hanifa (699-767) — el fundador, en Kufa, de la escuela hanafí, contemporáneo de más edad que Mâlik
- Al-Shafi'i (767-820) — el discípulo de Mâlik que se convirtió en fundador de la escuela shafi'í
- Ahmad ibn Hanbal (780-855) — discípulo de al-Shâfi'î y fundador de la escuela hanbalí
- Averroes (1126-1198) — cadí malikí de Córdoba antes de convertirse en el gran comentarista de Aristóteles
- Islam y respuesta católica — el dosier doctrinal de conjunto sobre el islam y la posición de la Iglesia
Notas y referencias
Notas y referencias
Wikipedia en inglés, artículo « Malik ibn Anas » (consultado en línea, julio de 2026), sección de introducción y sección « Career ».
1 6 17 20 26Wikipedia en inglés, artículo « Malik ibn Anas », sección « Career »: cita de al-Shâfi'î que califica el Muwatta de « soundest book on earth after the Quran », y lista de los títulos honoríficos (Shaykh al-Islam, Hujjat al-Umma, Imam of the Believers in Hadith, Imam of the Abode of Emigration).
2 44 45Yasin Dutton, The Origins of Islamic Law: The Qur'an, the Muwatta' and Madinan 'Amal, Curzon Press, Londres, 1999 — tesis según la cual la práctica continua de los medineses ('amal ahl al-Madîna) constituye, en Mâlik, una fuente de derecho distinta, a veces prioritaria sobre un hadiz aislado.
3 40 67 82Wikipedia en francés, artículo « Mâlik ibn Anas » (consultado en línea, julio de 2026, verificado en octubre de 2026), secciones biográficas — incluida la precisión según la cual Mâlik « no se desplazaba mucho fuera de Medina excepto para la peregrinación a La Meca » — y sección sobre la revuelta de 762-763.
4 8 9 14 24Wikipedia en inglés, artículo « Malik ibn Anas », sección « Career », que cita la respuesta de Mâlik al califa al-Mansûr sobre el riesgo de « incredulidad » (kufr) que entrañaría una uniformización forzada del derecho.
5 10 63 64Encyclopedia.com, nota biográfica académica « Malik Ibn Anas » (consultada en línea, julio de 2026) — origen familiar, tribu de Himyar, genealogía de los transmisores, formación junto a Ibn Hurmuz, Rabî'a ibn Farrûkh, Nâfi' e Ibn Shihâb al-Zuhrî, composición del Muwatta hacia 765-770.
7 16 18 21 23 25Ulum al-Hadith, « Imām Mālik and His Muwaṭṭaʾ: A Summary of the Muqaddimah of Awjaz al-Masālik » (consultado en línea, julio de 2026), resumen de la introducción de Muhammad Zakariyya al-Kandhlawi a su comentario del Muwatta — peticiones sucesivas de al-Mansûr y de Hârûn al-Rashîd, citas directas de los intercambios con ambos califas.
11 60 62 65 66 83Wikipedia en inglés, artículo « Malik ibn Anas », sección « Death » — edad al fallecer (83 u 84 años), relato de Ismâ'îl ibn Abî Uways sobre los últimos instantes, dirección de los funerales por el gobernador 'Abd Allâh al-Zaynabî.
12 73 74 75Wikipedia en inglés, artículo « Demolition of al-Baqi » (consultado en línea, julio de 2026) — cronología de las dos demoliciones (1806 y luego 1925-1926), papel de los Ikhwân y del cadí 'Abd Allâh ibn Bulayhid, justificación doctrinal wahabí, testimonio de Eldon Rutter, mención explícita de la tumba de Mâlik ibn Anas entre las sepulturas destruidas.
13 76 77 78 79 80 81Wikipedia en inglés, artículo « Malik ibn Anas », recuadro biográfico (infobox) con la genealogía completa: Mâlik ibn Anas ibn Mâlik ibn Abî 'Âmir ibn 'Amr ibn al-Hârith ibn Ghaymân ibn Khuthayn ibn 'Amr ibn al-Hârith al-Asbahî; precisión según la cual su padre Anas ibn Mâlik no debe confundirse con el Compañero homónimo del Profeta.
15Encyclopedia.com, nota biográfica académica « Malik Ibn Anas » — Medina como « centro principal de transmisión de la información sobre el islam » a pesar de la pérdida de su estatuto de capital política.
19SunnahOnline.com, biografía « Malik ibn 'Anas » — mención de una formación junto a más de 300 Sucesores (tâbi'ûn), cifra que debe recibirse como una tradición biográfica más que como una estadística verificable.
22Wikipedia en inglés, artículo « Malik ibn Anas », sección « Knowing the limits of knowledge » — anécdota de Khâlid ibn Khidâsh y cita « The shield of the 'alim is: "I do not know." If he neglects it, he will receive a mortal blow. »
27 28Wikipedia en inglés, artículo « Malik ibn Anas », sección « Sunnah of Muhammad » — cita « The sunnah is Noah's Ark. Whoever boards it is saved, and whoever remains away from it perishes. »
29Wikipedia en inglés, artículo « Malik ibn Anas », sección « Physical appearance » — cita « was tall, heavy-set, imposing of stature, very fair, with white beard [...] [and] bald [...] [with] blue eyes », y precisión sobre el uso de vestiduras blancas.
30SunnahOnline.com, biografía « Malik ibn 'Anas » (consultada en línea, julio de 2026) — práctica de la purificación ritual y de la invocación antes de toda transmisión de hadiz o fetua.
31Wikipedia en inglés, artículo « Malik ibn Anas », sección « Differences of opinion » — las divergencias entre juristas legítimos recibidas como una misericordia divina para la comunidad.
32Wikipedia en inglés, artículo « Muwatta Imam Malik », sección sobre la etimología del título — cita atribuida a Mâlik sobre los setenta juristas medineses consultados, transmitida según Abû Hâtim al-Râzî.
33 34Wikipedia en inglés, artículo « Muwatta Imam Malik » — composición de la obra a lo largo de un período de cuarenta años.
35SunnahOnline.com, biografía « Malik ibn 'Anas » — reducción de un corpus inicial de unas diez mil tradiciones a menos de dos mil conservadas, tras cuarenta años de trabajo.
36Wikipedia en inglés, artículo « Muwatta Imam Malik », sección « Composition of al-Muwatta » — reparto entre hadiz marfû', mawqûf, maqtû' y mursal.
37 43Wikipedia en inglés, artículo « Muwatta Imam Malik », sección « Composition of al-Muwatta » — recuento de 1 720 tradiciones en la recensión de al-Laythî: 600 marfû', 613 mawqûf, 285 maqtû', 222 mursal.
38Wikipedia en inglés, artículo « Muwatta Imam Malik » — mención de las dieciséis recensiones conocidas, transmisión de Yahyâ ibn Yahyâ al-Laythî durante el último año de vida de Mâlik, estatuto de « versión vulgata » de esta recensión, y recensión más larga de Ahmad ibn Abî Bakr al-Zuhrî.
39 69Yasin Dutton, The Origins of Islamic Law: The Qur'an, the Muwatta' and Madinan 'Amal, Curzon Press, Londres, 1999; descripción de la tesis de la obra según las notas bibliográficas de la editorial Routledge y de la revista International Journal of Middle East Studies (Cambridge University Press).
41 42Wikipedia en inglés, artículo « Kutub al-Sittah » (consultado en línea, julio de 2026) — debate histórico sobre el lugar del sexto compendio canónico del hadiz sunní, considerado el Muwatta por Ibn al-Athîr y la escuela malikí como candidato legítimo frente a los Sunan de Ibn Mâja.
46Wikipedia en francés, artículo « Mâlik ibn Anas », sección sobre la revuelta de Muhammad al-Nafs al-Zakiyya — contexto de la fetua sobre el juramento prestado bajo coacción, identidad del gobernador Ja'far ibn Sulaymân, dislocación del hombro, aumento de la popularidad del imán tras la prueba.
47 48 50 51 54 58Islam21c.com, artículo « The Flogging of Imam Mālik » (consultado en línea, julio de 2026) — contexto del juramento de lealtad acompañado de una cláusula de divorcio y de manumisión forzados, desarrollo del castigo, cita exacta de la declaración de Mâlik durante el suplicio.
49 52 53 56 57Wikipedia en francés, artículo « Mâlik ibn Anas » — mención tradicional que vincula la dislocación del hombro con la práctica malikí de rezar con los brazos a lo largo del cuerpo (sadl), con la precisión de que esta práctica se basa ante todo en un fundamento jurídico propio de la escuela.
55Wikipedia en francés, artículo « Mâlik ibn Anas » — relato tradicional de las excusas presentadas por el califa al-Mansûr a Mâlik tras el castigo infligido por el gobernador de Medina.
59Wikipedia en inglés, artículo « Al-Mansur » (consultado en línea, octubre de 2026), recuadro biográfico: reinado del 10 de junio de 754 al 6 de octubre de 775, es decir hasta 158 de la Hégira.
61Wikipedia en inglés, artículo « Malik ibn Anas », recuadro biográfico (infobox) — lista de los discípulos y continuadores: Ibn Wahb, Ibn al-Qâsim, Yahyâ ibn Yahyâ al-Laythî, Muhammad al-Shaybânî, Abû Yûsuf, Sahnûn, Ibn Abî Zayd, Qâdî 'Iyâd, al-Qurtubî, al-Shâfi'î.
68 71Wikipedia en inglés, artículo « Malik ibn Anas », sección « Works » — el Muwatta y la Mudawwana al-Kubra, compilada tras la muerte de Mâlik por Sahnûn ibn Sa'îd ibn Habîb al-Tanûkhî (c. 776/7-854/5).
70Wikipedia en inglés, artículo « Malik ibn Anas », sección de introducción — difusión de la escuela malikí en el Norte de África, en Andalucía hasta la expulsión de las poblaciones musulmanas ibéricas, en Egipto, en Siria, en Yemen, en Sudán, en Irak y en Jorasán, y su influencia en las cofradías sufíes Shâdhiliyya y Tijâniyya.
72Catecismo de la Iglesia Católica, § 841, sobre las relaciones de la Iglesia con los musulmanes, que cita la constitución Lumen Gentium, § 16, y la declaración conciliar Nostra Aetate, § 3.
84Catecismo de la Iglesia Católica, § 67 y §§ 85-87, sobre el Magisterio vivo de la Iglesia como único intérprete auténtico del depósito de la Revelación, en continuidad con los Apóstoles.
85