El argumento del libre albedrío

Imagina que dudas entre cumplir una promesa y seguir un deseo más agradable. Ves razones para actuar de las dos maneras. Te tomas un tiempo para pensar y después decides. La pregunta es si realmente podías elegir la otra posibilidad.

El libre albedrío que se defiende aquí significa precisamente eso. En las mismas circunstancias, habrías podido elegir de otra manera. La decisión es tuya, aunque muchas cosas influyan en ella. No es solo un suceso del que te enteras después de que haya ocurrido.

Esta libertad no significa que podamos hacerlo todo. No elegimos nuestro nacimiento, ni toda nuestra educación, ni todos los pensamientos que nos pasan por la cabeza. También tenemos límites físicos y hábitos. Por tanto, ser libre no significa vivir sin ninguna influencia.

Una influencia puede hacer que una decisión sea más difícil sin hacerla imposible. El miedo puede empujarnos a mentir. Un hábito puede llevarnos en una dirección. Pero la pregunta sigue abierta: ¿podemos, al menos en algunos casos, reflexionar y decidir resistirnos?

La razón es nuestra capacidad de comprender, comparar ideas y juzgar lo que parece verdadero. La voluntad es nuestra capacidad de querer y de comprometernos a actuar. En la libertad intervienen estas dos capacidades. Podemos examinar varias posibilidades y después decidir lo que vamos a hacer.

El Catecismo de la Iglesia Católica, que presenta las enseñanzas de la fe, da esta definición:

«La libertad es el poder, arraigado en la razón y en la voluntad, de actuar o de no actuar, de hacer esto o aquello, de ejecutar así por sí mismo acciones deliberadas.»^[1]

Una acción deliberada es una acción que hemos examinado antes de elegirla. Perdonar después de dudar mucho es un ejemplo. Un simple reflejo no sigue el mismo proceso. Esta diferencia será importante cuando hablemos de los experimentos sobre el cerebro.

El filósofo católico Matthieu Lavagna defiende esta manera de entender el libre albedrío en Soyez rationnel, devenez catholique !^[2] Para él, actuar siguiendo un deseo no basta para demostrar nuestra libertad. También hay que poder preguntarse si podíamos querer y hacer otra cosa.

Otros filósofos dan un sentido distinto a la palabra libertad. Consideran que una persona sigue siendo libre cuando actúa según sus deseos, sin que nadie la obligue desde fuera. Más adelante examinaremos su respuesta. Para comprender el debate, hay que tener presente esta diferencia de significado.

Por tanto, lo que está en juego va más allá de nuestra sensación interior. Podemos sentirnos libres mientras estamos sometidos a influencias que conocemos mal. El argumento pregunta algo más: ¿somos realmente el origen de algunas de nuestras elecciones? Esa es la capacidad que busca defender.

Aquí, la materia es aquello de lo que están hechos los cuerpos y los objetos. Nuestro cerebro pertenece, por supuesto, al mundo material. Funciona, entre otras cosas, gracias a intercambios químicos. En estos intercambios intervienen moléculas, pequeñas agrupaciones que forman la materia.

El materialismo es la idea de que todo lo que existe pertenece al ámbito de la materia y su funcionamiento. Aplicado al ser humano, afirma que nuestros pensamientos y nuestras decisiones son enteramente el resultado de procesos físicos. No les reconoce ninguna dimensión que vaya más allá de esta realidad material.

Una causa es lo que produce un suceso o contribuye a producirlo. El determinismo afirma que los sucesos están completamente fijados por sus causas anteriores. Si todas las condiciones son las mismas, solo puede ocurrir una cosa a continuación. El suceso no puede producirse de otra manera.

Apliquemos esta idea a una decisión. Tu cerebro se encuentra en un estado concreto, que a su vez es resultado de lo que ha ocurrido antes. Este estado provoca el siguiente y después tu acción. Si todo está fijado así, no podías tomar otra decisión en las mismas circunstancias.

Las leyes físicas describen las reglas según las cuales se producen los fenómenos materiales. Una molécula no reflexiona sobre estas reglas para decidir si las sigue. Lavagna plantea entonces una pregunta: ¿cómo podrían unos procesos completamente impuestos producir una decisión que no lo estuviera?

No pregunta si el cerebro interviene en nuestras elecciones. Esa intervención está reconocida. Pregunta si su funcionamiento basta para explicar por completo el hecho de elegir. Toda la dificultad está en el paso de un mecanismo al que estamos sometidos a un acto del que somos verdaderamente autores.

Su razonamiento sigue cuatro pasos:

1. Si nuestras decisiones son enteramente producidas por procesos materiales determinados, están fijadas de antemano por sus causas.
2. Si están completamente fijadas de ese modo, no podemos elegir de otra manera.
3. Ahora bien, tenemos una verdadera capacidad de elegir.
4. Por tanto, una descripción material de ese tipo no basta para dar cuenta del ser humano.

Este primer razonamiento se dirige contra una explicación completamente determinista de nuestras decisiones. No supone que todo suceso material esté necesariamente determinado. Después se examinarán dos respuestas: redefinir la libertad o recurrir a sucesos no determinados.

Varios pensadores ateos aceptan renunciar al libre albedrío antes que abandonar su explicación del ser humano. Ser ateo significa no creer en Dios. Eso no significa que todos los ateos den la misma respuesta a esta pregunta.

Así escribe el filósofo Bertrand Russell:

«Cuando un hombre escribe un poema o comete un asesinato, los movimientos del cuerpo implicados en su acto resultan únicamente de causas físicas.»^[3]

Sam Harris, filósofo y especialista en el cerebro, también defiende la negación del libre albedrío. En Free Will, afirma:

«El libre albedrío es una ilusión. Nuestras voluntades simplemente no son de nuestra propia fabricación.»^[4]

Esta postura recibe el nombre de determinismo duro. Considera que nuestras decisiones están determinadas y que, por tanto, el libre albedrío no existe. No es solo una manera de decir que recibimos influencias. Es afirmar que nunca somos libres en el sentido que se defiende aquí.

Sin embargo, los materialistas no están todos de acuerdo con esta conclusión. Algunos quieren conservar otra definición de la libertad. Otros buscan un lugar para elecciones que no estén completamente determinadas. Por eso, el debate debe examinar sus respuestas, y no solo a los autores que niegan toda libertad.

La primera dificultad tiene que ver con nuestra manera de razonar. La racionalidad es la capacidad de dirigir nuestro pensamiento examinando razones. Algunas ideas permiten justificar otras. Razonar consiste en examinar si ese paso es válido. Tomemos un paso que ya hemos visto: si una decisión está completamente fijada, no puede ser diferente en las mismas condiciones.

Supongamos que examinas una explicación antes de aceptarla. Buscas pruebas, comparas las respuestas y detectas una contradicción. También puedes reconocer que tu primera impresión era falsa. Te consideras capaz de corregir tu juicio a la luz de lo que comprendes.

Para los defensores del argumento, este proceso supone un verdadero control de nuestro pensamiento. Debemos poder examinar varias respuestas y pronunciarnos sobre las razones que las apoyan. Si nuestro juicio está completamente impuesto, se preguntan entonces si reconocemos libremente que una conclusión es verdadera.

Lavagna propone una comparación con una calculadora. Da resultados porque su funcionamiento está ajustado para producirlos. No reflexiona libremente sobre las razones para aceptarlos. Por tanto, un resultado correcto y un juicio personal no son exactamente lo mismo.

Esta comparación no pretende decir que un mecanismo siempre dé respuestas falsas. Una calculadora puede, por supuesto, calcular correctamente. Sirve para distinguir entre la producción de un resultado y el acto de reconocer una verdad. Es lo segundo lo que Lavagna considera imposible sin libertad. Reconocer la verdad no significa elegir arbitrariamente lo que nos conviene.

El escritor cristiano C. S. Lewis formuló una objeción de este tipo en Miracles. Aquí habla de causas irracionales para referirse a aquello que produce un pensamiento sin examinar razones. Una reacción química, por ejemplo, no juzga por sí misma la solidez de un argumento.

«Podemos de hecho enunciar esto como una regla: ningún pensamiento es válido si puede ser enteramente explicado como el resultado de causas irracionales. […] Cada pensamiento particular carece de valor si es el resultado de causas irracionales. Es evidente, por tanto, que todo el proceso del pensamiento humano, lo que llamamos la Razón, es igualmente carente de valor si es el resultado de causas irracionales.»^[5]

Para Lavagna, si ningún juicio puede ser libre, tampoco lo es el que defiende el materialismo. Esta visión del ser humano le quita, por tanto, la justificación racional a su propia afirmación. Concluye que el materialismo no puede justificar ninguna de nuestras creencias, incluida la que lo afirma.^[6]

Esta dificultad vuelve a aparecer cuando un autor publica un libro para convencer a sus lectores. Les presenta razones y los invita a revisar su opinión. Para los defensores del argumento, esa invitación supone precisamente la libertad de juzgar que su teoría le quita al lector.

El filósofo cristiano Alvin Plantinga desarrolla una dificultad parecida. Examina la hipótesis de que nuestras capacidades de pensamiento procedan enteramente de una selección que favorece la supervivencia. Favorecer la supervivencia significa conservar lo que ayuda a un ser vivo a seguir viviendo. Eso no significa directamente buscar la verdad.^[7]

Según este argumento, una explicación de la supervivencia no ofrece, por sí sola, una garantía de verdad. La dificultad afecta también a las creencias utilizadas para defender esa explicación. Plantinga pregunta en qué se apoya entonces nuestra confianza en nuestras propias capacidades de conocer.

Estas objeciones son filosóficas: tratan sobre lo que hace que un juicio esté racionalmente justificado. No son un experimento que muestre que todo resultado producido por un mecanismo sería falso. Su conclusión es más precisa: según Lavagna, eliminar la libertad elimina también la justificación personal de nuestros juicios.

Así, el razonamiento vuelve contra el materialismo su propia explicación del ser humano. Para defenderla como verdadera, esta explicación supone nuestra capacidad de juzgar las razones que la apoyan. Lavagna afirma que ella misma se priva de ese fundamento cuando reduce todo juicio a un mecanismo impuesto.

La responsabilidad moral significa que podemos responder del bien o del mal que elegimos hacer. No consiste solo en constatar que un suceso ha ocurrido a través de nosotros. Supone que el acto se nos pueda atribuir realmente.

Imaginemos a una persona que incumple voluntariamente una promesa. No nos limitamos a constatar que no ha cumplido su palabra. Le preguntamos por qué ha elegido actuar así. Esta pregunta supone una diferencia entre una decisión personal y un suceso completamente impuesto.

Si nadie pudiera actuar nunca de otra manera, sería difícil mantener esa diferencia. La mentira sería el resultado inevitable de una cadena de sucesos anteriores. El gesto generoso también lo sería. Según el argumento, tanto el reproche como el reconocimiento perderían entonces su fundamento más profundo.

Los autores que niegan el libre albedrío pueden aceptar esta consecuencia. No proponen necesariamente dejar los actos peligrosos sin respuesta. Distinguen entre la protección de la sociedad y el castigo considerado personalmente merecido. Esta distinción debe presentarse con honestidad.

Una prisión todavía podría impedir que una persona hiciera daño. Una medida de prevención podría limitar los riesgos. Un acompañamiento podría intentar cambiar conductas. Pero estas medidas servirían para lograr un resultado útil, sin suponer que el autor merece, en un sentido profundo, un reproche por su elección.

Este es, en particular, el sentido de las posturas de Harris y del especialista en el comportamiento Robert Sapolsky. Piden replantear el castigo a partir de su rechazo del libre albedrío. Por tanto, su propuesta no elimina toda reacción social. Transforma la razón por la que esa reacción parece justificada.

El filósofo Galen Strawson lleva la dificultad más lejos. En esencia, dice que actuamos según lo que somos. Para ser plenamente responsables de una decisión, tendríamos que ser responsables de los rasgos de carácter decisivos para esa decisión. Se trata de las maneras de pensar y de querer de las que depende nuestra elección.^[8]

Pero elegir esos rasgos ya exigiría un carácter desde el que elegirlos. Incluso decidir cambiar supone unas disposiciones anteriores. Habría que ser responsable de ellas y después de las que hubieran guiado su formación. Así retrocederíamos de elección en elección, sin encontrar la primera de la que fuéramos plenamente responsables.

La respuesta católica reconoce el peso de nuestro carácter y de nuestra historia. Pero afirma que la persona puede comprender varios bienes posibles, compararlos y decidir seguir uno de ellos. Para ella, esta capacidad va más allá de la acción de mecanismos ciegos. Un rasgo de carácter puede influir en una decisión sin fijar por completo su resultado.

También reconoce que la libertad puede verse reducida. La ignorancia, el miedo, la violencia sufrida, los hábitos y ciertos trastornos pueden disminuir o eliminar la responsabilidad.^[9] Por tanto, un acto plenamente voluntario no se juzga igual que un reflejo o una acción impuesta.

La dificultad está en pasar de esta realidad a una negación general de toda libertad. Mostrar que una elección recibe influencias no basta para demostrar que está completamente impuesta. Esta cuestión conecta con el argumento moral: para responder personalmente del bien y del mal, debemos poder actuar personalmente.

El compatibilismo es la postura según la cual la libertad y el determinismo pueden ir juntos. Da a la palabra libertad un sentido distinto del que se ha adoptado al principio. Somos libres cuando actuamos según nuestros propios deseos, sin sufrir una coacción externa.

El filósofo David Hume defendió una forma clásica de esta idea. Daniel Dennett la desarrolló en el debate contemporáneo, al igual que P. F. Strawson. Este último es un filósofo distinto de Galen Strawson, a quien hemos conocido antes. Su respuesta no consiste simplemente en negar nuestra experiencia. Buscan explicar qué libertad importa realmente en la vida humana.

Volvamos al ejemplo de una promesa. Si la cumples porque quieres, tu acto nace de tus intenciones. Si alguien te obliga a hacerlo, la situación es distinta. Para el compatibilista, esta diferencia sigue siendo real, aunque tus propias intenciones tengan causas anteriores.

Esta postura permite conservar el lenguaje habitual de la elección. Distingue entre lo que queremos hacer y lo que hacemos obligados. También puede mantener prácticas de responsabilidad. No considera necesario poder actuar de otra manera en circunstancias absolutamente idénticas.

La respuesta de Lavagna se centra precisamente en este último punto. Si mis deseos están completamente fijados por sucesos que no controlo, ¿en qué sentido soy su autor? Actuar según esos deseos no basta, según él, para demostrar una libertad verdadera.

No niega la diferencia entre una acción querida y una acción forzada. Pregunta si esa diferencia responde a toda la cuestión. Una persona puede seguir su deseo sin coacción externa. Queda por comprender si podía examinar ese deseo y resistirse realmente a él.

Por tanto, el desacuerdo no se puede resolver repitiendo que hacemos lo que queremos. Las dos posturas pueden aceptar esa descripción. Difieren sobre el origen y el control de ese querer. Ahí se encuentra el centro de su oposición.

El filósofo Robert Kane busca otra respuesta. Defiende la existencia de elecciones con las que una persona contribuye a formar su propio carácter. Estas elecciones no estarían completamente fijadas por los sucesos anteriores.^[10] Permitirían comprender cómo participamos en lo que llegamos a ser.

Pero aparece una nueva dificultad. Si un suceso no está determinado, ¿basta eso para convertirlo en una decisión libre? Un suceso producido por azar tampoco estaría bajo nuestro control. Por tanto, la libertad que buscamos debe ser algo distinto de una mezcla de mecanismos impuestos y accidentes.

La respuesta católica presentada aquí sitúa esta libertad en la persona capaz de comprender y de querer. Una elección puede tener motivos sin estar impuesta como un resultado mecánico. Cumplir una promesa a pesar de un deseo contrario permite captar lo que esta explicación busca preservar.

Dennett recuerda que un mismo comportamiento puede recibir varias explicaciones. Para él, una intención puede ser real y desempeñar su papel, aunque dependa enteramente de causas físicas. La reflexión forma entonces parte de las causas de la decisión. Por tanto, para él, decir que la decisión está determinada no significa que se tome sin reflexionar.^[11]

Lavagna responde que esa intención real no basta para demostrar la capacidad que él defiende. ¿Podía la persona querer de otra manera en las mismas circunstancias? El compatibilismo conserva una diferencia entre el acto querido y el acto forzado. Pero no conserva esa otra posibilidad, en la que Lavagna fundamenta plenamente nuestra responsabilidad.

Las neurociencias estudian el funcionamiento del cerebro y del sistema nervioso. El sistema nervioso incluye, entre otras cosas, los órganos y las células que transmiten señales por nuestro cuerpo. Estas investigaciones ayudan a comprender las condiciones concretas de nuestras acciones. A menudo se invocan contra el libre albedrío.

El experimento más conocido es el de Benjamin Libet, publicado en 1983. Ser consciente de la propia intención es darse cuenta de lo que uno quiere hacer. Los participantes debían realizar un pequeño movimiento voluntario. También debían indicar cuándo habían tomado conciencia de su intención. Mientras tanto, los investigadores registraban su actividad cerebral.^[12]

Una señal aparecía antes del momento indicado por los participantes. Precedía en varios cientos de milisegundos al momento en que tomaban conciencia de su intención. Un milisegundo es una milésima de segundo. Esta señal recibió el nombre de potencial de preparación: una actividad cerebral que precede al movimiento.

Se entiende la aparente fuerza de la objeción. Si el cerebro empieza antes de que la persona sea consciente de decidir, parece que la decisión ya está en marcha. La conciencia podría ser entonces solo la testigo de un proceso iniciado sin ella. Esta es una de las interpretaciones propuestas.

Pero hay que fijarse en lo que estudia exactamente el experimento. Se centra en gestos simples, sin una larga reflexión ni implicaciones morales. No mide la decisión de perdonar, cumplir una promesa o cambiar de vida. Por tanto, pasar de esos gestos a todas nuestras elecciones exige un razonamiento adicional.

El propio Libet conservaba un lugar para una interrupción consciente. Un impulso podía estar preparado sin que la acción llegara a ejecutarse. Consideraba la posibilidad de que la persona todavía pudiera interrumpirlo.^[13] Esta posibilidad complica la imagen de una conciencia que siempre fuera espectadora y completamente impotente.

En 2012, Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt y Stanislas Dehaene propusieron otra explicación de la señal observada. Las variaciones espontáneas de la actividad cerebral podrían acumularse hasta alcanzar el nivel necesario para desencadenar el movimiento.^[14] Por tanto, la señal no revelaría necesariamente una decisión ya completada.

Las células nerviosas, llamadas neuronas, pueden presentar estas variaciones de actividad. El modelo propuesto describe su acumulación antes de un gesto. Invita a distinguir entre una preparación cerebral y una decisión inconsciente ya tomada. No son dos afirmaciones equivalentes.

Esto no constituye una demostración experimental del libre albedrío. Muestra que las observaciones admiten una interpretación menos rotunda que su negación general. Sabemos que una actividad cerebral acompaña y prepara ciertos gestos. Solo por este experimento, no sabemos que toda decisión personal sea ilusoria.

Sin embargo, Robert Sapolsky defiende una negación general de la libertad en Determined, publicado en 2023. La biología es el estudio de los seres vivos. Relaciona los comportamientos con la biología, los genes, el desarrollo y el entorno.^[15] Los genes son elementos del organismo que se transmiten de padres a hijos. Su explicación busca remontarse cada vez más atrás en las condiciones de nuestros actos.

Este enfoque pone de relieve el peso de nuestra historia y de nuestro cuerpo. La respuesta del artículo no pide que se ignore. Cuestiona el paso de estas numerosas influencias a una conclusión total: nadie sería nunca autor de nada.

El filósofo J. P. Moreland señala una diferencia adicional. Una creencia trata sobre algo: creemos que una afirmación es verdadera. Una promesa compromete a alguien a hacer algo. Por tanto, prometer hacer algo no describe solo un suceso del cerebro: expresa un compromiso personal. Para Moreland, este significado no se puede reducir a la descripción física de los sucesos.^[16]

Vuelve entonces la objeción sobre la búsqueda de la verdad. El libro de Sapolsky propone razones para modificar nuestro juicio. Según el argumento defendido aquí, persuadir a un lector supone que pueda examinar esas razones y juzgar libremente. Negar esta capacidad le quita a ese proceso el fundamento racional que reclama.

La conclusión debe seguir siendo precisa. Nuestra libertad pasa por el cerebro y puede verse debilitada por su estado. Sin embargo, los experimentos mencionados no muestran que todas nuestras decisiones meditadas estén completamente fijadas por sus condiciones físicas. Esa negación general va más allá de lo que demuestran.

Llegamos ahora a la conclusión de Lavagna. Si algunos de nuestros actos son realmente libres, su origen debe poder dar cuenta de esa libertad. La crítica anterior le lleva a descartar los mecanismos determinados como explicación completa. El azar tampoco resuelve la dificultad: un accidente no es una elección que controlemos.

Lavagna añade entonces un principio sobre las causas y sus efectos. Un efecto es lo que produce una causa. Según este principio, lo que aparece en el efecto debe encontrarse en su causa, de una manera u otra. Por tanto, nuestra inteligencia y nuestra libertad deben poder explicarse por lo que posee su origen.

Así pues, rechaza un origen que fuera solo un conjunto de mecanismos ciegos. Para producir personas inteligentes y libres, la causa buscada debe poseer ella misma inteligencia y libertad. Concluye que hay una causa que supera la materia y las leyes físicas, y que nos precede en la existencia. A esta causa inteligente y libre la llama Dios.^[17]

En este razonamiento, el cerebro sigue siendo una condición concreta de nuestras acciones. Pero su estudio no describe a toda la persona. Lavagna distingue entre el funcionamiento material y la capacidad personal de comprender, juzgar y decidir. Su conclusión trata sobre el origen de esta capacidad.

Por tanto, el argumento avanza en dos etapas. Primero descarta los mecanismos determinados y el puro azar como explicaciones suficientes de nuestra libertad. Después aplica el principio sobre las causas para concluir que hay un origen inteligente y libre. La segunda etapa da el contenido positivo de su respuesta: Dios es la fuente de nuestra libertad.

Esta reflexión forma parte de los argumentos a favor de la existencia de Dios. No pretende exponer por sí sola todo lo que enseña la fe cristiana. Se centra en una pregunta precisa: ¿qué origen puede explicar la existencia de seres capaces de comprender y de elegir?

Conecta con otros caminos de reflexión, cada uno de los cuales aporta una conclusión particular. Según los defensores de estos argumentos, el ajuste fino del Universo indica una inteligencia en el origen de su organización física. El argumento cosmológico concluye que hay un origen primero de lo que existe. El argumento moral sostiene que existe un bien que no depende de nuestras preferencias.

El argumento del libre albedrío añade la existencia de una persona realmente capaz de responder a ese bien. Estos razonamientos parten de realidades diferentes: el Universo, su origen, el bien y nuestra libertad. Para sus defensores, sus conclusiones se apoyan mutuamente porque apuntan juntas a un origen personal, inteligente y libre. Así, cada uno aporta algo que los otros no examinan directamente.

Enseguida aparece una objeción. Si Dios nos da la libertad, ¿por qué permite que la utilicemos para hacer el mal? El mal moral es el mal que cometen las personas con sus acciones. Aquí se distingue de los sufrimientos que no proceden directamente de una elección humana.

El filósofo ateo J. L. Mackie presentó una dificultad en forma lógica. Dios lo sabría todo, lo podría todo y sería perfectamente bueno. Sin embargo, el mal existe. Según esta objeción, estas afirmaciones no podrían ser verdaderas a la vez.

Alvin Plantinga responde a esta acusación de contradicción. Aquí no busca demostrar la existencia de Dios. Pregunta si la existencia del mal hace imposible que Dios exista. Su respuesta se conoce como la defensa por el libre albedrío.^[18]

Parte de una distinción. Ser todopoderoso no significa poder realizar una contradicción. Del mismo modo, imponer una decisión y dejarla completamente libre no son lo mismo. La diferencia no desaparece cuando hablamos de Dios.

La dificultad se centra en una garantía: que todas las criaturas elijan siempre libremente el bien. Plantinga plantea la posibilidad de que Dios no pueda asegurar esa garantía para las criaturas que crea. Imponer su respuesta haría desaparecer la libertad que se busca preservar.

Esto no significa que una persona libre deba elegir necesariamente el mal. Elegir libremente el bien sigue siendo posible. La pregunta trata sobre la garantía de estas elecciones para todas las criaturas, y no sobre una obligación de actuar mal.

Si esta hipótesis es posible, Dios puede tener una razón para crear personas libres a pesar del mal que cometen. El valor de esta libertad proporciona la razón que plantea Plantinga. Eso basta para cuestionar una contradicción absoluta entre Dios y la existencia real del mal moral. Esta defensa propone una posibilidad coherente, sin pretender conocer todas las razones de las decisiones de Dios.

Una promesa ayuda a comprender el valor que se busca. Recibir una palabra dada libremente no es lo mismo que oír una respuesta impuesta. Del mismo modo, amar supone algo más que ejecutar un comportamiento. La libertad hace posible el rechazo, pero también la entrega de uno mismo.

San Agustín ya defendía el libre albedrío en su obra De libero arbitrio, escrita entre 388 y 395. Respondía a los maniqueos, que explicaban el mundo mediante dos principios opuestos, uno bueno y otro malo. Para él, Dios no es el autor del mal que el ser humano elige cometer.^[19]

Por tanto, la existencia de una libertad recibida de Dios no lo hace culpable de cada mal uso de ella. La persona puede apartar esa libertad del bien. Es responsable de ello en la medida en que su acto sea voluntario. Hay que distinguir entre el don y su mal uso.

La defensa de Plantinga ha sido ampliamente aceptada como una respuesta al problema de la contradicción. Sigue debatiéndose otra objeción, en particular en la obra de William Rowe. Pregunta si la cantidad y la gravedad del mal hacen poco probable la existencia de Dios.^[20] Es una pregunta diferente, que esta defensa no pretende resolver por completo.

Por tanto, la respuesta dada aquí mantiene un alcance preciso. Muestra cómo podría existir el mal moral sin contradecir la bondad y el poder de Dios. La libertad hace posible el rechazo, pero también el amor verdadero. Al eliminar esta libertad, también se eliminaría la posibilidad de una entrega de uno mismo libremente querida.

La fe católica sostiene a la vez dos afirmaciones. El ser humano posee una libertad real. Pero no se basta a sí mismo para llegar a Dios y vivir plenamente el bien. Su libertad es recibida, frágil y llamada a crecer.

La gracia es la ayuda gratuita que Dios da al ser humano. No sustituye su respuesta personal. Le permite responder a Dios. La salvación significa aquí ser salvado y vivir con Dios.

Mantener juntas estas dos afirmaciones evita dos errores. El primero elimina la libertad humana. El segundo actúa como si el ser humano pudiera salvarse por sus propias fuerzas. La respuesta católica rechaza tanto la anulación de nuestra voluntad como su independencia completa respecto de Dios.

Varias asambleas de obispos han precisado esta enseñanza. El Concilio de Cartago se opuso a Pelagio, cuya postura daba al libre albedrío un lugar exclusivo en la salvación. Su condena fue confirmada después por el Concilio de Éfeso. El Concilio de Orange II también defendió la necesidad de la gracia.

El pecado consiste en apartarse voluntariamente del bien querido por Dios. El Concilio de Trento afirma que el ser humano puede cooperar con la ayuda de Dios. También rechaza la idea de que el libre albedrío haya desaparecido por completo desde el pecado de Adán.^[21]

Santo Tomás de Aquino explica la libertad a partir de nuestra capacidad de juzgar. Podemos conocer varios bienes posibles, compararlos y decidirnos por uno de ellos.^[22] Esto no supone una voluntad sin motivos. Nuestra elección puede ser razonable sin ser un simple mecanismo impuesto.

También destaca el lugar de la libertad en nuestras relaciones. Dar un consejo, pedir un esfuerzo o recordar una promesa supone una persona capaz de responder. Estas prácticas perderían su sentido propio si no fuera posible ninguna respuesta personal. Expresan nuestra confianza en esa capacidad.

Por tanto, la libertad cristiana no consiste en elegir al azar. Tampoco es el simple hecho de seguir el deseo más fuerte. Permite reconocer un bien y comprometernos con él. Así podemos actuar a pesar de deseos contrarios.

Este dominio puede crecer. Un buen hábito puede ayudarnos a cumplir lo que hemos decidido. Por el contrario, un mal hábito puede hacernos más dependientes. Por tanto, la libertad no se mide solo por el número de posibilidades que tenemos delante.

El Catecismo lo expresa así:

«Cuanto más se hace el bien, más libre se vuelve uno. No hay libertad verdadera sino al servicio del bien y de la justicia. La elección de la desobediencia y del mal es un abuso de la libertad y conduce "a la esclavitud del pecado".»^[23]

La imagen de la esclavitud describe aquí una libertad que se deja encerrar. Poder elegir el mal no significa que esa elección nos libere. Podemos utilizar nuestra libertad de una manera que después debilite nuestro dominio sobre nosotros mismos. El bien, por el contrario, puede hacerlo crecer.

Esto no permite juzgar a las personas a la ligera. El Catecismo recuerda que las circunstancias pueden disminuir o eliminar la responsabilidad de un acto. Por tanto, reconocer la libertad exige también reconocer sus heridas. La firmeza respecto al bien va unida a la atención a lo que vive cada persona.

En definitiva, la libertad recibida de Dios no nos deja solos. Hace posible una respuesta a su amor y una cooperación con su ayuda. Para continuar este recorrido cristiano, Ignispedia también ofrece artículos sobre la Divina Voluntad y Luisa Piccarreta.

• Aquí, el libre albedrío es la capacidad real de elegir de otra manera en las mismas circunstancias.
• Recibir influencias no significa necesariamente estar completamente determinado.
• La búsqueda de la verdad y la responsabilidad están en el centro del argumento.
• El compatibilismo conserva una libertad definida de otra manera, sin resolver el desacuerdo sobre la capacidad de elegir de otro modo.
• Los experimentos sobre gestos simples no demuestran que toda decisión meditada sea ilusoria.
• Para Lavagna, una libertad real requiere un origen que supere los mecanismos materiales: Dios.
• La fe católica afirma nuestra libertad y, al mismo tiempo, reconoce su fragilidad y nuestra necesidad de la ayuda divina.

El argumento del libre albedrío nos devuelve a una experiencia familiar. Reflexionamos, prometemos y a veces nos resistimos a lo que nos atrae. La cuestión es saber si esos actos nos pertenecen realmente. Para Lavagna, reducirlos a mecanismos impuestos destruye el fundamento de nuestros juicios y de nuestra responsabilidad.

La respuesta católica reconoce en ella un don de Dios. Nuestra libertad puede estar herida, pero no es inútil ni está abandonada. Puede crecer con su ayuda. Sobre todo, nos permite dar una respuesta que no esté impuesta: elegir el bien y amar.