El argumento de la contingencia es una prueba filosófica de la existencia de Dios que parte de un hecho aparentemente banal: el mundo contiene realidades que existen, pero que podrían no haber existido. Un árbol, una estrella, un planeta, una persona, una ley física, un acontecimiento histórico: todos estos seres son contingentes. Ninguno lleva en sí mismo la razón última de su existencia.
La pregunta que plantea el argumento no es, por tanto, solamente «¿qué puso en marcha el universo?». Es una pregunta más radical: ¿por qué hay ser contingente en lugar de nada? Aunque el universo hubiera existido siempre, aunque una serie infinita de causas físicas se remontara indefinidamente, seguiría habiendo que explicar por qué existe esa serie, por qué es esta y no otra, y por qué no reposa sobre la nada.
El argumento pertenece a la gran tradición de la teología natural cristiana. Formulado por santo Tomás de Aquino como tercera vía en la Suma teológica, reformulado por Gottfried Wilhelm Leibniz a partir del principio de razón suficiente, retomado hoy por Alexander Pruss, Edward Feser, Joshua Rasmussen o Frédéric Guillaud, conduce, por vía estrictamente racional, a la afirmación de un ser necesario, fundamento actual de todo lo que existe. El Vaticano I definió en 1870 la cognoscibilidad racional de Dios (Dei Filius, cap. 2, DS 3004); el argumento de la contingencia es una de las vías que esa definición hace posibles. El Vaticano II la retomó (Dei Verbum § 6, que cita la fórmula del Vaticano I), y el Catecismo cita explícitamente la contingencia del mundo entre las vías por las que, a partir de la creación, «se puede conocer a Dios como origen y fin del universo», esos «argumentos convergentes y convincentes» que permiten «llegar a verdaderas certezas» (CEC 31-32).[1]
¿Qué significa «contingente»?
Un ser es contingente si existe, pero podría no haber existido. No hay ninguna contradicción en concebir un mundo en el que tal hombre nunca nació, en el que tal montaña no existe, en el que tal galaxia no se formó, en el que las constantes físicas tienen otros valores, o incluso en el que nuestro universo material no existe en absoluto.[2]
A la inversa, un ser necesario es un ser que no puede no existir. Su inexistencia sería imposible, no por coacción exterior, sino porque lleva en sí mismo la razón de su ser. Las verdades lógicas ofrecen una analogía limitada: 2 + 2 = 4 no necesita una causa temporal para llegar a ser verdadero; su contrario es imposible. Pero el argumento de la contingencia no concluye en una simple verdad abstracta: concluye en un ser concreto necesario, capaz de fundamentar la existencia de realidades concretas.
Esta distinción evita una confusión frecuente. El argumento no dice: «todo tiene una causa, luego Dios tiene una causa». Dice: todo lo que es contingente exige una explicación exterior a sí mismo. Dios, si existe como ser necesario, no entra por tanto en la clase de los seres contingentes que hay que explicar por otra cosa.
| Término | Sentido preciso | Ejemplo |
|---|---|---|
| Imposible | Lo que no puede existir por contradictorio | Un círculo cuadrado |
| Contingente | Lo que existe pero podría no haber existido | Una estrella, un átomo, un hombre |
| Necesario | Lo que no puede no existir | El ser cuya esencia implica la existencia |
| Abstracto | Lo que no actúa causalmente | Un número, una proposición |
| Concreto | Lo que puede ejercer o recibir una causalidad | Un espíritu, una sustancia, una persona |
Una distinción heredada de Aristóteles, Avicena y Maimónides
Mucho antes de la escolástica latina, la distinción entre lo posible y lo necesario ya estructuraba la metafísica griega, árabe y judía. Aristóteles, en la Metafísica (libros V y IX), distingue dunamis (potencia, posibilidad) y energeia (acto): un ser en potencia puede ser o no ser; un acto puro no puede no ser.[3] El filósofo persa Avicena (Ibn Sīnā, 980-1037) afina esta distinción en el Kitab al-Shifa oponiendo el wajib al-wujud (el ser necesario por sí) y el mumkin al-wujud (el ser posible): todo ser que no es necesario por sí mismo exige una causa exterior que lo haga existir.[4]
Moisés Maimónides (1138-1204), en la Guía de perplejos, retoma esta distinción al servicio de la teología judía y la transmite a la escolástica cristiana.[5] Tomás de Aquino, que discute expresamente la posición de Avicena sobre la distinción de la esencia y la existencia (De ente et essentia, cap. 4), integra esta herencia en su tercera vía. La distinción contingente / necesario no es, por tanto, una invención ad hoc de los apologistas católicos: es la culminación de una reflexión metafísica compartida por las tres grandes tradiciones monoteístas de la cuenca mediterránea.
Una distinción confirmada por la lógica modal contemporánea
La lógica modal formalizada en el siglo XX por Saul Kripke permitió precisar el sentido técnico de contingente y necesario a partir de la noción de mundo posible. Una proposición es necesariamente verdadera si es verdadera en todos los mundos posibles; es contingente si es verdadera en algunos mundos posibles y falsa en otros.[6] El argumento de la contingencia se reformula entonces con un rigor nuevo: si Dios existe, existe en todos los mundos posibles; si el universo existe, existe solo en algunos mundos posibles. La lógica modal no debilitó, por tanto, el argumento clásico; al contrario, reforzó su precisión conceptual.
La tercera vía de santo Tomás de Aquino
En la Suma teológica, santo Tomás presenta cinco vías para demostrar la existencia de Dios. La tercera es precisamente la vía tomada de lo posible y lo necesario. Tomás observa en la naturaleza seres que nacen y desaparecen; son, por tanto, posibles para ser y para no ser. Si todos fueran de este género, habría que admitir que en algún momento no habría habido nada. Pero si nada hubiera existido, nada habría podido empezar a existir, puesto que nada viene de la nada.[7]
El texto exacto de la tercera vía
El pasaje central de Tomás merece ser citado en su rigor medieval:
« La troisième voie se tire du possible et du nécessaire. Nous trouvons dans les choses des êtres qui peuvent être et ne pas être, puisque certains naissent et disparaissent, et par conséquent peuvent être et ne pas être. Or il est impossible que tous les êtres soient tels : car ce qui peut ne pas être, à un moment donné n'est pas. Si donc tous les êtres pouvaient ne pas être, à un moment donné il n'y aurait rien eu dans la réalité. Mais s'il en est ainsi, même maintenant il n'y aurait rien : car ce qui n'est pas ne commence à être que par quelque chose qui est. Si donc rien n'avait été, il aurait été impossible que quoi que ce soit commençât à être, et ainsi maintenant il n'y aurait rien — ce qui est manifestement faux. » — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, Iª parte, q. 2, a. 3[8]
La lógica de la demostración
La conclusión tomista es sobria: debe existir al menos un ser necesario. Luego Tomás precisa que los seres necesarios pueden recibir su necesidad de otro; pero es imposible remontarse al infinito en una serie de necesidades recibidas. Hay que postular, por tanto, un ser necesario por sí, que no recibe su necesidad, sino que la comunica.
La estructura del argumento puede resumirse en cinco pasos: (1) existen seres posibles, es decir, que pueden ser o no ser; (2) lo que puede no ser, en cierto momento no es; (3) si todos los seres fueran posibles, habría habido un momento en que nada existía; (4) pero entonces nada existiría ahora, lo cual es manifiestamente falso; (5) debe existir, por tanto, un ser necesario, sea necesario por otro, sea necesario por sí — y remontando la serie de las necesidades recibidas, se llega a un ser necesario por sí, «al que todos llaman Dios».
Una dependencia actual, y no solo temporal
La fuerza de la tercera vía no depende de una imagen ingenua del universo como una cadena temporal en la que Dios sería simplemente el primer eslabón cronológico. En Tomás, la pregunta es más radical: ¿qué sostiene ahora la existencia de lo que no tiene en sí mismo con qué existir?
La analogía clásica del tomismo distingue las causas en serie accidental —un abuelo engendra a un padre que engendra a un hijo, sin que el abuelo deba subsistir para que el hijo exista— y las causas en serie esencial: una lámpara suspendida depende actualmente del techo; una melodía depende actualmente del músico que la toca; un tren de vagones depende actualmente de la locomotora que tira de ellos. Es en esta segunda serie, y no en la primera, donde el argumento exige un primero no causado: no en la cronología, sino en el orden metafísico de la dependencia actual.[9]
Leibniz y la pregunta fundamental
Cuatro siglos después de Tomás, Leibniz reformula el argumento en términos más sistemáticos con el principio de razón suficiente. Es él quien plantea, en los Principios de la naturaleza y de la gracia (1714), la pregunta fundadora de toda metafísica: «¿por qué hay más bien algo que nada?»[10]
El principio de razón suficiente
En la Monadología (1714), Leibniz establece dos principios como fundamento de todo conocimiento: el principio de contradicción y el principio de razón suficiente.
« Et celui de la raison suffisante, en vertu duquel nous considérons qu'aucun fait ne saurait se trouver vrai ou existant, aucune énonciation véritable, sans qu'il y ait une raison suffisante pourquoi il en soit ainsi et non pas autrement, quoique ces raisons le plus souvent ne puissent point nous être connues. » — G. W. Leibniz, Monadología, § 32 (1714)[11]
Esta fórmula no significa que conozcamos siempre la razón de cada cosa; significa que lo real no es un caos bruto donde los acontecimientos surgen sin inteligibilidad. La propia ciencia presupone silenciosamente este principio: un investigador que dijera «el resultado de este experimento es lo que es, sin ninguna razón» renunciaría a toda investigación posible. El principio de razón suficiente es, por tanto, como subraya Leibniz, un presupuesto de toda racionalidad.
El argumento de la serie infinita
Leibniz distingue las verdades necesarias, cuyo contrario es imposible —como las verdades matemáticas—, y las verdades de hecho, que son contingentes.[12] Las verdades de hecho pueden analizarse en razones particulares, pero ese análisis puede proseguirse indefinidamente a través de la serie de las causas naturales. Eso no da todavía la razón última de la serie misma.
Su punto decisivo es el siguiente: incluso una serie infinita de seres contingentes seguiría siendo contingente. Explicar cada miembro por el precedente no basta para explicar por qué existe la serie entera. Leibniz ilustraba este punto con una imagen que se hizo célebre: una sucesión infinita de libros copiados unos de otros explicaría por qué cada ejemplar reproduce el precedente; nunca explicaría por qué hay esa colección de libros, con ese contenido, en lugar de nada.[13]
De la serie a la sustancia necesaria
Leibniz concluye, por tanto, que la razón suficiente de las cosas contingentes debe estar fuera de la serie de las cosas contingentes, en una sustancia necesaria:
« Ainsi, la dernière raison des choses doit être dans une substance nécessaire, dans laquelle le détail des changements ne soit qu'éminemment, comme dans la source : et c'est ce que nous appelons Dieu. » — G. W. Leibniz, Monadología, § 38 (1714)[14]
El paso es estrecho, pero decisivo. La pregunta «¿por qué existe algo en lugar de nada?» no es una simple curiosidad especulativa: es la pregunta metafísica fundamental, a la que solo la existencia de un ser necesario puede dar una respuesta racional.
La formulación contemporánea del argumento
La filosofía analítica de los siglos XX y XXI retomó y reformuló el argumento de Leibniz con un gran rigor lógico. La Stanford Encyclopedia of Philosophy resume su estructura general.[15]
La estructura lógica en seis etapas
El argumento puede presentarse de manera concisa:
- Existen seres contingentes.
- Todo ser contingente exige una explicación suficiente de su existencia.
- La totalidad de los seres contingentes es ella misma contingente.
- Esa totalidad no puede explicarse últimamente por otro ser contingente incluido en ella.
- Su explicación última debe ser, por tanto, un ser no contingente, es decir, necesario.
- Ese ser necesario es lo que la tradición filosófica llama Dios.
Cada paso puede discutirse, pero la fuerza del argumento es acumulativa: para rechazarlo hay que negar la existencia de toda realidad contingente (lo cual es absurdo), o suspender el principio de razón suficiente justo en el momento en que se vuelve metafísicamente incómodo.
Pruss y el Big Conjunctive Contingent Fact
Alexander R. Pruss, en The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge University Press, 2006), llama BCCF —Big Conjunctive Contingent Fact— a la conjunción de todos los hechos contingentes.[16] Esa conjunción no puede recibir su explicación de un miembro de la conjunción, puesto que todo miembro ya formaría parte de ella: su explicación debe venir, por tanto, de un hecho necesario, lo que implica la existencia de un ser necesario.
Pruss muestra igualmente que el argumento puede reformularse en lógica modal, sin recurrir a una versión fuerte del principio de razón suficiente: basta admitir que los hechos contingentes pueden tener una explicación, para obtener, con ayuda del sistema modal S5, la existencia de un ser necesario.[17]
Feser, Rasmussen, Guillaud, Lavagna
Edward Feser, en Five Proofs of the Existence of God (Ignatius Press, 2017), consagra todo un capítulo al argumento leibniziano, que defiende como la versión más rigurosa de las pruebas cosmológicas.[18] Joshua Rasmussen, en How Reason Can Lead to God (IVP Academic, 2019), propone una versión pedagógica accesible a un lector no especialista, partiendo de los fundamentos metafísicos elementales.[19]
En francés, Frédéric Guillaud, en Dieu existe. Arguments philosophiques (Cerf, 2013), retoma el argumento con un sólido aparato tomista y le consagra más de setenta páginas.[20] Matthieu Lavagna, en Soyez rationnel, devenez catholique ! (2023, 1ª ed. 2022), ofrece una presentación francófona reciente, articulando las versiones tomista y leibniziana.[21]
¿Es el universo realmente contingente?
La objeción más inmediata consiste en decir: «quizá el universo mismo sea necesario». Pero esa respuesta solo se sostiene si se otorga a la palabra universo una necesidad que manifiestamente no posee.
Las marcas de contingencia del universo observable
El universo observable posee características físicas determinadas: según el modelo cosmológico estándar (Lambda-CDM), su edad se estima en unos 13 800 millones de años a partir de medidas interpretadas (fondo cósmico de microondas, ley de Hubble, presupuestos de constancia de las leyes), constantes fundamentales con valores precisos, leyes físicas determinadas, partículas elementales catalogadas, estados iniciales particulares, reparto de materia desigualmente estructurado. Ninguna contradicción lógica aparece cuando se concibe un universo con otras constantes, otras leyes, o sin galaxias. Lo que puede ser de otro modo no es necesario en el sentido metafísico estricto.[22]
El argumento del ajuste fino cosmológico refuerza este punto: las constantes físicas están ajustadas con una extraordinaria precisión para permitir la existencia de estructuras complejas y de la vida. Tal finura de ajuste es precisamente lo que se espera de un producto contingente, determinado por una elección, y no de una necesidad metafísica.
La hipótesis del multiverso
Si se amplía la palabra universo al conjunto de todos los universos posibles en un eventual multiverso, la pregunta sigue intacta. Un multiverso, si existe, seguiría siendo un conjunto de realidades determinadas, estructuradas, reguladas matemáticamente por un metamecanismo generador. Siempre habría que preguntar por qué existe ese multiverso y no otro, o en lugar de nada. La regresión no desaparece multiplicando los universos; simplemente se desplaza un escalón.
Además, como subrayó el físico-filósofo Bernard Carr, la hipótesis del multiverso resuelve con dificultad el problema del ajuste: supone ella misma un metanivel de leyes suficientemente ricas para engendrar universos viables, y ese metanivel exige a su vez una explicación.[23]
Por qué sumar contingentes no basta
Otra objeción consiste en decir que la totalidad de los contingentes podría ser necesaria aunque cada uno de sus miembros sea contingente. Es el argumento del todo de composición: se confundirían indebidamente las propiedades de las partes con las del todo.
La respuesta clásica es triple. Primero, todas las propiedades intensivas —ser material, ser limitado, ser contingente— se transmiten del hecho de que cada parte las posee al hecho de que el todo también las posee. Después, una suma de realidades que podrían no haber existido no se convierte, por simple adición, en una realidad que no puede no existir: una pila de cuencos, aunque sea infinita, no se convierte en un plato. Por último, la conjunción de todos los contingentes es ella misma un hecho contingente: podría concebirse otra conjunción, o ninguna; luego esa conjunción misma exige una explicación exterior.[24]
Lo que el argumento concluye sobre Dios
El argumento de la contingencia no concluye primero en el Dios de la Revelación cristiana, ni directamente en la Trinidad, ni en la Encarnación, ni en los sacramentos. Concluye en un ser necesario que posee ya varios atributos clásicamente divinos.
Siete atributos deducidos filosóficamente
Ese ser debe estar fuera de la totalidad de los seres contingentes, luego no incluido en el universo material. Debe ser no compuesto, pues toda composición exigiría una razón que explicara por qué esas partes están unidas de ese modo. Debe ser sin límites arbitrarios, pues todo límite finito suscitaría la pregunta: ¿por qué ese límite y no otro? Debe ser concreto, pues una abstracción no causa nada: debe ser, por tanto, espiritual o personal, no una simple ley matemática.[25]
| Atributo concluido | Por qué se sigue del argumento |
|---|---|
| Necesidad | Explica lo contingente sin ser él mismo contingente |
| Trascendencia | No es un elemento de la totalidad contingente |
| Simplicidad | Toda composición interna exigiría una explicación |
| Inmaterialidad | La materia es determinada, limitada y contingente |
| Potencia causal | Fundamenta la existencia concreta de seres concretos |
| Libertad | Un efecto contingente no se deriva necesariamente de una causa necesaria |
| Unicidad | Dos necesarios distintos deberían diferir por un límite contingente |
Más allá del deísmo abstracto
Algunos filósofos —Spinoza en particular— concluyeron del argumento en un Dios puramente inmanente, identificado con la naturaleza o con la sustancia única. Pero esa identificación choca con las marcas de contingencia de la naturaleza: la naturaleza observable no tiene precisamente en sí misma su razón de ser. El argumento conduce, por tanto, a un Dios trascendente, distinto del mundo, principio de su existencia y no simple totalidad del mundo.[26]
Esta conclusión se une a la enseñanza católica clásica: la razón puede alcanzar la existencia de un Dios creador, origen y fin del universo, aunque no puede descubrir por sí misma los misterios sobrenaturales que Dios revela en Jesucristo.[27]
La enseñanza católica: el Vaticano I y el Catecismo
El argumento de la contingencia no es solo una pieza de la apologética católica; está integrado en la enseñanza solemne de la Iglesia.
El concilio Vaticano I y la constitución Dei Filius
En 1870, el concilio Vaticano I define dogmáticamente la capacidad de la razón humana para conocer a Dios:
« La sainte Église, notre Mère, tient et enseigne que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine à partir des choses créées. » — Concilio Vaticano I, constitución dogmática Dei Filius, cap. 2, 24 de abril de 1870[28]
No es una opinión teológica entre otras: es una enseñanza dogmática, acompañada de un canon que condena explícitamente la posición contraria. El argumento de la contingencia no es la única vía contemplada por los Padres del concilio, pero forma parte de las vías que esa constitución hace explícitamente posibles.
El Catecismo y las vías racionales hacia Dios
El Catecismo de la Iglesia Católica (§§ 31-36) retoma esta enseñanza y cita explícitamente la contingencia entre los caminos racionales que conducen a Dios:
« Le monde : à partir du mouvement et du devenir, de la contingence, de l'ordre et de la beauté du monde, on peut connaître Dieu comme origine et fin de l'univers. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 32[29]
El Catecismo sitúa estas vías en un proceso acumulativo: «argumentos convergentes y convincentes» que permiten «llegar a verdaderas certezas» (§ 31). No se trata, por tanto, de una demostración de tipo matemático, sino de una convergencia de vías racionales, de las que la contingencia es una de las principales.
San Juan Pablo II y la encíclica Fides et Ratio
La encíclica Fides et Ratio (1998) recuerda que la fe católica no opone la razón a la creencia, sino que supone una razón capaz de Dios. San Juan Pablo II defiende en ella la capacidad metafísica de la razón humana, contra las corrientes modernas que querrían encerrar la filosofía en el análisis lingüístico o la crítica trascendental. El argumento de la contingencia es precisamente uno de los planteamientos metafísicos que esa encíclica pretende defender.[30]
Las grandes objeciones
El argumento de la contingencia se discute desde hace más de siete siglos. Cinco objeciones principales merecen una respuesta precisa.
Objeción 1 — Hume y la crítica de la causalidad
En el Tratado de la naturaleza humana (1739) y la Investigación sobre el entendimiento humano (1748), David Hume sostiene que la noción de causa no es más que un hábito psicológico: vemos que B sigue a A de manera constante, e inferimos erróneamente un vínculo necesario. Si la propia causalidad carece de necesidad, el argumento de la contingencia parece perder su motor.[31]
Respuesta. La crítica humeana, tomada al pie de la letra, es suicida: prohíbe también la ciencia experimental, el razonamiento cotidiano y la memoria. El propio Hume reconoce que no puede vivir según su propio escepticismo. Sobre todo, la metafísica clásica no invoca una simple sucesión regular, sino la dependencia actual de un ser que no tiene en sí mismo con qué existir respecto de un ser que tiene en sí mismo con qué existir. Esa dependencia no es una observación empírica repetida: es una exigencia racional de la inteligibilidad misma del ser.
Objeción 2 — Kant y lo incondicionado inaccesible
En la Crítica de la razón pura (1781), Immanuel Kant sostiene que la razón no puede alcanzar lo incondicionado: todo argumento cosmológico presuponería ilegítimamente el argumento ontológico, y toda pretensión de fundamentar la existencia de un ser necesario sería una ilusión trascendental.[32]
Respuesta. La crítica kantiana supone una teoría del conocimiento —el fenomenismo— que limita arbitrariamente la razón a lo condicionado por las formas de la sensibilidad. Pero esa teoría es ella misma metafísica, y plantea precisamente la pregunta que pretende prohibir: ¿por qué tendría la razón esos límites? El neotomismo contemporáneo (Étienne Gilson, Jacques Maritain, Charles De Koninck, Edward Feser) mostró que la metafísica clásica no depende de los presupuestos que Kant critica: parte no de un análisis de nuestros conceptos, sino de un análisis del ser observable. El argumento de la contingencia no deduce la existencia de un concepto; remonta de un hecho existente a su condición real.[33]
Objeción 3 — El universo como hecho bruto (Russell)
Durante el célebre debate radiofónico de la BBC de 1948 entre Bertrand Russell y el padre Frederick Copleston, Russell afirma: «Je dirais que l'univers est simplement là, et c'est tout.»[34] La objeción consiste en decir que el universo contingente existe sin razón última; se admitiría el principio de razón suficiente para las realidades internas al mundo, pero se rechazaría aplicarlo al mundo como totalidad.
Respuesta. Esa excepción es gratuita. Si se quiere suspender un principio racional universal justo en el momento en que se vuelve metafísicamente incómodo, hay que dar una razón. Pero dar una razón por la que el universo no necesitaría razón equivale ya a reintroducir el principio que se quería negar.
Alexander Pruss formuló el peligro de esa negación: «si certains états de choses contingents peuvent n'avoir aucune explication, alors il devient possible que nos propres états perceptifs arrivent sans raison».[35] La confianza en la investigación racional, científica o histórica, reposa implícitamente en la idea de que lo real es inteligible. Retirar el principio de razón suficiente es socavar la propia ciencia.
Objeción 4 — Una causa necesaria haría todo necesario
Otra objeción, formulada en particular por Peter van Inwagen, afirma: si Dios es necesario y causa el universo, entonces el universo debería ser necesario también. Pero el universo es contingente; luego Dios no puede ser su causa.[36]
Respuesta. La respuesta cabe en una distinción simple: una causa personal necesaria puede producir libremente un efecto contingente. Los efectos no se derivan de una causa personal como los teoremas se derivan de los axiomas. Si Dios creara por necesidad impersonal, el universo sería efectivamente necesario; pero el teísmo clásico afirma que Dios crea libremente. Su esencia es necesaria; su acto creador es libre.[37]
Esta distinción es decisiva para la teología católica de la creación. Dios no crea porque le falte algo. Crea gratuitamente, por bondad. El mundo no es, por tanto, ni una emanación necesaria de Dios, ni un accidente absurdo: es un don.
Objeción 5 — El argumento no prueba al Dios cristiano
Es verdad, si por ello se entiende que el argumento no demuestra todo el Credo. Pero es una mala objeción si se exige de un argumento metafísico que realice todo el trabajo de la apologética cristiana.
El argumento de la contingencia establece una conclusión limitada pero fundamental: el mundo contingente depende de un ser necesario, trascendente, inmaterial, libre y único. Otros argumentos completan después el expediente: el ajuste fino muestra el orden matemático del universo; el argumento moral interroga el fundamento del bien; la resurrección de Jesús hace pasar del teísmo filosófico al cristianismo histórico; la apologética católica examina por fin la Iglesia, los sacramentos y la autoridad.
Una investigación racional avanza a menudo así: no por un solo argumento que lo probaría todo, sino por convergencia acumulativa. La contingencia no sustituye las otras vías; sienta el fundamento metafísico sobre el que se elevan.
El alcance espiritual del argumento
El argumento de la contingencia no es solo un ejercicio lógico. Obliga a mirar el mundo como recibido. Nada de lo que somos tiene en sí mismo la razón última de su existencia: nuestro cuerpo, nuestra alma, nuestra historia, las personas amadas, la luz, el tiempo, el espacio, la posibilidad misma de pensar. Todo ello existe, pero podría no haber existido.
« Tu nous as faits pour Toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne demeure en Toi. » — San Agustín, Confesiones, libro I, cap. 1, n.º 1[38]
San Agustín expresó en una frase la fecundidad espiritual de la metafísica. Si el ser contingente no es absurdo, si está suspendido de un ser necesario que da la existencia sin recibirla, entonces lo real entero se vuelve signo. La creación no es un decorado neutro; es participación.
Pascal, en sus Pensamientos, experimentó el vértigo de esa contingencia:
« Quand je considère la petite durée de ma vie, absorbée dans l'éternité précédente et suivante, [...] je m'effraie et m'étonne de me voir ici plutôt que là, car il n'y a point de raison pourquoi ici plutôt que là, pourquoi à présent plutôt que lors. » — Blaise Pascal, Pensamientos, fragmento Brunschvicg n.º 205[39]
La experiencia de la fragilidad humana y la metafísica de la contingencia convergen: solo la existencia de un ser necesario que quiere y sostiene la existencia de los seres contingentes puede dar a esa fragilidad un sentido distinto del absurdo. Como enseña el Catecismo, el mundo material, por su movimiento, su contingencia, su orden y su belleza, puede conducir a Dios como origen y fin del universo.[40]
El argumento de la contingencia responde, por tanto, a una de las preguntas más radicales del espíritu humano: ¿por qué hay algo en lugar de nada? La respuesta católica es que lo contingente no reposa sobre el vacío. Reposa, en cada instante, en Aquel que es.
Para ir más lejos
- ¿Dios existe? — síntesis de las grandes vías racionales hacia Dios.
- El argumento cosmológico del Kalam — por qué el universo tiene un comienzo.
- El ajuste fino — las constantes físicas ajustadas para la vida.
- El argumento moral — el fundamento objetivo del bien.
- El argumento ontológico — la vía modal a partir del ser necesario.
Notas y referencias
Concilio Vaticano I, constitución dogmática Dei Filius, cap. 2, 24 de abril de 1870, DS 3004; citado por Concilio Vaticano II, Dei Verbum § 6 («Revelación divina y conocimiento natural de Dios»), 18 de noviembre de 1965: Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón humana a partir de las cosas creadas —en un párrafo que enseña por lo demás que la Revelación hace esas verdades accesibles a todos «fácilmente, con firme certeza y sin mezcla de error». Véase también Catecismo de la Iglesia Católica, §§ 31-36.
1Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / difusión Salvator, 2023 (1ª ed. 2022), p. 66-67: definiciones de mundo posible, necesario, contingente, abstracto y concreto en el capítulo «Prueba cosmológica de la contingencia».
2Aristóteles, Metafísica, libro V (Δ), cap. 5 y 12; libro IX (Θ), cap. 6-8, sobre la distinción dunamis / energeia. Traducción francesa de J. Tricot, Vrin, 1991 (2 vol.). Véase también Metafísica, libro XII (Λ), cap. 6-7, sobre el primer motor inmóvil como acto puro.
3Avicena (Ibn Sīnā), Kitab al-Shifa, La metafísica del Shifa (al-Ilāhiyyāt), libro I, cap. 5-7. Edición crítica árabe, El Cairo, 1960. Traducción francesa de G. C. Anawati, La Métaphysique du Shifa, Vrin, 1978-1985 (2 vol.). Es Avicena quien forja la distinción técnica wajib al-wujud (necesario por sí) / mumkin al-wujud (posible), distinción retomada por Tomás de Aquino.
4Moisés Maimónides, Guía de perplejos (Dalālat al-hāʾirīn), IIª parte, introducción preliminar (las «veinticinco proposiciones» aristotélicas; la numeración de capítulos varía según las ediciones). Trad. fr. Salomon Munk, París, 1856-1866 (3 vol.); reed. Verdier, 1979. Maimónides retoma en ella la distinción aviceniana y la transmite a la escolástica latina.
5Saul A. Kripke, Naming and Necessity, Harvard University Press, 1980. Trad. fr. La Logique des noms propres, Minuit, 1982. Véase también Alvin Plantinga, The Nature of Necessity, Clarendon Press, 1974, para una aplicación a la teología filosófica.
6Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, Iª parte, q. 2, a. 3, tercera vía: «The third way is taken from possibility and necessity». Edición inglesa de los Padres dominicos, Benziger, 1920, disponible en New Advent; véase también la edición latina-francesa de Cerf, Somme théologique I, Cerf, 1984.
7Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, Iª parte, q. 2, a. 3, tercera vía. Texto latino original: «Tertia via est sumpta ex possibili et necessario, quae talis est. Invenimus enim in rebus quaedam quae sunt possibilia esse et non esse, cum quaedam inveniantur generari et corrumpi, et per consequens possibilia esse et non esse.» Traducción francesa según la edición de Cerf (1984) y el Corpus Thomisticum (Universidad de Navarra, en línea).
8Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld Publications, 2009, p. 84-93; y Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, p. 49-50, sobre la distinción decisiva entre causas en serie esencial y causas en serie accidental, ya presente en santo Tomás, Suma contra los gentiles, libro II, cap. 38.
9G. W. Leibniz, Principios de la naturaleza y de la gracia fundados en razón, § 7, 1714: «la première question qu'on a droit de faire sera: pourquoi y a-t-il plutôt quelque chose que rien? Car le rien est plus simple et plus facile que quelque chose.» Edición crítica: Die philosophischen Schriften, ed. C. I. Gerhardt, t. VI, p. 598-606.
10G. W. Leibniz, Monadología, § 32, 1714. Edición crítica de André Robinet, PUF, 1954; texto íntegro también disponible en Wikisource. El texto citado es la traducción francesa original del propio Leibniz.
11G. W. Leibniz, Monadología, §§ 33-37: distinción entre verdades necesarias y verdades de hecho, y necesidad de una razón suficiente para la serie de las cosas contingentes.
12Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1ª ed. 2022), p. 67-68: analogía leibniziana de la serie infinita de libros copiados unos de otros para mostrar que la explicación de cada miembro no da todavía la explicación de la serie. La analogía se remonta a Leibniz, De rerum originatione radicali (1697).
13G. W. Leibniz, Monadología, § 38, 1714. Texto citado en la traducción original de Leibniz. Véase también §§ 39-45: solo Dios posee la prerrogativa de existir necesariamente si es posible.
14Bruce Reichenbach, Cosmological Argument, Stanford Encyclopedia of Philosophy, primera publicación 13 de julio de 2004, revisión sustancial 30 de junio de 2022, §§ 2 y 4.1: tipología de los argumentos cosmológicos y formulación deductiva del argumento a partir de la contingencia.
15Alexander R. Pruss, The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment, Cambridge University Press, 2006, p. 189-321 (segunda parte: Arguments for the PSR) y p. 322-345 (el argumento cosmológico leibniziano).
16Alexander R. Pruss, The Leibnizian Cosmological Argument, en William Lane Craig y J. P. Moreland (dirs.), The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, p. 24-100. Véase también Alexander R. Pruss y Richard M. Gale, A New Cosmological Argument, Religious Studies, vol. 35, n.º 4, diciembre de 1999, p. 461-476.
17Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, p. 147-168 (cap. 5: The Rationalist Proof) y p. 169-196 sobre la respuesta a las objeciones de Hume y de Kant.
18 33Joshua Rasmussen, How Reason Can Lead to God: A Philosopher's Bridge to Faith, IVP Academic, 2019. Véase también Alexander R. Pruss y Joshua Rasmussen, Necessary Existence, Oxford University Press, 2018, para una discusión técnica de la existencia necesaria.
19Frédéric Guillaud, Dieu existe. Arguments philosophiques, Cerf, 2013, p. 127-202 (capítulo sobre la contingencia). Véase también Frédéric Guillaud, Catholix Reloaded, Cerf, 2015, para una presentación divulgativa.
20Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1ª ed. 2022), p. 70-75; véase también Alexander R. Pruss, The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment, Cambridge University Press, 2006, p. 189-321; Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, p. 147-168; Frédéric Guillaud, Dieu existe. Arguments philosophiques, Cerf, 2013, p. 127-202.
21Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1ª ed. 2022), p. 70-72: cinco razones para tener el universo por contingente, entre ellas su comienzo, la posibilidad de mundos diferentes, las constantes físicas y la conjunción de seres contingentes.
22Bernard Carr (dir.), Universe or Multiverse?, Cambridge University Press, 2007. Véase también Robin Collins, The Teleological Argument: An Exploration of the Fine-Tuning of the Universe, en W. L. Craig y J. P. Moreland (dirs.), The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, p. 202-281, para una discusión de la dificultad que tiene el multiverso para resolver el problema del ajuste fino.
23Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1ª ed. 2022), p. 72, nota 85: defensa de la inferencia de la contingencia de las partes hacia la contingencia de la totalidad, con distinción entre propiedades extensivas e intensivas.
24Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1ª ed. 2022), p. 72-75: análisis de la naturaleza de la causa necesaria —ausencia de límites arbitrarios, inmaterialidad, potencia, conocimiento, libertad y bondad.
25Edward Feser, The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism, St. Augustine's Press, 2008; y Aristotle's Revenge: The Metaphysical Foundations of Physical and Biological Science, Editiones Scholasticae, 2019. Refutación de la identificación spinozista Dios = naturaleza y defensa del teísmo clásico trascendente.
26Catecismo de la Iglesia Católica, §§ 31-36, especialmente § 32: el mundo, a partir del movimiento, del devenir, de la contingencia, del orden y de la belleza, permite conocer a Dios como origen y fin del universo.
27Concilio Vaticano I, constitución dogmática Dei Filius, cap. 2, 24 de abril de 1870, DS 3004. Texto latino original: «Eadem sancta mater Ecclesia tenet et docet, Deum, rerum omnium principium et finem, naturali humanae rationis lumine e rebus creatis certo cognosci posse.» Edición crítica del texto en Henri Denzinger, Symboles et définitions de la foi catholique, Cerf, 2010, n.º 3004. El canon correspondiente (DS 3026) condena explícitamente la posición contraria.
28Catecismo de la Iglesia Católica, § 32: «Le monde: à partir du mouvement et du devenir, de la contingence, de l'ordre et de la beauté du monde, on peut connaître Dieu comme origine et fin de l'univers.» Texto oficial en vatican.va.
29 40San Juan Pablo II, encíclica Fides et Ratio, 14 de septiembre de 1998, §§ 1-5 y 80-91 sobre la capacidad metafísica de la razón humana. Texto íntegro en vatican.va.
30David Hume, Tratado de la naturaleza humana, libro I, parte III, secciones 2-6 (1739), trad. fr. Philippe Saltel, Flammarion, 1999; y Investigación sobre el entendimiento humano, sección VII (1748), trad. fr. André Leroy, GF-Flammarion, 2006. Para una refutación clásica de la crítica humeana de la causalidad, véase John Haldane, Atheism and Theism, en J. J. C. Smart y John Haldane, Atheism and Theism, Blackwell, 2003.
31Immanuel Kant, Crítica de la razón pura, Dialéctica trascendental, libro II, cap. III, sección 5: «De l'impossibilité d'une preuve cosmologique de l'existence de Dieu», 1781 (2ª ed. 1787), trad. fr. A. Tremesaygues y B. Pacaud, PUF, 1944. Para la refutación tomista, véase Étienne Gilson, Réalisme thomiste et critique de la connaissance, Vrin, 1939, y Jacques Maritain, Sept leçons sur l'être, Téqui, 1934.
32Bertrand Russell y Frederick Copleston, Debate sobre la existencia de Dios, BBC Radio, 28 de enero de 1948. Texto íntegro en inglés en Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian and Other Essays, Simon & Schuster, 1957, p. 167-190. Texto original citado: «I should say that the universe is just there, and that's all.»
34Alexander R. Pruss, The Leibnizian Cosmological Argument, en William Lane Craig y J. P. Moreland (dirs.), The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, p. 28; citado y traducido por Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1ª ed. 2022), p. 70.
35Peter van Inwagen, Metaphysics, Westview Press, 1993, cap. 6; y An Essay on Free Will, Clarendon Press, 1983. Objeción del fatalismo modal contra el argumento leibniziano: si Dios causa necesariamente, el efecto debe ser necesario también.
36Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1ª ed. 2022), p. 78-80: respuesta a la objeción del fatalismo modal de Peter van Inwagen; distinción entre implicación lógica y vínculo causal libre.
37San Agustín, Confesiones, libro I, cap. 1, n.º 1. Texto latino original: «Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te.» Traducción francesa según la edición Joseph Trabucco, GF-Flammarion, 1964; véase también la edición crítica de las Œuvres de saint Augustin, Bibliothèque augustinienne, Études augustiniennes, 1962.
38Blaise Pascal, Pensamientos, fragmento Brunschvicg n.º 205 (Lafuma n.º 68, Sellier n.º 102); edición crítica de Philippe Sellier, Bordas, 1991. Véase también el fragmento Brunschvicg n.º 72 (Lafuma 199) sobre la «desproporción del hombre» ante el infinito y la nada.
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