Edward Feser (nacido en 1968)

Edward Charles Feser nace el 16 de abril de 1968 en California, donde pasará toda su vida^[4]. Criado en una familia católica, estudia en la Crespi Carmelite High School de Encino, un centro dirigido por los carmelitas^[5]. Pero, como contará más tarde, perdió lo esencial de su fe hacia los trece o catorce años, al contacto con objeciones protestantes contra el catolicismo^[6]. El resto de su itinerario intelectual transcurrirá primero enteramente fuera de la Iglesia.

Una formación en la filosofía universitaria estadounidense

Feser se forma en las instituciones californianas: obtiene un B.A. en filosofía y ciencias religiosas en la California State University, Fullerton, y luego un M.A. en religión en la Claremont Graduate School^[7]. Completa finalmente un doctorado en filosofía en la University of California, Santa Barbara, en 1999, con una tesis cuyo título revela sus intereses de entonces: Russell, Hayek, and the Mind-Body Problem —Bertrand Russell, el economista liberal Friedrich Hayek y el problema de la relación entre la mente y el cuerpo^[8].

Nada, en esta formación, predisponía a Feser a convertirse en un campeón de la escolástica. La filosofía analítica dominante de los años 1990 tenía a la metafísica clásica —sustancias, esencias, causas finales— por un vestigio medieval definitivamente superado. Y es precisamente desde dentro de esta cultura filosófica como Feser irá, poco a poco, cambiando de opinión.

El profesor de Pasadena

Tras haber sido visiting assistant professor en la Loyola Marymount University e investigador invitado en el Social Philosophy and Policy Center de la Bowling Green State University^[9], Feser se convierte en profesor de filosofía en el Pasadena City College, en California, puesto que ocupa desde entonces. Dato notable para un filósofo de su influencia: enseña en un community college —un centro de primer ciclo— y no en una gran universidad de investigación: su notoriedad mundial se la debe menos a una cátedra prestigiosa que a sus libros y a su blog, leídos mucho más allá del mundo universitario.

Casado y padre de seis hijos, vive en la región de Los Ángeles^[10]. Sus centros de investigación declarados abarcan la metafísica, la teología natural, la filosofía de la mente y la filosofía moral y política^[11] —es decir, el conjunto de los terrenos donde la metafísica clásica se cruza con las grandes cuestiones de la existencia de Dios, del alma y del bien.

El texto más leído de Feser no es un libro erudito, sino un artículo de blog publicado en julio de 2012: «The Road from Atheism», el camino desde el ateísmo^[12]. En él reconstruye, como filósofo, las etapas intelectuales que lo devolvieron a Dios. Este relato es importante porque contradice un cliché tenaz: la idea de que a la fe nunca se regresa por argumentos, sino solo por el corazón o por una experiencia. Feser es el contraejemplo viviente.

El ateo de los años 1990

Hecho ateo durante sus estudios, Feser abraza el naturalismo: la convicción de que la materia, tal como la describe la ciencia física, agota todo lo real, y de que no existe ni alma, ni finalidad, ni Dios^[13]. Su ateísmo, precisa, no se apoyaba ante todo en el problema del mal, sino en un desafío más seco: la idea de que la existencia de Dios carece sencillamente de buenos argumentos, de que las «pruebas» clásicas fueron barridas por Hume y Kant, y de que un filósofo serio ya no tiene que preocuparse por ellas^[14]. Enseñaba esta postura y la creía sólida.

El lento desmoronamiento del naturalismo

El edificio se resquebraja por donde menos se esperaba: la filosofía del lenguaje y la filosofía de la mente, sus especialidades. Trabajando sobre la significación (Frege, Alonzo Church), Feser se persuade de que el sentido no puede reducirse a estados materiales del cerebro. La crítica del materialismo por John Searle, en The Rediscovery of the Mind, sacude el fisicalismo estándar. Los análisis de Russell sobre la física —que solo nos entrega la estructura abstracta de las cosas, no su naturaleza intrínseca— terminan por volver inestable el naturalismo^[15]. Luego viene el encuentro con la ética aristotélica de Philippa Foot y Alasdair MacIntyre, que reintroduce en su horizonte las nociones desterradas de esencia y de finalidad^[16].

«Cuando era estudiante, me topé con este dicho: un poco de filosofía aleja de Dios, pero mucha filosofía devuelve a Él.» — Edward Feser, The Road from Atheism (2012)^[17]

Esta sentencia no es de Feser: reformula una célebre máxima de Francis Bacon, para quien «un poco de filosofía inclina la mente del hombre al ateísmo, pero la profundidad en filosofía devuelve las mentes de los hombres a la religión»^[18]. Toda la historia de Feser cabe en esta inversión: no fue la fe la que lo apartó de la razón, fue la razón llevada hasta el final la que lo recondujo a la fe.

El punto de inflexión: releer las Cinco Vías sin desprecio

El detonante viene de la enseñanza. Encargado, como joven doctor, de cursos de filosofía de la religión, Feser debe exponer las Cinco Vías de santo Tomás —las cinco demostraciones de la existencia de Dios. Por honestidad profesoral, se esfuerza en presentarlas en su forma más fuerte, y no bajo la caricatura que de ellas ofrecen la mayoría de los manuales ateos. Al intentar hacer justicia al argumento cosmológico, percibe, con cierto espanto, que el argumento se sostiene —siempre que se lo comprenda en el marco metafísico clásico al que pertenece, y no en el marco empobrecido de la filosofía moderna^[19].

El regreso a la Iglesia (2001)

El vuelco es rápido. En el curso del verano de 2001, Feser se sorprende defendiendo el teísmo filosófico frente a interlocutores escépticos. Antes del fin del año, ha regresado a la Iglesia católica^[20]. Su conversión nada tiene de un enternecimiento: es una rendición intelectual. Pero Feser se niega a ver en ella una adhesión fría, puramente cerebral. Bien comprendida, escribe, el descubrimiento de Dios no puede dejar tibio:

«Si usted se encuentra intelectualmente convencido de que existe una Causa incausada divina que lo sostiene a usted y al mundo en el ser a cada instante, y no encuentra esta conclusión extremadamente extraña y conmovedora, algo que lo conduce a una especie de reverencia, entonces me atrevo a decir que no la ha comprendido.» — Edward Feser, The Road from Atheism (2012)^[21]

Ni fideísmo ni racionalismo desencarnado

Feser previene una doble objeción. A los ateos les responde que su conversión nada tiene de irracional. Pero responde también a cierto tipo de creyente —el que repite que «la fe es cosa del corazón, no de la cabeza»— y que juzgará su enfoque demasiado intelectual. Esta objeción, dice, no solo es falsa, sino que es heterodoxa: contradice la doctrina católica de la relación entre la fe y la razón, reafirmada por el concilio Vaticano I y por Juan Pablo II en Fides et ratio.

«Se dirá […] que mi cambio de postura fue demasiado racionalista, demasiado cerebral, demasiado frío, demasiado centrado en un conocimiento teórico del Dios de los filósofos más que en una respuesta personal al Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob. Pero esta oposición es falsa, y la concepción de la relación entre fe y razón que supone no solo es necia, sino heterodoxa.» — Edward Feser, The Road from Atheism (2012)^[22]

El Dios de los filósofos y el Dios de Abraham son, para Feser como para toda la tradición católica, el mismo Dios: la razón que demuestra el Acto puro de ser y la fe que adora al Padre de Jesucristo no se contradicen —la primera prepara y confirma a la segunda. Es exactamente la convicción que defendía, a su manera, Pascal cuando distinguía, sin oponerlas, las certezas del corazón y las de la demostración.

Toda la obra de Feser prolonga esta conversión: apunta a volver a poner en pie la metafísica clásica —hilemorfismo, acto y potencia, cuatro causas, esencias reales— que la filosofía moderna, de Descartes a Hume, creyó poder abolir. Feser sostiene que este abandono nunca fue justificado, solo decretado, y que es la raíz oculta de la mayoría de los callejones sin salida del pensamiento contemporáneo^[23].

Su producción, regular y abundante, se reparte entre libros eruditos, obras de introducción y ensayos de combate:

The Last Superstition: la carga contra el Nuevo Ateísmo

El libro que lo hizo famoso, The Last Superstition (2008), es una respuesta frontal al Nuevo Ateísmo —Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, Daniel Dennett. La tesis de Feser es que estos autores, pese a su seguridad, ignoran todo de los argumentos que pretenden refutar: confunden la teología natural clásica con un «dios tapa-agujeros» (god of the gaps), creen responder a santo Tomás cuando solo responden a William Paley, y nunca han comprendido lo que «causa» o «finalidad» significan en Aristóteles^[33]. El tono es polémico, asumido, a veces mordaz —Feser devuelve golpe por golpe al sarcasmo de los ateos— pero el armazón es una defensa seria de la cosmovisión aristotélico-tomista frente al materialismo.

Aquinas y Scholastic Metaphysics: hacer a Tomás contemporáneo

Donde The Last Superstition golpea, Aquinas (2009) y Scholastic Metaphysics (2014) construyen. El primero se ha convertido en un manual de introducción a santo Tomás apreciado hasta en las universidades laicas, porque presenta la metafísica, la teología natural, la psicología y la ética tomistas con la claridad argumentativa de la filosofía analítica^[34]. El segundo, más técnico, defiende pieza por pieza el aparato conceptual escolástico —acto y potencia, hilemorfismo, causalidad, esencia y existencia— dialogando con la metafísica analítica más reciente^[35]. Feser logra en ellos una proeza: hablar a los filósofos contemporáneos en su lengua, devolviéndoles a la vez a Aristóteles y a Tomás.

Five Proofs of the Existence of God: la teología natural restaurada

En 2017, con Five Proofs of the Existence of God, Feser retoma el proyecto más audaz que existe: demostrar la existencia de Dios. No retoma en él las Cinco Vías sin más, sino que presenta cinco grandes familias de argumentos de la tradición clásica, cada una vinculada a un gran nombre, reformulándolos y respondiendo sistemáticamente a las objeciones^[36]:

Contra la idea recibida de que estas pruebas solo establecerían una abstracción lejana, Feser muestra por el contrario que conducen necesariamente a un Dios único, simple, inmutable, inmaterial, eterno, perfecto, omnisciente, omnipotente y sumamente bueno —es decir, al Dios del teísmo clásico, y no a un simple «arquitecto» deísta^[37].

Teísmo clásico contra «personalismo teísta»

Una de las aportaciones más útiles de Feser, en este punto, es haber popularizado —tras el dominico Brian Davies— la distinción entre teísmo clásico y «personalismo teísta» (theistic personalism)^[38]. El teísmo clásico, el de Agustín, de Anselmo, de Tomás, de Maimónides, concibe a Dios como el Ser mismo subsistente (Ipsum Esse Subsistens), absolutamente simple, inmutable, fuera del tiempo. El «personalismo teísta» —a menudo inconsciente de sí mismo— se representa a Dios como una «persona» muy poderosa entre los seres, un individuo máximo sometido a las mismas categorías que las criaturas. Ahora bien, subraya Feser, muchos ataques ateos apuntan a este segundo dios, que nunca fue el de la gran tradición: golpean un maniquí^[39]. Esta clarificación coincide exactamente con la «metafísica del Éxodo» (Ex 3, 14) tan querida por Gilson y con el tomismo del acto de ser de Cornelio Fabro.

Aristotle's Revenge e Immortal Souls: la naturaleza y el alma

Las dos grandes sumas de la madurez extienden el combate a la naturaleza y al hombre. Aristotle's Revenge (2019) sostiene que las ciencias físicas y biológicas mismas presuponen, lo quieran o no, nociones aristotélicas: sustancias, potencialidades, causas finales —pues sin ellas, la noción misma de ley de la naturaleza o de disposición causal se vuelve ininteligible^[40]. Immortal Souls (2024), por fin, es un tratado de filosofía de la mente que defiende el hilemorfismo tomista y la inmortalidad del alma: el intelecto humano, porque capta conceptos universales e inmateriales, no puede ser un simple producto de la materia, y el alma racional subsiste después de la muerte^[41]. Se mide el camino recorrido: el doctorando que escribía sobre el mind-body problem para defender el naturalismo lo resuelve ahora por santo Tomás.

Feser no es solo un metafísico: es un intelectual público, comprometido en los debates más disputados, incluso dentro de la Iglesia.

La pena de muerte

En 2017, con el politólogo Joseph Bessette, Feser publica By Man Shall His Blood Be Shed: A Catholic Defense of Capital Punishment, una defensa de la legitimidad de principio de la pena de muerte a la luz de la Escritura, de la Tradición y del Magisterio constante de la Iglesia^[42]. La obra, publicada por Ignatius Press, cobra una actualidad candente cuando el papa Francisco hace modificar, en 2018, el Catecismo para declarar la pena capital «inadmisible». Feser sostiene que la tradición doctrinal anterior —bíblica y magisterial— reconoce la licitud de principio de esta pena, y discute públicamente el alcance de la nueva formulación. El debate, técnico y vivo, ilustra su preocupación por la continuidad doctrinal, en la línea de la hermenéutica de la continuidad tan querida por Benedicto XVI.

Racismo y teoría crítica de la raza

En 2022, All One in Christ aplica el mismo método a una cuestión social candente: Feser condena en él el racismo como contrario a la doctrina católica de la unidad del género humano («todos uno en Cristo», Ga 3, 28), criticando a la vez la teoría crítica de la raza (critical race theory) en nombre de esa misma doctrina, que juzga incompatible con la antropología cristiana y el universalismo del Evangelio^[43]. Una vez más, el argumento es doctrinal antes que político.

El blog y la influencia

Una parte decisiva de la influencia de Feser pasa por su blog, Edward Feser, abierto en 2008 y seguido por decenas de miles de lectores^[44]. En él trata, con una regularidad rara, de metafísica, de teología natural, de actualidad doctrinal y de filosofía de la mente, en un estilo accesible pero exigente. Este blog ha hecho mucho por el renacimiento del tomismo analítico entre jóvenes filósofos y apologistas anglófonos, y por la difusión de un catolicismo intelectual confiado, capaz de plantar cara al Nuevo Ateísmo sin complejos.

Feser ocupa un lugar singular entre los intelectuales católicos de hoy. No es ni un teólogo de oficio ni un sacerdote mediático: es un filósofo profesional que ha hecho de la metafísica clásica un arma apologética. Se lo puede situar por contraste con algunas figuras vecinas:

Su fuerza ha sido llevar la lucha al terreno mismo del adversario: la filosofía analítica, reputada hostil a la metafísica religiosa. Al probar que en ella se podía defender a Aristóteles y a Tomás con las herramientas más contemporáneas, Feser ha devuelto al catolicismo intelectual una audacia argumentativa que el siglo XX había perdido a veces. Se une en ello a la convicción de Garrigou-Lagrange: la verdad metafísica no es una convención fechada, sino una lectura del ser que el espíritu puede alcanzar en todo tiempo.

Ignispedia no canoniza cada postura de Feser. Su tono polémico, en The Last Superstition, ha sido juzgado a veces demasiado rudo; sus tesis sobre la pena de muerte y la teoría crítica de la raza son libremente debatidas entre católicos, incluso fieles; y su manera de reformular las pruebas clásicas suscita, en otros tomistas, discusiones técnicas legítimas. Nada de ello es un defecto de ortodoxia: son los debates normales de un pensamiento vivo.

Lo que puede retenerse sin reserva es el servicio prestado: Feser ha mostrado a toda una generación que la fe católica no tiene por qué esconderse ante la filosofía contemporánea, que las pruebas de Dios no son reliquias sino argumentos siempre temibles, y que la metafísica de santo Tomás, lejos de estar muerta, sigue enterrando a sus sepultureros —para retomar la fórmula que Gilson aplicaba a la filosofía entera. Su propia vida es la prueba: un ateo al que los argumentos devolvieron de rodillas.

• Étienne Gilson (1884-1978) — el gran historiador del tomismo y del acto de ser, cuyo combate prolonga Feser en lenguaje analítico.
• Jacques Maritain (1882-1973) — el otro maestro del renacimiento tomista, filósofo sistemático de la misma familia intelectual.
• Reginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — el tomista sistemático defensor de los primeros principios y de la metafísica del ser.
• Cornelio Fabro (1911-1995) — el artesano del tomismo de la participación y del esse, cercano a las intuiciones defendidas por Feser sobre el teísmo clásico.
• Peter Kreeft (nacido en 1937) y Robert Barron (nacido en 1959) — dos grandes voces de la apologética católica contemporánea.
• Rémi Brague (nacido en 1947) — el filósofo francés que, como Feser, muestra la fecundidad siempre actual de la metafísica clásica.
• santo Tomás de Aquino — el Doctor Común cuyas Cinco Vías y metafísica del ser están en el corazón de toda la obra de Feser.