Peter Kreeft (nacido en 1937)

Uno de los apologetas católicos más leídos del mundo anglófono

Pocos autores católicos de nuestro tiempo han escrito tanto para el gran público. Su Handbook of Christian Apologetics, escrito con el jesuita Ronald Tacelli y publicado en 1994, es un manual completo que trata en orden cerrado las grandes cuestiones — existencia de Dios, divinidad de Cristo, resurrección, fiabilidad de los Evangelios, problema del mal, vida eterna.^[6] Su fuerza no está en una tesis única y espectacular, sino en una obra de conjunto de rara amplitud — más de un centenar de títulos según su sitio oficial (2026)^[7] — que cubre casi toda la extensión de la fe y de la filosofía.

Esa fecundidad nace de una decisión: Kreeft escribió deliberadamente para el público culto general tanto como para sus colegas. Profesor respetado y especialista en santo Tomás y metafísica, podría haberse instalado en una carrera académica clásica. Prefirió dedicar lo esencial de su pluma a hacer accesibles las grandes preguntas — ¿existe Dios?, ¿por qué el sufrimiento?, ¿qué es el amor? — sin caer nunca en la simplificación perezosa.

El filósofo socrático

La clave de la manera de Kreeft es Sócrates. Como el maestro ateniense, cree que la verdad no se impone por fuerza, sino que se da a luz mediante el interrogatorio. Una parte entera de su obra adopta la forma de diálogos filosóficos: The Unaborted Socrates (1983), donde un Sócrates resucitado interroga a un médico abortista; Socrates Meets Jesus (1987), donde el filósofo pagano se inscribe en una escuela de teología; y Between Heaven and Hell (1982), conversación imaginaria en el más allá entre tres hombres muertos el mismo día — 22 de noviembre de 1963 — C. S. Lewis, el presidente John F. Kennedy y el escritor Aldous Huxley.^[8][9]

Este gusto por el diálogo no es un truco literario: es una convicción filosófica. Kreeft sostiene que la razón, bien conducida, lleva hacia la fe, y que el adversario más útil es el que plantea las mejores objeciones. No caricaturiza a los interlocutores; les concede sus argumentos más fuertes y los sigue hasta el final. Es la herencia conjunta de Sócrates y de santo Tomás de Aquino, que siempre comenzaba exponiendo las objeciones antes de responderlas.

Un converso del calvinismo

No se entiende a Kreeft sin su conversión. Criado en una familia profundamente creyente de la Reformed Church in America — la rama estadounidense del calvinismo neerlandés —, no llegó al catolicismo por indiferencia religiosa ni por rebelión, sino desde dentro de la fe cristiana, buscando honestamente cuál era la verdadera Iglesia de Cristo.^[10] Ese origen marca toda su obra: Kreeft conoce el protestantismo desde dentro, sigue amando lo que hay de verdadero en él y se niega a combatirlo con desprecio. Su apologética es la de un hombre que cruzó una frontera y sabe qué hay a ambos lados.

Hitos biográficos

Una infancia en la Reformed Church in America

Peter Kreeft nació en 1937 en Paterson, Nueva Jersey, dentro de una comunidad de inmigrantes neerlandeses fieles a la Reformed Church in America, heredera directa del calvinismo de la República de las Provincias Unidas.^[12] No era un ambiente tibio: la fe reformada se vivía con seriedad, estructurada por la Escritura, la predicación y la doctrina de la predestinación. Hijo único criado en Wyckoff, el joven Peter recibió una educación cristiana exigente — primero en la escuela pública y luego, por elección propia, en la enseñanza cristiana reformada.^[13]

De ese origen Kreeft conservó durante toda su vida un profundo respeto por la piedad protestante y un conocimiento íntimo de sus fuerzas. Nunca rechazó lo mejor de lo que recibió de niño: el amor a Cristo, la seriedad de la conciencia, la centralidad de la Biblia. Su conversión no fue una ruptura con el cristianismo de su infancia, sino su cumplimiento.

Calvin College: la pregunta que lo cambia todo

El giro se produce en Calvin College, gran centro de la inteligencia calvinista estadounidense. Kreeft cuenta que fue empujado hacia Roma no por católicos “liberales” que intentaran atraerlo borrando diferencias, sino por la pregunta planteada por sus propios maestros protestantes: ¿fundó Cristo una Iglesia visible, estructurada y sacramental, o solo una asamblea de creyentes?^[14] Tomó la pregunta en serio y la trató como un problema histórico: ¿qué creían realmente los primeros cristianos?

Al estudiar a los Padres de la Iglesia, hizo un descubrimiento que sacudió sus certezas anticatólicas: la Iglesia antigua ya le parecía reconociblemente católica — Eucaristía real, veneración de María, sucesión apostólica. Lo resumió en una frase:

«Me parecía muy evidente que si Agustín, Jerónimo o Ignacio de Antioquía […] estuvieran vivos hoy, serían católicos, no protestantes.» — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[15]

Un detalle ya había fisurado sus defensas: la pregunta de un compañero de cuarto sobre la oración a los santos, a la que no encontraba respuesta. Poco a poco, la lógica de la fe lo empujó hasta el borde de una decisión que ya no podía evitar.

“Hauled Aboard the Ark”: la conversión

Kreeft narró su conversión en un texto ya clásico, Hauled Aboard the Ark.^[16] El título lo dice todo: la Iglesia es comparada con el arca de Noé, majestuosa e insumergible, atravesando las aguas de la historia. Cinco elementos, dice, lo condujeron hacia ella: la arquitectura gótica, la filosofía tomista, los escritos de san Juan de la Cruz, la lógica de la oración a los santos y el recuerdo de una visita, a los doce años, a la catedral de San Patricio de Nueva York.^[17][18]

El corazón de su conversión es un argumento que toma de C. S. Lewis. Así como Cristo, por sus pretensiones, solo nos deja la opción de adorarlo o condenarlo, también la Iglesia, al afirmar que es la única Iglesia de Cristo, no deja una posición cómoda intermedia:

«Tenía que gritar o bien “¡Crucifícala!”, o bien “¡Hosanna!”; si no podía amarla y creerle, la honestidad me obligaba a despreciarla y combatirla.» — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[19]

Lo que lo decidió, insiste, no fue una Iglesia adaptada al gusto del tiempo, sino una Iglesia fiel a su fe más antigua:

«Como todos los conversos de los que he oído hablar, fui subido a bordo no por esos católicos que intentan “vender” la Iglesia conformándola al espíritu de los tiempos […].» — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[20]

El relato culmina en una experiencia de oración casi mística, en la que siente a la multitud de santos — Agustín, Tomás de Aquino y “miles de otros” — llamándolo:

«¡Sube a bordo! Estamos realmente aquí. Seguimos vivos. Únete a nosotros. Aquí está el Cuerpo de Cristo.» — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[21]

Y la conclusión famosa vuelve del revés la objeción protestante tomándola en serio: lejos de abandonar a Cristo por Roma, Kreeft afirma que siguió a Roma solo para permanecer fiel a Cristo:

«Por eso soy católico: porque soy cristiano.» — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[22]

Fordham, Yale y Boston College

Después de hacerse católico, Kreeft recibió su formación filosófica en instituciones de primer nivel. En la universidad jesuita Fordham, obtuvo la maestría (1961) y el doctorado (1965), bajo la dirección del padre W. Norris Clarke, uno de los grandes renovadores del tomismo estadounidense.^[23][24] Luego continuó sus estudios en Yale. Su formación queda así doblemente marcada: por la rigurosidad tomista de Fordham y por la amplitud de una gran universidad secular.

En 1965, se incorporó al departamento de filosofía de Boston College, la universidad jesuita donde enseñaría casi sesenta años. Profesor carismático, querido por sus estudiantes, se hizo conocido por combinar humor, cultura y fe asumida abiertamente sin agresividad. De esa cátedra, década tras década, salió la materia de sus innumerables libros: cursos de metafísica, ética y filosofía de la religión, pacientemente retrabajados para el público general.

Hacer accesible a santo Tomás: A Summa of the Summa

Kreeft es ante todo tomista, y uno de sus grandes servicios fue hacer legible a santo Tomás de Aquino. En A Summa of the Summa (1990), selecciona y anota los pasajes filosóficamente decisivos de la Summa Theologiae, con notas que explican, contextualizan y defienden al Aquinate ante la filosofía moderna.^[25] El proyecto es típico de su método: no sustituir al maestro, sino abrir su puerta a lectores que de otro modo se perderían.

Para Kreeft, santo Tomás no es una pieza de museo. Es un pensador vivo cuya metafísica del ser y cuyas famosas cinco vías hacia Dios conservan, bien leídas, una fuerza intacta. Kreeft repite que la crisis moderna de la fe es primero una crisis de la razón: al dudar de que la mente humana pueda alcanzar la verdad, la modernidad hizo que la fe misma pareciera inverosímil.

Los veinte argumentos para la existencia de Dios

Su obra más utilizada sigue siendo el Handbook of Christian Apologetics (1994), escrito con el jesuita Ronald K. Tacelli. Manual completo, trata en orden cerrado las grandes cuestiones: existencia de Dios, divinidad de Cristo, Resurrección, fiabilidad de los Evangelios, problema del mal y vida eterna. Su sección más conocida es la lista de los veinte argumentos para la existencia de Dios, donde Kreeft reúne y reformula las grandes pruebas clásicas — cosmológicas, del diseño, moral, del deseo, de la conciencia — sin pretender que ninguna sea por sí sola coercitiva, pero mostrando su fuerza convergente.^[26]

Esa prudencia es característica. Kreeft no promete una demostración matemática de Dios; muestra que la fe no es un salto al absurdo, sino un paso razonable, apoyado por una acumulación de signos convergentes. La misma lógica atraviesa el artículo vecino de Ignispedia sobre la apuesta de Pascal: entre las pruebas y el corazón, la razón prepara, pero nunca fuerza el amor.

Pascal, profeta de los paganos modernos

Kreeft siente una admiración particular por Blaise Pascal, a quien dedicó uno de sus libros más personales: Christianity for Modern Pagans: Pascal's Pensées (1993). Retoma las Pensées fragmento por fragmento, las comenta y las trae al presente, convencido de que Pascal es el mejor apologeta para nuestro tiempo: no el que prueba fríamente, sino el que primero describe la miseria y la grandeza del hombre, su inquietud y su “diversión”, antes de presentar a Cristo como la única respuesta a ese enigma.^[27]

«Es el corazón el que siente a Dios, y no la razón: eso es la fe. Dios sensible al corazón, no a la razón.» — Blaise Pascal, Pensées, citado y comentado por Peter Kreeft^[28]

Pascal da a Kreeft su diagnóstico de la modernidad: el hombre contemporáneo no es un ateo sereno, sino un exiliado que huye de su propia inquietud en el ruido y la distracción. La apologética, entonces, no consiste primero en responder objeciones teóricas; empieza por despertar el deseo de Dios sepultado bajo la diversión.

C. S. Lewis, Tolkien y la imaginación cristiana

El tercer gran maestro de Kreeft, después de Tomás y Pascal, es C. S. Lewis. Su primer libro estuvo dedicado a Lewis en 1969, y volvió constantemente a él, viendo en el autor de Mere Christianity el modelo del apologeta moderno: riguroso e imaginativo, capaz de hablar tanto a la razón como a la imaginación. Between Heaven and Hell incluso pone en escena a Lewis después de la muerte, conversando con Kennedy y Huxley sobre la identidad de Cristo.^[29][30]

Este amor por la imaginación cristiana lo conduce naturalmente a J. R. R. Tolkien, a quien dedicó The Philosophy of Tolkien (2005). Kreeft lee El Señor de los Anillos como una vasta meditación sobre la verdad, el bien y la belleza, mostrando que la fuerza del relato está precisamente en sus raíces católicas: gracia, sacrificio, providencia escondida, esperanza contra toda esperanza.^[31] Para él, un mito verdadero no es una mentira bonita: es una manera de decir una verdad que el razonamiento solo no alcanza.

Estos son algunos jalones de esa obra abundante:

Making Sense Out of Suffering

El filósofo de las pruebas es también un hombre del corazón. Su Making Sense Out of Suffering (1986) quizá sea su libro más conmovedor: afronta el problema del mal no como una ecuación que resolver, sino como una herida que habitar. Después de revisar respuestas filosóficas — bíblicas, griegas y literarias modernas — concluye que ninguna teoría basta, y que la “respuesta” cristiana al mal no es una idea sino una persona: Dios mismo sufriendo en la Cruz.^[32]

«La respuesta no es una simple palabra, sino el Verbo; no una idea, sino una persona.» — Peter Kreeft, Making Sense Out of Suffering^[33]

Ese paso constante del argumento a la presencia es la firma espiritual de Kreeft. No intenta ganar un debate; intenta conducir al lector hacia Alguien.

Jesus-Shock: devolverlo todo a Cristo

Ese es el sentido de su libro Jesus-Shock (2008), cuya tesis es simple y radical: la persona de Jesucristo es la realidad más desconcertante del mundo, Aquel que divide la historia y los corazones, y a quien la cultura moderna intenta neutralizar precisamente volviéndolo inofensivo.^[34] Para Kreeft, la apologética solo tiene sentido si nos devuelve al Cristo vivo, realmente presente en la Eucaristía. La filosofía prepara, pero Cristo salva.

Back to Virtue: la ética de las virtudes

Kreeft es también moralista. En Back to Virtue (1992), defiende el regreso a las virtudes clásicas — las cuatro cardinales y las tres teologales — contra la ética moderna del sentimiento y de la autonomía.^[35] La vida buena, recuerda con Aristóteles, santo Tomás y C. S. Lewis, no es cuestión de reglas arbitrarias, sino de carácter: llegar a ser el tipo de persona capaz de felicidad, es decir, capaz de santidad.

Una convicción atraviesa toda la obra del converso: los cristianos divididos tienen un enemigo común y deberían dejar de combatirse como si no existiera una batalla más amplia. En Ecumenical Jihad (1996) — título deliberadamente provocador — Kreeft llama a católicos, protestantes, ortodoxos e incluso judíos y musulmanes de buena voluntad a un frente común contra el relativismo y la descristianización de Occidente.^[36] Habla de un “ecumenismo de las trincheras”: es en el combate, codo con codo en defensa de la vida, del matrimonio y de la ley moral, donde los creyentes descubren lo que los une.

Kreeft encarnó esta posición firmando en 1994 la declaración “Evangelicals and Catholics Together.”^[37] No se trata de un irenismo blando: el converso nunca cede sobre la verdad católica ni finge que todas las confesiones sean equivalentes. Pero sostiene, como desde el comienzo, que lo mejor del protestantismo es ya católico sin saberlo, y que la unidad vendrá al profundizar en Cristo, no al diluir las convicciones.

Peter Kreeft pertenece a una generación que dio nuevo vigor a la apologética católica de lengua inglesa. Después de los grandes conversos británicos de comienzos del siglo XX — G. K. Chesterton, Ronald Knox, C. S. Lewis (que permaneció anglicano, aunque leído por todos) — representa el lado estadounidense y universitario de ese renacimiento: el filósofo que argumenta, dialoga y forma las mentes.

A su alrededor, o tras sus pasos, se encuentran otras figuras del mismo movimiento: Scott Hahn, converso presbiteriano convertido en gran biblista católico; Robert Barron, el obispo predicador de los medios; Edward Feser, el tomista analítico que vuelve a hacer formidables a Aristóteles y Tomás ante el ateísmo contemporáneo; y, en francés, Fabrice Hadjadj, apologeta del cuerpo y de la carne. Kreeft es el mayor y el más prolífico de esta constelación: un puente entre la apologética clásica y el mundo de hoy.

Detrás del autor de más de un centenar de libros hay un hombre naturalmente alegre, casado y padre de cuatro hijos, conocido por su humor y por su amor al surf.^[38] Kreeft incluso dedicó dos libros breves a su pasión por el océano — I Surf, Therefore I Am (2008) y If Einstein Had Been a Surfer (2009) —, donde la ola se vuelve imagen de la contemplación: dejarse llevar por una fuerza mayor que uno mismo, sin dominarla.

Este rasgo no es anecdótico. Dice algo de su teología: para Kreeft, la fe no es ante todo un sistema que defender, sino una alegría que recibir. El profesor que desmonta argumentos ateos es el mismo hombre que se maravilla ante el océano, ríe de buena gana y repite que la seriedad no es enemiga de la alegría, sino que la verdadera gravedad — la gravedad de los santos — es ligera. En esto es verdaderamente hijo espiritual de Chesterton, para quien los ángeles pueden volar porque se toman a sí mismos a la ligera.

¿Qué quedará de Peter Kreeft? Primero, una inmensa obra pedagógica, por la que generaciones de lectores encontraron una entrada a santo Tomás, Pascal, Lewis y las grandes preguntas de la fe. Luego, un método: apologética socrática, paciente y dialogal, que no busca humillar al incrédulo sino acompañarlo hasta el umbral de la verdad. Finalmente, un testimonio: el de un converso que, después de examinarlo todo, encontró en la Iglesia católica no la negación sino el cumplimiento de su primera fe.

Frente a las caricaturas de una fe temerosa de la razón, Kreeft pasó su vida mostrando lo contrario: que el catolicismo es uno de los amigos más fieles de la inteligencia, y que la razón, seguida hasta el final, no conduce al vacío sino a un Rostro. Ignispedia lo recibe por lo que es: uno de los grandes transmisores de la fe de nuestro tiempo, el hombre que ha dicho a millones de lectores, con una sonrisa, que creer no es renunciar a pensar, sino pensar hasta Cristo.

• Blaise Pascal (1623-1662) — el maestro francés de Kreeft, cuyas Pensées actualizó: apologética del corazón y de la miseria-grandeza del hombre.
• G. K. Chesterton (1874-1936) — el converso alegre cuyo espíritu prolonga Kreeft: la fe como asombro y la alegría como gravedad ligera.
• J. R. R. Tolkien (1892-1973) — el narrador católico cuyo Señor de los Anillos leyó Kreeft como obra de verdad, bien y belleza.
• Scott Hahn (nacido en 1957) — otro gran converso del protestantismo convertido en apologeta católico y biblista.
• Robert Barron (nacido en 1959) — el obispo predicador de los medios, heredero de la misma preocupación por hacer audible la fe al mundo moderno.
• Edward Feser (nacido en 1968) — el tomista contemporáneo que, como Kreeft, sitúa la metafísica del ser en el centro del debate sobre Dios.
• Fabrice Hadjadj (nacido en 1971) — el rostro francófono de este renacimiento apologético, filósofo del cuerpo y de la carne.