La Biblia

Los tres grandes cánones

Existen tres cánones bíblicos principales en el cristianismo actual y en el judaísmo rabínico^[7]:

• Canon católico: 73 libros (46 AT + 27 NT). Listas recibidas en Hipona (393) y Cartago III (397, sínodos locales), confirmadas en Florencia (1442), definidas en el Concilio de Trento (1546). Incluye los libros deuterocanónicos (Tobías, Judit, Sabiduría, Eclesiástico, Baruc, 1-2 Macabeos + porciones griegas de Ester y de Daniel) presentes en la Septuaginta (la traducción griega de la Biblia realizada en Alejandría) y en la Vulgata (la traducción latina de san Jerónimo).
• Canon protestante: 66 libros (39 AT + 27 NT). Lutero aparta en 1534 los siete libros que la Iglesia recibía como inspirados (llamados «deuterocanónicos», es decir, «del segundo canon»: recibidos más tardíamente en el canon a partir de la Septuaginta griega), apoyándose en el canon hebreo más corto — según la hipótesis, debatida, de una fijación rabínica en Yabne (Jamnia) hacia el año 90 (véase más abajo). Califica estos libros de «Apócrifos» — útiles pero no inspirados.
• Canon judío rabínico (TaNaK): 24 libros (agrupados de forma diferente). La idea de una fijación por un sínodo rabínico de Yabne / Jamnia (hacia 90 d. C.) es una hipótesis propuesta por Heinrich Graetz en 1871, hoy ampliamente cuestionada en favor de una estabilización progresiva, más larga y menos centralizada^[8]. Tres secciones: Torá (la Ley, 5 libros), Nevi'im (los Profetas), Ketuvim (los Escritos).

Las Iglesias ortodoxas orientales poseen cánones ligeramente más amplios: la Iglesia etíope reconoce por ejemplo 81 libros, incluidos 1 Henoc y Jubileos. Los cómputos varían según las agrupaciones (Samuel-Reyes contados como 1 o 2 libros, Esdras-Nehemías como 1 o 2, etc.).

Biblioteca, no libro único

La Biblia no es un libro en el sentido moderno, sino una biblioteca compuesta a lo largo de un milenio en contextos históricos muy diferentes. Cuarenta autores como mínimo contribuyeron a ella: reyes (David, Salomón), profetas (Isaías, Jeremías, Ezequiel), sacerdotes y escribas (Esdras, Nehemías), sabios, historiadores, apóstoles, un médico (Lucas), pescadores (Pedro, Juan, Santiago), un fariseo convertido (Pablo), escribas y secretarios (Esdras, Baruc).

Las lenguas son tres (hebreo, arameo, griego) y los géneros literarios de una vasta diversidad: relatos históricos, códigos de leyes, genealogías, libros sapienciales, oración litúrgica (Salmos), poesía de amor (Cantar de los cantares), oráculos proféticos, apocalipsis, cartas pastorales, himnos cristológicos, teología sistemática paulina. Esta diversidad tiene una consecuencia interpretativa mayor que recuerda Dei Verbum § 12: « Para descubrir la intención exacta de los hagiógrafos, hay que tener en cuenta, entre otras cosas, los "géneros literarios" »^[9].

Hebreo bíblico

El hebreo clásico es la lengua de casi todo el Antiguo Testamento.

Es una lengua semítica del noroeste, emparentada con el fenicio y el moabita, escrita de derecha a izquierda sin vocales en su origen (las vocales fueron añadidas tardíamente por los masoretas a partir del siglo VIII d. C. para fijar la lectura). El hebreo bíblico cuenta con unas 8 000 palabras distintas^[10] — un vocabulario muy limitado comparado con el griego clásico (~120 000 palabras) o el francés moderno. Esta pobreza léxica tiene una consecuencia interpretativa: una misma palabra hebrea debe a menudo portar varios sentidos según el contexto, y la traducción a lenguas más ricas exige decisiones.

Arameo

El arameo, otra lengua semítica emparentada con el hebreo, se utiliza en ciertas porciones tardías del AT: Daniel 2, 4 — 7, 28; Esdras 4, 8 — 6, 18 y 7, 12-26; algunos versículos de Jeremías y del Génesis. Es también la lengua hablada por Jesús y sus discípulos en Galilea en el siglo I. Varias palabras arameas de Cristo se conservan tal cual en los evangelios griegos: «Talitha koum» (Mc 5, 41), «Eli, Eli, lema sabachthani» (Mt 27, 46), «Effatha» (Mc 7, 34), «Abba» (Mc 14, 36).

Griego koiné

El griego koiné (κοινή, «común») es la lengua de todo el Nuevo Testamento y de la traducción griega del Antiguo Testamento llamada Septuaginta (LXX). Es el griego internacional surgido de las conquistas de Alejandro Magno (siglo IV a. C.), simplificado respecto al griego clásico de Atenas, convertido en lengua vehicular de la cuenca mediterránea oriental. Los apóstoles redactan los evangelios y las epístolas en koiné para llegar a la audiencia más amplia posible.

El Pentateuco — la Torá (5 libros)

El Pentateuco (del griego pente «cinco» + teuchos «rollo») o Torá (en hebreo תורה, «instrucción» o «ley») contiene los cinco libros fundadores de la revelación a Israel. La tradición judía y cristiana atribuye su redacción principal a Moisés (hacia 1290-1230 antes de J. C., según la datación convencional del Éxodo en el siglo XIII).

La Iglesia tiene a Moisés por autor verdadero del Pentateuco: es la tradición judía unánime, confirmada por Cristo mismo — «Si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él» (Jn 5, 46) — y defendida por la Comisión Bíblica Pontificia en su respuesta del 27 de junio de 1906 sobre la autenticidad mosaica del Pentateuco. Una parte de la exégesis contemporánea propone otra lectura: a partir de los trabajos de Jean Astruc (1753) y de Julius Wellhausen (Prolegómenos a la historia de Israel, 1878), la teoría documentaria^[11] supone cuatro fuentes redactadas entre los siglos X y V a. C.: la fuente Y (yahvista, ~950 a. C., reino de Judá), E (elohísta, ~850 a. C., reino de Israel del Norte), D (deuteronomista, ~620 a. C., reforma de Josías), y P (sacerdotal, ~550-450 a. C., exilio y postexilio). La compilación final sería, según esta hipótesis, obra del escriba Esdras hacia 450 a. C. Estas fuentes no existen en ningún manuscrito hallado: son reconstrucciones a partir de indicios literarios, que suponen de antemano lo que pretenden establecer — a saber, que Moisés no escribió.

Los libros históricos (16 libros en el canon católico)

Estos libros cubren la historia de Israel desde la entrada en Canaán (hacia 1200 a. C.) hasta la revuelta de los Macabeos (167-160 a. C.).

Los libros sapienciales y poéticos (7 libros)

Los libros proféticos (16 libros: 4 grandes + 12 pequeños)

Los profetas se clasifican en «grandes» (libros de longitud importante) y «pequeños» (libros breves — a menudo agrupados en un único rollo en la tradición judía: el Dodekaprophéton, es decir, «los Doce Profetas»).

Los cuatro grandes profetas:

Los doce profetas menores:

El Nuevo Testamento reúne veintisiete libros redactados entre los años 50 y alrededor de 120 d. C. por autores pertenecientes en su mayoría al círculo apostólico (testigos directos o discípulos inmediatos de los apóstoles). Las dataciones que siguen son las propuestas por Raymond E. Brown (An Introduction to the New Testament, Yale 1997 — la referencia católica mayor)^[19], para leer con John P. Meier (A Marginal Jew, 5 volúmenes 1991-2016)^[20], Richard Bauckham (Jesus and the Eyewitnesses, Eerdmans 2006)^[21], y N. T. Wright.

Los cuatro Evangelios

El orden canónico de la Iglesia católica (desde San Agustín y la Vulgata de San Jerónimo) no es el orden cronológico de composición. La exégesis moderna admite casi unánimemente la prioridad de Marcos: Mateo y Lucas se sirvieron de Marcos y de una fuente común de las palabras de Jesús llamada Q (del alemán Quelle, «fuente») — teoría llamada de las «dos fuentes» (en alemán Zweiquellentheorie, «teoría de las dos fuentes»)^[22].

Richard Bauckham sostiene en Jesus and the Eyewitnesses (2006) que los cuatro evangelios dependen aún muy directamente de testigos oculares identificables, lo que refuerza el argumento histórico contra las dataciones excesivamente tardías propuestas por la crítica radical del siglo XIX (escuela de Tubinga, F. C. Bauer)^[23]. Bauckham funda su argumento en particular en el estudio de los nombres judíos en Palestina en el siglo I (lo que los especialistas llaman «onomástica», es decir, el estudio de los nombres propios): los nombres propios que figuran en los evangelios corresponden estadísticamente a la frecuencia real de los nombres judíos palestinos de la época, tal como la estableció Tal Ilan sobre 3 000 nombres de inscripciones, osarios y papiros contemporáneos^[24]. De los nueve nombres más frecuentes en Palestina en el siglo I (Simón, José, Judas, Lázaro, Yohanan, Jesús, Hannah, María, Salomé), se encuentra una distribución casi idéntica en el Nuevo Testamento — una coherencia estadística inexplicable si los relatos hubieran sido compuestos tardíamente por cristianos helenísticos que ignoraban los nombres realmente llevados en Palestina en la época.

Bauckham señala también un procedimiento que consiste en enmarcar un relato con el nombre de su testigo (los especialistas hablan de inclusio, es decir, de «encuadre»): Marcos nombra a Pedro desde su primer episodio (Mc 1, 16) y lo menciona en último lugar en su Pasión (Mc 16, 7), colocando así su evangelio bajo la autoridad del apóstol del que fue secretario — procedimiento atestiguado en Luciano de Samosata (Cómo escribir la historia) en los historiadores grecorromanos preocupados por citar a sus testigos directos. Esta firma interna, presente también en Juan (encuadre por el «discípulo amado»), acredita la tradición patrística de Papías de Hierápolis (~120 d. C.) según la cual Marcos traduce fielmente la predicación de Pedro^[25].

«Este anciano (Juan el Presbítero) decía también: Marcos, que fue el intérprete de Pedro, puso por escrito con exactitud — pero sin seguir el orden — todo lo que recordaba de las palabras y acciones del Señor. » — Papías de Hierápolis, citado por Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica III, 39, 15 (~325 d. C.)^[26]

Hechos de los Apóstoles

Lucas redacta los Hechos de los Apóstoles como segundo tomo de su obra, dedicada a «el ilustre Teófilo» (Lc 1, 3; Hch 1, 1). Datación: hacia 80-90 d. C. Este libro cubre la historia de la Iglesia primitiva desde la Ascensión (~33) hasta la llegada de Pablo a Roma (~62), con un relato particularmente detallado de los viajes misioneros de Pablo en los que Lucas participó personalmente (pasajes en «nosotros», Hch 16, 10-17; 20, 5-21, 18; 27, 1-28, 16).

Las epístolas de san Pablo (14 cartas en el canon católico)

Las cartas paulinas son los textos más antiguos del Nuevo Testamento, anteriores a los Evangelios escritos. La Iglesia las recibe como obra del Apóstol: el canon de Trento las enumera bajo el nombre de Pablo. Una parte de la exégesis contemporánea propone distinguir en ellas las siete cartas cuya paternidad paulina es menos discutida, tres cartas cuya redacción algunos exegetas atribuyen a los discípulos de Pablo antes que a Pablo mismo (llamadas «deuteropaulinas», es decir, «de un segundo Pablo»), y las tres epístolas pastorales (datadas por esta misma exégesis de la época posterior a Pablo) — distinciones que reposan en criterios de estilo y vocabulario, no en manuscritos, y que el magisterio solemne no ha definido como dogma (el Concilio de Trento enumera estas cartas bajo el nombre de Pablo). La epístola a los Hebreos es una categoría aparte: la tradición la atribuyó durante mucho tiempo a Pablo, pero la Iglesia misma reconoce desde el siglo III (Orígenes) que «solo Dios sabe quién la escribió»^[27].

Siete cartas de paternidad menos discutida (dataciones según Brown):

Tres epístolas recibidas por la Iglesia como paulinas, cuya redacción una parte de la exégesis atribuye a los discípulos de Pablo:

Tres epístolas pastorales (que la tradición atribuye a Pablo; una parte de la exégesis las data de la época posterior a Pablo):

Epístola a los Hebreos: datación debatida, entre los años 60 y ~80-90 d. C. Una parte de la exégesis la sitúa antes de la destrucción del Templo (70) — silencio sobre este acontecimiento —, otra poco después; debate sobre la fecha exacta. Orígenes ya en el siglo III: «Pero quién es el autor de la carta, solo Dios lo sabe con certeza»^[28]. Candidatos propuestos: Apolo (Lutero), Bernabé, Lucas, Clemente de Roma.

Las siete cartas católicas

Las «cartas católicas» (en griego καθολικαί, «universales») están dirigidas al conjunto de los cristianos y no a una comunidad precisa.

El Apocalipsis

El Apocalipsis (del griego ἀποκάλυψις, «desvelamiento, revelación») cierra el canon neotestamentario. Recibido por la tradición como obra de Juan el apóstol, datado hacia 95 d. C. bajo la persecución de Domiciano. El libro relata visiones proféticas recibidas por el autor exiliado en Patmos (Ap 1, 9). Una parte de la exégesis propone otro Juan de Éfeso — debate abierto ya desde el obispo Dionisio de Alejandría en el siglo III, que notaba ya diferencias estilísticas con el Evangelio de Juan.

El cuadro de conjunto es llamativo: todo el Nuevo Testamento está redactado en menos de 70 años, por una generación que conoció a Cristo o lo recibió directamente de los Apóstoles. Comparado con los 400 a 500 años que separan a Buda de los primeros textos budistas canónicos redactados (canon pali en el siglo I a. C.)^[29], o con los dos siglos que separan a Mahoma de la primera biografía de referencia (Ibn Hisham, siglo IX)^[30], la rapidez de la puesta por escrito del Nuevo Testamento constituye, para todo historiador serio, una garantía mayor de autenticidad. Como subraya en sustancia el biblista F. F. Bruce: la crítica textual del Nuevo Testamento no carece de documentación — es al contrario la abundancia de manuscritos la que le da los medios para corregir los errores de copia^[31].

Los manuscritos del mar Muerto (Qumrán 1947-1956)

El descubrimiento más importante de la arqueología bíblica del siglo XX es el de los manuscritos del mar Muerto, hallado a partir de 1947 cerca del sitio de Khirbet Qumrán, en las riberas noroccidentales del mar Muerto (Cisjordania actual). Once cuevas entregaron unos 981 manuscritos diferentes (a menudo en fragmentos), datados entre el siglo III a. C. y el siglo I d. C.^[32]. La comunidad que los copió y conservó es el esenismo — rama monástica del judaísmo del Segundo Templo instalada en Qumrán desde ~150 a. C. hasta 68 d. C., fecha de destrucción del sitio por las legiones romanas durante la primera guerra judeorromana.

Composición de la biblioteca:

• ~200 manuscritos bíblicos (todos los libros de la Biblia hebrea salvo Ester; el Qohélet — el Eclesiastés — está atestiguado; en el conjunto Esdras-Nehemías, solo Esdras está representado, sin fragmento de Nehemías)^[33]
• ~30 % de textos apócrifos o pseudoepigráficos (1 Henoc, Jubileos, Tobías, Eclesiástico, salmos no canónicos)
• ~30 % de textos sectarios (Regla de la Comunidad, Documento de Damasco, Rollo de la Guerra, Pesharim — «comentarios» que aplican las profecías a la vida de la comunidad)

El gran rollo de Isaías (1QIsaᵃ) es el manuscrito más emblemático: 7,34 metros de largo, contiene la totalidad de los 66 capítulos de Isaías, datado de ~125 a. C. Su comparación con el texto masorético copiado unos mil años más tarde (Códice de Leningrado B19A, 1008 d. C.) revela una fidelidad notable^[34]. Las variantes señaladas son casi todas ortográficas, escribales o estilísticas menores, y casi todas sin alcance doctrinal. La excepción más discutida es Is 53, 11: el rollo lee «verá la luz», como la Septuaginta, contra el texto masorético que no lleva esa palabra — lección de evidente alcance cristológico, pues es la luz contemplada después de la angustia del Siervo. El resultado no tiene equivalente en la transmisión de ningún otro texto de la Antigüedad.

El conjunto se conserva hoy en el Santuario del Libro (Shrine of the Book), ala especial del Museo de Israel en Jerusalén, en atmósfera controlada. El edificio, en forma de cúpula blanca parcialmente enterrada (arquitectos Armand Bartos y Frederic Kiesler), fue inaugurado el 20 de abril de 1965.

La Septuaginta (LXX)

La Septuaginta (del latín Septuaginta, «setenta», abreviada LXX) es la traducción griega de la Biblia hebrea efectuada en Alejandría entre los siglos III y I a. C. por y para la comunidad judía de la diáspora helenófona. La tradición (referida en la Carta de Aristeas, hacia 130 a. C.) cuenta que setenta y dos sabios judíos (seis por tribu de Israel) tradujeron el Pentateuco en setenta y dos días bajo el reinado de Ptolomeo II Filadelfo (~285-247 a. C.), llegando cada uno a un texto idéntico — de ahí el redondeo a «setenta». Esta tradición es probablemente legendaria en lo que concierne al milagro de la traducción unánime, pero autentifica el origen alejandrino y la datación ptolemaica^[35].

Importancia para el cristianismo: la Septuaginta es la Biblia de los apóstoles y de la Iglesia primitiva. La gran mayoría de las citas del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento (más de 300 registradas) sigue la Septuaginta — de ahí a veces matices de traducción (Isaías 7, 14: parthenos, «virgen», en la LXX, mientras que el texto hebreo usa almah, «joven» — es la lección de la LXX la que retoma Mt 1, 23). Pero una parte sigue el texto hebreo o se aparta de ambos: Mt 2, 15 cita Os 11, 1 según el hebreo («a mi hijo lo llamé») allí donde la LXX lleva «sus hijos», y Jn 19, 37 cita Za 12, 10 según el hebreo («al que traspasaron»)^[36]. Es también la Septuaginta la que incluye los libros deuterocanónicos (Tobías, Judit, Sabiduría, Eclesiástico, Baruc, 1-2 Macabeos) — de ahí la posición católica de considerarlos inspirados, contra la posición protestante luterana que adopta en el siglo XVI el canon hebreo más corto, apoyándose en la hipótesis, debatida, de una fijación rabínica en Yabne hacia 90 d. C.^[37]

Los grandes códices bizantinos (siglos IV-V)

Más allá de los papiros, la transmisión textual del Nuevo Testamento está asegurada por los grandes códices en pergamino datados de los siglos IV-V, copiados en los primeros talleres cristianos oficiales tras la paz constantiniana (313). Estos códices, escritos enteramente en mayúsculas griegas (unciales), son los testigos textuales más importantes para la crítica bíblica. Bruce Metzger en The Text of the New Testament (Oxford UP, 4.ª ed. 2005)^[38] los clasifica así:

• Códice Vaticano (B, 03) — hacia 350 d. C. — Biblioteca Apostólica Vaticana. Tradición alejandrina, uno de los dos más fiables.
• Códice Sinaítico (א, 01) — hacia 350 d. C. — British Library. Único de los grandes códices unciales que conserva el NT en su integridad.
• Códice Alejandrino (A, 02) — hacia 450 d. C. — British Library. Tradición mixta (con lagunas, en particular en Mateo, Juan y 2 Corintios).
• Códice Ephraemi Rescriptus (C, 04) — siglo V — Biblioteca nacional de Francia. Palimpsesto (pergamino lavado y reutilizado: reescrito en el siglo XII sobre el texto bíblico), descifrado por Tischendorf (1840-1843) y editado por él en 1843-1845.
• Códice Bezae (D, 05) — siglo V — bilingüe grecolatino — Cambridge. Tradición occidental.

Los papiros preceden a los códices y constituyen los testigos más antiguos:

• P52 (John Rylands Library) — hacia 125 d. C. según la datación clásica, debatida^[39] — fragmento de Juan 18 — manuscrito NT más antiguo conocido según esta datación
• P46 — hacia 200 d. C. — cartas paulinas casi completas
• P66 — hacia 200 d. C. — Evangelio de Juan
• P75 — hacia 225 d. C. — Lucas y Juan — texto muy próximo al Códice Vaticano, lo que muestra la estabilidad de la tradición alejandrina

El Nuevo Testamento está atestiguado por miles de manuscritos griegos y de versiones antiguas (latín, siríaco, copto, gótico, armenio, georgiano, etiópico, eslavón) — un dosier sin equivalente para un texto de la Antigüedad. A título comparativo, la Ilíada de Homero — el texto antiguo mejor conservado después de la Biblia — solo está atestiguada por unos cientos de manuscritos, cuyos ejemplares completos más antiguos son medievales, es decir, más de quince siglos después de su composición. La fiabilidad textual del Nuevo Testamento es pues, con los criterios mismos de la filología clásica, incomparable^[40][41].

La Vulgata latina (382-405)

La Vulgata (Versio vulgata, «versión corriente») es la traducción latina de la Biblia realizada por san Jerónimo (~347-420) entre 382 y 405 d. C. a petición del papa Dámaso I. Jerónimo traduce el Antiguo Testamento directamente desde el hebreo (Hebraica veritas), rompiendo con la tradición anterior que pasaba por la Septuaginta griega. Esta audaz decisión fue contestada en la época, en particular por san Agustín, que temía que tocar el texto común de la Iglesia escandalizara a los fieles y desuniera a la Iglesia latina y a la Iglesia griega. La correspondencia entre Agustín y Jerónimo sobre este tema (cartas 28, 71, 82 de Agustín; cartas 102, 105, 112, 115 de Jerónimo) constituye uno de los mayores debates filológicos de la Antigüedad cristiana.

En su Carta 71 a Jerónimo (~403 d. C.), Agustín ilustra el peligro con un hecho: en Oea, la lectura de la nueva traducción de Jonás provocó tal tumulto que el obispo tuvo que recurrir al testimonio de los judíos residentes. Pide pues a Jerónimo, en lugar de una versión desde el hebreo, una traducción latina exacta de la Septuaginta griega — versión de gran autoridad, ampliamente difundida y utilizada por los propios Apóstoles^[42].

Jerónimo defiende en cambio la autoridad del texto hebreo original, por afán de verdad textual contra todo argumento apologético judío que hubiera podido reprochar a los cristianos usar una versión griega inexacta. La Iglesia termina adoptando la solución jeronimiana, que se impone progresivamente como versión oficial de la Iglesia católica latina — estatuto confirmado solemnemente por el Concilio de Trento en 1546 (Sesión IV, decreto Insuper) que declara la Vulgata «auténtica» en los usos públicos, sin rechazar el valor de las lenguas originales.

En su Carta 84 (~400 d. C.) a Pamaquio y Oceano, Jerónimo defiende su método recordando su labor filológica y sus maestros — entre ellos un judío llamado Bar-Anina con quien aprendió hebreo^[43].

Una edición revisada llamada Neovulgata (Nova Vulgata) fue promulgada por san Juan Pablo II en 1979 (constitución apostólica Scripturarum thesaurus), integrando las aportaciones de la exégesis moderna preservando la tradición jeronimiana. Es hoy la versión oficial de referencia para las ediciones litúrgicas en latín y para la traducción a las lenguas vernáculas.

La historia del canon bíblico es una historia de discernimiento progresivo por la Iglesia, no de una decisión única caída del cielo. Los apóstoles y los primeros Padres de la Iglesia transmitieron primero el Evangelio vivo en la predicación; los textos escritos fueron progresivamente reconocidos como inspirados y leídos en la liturgia; las listas formales no aparecen hasta el siglo IV, en reacción a la proliferación de escritos apócrifos (evangelios gnósticos, hechos de apóstoles legendarios, etc.).

Concilio de Roma (382) bajo Dámaso I

El Concilio de Roma convocado por el papa Dámaso I en 382 se presenta tradicionalmente como la primera lista oficial del canon bíblico católico. La atribución de esta lista al concilio romano de 382 sigue debatida — las propias obras de referencia solo hablan de un concilio «probablemente» celebrado en Roma en 382 — pero la lista transmitida bajo el nombre de Decretum Gelasianum (reproducida bajo el papa Gelasio I en 495) es idéntica a la que definirá Trento^[44].

Sínodos de Hipona (393) y de Cartago III (397)

Es en los sínodos africanos de Hipona (393) y de Cartago III (397) — bajo la influencia mayor de san Agustín — donde el canon de los 73 libros es formalmente recibido por el episcopado africano de la Iglesia católica^[45]: sínodos locales, no concilios ecuménicos. La misma lista es confirmada por el concilio de Florencia en el decreto para los jacobitas (bula Cantate Domino, 4 de febrero de 1442)^[46], antes de ser solemnemente definida en Trento. El canon de Cartago III es ratificado por Roma en el siglo V y sigue siendo la norma universal de la Iglesia durante un milenio.

Concilio de Trento, Sesión IV (8 de abril de 1546) — «Sacrosancta»

Frente a la Reforma protestante que rechaza los libros deuterocanónicos (Tobías, Judit, Sabiduría, Eclesiástico, Baruc, 1-2 Macabeos + porciones griegas de Ester y de Daniel), el Concilio de Trento reafirma solemnemente el canon católico el 8 de abril de 1546 en su Sesión IV, por el decreto Sacrosancta^[47]. El decreto enumera explícita y nominalmente los 73 libros, declara que son «sagrados y canónicos» en todas sus partes, que deben recibirse «con igual sentimiento de piedad y reverencia», y fulmina con anatema a quien los rechazara:

«Quien no reciba como sagrados y canónicos estos libros en su integridad, con todas sus partes, tal como han sido leídos en la Iglesia católica y se encuentran en la antigua edición de la Vulgata latina, y quien desprecie a sabiendas y deliberadamente las tradiciones susodichas, sea anatema. »^[48]

El decreto confirma también la Vulgata de san Jerónimo como versión auténtica oficial de la Iglesia.

Las tres grandes encíclicas bíblicas (1893-1943)

Entre Trento y Vaticano II, tres encíclicas papales sucesivas constituyen la osamenta doctrinal moderna de la enseñanza católica sobre la Biblia. Responden al auge de la crítica histórica del siglo XIX y preparan la recepción católica de la exégesis científica.

León XIII, Providentissimus Deus (18 de noviembre de 1893) — primera gran encíclica magisterial exclusivamente consagrada a la Biblia. León XIII defiende en ella la inerrancia absoluta de la Escritura inspirada contra los racionalistas:

«Está absolutamente prohibido restringir la inspiración solo a ciertas partes de la Sagrada Escritura, o conceder que el autor sagrado mismo se haya equivocado. » — León XIII, Providentissimus Deus, § 20 (18 de noviembre de 1893)^[49]

León XIII funda también en 1902 la Comisión Bíblica Pontificia para orientar la exégesis católica frente a las corrientes críticas protestantes y racionalistas.

Benedicto XV, Spiritus Paraclitus (15 de septiembre de 1920) — publicada para el 1500.º aniversario de la muerte de san Jerónimo, la encíclica reafirma la inerrancia escrituraria y propone a Jerónimo como modelo de exegeta cristiano: «Toda su enseñanza, sus obras, su vida atestiguan el conocimiento exacto y el amor profundo que tenía de la Sagrada Escritura»^[50].

Pío XII, Divino Afflante Spiritu (30 de septiembre de 1943) — giro decisivo. Pío XII autoriza oficialmente el uso de los métodos histórico-críticos (estudio de las lenguas antiguas, arqueología, crítica textual, estudio de los géneros literarios) para la exégesis católica, sin ceder nada sobre la inspiración ni la inerrancia:

«Ahora bien, en las palabras y escritos de los antiguos autores orientales, a menudo el sentido literal no aparece con tanta evidencia como en los escritores de nuestro tiempo; lo que quisieron significar con sus palabras no puede determinarse solo por las leyes de la gramática o de la filología, ni tampoco por el solo contexto. Es absolutamente necesario que el exegeta remonte en cierto modo con el pensamiento hasta aquellos remotos siglos del Oriente, para que, ayudándose de los recursos de la historia, de la arqueología, de la etnología y de las demás ciencias, discierna y reconozca qué géneros literarios quisieron emplear y emplearon realmente los autores de aquella antigua edad. » — Pío XII, Divino Afflante Spiritu, § 35 (30 de septiembre de 1943)^[51]

Es esta apertura la que permitirá el florecimiento de la exégesis católica académica del siglo XX (Raymond Brown, John Meier, Joseph Fitzmyer, Joseph Ratzinger, etc.) y la que prepara la doctrina de Dei Verbum.

Vaticano II, Dei Verbum (18 de noviembre de 1965)

La constitución dogmática Dei Verbum («La Palabra de Dios»), promulgada por el papa san Pablo VI el 18 de noviembre de 1965 por una abrumadora mayoría de 2 344 síes contra 6 noes, es el documento magisterial de referencia contemporáneo sobre la Biblia, la inspiración, la Tradición y la interpretación^[52]. Dei Verbum:

• Recibe el canon definido en Trento sin redefinirlo (DV § 11): Dei Verbum expone la doctrina de la inspiración y de la interpretación, no un nuevo canon.
• Define la inspiración bíblica: «escritos bajo la inspiración del Espíritu Santo, [los libros santos] tienen a Dios por autor» (DV § 11), respetando al mismo tiempo la libertad humana de los hagiógrafos: «Dios eligió a unos hombres a los que hizo recurrir a sus propias facultades y a sus propios medios, para que, actuando Él mismo en ellos y por ellos, escribieran como verdaderos autores todo lo que Él quería, y solo eso» (DV § 11).
• Afirma la inerrancia: la Biblia enseña «firme, fielmente y sin error, la verdad que Dios quiso ver consignada en las Santas Letras para nuestra salvación» (DV § 11). La mención «para nuestra salvación» dice por qué Dios hizo consignar esta verdad, no sobre qué versaría la inerrancia: en continuidad con León XIII, Providentissimus Deus (1893) — «está absolutamente prohibido restringir la inspiración solo a ciertas partes de la Sagrada Escritura, o conceder que el autor sagrado mismo se haya equivocado» — la Iglesia sostiene que la Escritura está sin error en todo lo que afirma^[53].
• Alienta la exégesis histórico-crítica rigurosa (DV § 12) recordando al mismo tiempo que la Escritura «debe leerse e interpretarse en el mismo Espíritu que presidió su redacción» (DV § 12).
• Articula Escritura y Tradición: ambas «forman juntas un único depósito sagrado de la Palabra de Dios» (DV § 10).

En el siglo XVI, Martín Lutero (1483-1546) erige en principio fundador de la Reforma el lema sola scriptura — «solo la Escritura»: la Biblia sería la única regla de fe para el cristiano, con exclusión de toda Tradición apostólica viva y de toda autoridad magisterial. El Concilio de Trento condena esta posición afirmando que «la verdad de la salvación y la regla de las costumbres están contenidas en los libros escritos y en las tradiciones no escritas» (Sesión IV, decreto Sacrosancta)^[54].

La respuesta católica en cuatro argumentos

(1) El argumento del canon — la Escritura sola no puede ser la regla suprema puesto que la Escritura no contiene en ninguna parte la lista de los libros canónicos. Para saber que el Evangelio de Marcos es inspirado y que el Evangelio de Tomás no lo es, hace falta necesariamente una autoridad exterior a la Escritura que haya discernido el canon. Esta autoridad es la Iglesia católica: listas recibidas en Hipona (393) y Cartago (397, sínodos locales), confirmadas en Florencia (1442), definidas en Trento (1546). El propio Lutero tuvo que apoyarse en esta tradición para su propio canon, al tiempo que retiraba de él los siete libros que la Iglesia recibe como inspirados.

(2) El argumento bíblico anti-sola scriptura — paradójicamente, la propia Escritura afirma la autoridad de una Tradición oral apostólica junto a la Escritura:

«Hermanos, permaneced firmes y guardad las tradiciones que os hemos enseñado, sea de viva voz, sea por carta. » — San Pablo, 2 Tesalonicenses 2, 15^[55]

«Todo lo que aprendiste de mí en presencia de numerosos testigos, confíalo a hombres fieles que sean a su vez capaces de instruir a otros. » — San Pablo, 2 Timoteo 2, 2

Y Juan concluye explícitamente su evangelio señalando que la revelación no cabe entera en la Escritura:

«Jesús hizo aún, en presencia de sus discípulos, muchos otros signos que no están escritos en este libro. » — San Juan, Evangelio 20, 30; cf. también 21, 25: «hay aún muchas otras cosas que hizo Jesús; si se escribieran una por una, el mundo mismo, pienso, no podría contener los libros que se escribirían. »

(3) El argumento patrístico — los Padres de la Iglesia de los cuatro primeros siglos atestiguan unánimemente la coexistencia de la Tradición apostólica viva y de la Escritura canónica. San Ireneo de Lyon, que combate a los gnósticos en el siglo II, funda la regla de fe en ambas:

«¿Qué habría pasado si los Apóstoles no nos hubieran dejado ninguna Escritura? ¿No habría que seguir la regla de esta Tradición que transmitieron a aquellos a quienes confiaban las Iglesias? A esta regla se sometieron numerosas naciones bárbaras que creen en Cristo, teniendo la salvación escrita en su corazón por el Espíritu, sin tinta ni papel. » — San Ireneo de Lyon, Adversus Haereses III, 4, 1-2 (~180 d. C.)^[56]

(4) El argumento histórico — los cristianos de los tres primeros siglos no tenían una Biblia completa: los evangelios circulan aislados, las copias son raras y costosas, la mayoría de los fieles es analfabeta. La regla viva de la fe fue pues necesariamente durante 300 años la Tradición apostólica viva transmitida por los obispos y la liturgia — no solo la Escritura. Afirmar que la sola scriptura es la regla apostólica auténtica equivale a afirmar que los cristianos de los tres primeros siglos no tuvieron acceso a la regla auténtica de su fe — conclusión eclesiológicamente insostenible.

La posición católica: Escritura, Tradición, Magisterio

La doctrina católica articula tres polos inseparables en la transmisión de la Revelación, formulada definitivamente por Dei Verbum §§ 9-10:

«Queda pues claro que la Santa Tradición, la Sagrada Escritura y el Magisterio de la Iglesia, por una sapientísima disposición de Dios, están tan ligados y unidos entre sí que ninguna de estas realidades subsiste sin las otras. » — Concilio Vaticano II, Dei Verbum § 10^[57]

Esta articulación no opone la Escritura a la Tradición: subordina el Magisterio al servicio de la Palabra de Dios escrita y transmitida. El Magisterio no está «por encima» de la Palabra, sino a su servicio: «El Magisterio no está por encima de la Palabra de Dios, sino a su servicio» (DV § 10).

El argumento apologético más destacado desarrollado en el capítulo 16 de Dieu, la science, les preuves de Bolloré y Bonnassies se resume en esta observación: un pequeño pueblo oscuro — los hebreos del I milenio antes de Jesucristo, seminómada, sin grandes ciudades, sin observatorios, sin bibliotecas, sin grandes filósofos —, desprovisto de todas las condiciones materiales requeridas para producir grandes intuiciones cosmológicas, posee y transmite sin embargo mediante el texto bíblico una serie de verdades sobre el universo, sobre el hombre y sobre Dios que:

1. no eran alcanzables por los conocimientos científicos o filosóficos de la época;
2. eran contraintuitivas respecto a la experiencia inmediata;
3. iban a contracorriente de las creencias de todos los pueblos vecinos más poderosos y más sabios (sumerios, babilonios, egipcios, persas, griegos, romanos);
4. se revelaron exactas milenios más tarde, a la luz de la ciencia moderna^[58].

Es lo que Bolloré y Bonnassies llaman las «verdades humanamente inalcanzables». Su acumulación — no una, sino una decena — hace la hipótesis del azar prácticamente insostenible y constituye, para los autores, un argumento acumulativo mayor en favor de una revelación divina.

1. El Sol y la Luna no son más que «lumbreras»

Todas las civilizaciones antiguas divinizan el Sol y la Luna: los sumerios con Nanna (Luna) y Utu (Sol), los babilonios con Sîn y Shamash, los egipcios con Ra (el dios mayor), los persas con Mitra, los griegos y los romanos con Helios/Apolo y Selene/Diana. Los arqueólogos no han hallado ningún templo dedicado al Sol o a la Luna entre los hebreos. El Génesis presenta estos astros como simples «lumbreras» (Gn 1, 14: «Que haya lumbreras en el firmamento del cielo para separar el día de la noche») — es decir, objetos luminosos creados, no divinidades. Esta desacralización es tan escandalosa para los paganos que el filósofo Celso, en su Discurso verdadero contra los cristianos (hacia 178 d. C.), se indigna:

«Hay en primer lugar motivo de asombro ante que unos hombres que adoran el cielo y los ángeles del cielo no hagan ningún caso del Sol y de la Luna, de los astros fijos o errantes, es decir, de lo que hay de más augusto y poderoso en el cielo. »^[59]

2. El universo tiene un comienzo absoluto

La Biblia abre con «En el principio, Dios creó el cielo y la tierra» (Gn 1, 1) y martillea esta afirmación en decenas de pasajes (Gn 2, 4; Is 42, 5; Is 44, 24; Sal 89, 2; 2 M 7, 28 explicita «de la nada»: «Dios hizo todo esto de la nada»). Todas las cosmogonías antiguas — sumeria, egipcia, persa, griega, romana, hindú, japonesa, maya — son en cambio cosmogonías de transformación: un caos primordial eterno se reorganiza progresivamente, pero nada comienza realmente^[60]. La idea de un comienzo absoluto del universo sigue siendo filosóficamente marginal hasta el siglo XX.

La ciencia contemporánea, desde los trabajos de Lemaître (1927), de Hubble (1929), de Penzias y Wilson (1964), del teorema de Borde-Vilenkin-Guth (2003), sostiene que el universo tuvo efectivamente un comienzo — datado por el modelo cosmológico corriente en unos 13 800 millones de años. El premio Nobel Arno Penzias, codescubridor del fondo cósmico de microondas, lo dijo en estos términos al New York Times el 12 de marzo de 1978 — palabras referidas por el químico Henry Schaefer (2008, p. 80) y retomadas por Bolloré y Bonnassies^[61]: «Los mejores datos de que disponemos [acerca del Big Bang] son exactamente lo que yo habría predicho si no hubiera tenido para guiarme más que los cinco libros de Moisés, los Salmos, la Biblia en su conjunto. » (traducción del inglés).

La Iglesia no ha zanjado la cuestión de la edad del mundo: lo que pertenece a la fe es que el universo tiene un comienzo y que es creado de la nada — no la cifra. Junto al modelo corriente, católicos sostienen lealmente la cronología corta recibida durante siglos: un mundo del orden de seis mil años, con la creación de Adán hacia 4000 a. C. (Teófilo de Antioquía, Eusebio, san Agustín, san Beda, Ussher en 1650). Trabajos como los de Fernand Crombette (CESHE) proponen una relectura de las dataciones en este sentido — hipótesis que debe tomarse con las reservas de sus propios partidarios. Esta posición no es un dogma, sino una interpretación tradicional recibida que todo católico sigue siendo libre de sostener.

3. El tiempo es lineal y orientado hacia un fin

Casi todas las civilizaciones antiguas (mesopotámicos, egipcios, indios, chinos, mayas, griegos con el «mito del eterno retorno» estudiado por Mircea Eliade) conciben el tiempo como cíclico: todo se repite, la historia no tiene dirección, la vida individual cuenta poco porque se diluye en ciclos cósmicos infinitos o reencarnaciones. La Biblia afirma en cambio que el tiempo es lineal y orientado hacia un fin (Sb 7, 17-19; Is 51, 6: «Los cielos se disiparán como el humo, la tierra se gastará como un vestido»).

Esta concepción antropológicamente revolucionaria — cada acto humano tiene un valor único, cada vida cuenta, la historia tiene un sentido — no es confirmada científicamente hasta el siglo XX, cuando los teoremas de cosmología (muerte entrópica del universo según el segundo principio de la termodinámica, expansión sin Big Crunch) excluyen todo «eterno retorno».

4. El hombre procede de la materia

La Biblia enseña que el cuerpo del hombre está sacado del polvo (Gn 2, 7; Gn 3, 19: «polvo eres, y al polvo volverás»; Jb 10, 9; Sal 89). Solo su «aliento de vida» (ruah), es decir, su alma espiritual, es insuflado por Dios y es de otra naturaleza. Las mitologías vecinas presentan en cambio al hombre como hecho de carne divina (mesopotámicos: arcilla mezclada con la sangre de un dios sacrificado; egipcios: «los hombres son las lágrimas de mi ojo» dice Atum; griegos: arcilla amasada por Prometeo o emanaciones directas de divinidades). La ciencia moderna confirma que el cuerpo humano es material — compuesto exclusivamente de átomos y moléculas orgánicas —, lo que coincide con la antropología bíblica dejando abierta la cuestión filosófica del alma espiritual (CEC § 366).

5. Ninguna divinidad en los elementos naturales

Para los pueblos antiguos, mares (Poseidón), bosques (Pan, Náyades), rayo (Zeus, Thor, Indra), montañas y ríos albergaban divinidades. La Biblia opera una desmitologización radical: estas realidades naturales no son más que elementos creados, «obra de manos humanas» en lo que concierne a los ídolos (Sal 113B, 4-7: «Sus ídolos: oro y plata, obra de manos humanas. Tienen boca y no hablan…»). Tres mil años más tarde, nadie en Occidente cree ya que el trueno sea una manifestación de Zeus. La ciencia ha confirmado la posición bíblica.

6. Todos los hombres descienden de una sola pareja — igualdad fundamental

La Biblia afirma que todos los hombres descienden de Adán y Eva (Gn 1, 27; Tb 8, 6: «Tú hiciste a Adán; le hiciste una ayuda y un apoyo: Eva, su mujer. Y de ambos nació el género humano»). Esta unidad de origen funda la igualdad fundamental entre todos los humanos, opuesta a las castas jerárquicas de origen divino (indios, egipcios, babilonios) o a la divinización de reyes y emperadores (faraones, Augusto, Calígula). Los hebreos cuentan entre los raros pueblos de la Antigüedad que nunca divinizaron a un humano.

La genética de poblaciones observa, por su parte, la unidad del género humano: por el cromosoma Y (que solo se transmite de padre a hijo) y el ADN mitocondrial (que solo se transmite de madre a hija), todos los humanos actuales se vinculan a antepasados comunes en la línea paterna como en la materna — lo que los divulgadores llaman «Adán cromosómico-Y» y «Eva mitocondrial»^[62]. Dos límites, para decirlo con claridad: en estos modelos, estos dos antepasados no vivieron en la misma época y por tanto no formaban una pareja; y sus dataciones (del orden de cien a doscientos mil años) pertenecen al modelo de la cronología larga, con sus presupuestos (velocidades de mutación, calibraciones) — los partidarios de la cronología corta presentada en el § 2 anterior las impugnan. Lo que la genética confirma es pues la unidad de la familia humana, no la pareja única; el monogenismo mismo compete a la Revelación y al magisterio (véase abajo), no a una demostración de laboratorio. Las implicaciones antropológicas y morales de esta unidad siguen siendo inmensas: la igualdad de dignidad, la condena de las jerarquías raciales, la fraternidad universal.

El monogenismo — el origen de toda la humanidad a partir de una sola pareja — es además doctrinalmente necesario para dar cuenta de la transmisión universal del pecado original por vía de generación, como enseña san Pablo (Rm 5, 12: «por un solo hombre el pecado entró en el mundo») y como reafirmó explícitamente Pío XII en la encíclica Humani Generis (12 de agosto de 1950):

«Pero cuando se trata de otra opinión conjetural que llaman poligenismo, los hijos de la Iglesia ya no gozan de la misma libertad. […] En efecto, no se ve en absoluto cómo tal afirmación puede concordar con lo que las fuentes de la verdad revelada y las Actas del magisterio de la Iglesia enseñan sobre el pecado original, el cual procede de un pecado realmente cometido por una sola persona, Adán, y, transmitido a todos por generación, se halla en cada uno como propio. » — Pío XII, Humani Generis § 37 (12 de agosto de 1950)^[63]

Los detractores de la Biblia — desde los racionalistas del siglo XVIII hasta los sitios ateos contemporáneos — alinean una lista de «errores científicos» supuestamente presentes en el texto bíblico. Bolloré y Bonnassies en el capítulo 17 de Dieu, la science, les preuves muestran que estos «errores» proceden casi siempre de una mala lectura de la Biblia — ya sea literalismo excesivo, ignorancia de las constricciones del lenguaje y de los géneros literarios antiguos, o desconocimiento de los descubrimientos científicos contemporáneos^[64].

«La creación en siete días»

Primera objeción clásica: «la Biblia dice que el mundo fue creado en siete días, mientras que el modelo cosmológico corriente habla de 13 800 millones de años». Respuesta: la palabra «mil millones» no existía en el hebreo bíblico — ni en ninguna lengua de la Antigüedad — y no aparece en francés hasta el siglo XV. Era imposible para el autor sagrado transmitir una duración cifrada. El Génesis presenta pues la creación en siete días: este marco semanal comunica (a) que la creación se hizo progresivamente y no de golpe, (b) según un orden preciso (luz, aguas, tierra, vegetación, astros, animales, hombre), (c) que el hombre apareció en último lugar, (d) y funda el ritmo de la semana de siete días con un día de descanso — innovación hebrea que toda la humanidad adoptará. Que estos «días» no sean forzosamente jornadas de 24 horas, Orígenes ya lo escribía hacia 230 d. C.:

«¿Qué hombre de juicio creerá jamás que el primero, el segundo y el tercer día, la tarde y la mañana, pudieron tener lugar sin el sol, sin la luna y sin las estrellas? […] Tomadas textualmente, estas cosas apenas tienen realidad alguna. »^[65]

La interpretación no literal del marco de los siete días es pues patrística, no moderna. San Agustín en el siglo IV (De Genesi ad litteram) defendía ya la idea de que los «días» del Génesis no designan jornadas de 24 horas. Pero este marco narra acontecimientos reales: la creación del mundo por Dios de la nada, la aparición del hombre en último lugar, Adán y Eva como primeros padres reales de todo el género humano, la caída original — el Catecismo precisa que Génesis 3 emplea un lenguaje figurado «pero afirma un acontecimiento primordial, un hecho que tuvo lugar al comienzo de la historia del hombre» (CEC 390) — y el Diluvio, realmente sucedido.

«La Tierra anterior a las estrellas»

Segunda objeción: «Génesis 1, 1 dice que Dios creó la Tierra al principio, mientras que el modelo corriente la hace aparecer unos 9 000 millones de años después del comienzo. » Respuesta en dos tiempos:

(a) La palabra hebrea utilizada es ha'arets — término genérico que significa «el suelo, el país, la extensión», y no el planeta Tierra (concepto ajeno a la cosmología hebrea). Las traducciones modernas que escriben «Tierra» con mayúscula introducen un anacronismo.

(b) La expresión «el cielo y la tierra» es en hebreo una manera de decir «todo lo que existe» nombrando los dos extremos — como «el día y la noche» significa «todo el tiempo, permanentemente». La frase «En el principio, Dios creó el cielo y la tierra» debe pues traducirse: «En el principio, Dios creó todo lo que existe. » Puede incluso verse en ella una intuición asombrosa de la cosmología einsteiniana: «en el principio» (el tiempo aparece), «el cielo» (el espacio aparece), «y la tierra» (la materia aparece) — tres dimensiones inseparables y simultáneas del Big Bang según la relatividad general.

«La luz antes que las estrellas»

Tercera objeción: «Génesis 1, 3 — "Que se haga la luz" — es creada incluso antes que las estrellas, supuestas fuentes de la luz. » Respuesta: según el propio modelo cosmológico corriente, la luz apareció unos 380 000 años después del comienzo (desacoplamiento de los fotones en la recombinación), es decir, mucho antes de la formación de las primeras estrellas (~150 millones de años después del comienzo según ese mismo modelo). Es el orden descrito por este modelo el que corresponde precisamente al orden bíblico. El fondo cósmico de microondas descubierto por Penzias y Wilson en 1964 es precisamente esa primera luz.

«La Tierra plana»

Cuarta objeción: «la Biblia enseña que la Tierra es plana. » Respuesta: ningún pasaje bíblico enseña eso. Las expresiones invocadas — «los cuatro ángulos de la Tierra» (Ap 20, 8; Ap 7, 1) — son expresiones idiomáticas que seguimos usando hoy sin implicación geométrica. «A los cuatro rincones del mundo» no significa para nosotros que el mundo sea cúbico. La Biblia presenta más bien una cosmología fenomenológica que describe el mundo tal como aparece al observador, no un tratado de geografía.

«El Éxodo y el paso del mar Rojo»

Los episodios bíblicos (Éxodo, Diluvio, torre de Babel, Sodoma y Gomorra) se debaten hoy. La arqueología bíblica ha validado progresivamente gran parte de los datos históricos de la Biblia: existencia del rey David (estela de Tel Dan, siglo IX a. C., descubierta en 1993, con la mención «casa de David»); Ezequías rey de Judá confirmado por la inscripción del túnel de Siloé (701 a. C.); Senaquerib rey de Asiria y su asedio de Laquis (701); Ciro el Grande y su edicto que autoriza el retorno de los judíos (538 a. C., confirmado por el cilindro de Ciro). Los relatos del Génesis y del Éxodo están narrados con los medios literarios de su época — lo que la arqueología, ciencia de las piedras y las inscripciones, alcanza menos directamente — pero la Iglesia sostiene su contenido histórico sustancial: Adán y Eva personas reales y primeros padres de todos (monogenismo, Humani Generis § 37), el pecado original como acontecimiento realmente sucedido (CEC 390), el Diluvio como hecho real.

La doctrina de la inspiración según Dei Verbum

La doctrina católica de la inspiración bíblica está definida por Dei Verbum § 11:

«La santa Madre Iglesia tiene por santos y canónicos los libros enteros del Antiguo y del Nuevo Testamento con todas sus partes, porque, escritos bajo la inspiración del Espíritu Santo, tienen a Dios por autor y han sido transmitidos como tales a la propia Iglesia. »^[66]

El concepto clave es el de doble paternidad: Dios es el autor principal (por inspiración), pero el hagiógrafo humano es el autor verdadero (con su lengua, su cultura, su estilo, su libertad). Dei Verbum precisa: «Dios eligió a unos hombres a los que hizo recurrir a sus propias facultades y a sus propios medios, para que, actuando Él mismo en ellos y por ellos, escribieran como verdaderos autores todo lo que Él quería, y solo eso. »

Los cuatro sentidos de la Escritura (tradición patrística)

La tradición patrística y medieval, formalizada en particular por Juan Casiano (siglo V) y retomada por santo Tomás de Aquino (Suma teológica I, q. 1, a. 10), distingue cuatro sentidos en la Escritura, recordados por el Catecismo de la Iglesia Católica §§ 115-119:

1. Sentido literal (sensus litteralis) — lo que las palabras quieren decir en su contexto inmediato de escritura.
2. Sentido alegórico — lo que la Escritura anuncia al figurar a Cristo y su misterio (el AT anuncia el NT).
3. Sentido moral — lo que la Escritura enseña para la conducta cristiana.
4. Sentido anagógico — lo que la Escritura sugiere sobre los fines últimos.

Esta doctrina está resumida por el dístico medieval: «Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia» — «La letra enseña los hechos, la alegoría lo que debes creer, el sentido moral lo que debes hacer, la anagogía hacia dónde tiendes»^[67].

Los géneros literarios (Dei Verbum § 12)

Dei Verbum § 12 pide al lector discernir los géneros literarios: la Biblia contiene relatos históricos, códigos de leyes, poemas, parábolas, himnos, oráculos proféticos, apocalipsis, cartas pastorales. Cada uno de estos géneros tiene sus reglas propias de interpretación. Leer Génesis 1 como un manual de cosmología científica es un error de género, tanto como leer los Hechos de los Apóstoles como una parábola.

Este artículo se inscribe en una red de artículos conexos de esta enciclopedia. Para profundizar:

• Verdades científicas: El ajuste fino cosmológico · El argumento cosmológico del Kalam · La probabilidad astronómica de la primera célula · El origen de la vida y el axioma de Pasteur
• Apologética cristiana: La divinidad de Jesús · La resurrección de Jesús · ¿Existió realmente Jesús? · El santo Sudario de Turín
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• Respuestas al protestantismo: Respuestas al protestantismo · Sola scriptura · Martín Lutero (1483-1546) · Juan Calvino
• Magisterio bíblico: El Concilio de Trento · El Dicasterio para la Doctrina de la Fe
• Autores católicos modernos: Luisa Piccarreta (Sierva de Dios) · Maria Valtorta (visiones evangélicas; puesta en el Índice en 1959 — Índice abolido en 1966 —, carta del cardenal Ratzinger de 1985, sin aprobación) · San Aníbal María Di Francia (apóstol de la Rogación evangélica)