Bartolomé I de Constantinopla (1940-)

De Imbros al Phanar: la formación de un patriarca

Bartolomé nació como Dimítrios Arkhontónis el 29 de febrero de 1940, en un pueblo de la isla de Imbros (Gökçeada), en el mar Egeo, entonces poblada por una mayoría greco-ortodoxa bajo soberanía turca^[1][2]. Hijo de un cafetero y barbero, creció en el mundo crepuscular del helenismo de Asia Menor, progresivamente vaciado de sus cristianos por los intercambios de población, los pogromos de Estambul de 1955 y la emigración.

Alumno brillante, estudió en el liceo Zographeion de Estambul y en 1958 ingresó en el Instituto de teología de Halki (Chalki), el gran seminario del patriarcado, del que salió diplomado en 1961 con las más altas distinciones^[3]. Ordenado diácono ese mismo año con el nombre monástico de Bartolomé, cumplió su servicio militar como oficial del ejército turco (1961-1963), antes de formarse en Occidente: estudios de posgrado en Roma, en el Pontificio Instituto Oriental, en el Instituto Ecuménico de Bossey en Suiza y en la Universidad de Múnich, coronados por un doctorado en derecho canónico^[4][5]. El detalle importa: el futuro patriarca fue formado en parte dentro de instituciones académicas de la Iglesia católica, que conoce desde dentro.

Ordenado sacerdote en 1969, colaboró con el patriarca Dimitrios I, dirigió la oficina patriarcal, fue elegido metropolita de Filadelfia en 1973 y metropolita de Calcedonia en 1990^[6]. A la muerte de Dimitrios, el 22 de octubre de 1991, el Santo Sínodo lo eligió patriarca ecuménico; fue entronizado el 2 de noviembre de 1991^[7][8]. Llegaría a ser el patriarca ecuménico con el reinado más largo de la historia.

La « Nueva Roma » reducida a un barrio de Estambul

Para comprender a Bartolomé hay que medir el contraste entre la grandeza de su título y la pequeñez de sus medios. La sede de Constantinopla fue, del siglo IV al XV, el centro de la cristiandad oriental. El segundo concilio ecuménico (381) le atribuyó la precedencia de honor inmediatamente después de Roma, « porque Constantinopla es la Nueva Roma »^[9]. Después del cisma de 1054 y, sobre todo, después de la caída de Constantinopla en 1453, el patriarca se convirtió, bajo dominación otomana y luego turca, en cabeza de una comunidad cada vez más minúscula.

Hoy, el patriarcado ecuménico cuenta con apenas unos miles de fieles en la propia Turquía, concentrados en el barrio del Phanar (Fener), sobre el Cuerno de Oro, alrededor de la catedral de San Jorge. Su autoridad espiritual, en cambio, llega mucho más lejos: ejerce jurisdicción directa sobre diócesis griegas de la diáspora (América, Europa occidental, Australia), sobre el monte Athos, sobre Creta y sobre varias Iglesias. Esta desproporción — una irradiación mundial sostenida por una comunidad local exangüe — da a su función un carácter a la vez heroico y frágil.

Halki, el seminario cerrado

Nada expresa mejor la fragilidad del patriarcado que Halki. El instituto teológico donde Bartolomé se formó fue cerrado por las autoridades turcas en 1971, a raíz de una ley que nacionalizaba la enseñanza superior privada y que el patriarcado rechazó aplicar en esas condiciones^[10]. Desde hace medio siglo, la Iglesia ortodoxa de Constantinopla no puede formar sacerdotes en su propio suelo: los candidatos deben formarse en el extranjero, lo que amenaza a largo plazo la supervivencia misma del patriarcado, pues la ley turca exige que el patriarca sea ciudadano turco.

La reapertura de Halki se ha convertido en un símbolo internacional de libertad religiosa, reclamada por Estados Unidos, el Parlamento Europeo y numerosos responsables religiosos. Además, Turquía solo reconoce al patriarca como jefe de la pequeña minoría greco-ortodoxa local: en 2007, su Tribunal de Casación contestó explícitamente el derecho de Bartolomé a llamarse « ecuménico »^[11][12]. El patriarca ejerce, por tanto, una misión mundial sin reconocimiento jurídico de su dimensión universal, bajo una presión permanente.

Esta pobreza institucional nunca impidió a Bartolomé presentar la fidelidad de su Iglesia como un testimonio espiritual en sí mismo: una comunidad reducida casi a nada, pero que se niega a desaparecer en medio de un mundo que la ignora con frecuencia^[13].

« Primero entre sus iguales »

El título de Bartolomé puede prestarse a confusión. « Ecuménico » no significa, en vocabulario ortodoxo, que gobierne a todos los ortodoxos como el papa gobierna a los católicos. Designa una primacía de honor: Bartolomé es el primero de los obispos ortodoxos por dignidad y precedencia, quien preside encuentros panortodoxos, convoca grandes asambleas y habla en las relaciones exteriores, pero sin jurisdicción directa sobre las otras Iglesias autocéfalas (Moscú, Bucarest, Belgrado, Atenas, Alejandría, Antioquía, Jerusalén, etc.), que se gobiernan a sí mismas^[14].

La fórmula clásica es « primero entre sus iguales » (primus inter pares). Expresa el corazón de la eclesiología ortodoxa: una comunión de Iglesias hermanas unidas por la misma fe, los mismos sacramentos y los mismos concilios, pero sin una cabeza universal dotada de autoridad de gobierno. La primacía existe, pero es honorífica y servidora, no monárquica.

Un título contestado por Turquía y por Moscú

La singularidad de Bartolomé es que su título se ve contestado en dos frentes opuestos. Turquía le niega todo alcance universal y solo ve en él al jefe de una minoría local. Pero, dentro de la propia ortodoxia, el patriarcado de Moscú — de lejos el más numeroso, con la mayoría de los ortodoxos del mundo — cuestiona cada vez más la preeminencia de Constantinopla.

Mientras Bartolomé reivindica para su sede una primacía activa — el derecho de convocar, arbitrar y conceder la autocefalia —, Moscú tiende a reducir esa primacía a una simple precedencia protocolaria sin poder real. El desacuerdo no es meramente administrativo: toca la naturaleza misma de la unidad ortodoxa. ¿Quién, dentro de la ortodoxia, puede decidir en última instancia cuando las Iglesias se dividen? La respuesta ortodoxa clásica — « un concilio ecuménico » — tropieza con el hecho de que ningún concilio reconocido como ecuménico ha podido celebrarse desde el segundo concilio de Nicea (787).

El contraste con la primacía romana

Aquí el lector católico toca el nudo del debate. La Iglesia católica sostiene que Cristo quiso para su Iglesia un principio visible y permanente de unidad: el ministerio de Pedro y de sus sucesores, el obispo de Roma. No se trata de una dominación arbitraria, sino de un servicio de la comunión capaz, en tiempos de crisis, de confirmar a los hermanos en la fe (Lc 22, 32) y mantener la unidad.

La ortodoxia rechazó precisamente este principio, en favor de una comunión sin centro jurídico. El resultado, ante nuestros ojos, es que Bartolomé ejerce una primacía real pero siempre discutida, incapaz de imponerse cuando una gran Iglesia autocéfala decide romper. El catolicismo no deduce de ello ningún desprecio por la ortodoxia — cuya fidelidad dogmática y profundidad litúrgica admira —, pero ve confirmada una intuición antigua: sin Pedro, la comunión tiende a fragmentarse. La crisis ucraniana, como veremos, ofreció la demostración más clara.

La herencia de Atenágoras y Pablo VI

Bartolomé es heredero directo de un giro histórico. El 7 de diciembre de 1965, víspera de la clausura de Vaticano II, el papa Pablo VI y el patriarca Atenágoras I, mediante una declaración común solemne, levantaron los anatemas que el cardenal Humberto y el patriarca Miguel Cerulario se habían lanzado en 1054^[15]. Este gesto no restableció la comunión, pero borró un símbolo de ruptura y reabrió el camino del diálogo teológico.

« [Las dos Iglesias] lamentan las palabras ofensivas, los reproches sin fundamento y los gestos condenables que, de una y otra parte, marcaron o acompañaron los tristes acontecimientos de aquella época. » — Declaración común de Pablo VI y Atenágoras I, 7 de diciembre de 1965^[16]

Desde entonces, Roma y Constantinopla intercambian cada año delegaciones para sus fiestas patronales: los católicos al Phanar por San Andrés (30 de noviembre), patrono de Constantinopla; los ortodoxos a Roma por San Pedro y San Pablo (29 de junio). Bartolomé heredó y cultivó esta diplomacia de la fraternidad.

Juan Pablo II y Benedicto XVI

Bajo Juan Pablo II, los gestos se multiplicaron. En noviembre de 2004, el papa devolvió al patriarcado las reliquias de san Juan Crisóstomo y san Gregorio Nacianceno, llevadas a Roma desde hacía siglos: un acto de reparación muy señalado^[17]. En noviembre de 2006, Benedicto XVI viajó al Phanar, rezó con Bartolomé durante la divina liturgia de San Andrés y firmó una declaración común sobre el camino hacia la unidad^[18]. Teólogo de primer orden, Benedicto XVI encontró en Bartolomé un interlocutor de exigencia intelectual semejante.

Una amistad con el papa Francisco

Con Francisco, la relación adquirió un tono casi personal. El 19 de marzo de 2013, Bartolomé asistió a la misa de inauguración del pontificado de Francisco: la primera vez desde el cisma de 1054 que un patriarca de Constantinopla participaba en la entronización de un obispo de Roma^[19][20]. El gesto estaba cargado de sentido: situaba la relación en una nueva cercanía.

Siguieron encuentros emblemáticos: la peregrinación común a Jerusalén en mayo de 2014, por el cincuentenario del encuentro entre Pablo VI y Atenágoras; la visita de Francisco al Phanar en noviembre de 2014; y, sobre todo, en abril de 2016, la visita conjunta a los refugiados de la isla de Lesbos, donde papa y patriarca defendieron juntos la causa de los migrantes^[21]. En junio de 2019, Francisco ofreció al patriarcado un relicario con nueve fragmentos óseos atribuidos a san Pedro^[22].

Las declaraciones comunes firmadas a lo largo de estos encuentros expresan al mismo tiempo esperanza y lucidez: reconocen que la plena comunión todavía no se ha alcanzado, pero afirman la voluntad común de « caminar juntos » hacia ella.

León XIV y los 1700 años de Nicea (2025)

El acercamiento continuó con León XIV. En noviembre de 2025, con ocasión del 1700.º aniversario del primer concilio de Nicea (325), el papa viajó a Turquía y, junto a Bartolomé, rezó en el sitio arqueológico de Iznik (la antigua Nicea), junto al lago donde los Padres conciliares condenaron la herejía de Arrio y forjaron el Credo que católicos y ortodoxos siguen recitando^[23]. El 29 de noviembre, ambos firmaron una nueva declaración común llamando a los cristianos a superar « el escándalo de las divisiones »^[24].

« Todos estamos invitados a superar el escándalo de las divisiones que, por desgracia, todavía existen, y a alimentar el deseo de la unidad por la que el Señor Jesús oró y dio su vida. » — León XIV, conmemoración de Nicea, Iznik, 28 de noviembre de 2025^[25]

La elección de Nicea no fue accidental: es el primer concilio ecuménico, celebrado antes de toda división entre Oriente y Occidente, la raíz común de la que católicos y ortodoxos toman su profesión de fe. Volver allí juntos significa volver a la fuente de la unidad perdida.

« Un crimen contra la Creación es pecado »

Bartolomé debe su fama mundial, tanto como al ecumenismo, a su compromiso con el medio ambiente, que le valió el apodo de « patriarca verde ». Ya en 1997, durante un simposio en Santa Bárbara, California, fue el primer gran responsable religioso que llamó pecado a la destrucción de la naturaleza:

« Cometer un crimen contra el mundo natural es pecado. Que los seres humanos provoquen la extinción de especies y destruyan la diversidad biológica de la creación de Dios; que degraden la integridad de la Tierra causando cambios en su clima; que contaminen las aguas, la tierra, el aire y la vida con sustancias venenosas: todo esto es pecado. » — Bartolomé I, simposio de Santa Bárbara, 8 de noviembre de 1997^[26]

Esta afirmación, radicalmente nueva en 1997, abrió un camino. Para Bartolomé, la crisis ecológica no es primero técnica sino espiritual: procede de la codicia (pleonexia) y de una relación idolátrica con la materia, contraria a la vocación del hombre como sacerdote de la Creación, llamado a ofrecer el mundo a Dios en acción de gracias (eucharistia). Multiplicó los simposios flotantes sobre ríos y mares amenazados y recibió numerosas distinciones internacionales por esta labor.

De Laudato Si' a la Jornada de Oración por la Creación

Este testimonio encontró, del lado católico, la sensibilidad del papa Francisco. En 2015, la encíclica Laudato Si' citó explícitamente a Bartolomé — primera vez que un patriarca ortodoxo era citado en una encíclica papal — retomando su llamada a reconocer nuestra parte, « pequeña o grande », en la desfiguración y destrucción de la Creación^[27]. Francisco instituyó también para la Iglesia católica la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación el 1 de septiembre, día ya adoptado por el patriarcado ortodoxo desde 1989: un ejemplo raro de práctica litúrgica recibida por Roma desde Constantinopla.

Lo que un católico puede recibir, lo que debe discernir

En el fondo, la doctrina católica se une ampliamente a Bartolomé: la Creación es un don de Dios (Gen 1), confiado al hombre no para devastarlo sino para cultivarlo y guardarlo (Gen 2, 15); dañarlo por codicia es realmente un desorden moral. El Catecismo habla del respeto a la integridad de la Creación (nn. 2415-2418). Hay aquí, por tanto, un terreno común auténtico, no una moda.

El discernimiento católico se refiere solo a las posibles desviaciones de cualquier discurso ecológico: no se debe caer en un panteísmo que divinice la naturaleza, ni en una « ecología profunda » que coloque al hombre y al animal en el mismo plano, ni convertir el planeta en un ídolo que eclipse a Dios y la salvación de las almas. Bartolomé mismo, arraigado en la teología de los Padres, evita esos errores: su « teología cósmica » permanece ordenada a Dios Creador y al hombre como sacerdote de la Creación. Esa versión — cristocéntrica, no idolátrica — puede ser recibida con fruto por un católico.

La ruptura con Moscú

La reacción de Moscú a las decisiones constantinopolitanas de otoño de 2018 sobre Ucrania fue inmediata y severa: ya el 15 de octubre de 2018, el Santo Sínodo del patriarcado de Moscú, reunido en Minsk, rompió la comunión eucarística con Constantinopla — incluso antes del tomos —, negándose a reconocer a Bartolomé el derecho de intervenir en lo que considera su « territorio canónico »^[28]. La mayor Iglesia ortodoxa del mundo dejó, por tanto, de concelebrar con la primera por honor. El mundo ortodoxo quedó dividido: algunas Iglesias reconocieron a la nueva Iglesia ucraniana, otras no.

El tomos de 2019

El gran acto, y la gran prueba, del patriarcado de Bartolomé fue la cuestión ucraniana. Durante siglos, la ortodoxia ucraniana dependió canónicamente de Moscú. Después de la independencia de Ucrania (1991) y, sobre todo, de la agresión rusa de 2014, una parte importante de los ortodoxos ucranianos reclamó una Iglesia autocéfala, independiente de Moscú. Invocando la prerrogativa histórica de Constantinopla de conceder la autocefalia, Bartolomé decidió a su favor: el 15 de diciembre de 2018, un concilio de unificación reunido en Kiev fundó la Iglesia ortodoxa de Ucrania autónoma, y el 5 de enero de 2019 le entregó el tomos de autocefalia^[29].

« El tomos de autocefalia fue un acto de responsabilidad de la Iglesia Madre hacia millones de nuestros hermanos ortodoxos ucranianos. » — Bartolomé I, sobre el tomos ucraniano^[30]

Lo que revela la crisis

Para un observador católico, esta crisis es rica en enseñanzas, con tal de leerla sin triunfalismo. Muestra que, en ausencia de un principio reconocido de autoridad suprema, la ortodoxia no dispone de un medio institucional para resolver un conflicto mayor entre dos de sus grandes Iglesias. Constantinopla reivindica la primacía; Moscú la contesta; y ninguna instancia puede decidir, por falta de un concilio ecuménico posible y de una sede dotada de autoridad universal aceptada.

Es exactamente la dificultad que el concilio de Florencia (1439) intentó resolver, y que la Iglesia católica considera dogmáticamente zanjada: el ministerio de Pedro existe precisamente para esos momentos, como roca de la unidad. El drama ucraniano no prueba que la ortodoxia se equivoque en todo — su fidelidad a los siete concilios y a la Tradición patrística sigue siendo admirable —, pero ilustra de hecho la debilidad estructural de una comunión sin cabeza visible. Bartolomé, primero entre los ortodoxos, lo experimenta dolorosamente: su primacía de honor no basta para impedir la fractura.

Uno de los grandes proyectos de Bartolomé fue reunir un concilio panortodoxo, preparado durante más de cincuenta años, para manifestar la unidad de la ortodoxia mundial. Este « Santo y Gran Concilio » se celebró en Creta, del 19 al 26 de junio de 2016: la primera gran asamblea de este tipo en más de un milenio^[31].

El concilio fue un medio éxito: mostró que la ortodoxia podía reunirse, pero la retirada de cuatro Iglesias — entre ellas Moscú — limitó su autoridad y prefiguró la crisis ucraniana. Una vez más, la dificultad de reunir a toda la ortodoxia bajo una misma decisión apareció a plena luz.

Retratar honestamente a Bartolomé obliga a nombrar con precisión el estado de las relaciones entre su Iglesia y Roma. Lo esencial de la fe es común; los puntos de división son reales, pero circunscritos.

En el plano espiritual, católicos y ortodoxos comparten una misma visión de la vida cristiana como divinización (theosis): el hombre llamado, por gracia, a participar de la vida divina, tema querido por Gregorio Palamás y por toda la tradición oriental, y plenamente recibido por la teología católica de la gracia. Lo que la espiritualidad católica llama santidad, unión transformante, vida en la voluntad de Dios, Oriente lo llama theosis. Hay aquí una profunda consonancia: de uno y otro lado, el cristianismo no es primero una moral, sino la transfiguración del hombre por el Dios que se hizo hombre « para que nosotros fuésemos hechos Dios », según la fórmula de san Atanasio citada por católicos y ortodoxos^[32].

¿Qué debe retener un católico de la figura de Bartolomé I? Ante todo, respeto sincero. Este hombre encarna, en condiciones de extrema dificultad, la fidelidad de una Iglesia reducida casi a nada pero que se niega a desaparecer. Su valentía ante la presión turca, su dignidad, su cultura teológica, su amistad constante hacia cuatro papas sucesivos y su testimonio sobre la Creación suscitan admiración. No es un adversario de la Iglesia católica: es su socio más cercano en la búsqueda de la unidad.

Después, una esperanza medida. El levantamiento de los anatemas en 1965, los gestos de Juan Pablo II, Benedicto XVI, Francisco y León XIV, la oración común en Nicea en 2025 son signos reales de que el Espíritu trabaja para cerrar la herida. Un católico debe desear y pedir la plena comunión: no la absorción de Oriente por Occidente, sino la reconciliación en la verdad íntegra.

Por último, la verdad sin complacencia. Amar la ortodoxia no significa fingir que ya no queda nada por resolver. Persisten divergencias dogmáticas reales, especialmente sobre la primacía de Pedro, que la Iglesia católica no puede abandonar sin negarse a sí misma, porque las considera recibidas de la voluntad de Cristo. El mismo paradoja del patriarcado de Bartolomé — una primacía de honor incapaz, ante Moscú, de hacerse escuchar — recuerda discretamente por qué el catolicismo cree necesario una roca visible de unidad. Para una refutación sistemática de las objeciones orientales, véanse Respuestas a las objeciones ortodoxas y Qué dice la Iglesia sobre los ortodoxos.

Bartolomé I quedará en la historia como el patriarca que sostuvo la sede de la Nueva Roma en la hora de su mayor pobreza y que acercó Constantinopla a Roma más que nadie en mil años. El día en que Oriente y Occidente vuelvan a estar plenamente unidos — si Dios lo quiere — su nombre habrá contado probablemente mucho.

La figura de Bartolomé se ilumina por la larga historia de la separación entre Oriente y Occidente y por los intentos de superarla.

• Sobre la ruptura fundadora: El gran cisma de Oriente (1054) y, antes de él, el cisma de Focio.
• Sobre la caída de la « Nueva Roma »: La caída de Constantinopla (1453).
• Sobre los intentos de unión: el concilio de Florencia (1439), y la raíz común de la fe en el primer concilio de Nicea (325).
• Sobre la respuesta católica a las objeciones orientales: Respuestas a las objeciones ortodoxas y Qué dice la Iglesia sobre los ortodoxos.
• Sobre la espiritualidad oriental de la divinización: Gregorio Palamás y el hesicasmo.